Racionalizmi dhe Ortodoksia

Në gjysmën e dytë të këtij shekulli, jeta jonë, sociale dhe familjare, pësoi një kolaps të rëndë. Idetë e reja për kishën, shtetin, familjen dhe shkollën e rrëzuan atë nga themelet e mëparshme. Ndihej se vetë themelet e jetës po dridheshin, besimi po eliminohej dhe gjërat po shkonin drejt mosbesimit të plotë. Të gjitha këto ide të reja na u turrën nga perëndimi, por aty lindën dhe u zhvilluan pak a shumë në mënyrë konsistente dhe kjo e dobësoi disi ndikimin e tyre të dëmshëm. Në vendin tonë, për njëfarë kohe, përhapja e këtyre ideve të reja u vonua: në vitet '60, nën presionin e shpejtë të tyre, më në fund u hapën dyert dhe filloi një cikël i tmerrshëm, i cili shkaktoi një mori të pamatshme sëmundjesh mendore, të cilat para kohe morën gjithashtu një numër të pamatshëm jetësh dhe, ndër fatkeqësitë e ndryshme të tmerrshme, më të tmerrshme, të tilla të tmerrshme, më të tmerrshme. jeta e më fisnikut dhe më të madhit të mbretërve, deri më në fund, kjo goditje e fundit e tmerrshme nuk shtroi para nesh pyetjen fatale: ku po shkojmë? "Shoqëria e shkishëron veten nga Kisha," tha Shën Nikanori njëmbëdhjetë vjet më parë (1882) më parë, pak pas katastrofës së tmerrshme të regicidit, me çiltërsinë e tij të zakonshme, "disa braktisin sakramentet, ritualet dhe gjithë disiplinën e kishës, të tjerët, duke e eliminuar veten nga sakramentet dhe duke u larguar ende nga kisha dhe të tjerët". "A është e qartë," pyeti ai, "ku po shkojmë, a kemi mbërritur tashmë?..." Dhe vazhdon: "Sipas profecive të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, lumi i kohërave po fshin bregun mbi të cilin edhe sot e kësaj dite qëndron kisha madhështor, jashtëzakonisht i qëndrueshëm dhe artistik arkitektonik, hyjnorisht i bukur i krishterimit, në të cilin Zoti është ende më i lartë, emri i Krishterimit është më i lartë, i gabuar, i Zotit. nuk do të dërrmohen, mbi të cilat Kisha e Krishtit universale, por ato themele mbi të cilat Kisha e Krishtit u mbështet mes nesh, midis popullit tonë dhe që, me sa duket, po lëkunden dhe kalben. Sa njerëz shikojnë me frikë nëse llamba e Krishtit po lëviz nga vendi i saj larg nesh diku, në vende të tjera, për shembull, në Japoni? "Përderisa çështja konsistonte vetëm në muhabetin e egër të udhëheqësve të verbër të të verbërve, megjithëse e imagjinonin veten duke parë, turmë," thotë ai me të njëjtën fjalë, "ajo e dinte se po argëtohej. Dhe kur bubullima dhe vetëtima e veprave të tmerrshme u ndezën, të gjithë u trembën në fillim dhe më pas tundin dorën, nëse do të ndodhë, çfarëdo që të ndodhë. të gjithë rezultojnë të pafuqishëm për t'u kthyer prapa, madje shtyjnë njëri-tjetrin përpara përgjatë shpatit të historisë, megjithëse në humnerën e shkatërrimit... A mendoj unë vetë se mund ta kthejmë historinë mbrapa Ndihmo Zotin” “Me Zotin çdo gjë është e mundur” 1 . Tani, me hirin e Zotit, nën hijen e Sovranit tonë të urtë, ne po përjetojmë një kohë të rëndësishme ndriçimi të mendimeve, korrigjimi i gabimeve të bëra, restaurimi i rrugëve të mëparshme që na ka lënë trashëgim historia mijëravjeçare e Rusisë. Çfarë armiku është ky që ka sulmuar trashëgiminë mijëravjeçare të Rusisë dhe trashëgiminë tonë më të çmuar nga etërit dhe paraardhësit tanë? Ky armik tashmë është shfaqur qartë dhe qartë. Emri i tij është racionalizëm. Emri i racionalizmit është magjepsës veçanërisht për mendjet e reja. Ajo vjen nga fjala latine ratio, që do të thotë arsye. Me këtë ai dëshiron të thotë se si në të gjitha gjërat ashtu edhe në çështjet fetare, çdo gjë duhet të jetë e arsyeshme. Pra, çfarë? A është besimi i krishterë në kundërshtim me arsyen? Përkundrazi: është i vetmi nga të gjitha besimet ekzistuese që pajtohet me të. Ejani dhe shikoni (Gjoni 1:46), kjo është motoja e saj. Shiko, thellohu në të, sigurohu, padyshim që do të shohësh dhe do të bindesh se kjo është e vërteta. Arsyeja në çështjen e besimit i jepet një fushë e gjerë: ajo vërteton autenticitetin e burimeve të besimit në Shkrim dhe Tradita, dhe zbulon dhe sqaron të vërtetat e shpallura. Dogmat e besimit kanë kaluar tashmë një proces të gjatë dhe kompleks të vetëdijes dhe të kuptuarit racional, ato kanë historinë e tyre dhe ka ende një fushë të pakufishme për kërkime të reja dhe të reja të mendjes. Vështirë se ndonjë shkencë tjetër përfaqëson një interes kaq të thellë dhe rrëmbyes si dogmatika e krishterë. Dëshmitarë të kësaj janë ata që ne i njohim me emra, njerëz laikë, të cilët, dikur të interesuar për çështje të thella teologjike, nuk janë më në gjendje të shkëputen prej tyre dhe me gëzim dhe entuziazëm e mbushin kohën e lirë me kërkime. Por arsyeja duhet të dijë kufijtë e saj, të cilët përcaktohen nga ligjet e veta. Ju nuk mund të shpikni diçka që nuk ekziston ose nuk është zbuluar ende. Nëse diçka është dhënë nga lart ose ka ndodhur në realitet, atëherë duhet kuptuar se si është dhënë ose ka ndodhur. Këto janë ligjet bazë të logjikës. Arsyeja i mban ato në të gjitha shkencat: si në histori ashtu edhe në shkencën e natyrës, dhe duhet të mbahen edhe në teologji. Mbajeni traditën, thotë Apostulli, domethënë talentin e besimit universal, shpjegon këto fjalë një mësues kishe, mbajeni të paprekur dhe të padëmtuar. Ajo që ju është besuar, le t'ju mbetet, pastaj ia kaloni. Ke marrë ar, ktheje flori. Unë nuk dua që ju të më jepni diçka tjetër në vend të një; Unë nuk dua që në mënyrë të hapur dhe me mashtrim të zëvendësoni plumbin ose bakrin në vend të arit, nuk dua arin nga pamja, jepeni në lloj 2 . Integriteti i dogmave, me zbulimin dhe sqarimin e tyre gjithëpërfshirës e të thellë, të pandërprerë, ruhet rreptësisht dhe në mënyrë të pacenueshme nga mendja e Kishës universale: kjo, kryesisht, përbëhet nga thelbi dhe forca e Ortodoksisë 3. Por që në shekujt e parë të krishterimit ka pasur përpjekje nga ana e saj, në vend të kësaj, nga ana e mësimit të vetë të krishterëve, për përzierjen e të vërtetës së të vërtetës me mendjen njerëzore. Zbulimi i punës së tyre bazë. Dhe duhet pranuar se nga kjo vuajti veçanërisht Lindja dhe në këto mëkate mendore të Lindjes, pjesën më të madhe e mori mendimi kërkues grek, i mësuar me kthesa dhe hile filozofike. Perëndimi ishte relativisht i qetë. Nuk kishte një agjitacion kaq të dhunshëm të herezive. Këtë qetësi relative të Perëndimit në krahasim me stuhitë e Lindjes e mburreshin edhe papët te patriarkët. Por të gjitha këto herezi që u ngritën në Lindje - ariane, maqedonase, dhe nestoriane, dhe monofizite, dhe monotelite, dhe ikonoklastike dhe të tjera - nuk ishin gjë tjetër veçse sapo përpjekjet e arsyes e vendosën arsyetimin e gabuar njerëzor në vend të së vërtetës universale të shpallur hyjnisht, për t'i dhënë veprës së saj plumb ose bakër, në vend të përpjekjeve të arta, jo vetjake. luftë e vështirë, ndonjëherë edhe e përgjakshme, e reflektuar dhe më pas duke shërbyer për të sqaruar të vërtetat e zbuluara. Këto herezi ose u zhdukën pa lënë gjurmë, si herezitë Ariane dhe Maqedonase, ose mbetën si diçka e ngrirë në një formulë të vdekur, të cilës i jepet një kuptim tjetër nga ata që e përsërisin, duke iu përmbajtur një gërmë, në disa kisha të Lindjes që janë shkëputur nga uniteti i kishës universale - jakobite, maronite, kopte, dhe në aspekte të tjera, disa tipare të tjera të kishës i mbajnë madje edhe besnike të saj. të ndryshuar dhe madje të humbur. Racionalizmi i shekujve të fundit nuk është aspak i tillë. Ky nuk është një mendim i vetëm, jo ​​një mashtrim i veçantë, por një drejtim i tërë i formuar në të gjitha fushat e jetës. Dëshira e tij është të heqë plotësisht besimin nga vetëdija, të fshijë, nëse kjo do të ishte e mundur, vetë emrin e Zotit të krishterë. Ajo ishte vendosur tashmë në vendet më joserioze nga të gjitha vendet perëndimore, edhe pse më e talentuara nga të gjithë, në një kishë kushtuar emrit të Zotit Më të Lartit, dhe për ca kohë aty qëndronte figura e turpshme e perëndeshës së arsyes... Çfarë ideje racionalizmi! Ku e ka origjinën racionalizmi në formën e tij aktuale? Atdheu i racionalizmit është Perëndimi, i cili është i qetë dhe i vetëkënaqur në raport me herezitë e Lindjes, prej nga na është sjellë. Fillimet e racionalizmit që u rrënjos atje mund të gjurmohen në historinë më të hershme të Perëndimit. Pasi u formua disi, ai së pari shikoi dritën e Zotit në herezinë pellazge, kundër së cilës i Lumturi Agustini luftoi me aq forcë dhe energji. Pellagizmi është si një model i një ndërtese të ardhshme, si skica e një gjiganti që do të shfaqet më vonë: në të racionalizmi u përvijua menjëherë në të gjitha cilësitë dhe aspiratat e tij. Sipas mësimeve të rreme të Pelagius, mëkati i Adamit nuk ka asnjë kuptim të trashëgimisë dhe ngjitjes në lidhje me pasardhësit e tij. Të gjithë njerëzit tani lindin po aq të pafajshëm dhe të papërlyer sa prindërit e tyre të parë para rënies së tyre. Thjesht duhet t'i mësoni një personi se si duhet të sillet, të forconi vullnetin e tij në këtë drejtim dhe personi do të jetë i sjellshëm dhe i shenjtë. Këto tri ide të rreme përbëjnë thelbin e racionalizmit. Secili person konceptohet i vetëm, i shkëputur plotësisht nga lidhjet historike dhe personaliteti i tij është i shkëputur nga të gjitha autoritetet që qëndrojnë para tij: ky është tipari i parë dhe kryesor i racionalizmit - abstraktizmi. Nuk ka korrupsion të përgjithshëm të natyrës njerëzore, që do të thotë se nuk ka nevojë për shëlbim, dhe nuk ka nevojë për hirin e rilindjes dhe sakramentet e tjera. Ky është tipari i dytë i racionalizmit - optimizmi i rremë dhe refuzimi i gjithçkaje që mban vulën e ndihmës më të lartë: nuk ka nevojë për të, pa të gjithçka mund të jetë mirë. Lartësimi i dijes, mësimet në të cilat paraqitet një ilaç shërues për të këqijat dhe hallet e njerëzimit, ose i ashtuquajturi intelektualizëm, përbën tiparin e tretë kryesor të racionalizmit, prej nga vjen edhe vetë emri i tij 4. Edhe pse herezia e Pelagjiut u refuzua në shumë koncile të Perëndimit dhe më në fund në Koncilin e Tretë Ekumenik, ajo nuk u zhduk dhe në të gjitha lëvizjet fetare të Perëndimit ajo shfaqet vazhdimisht përsëri, ndonjëherë në formë të drejtpërdrejtë, më shpesh në një disi të moderuar, të ashtuquajtur gjysmë pellagizmi. Me çdo paraqitje të tij, pellazgizmi vazhdimisht shfaqte një dëshirë për të kapur të gjithë zonën e besimit dhe moralit dhe për t'i rindërtuar ato në mënyrën e vet. Si u formua racionalizmi nga farat e hedhura nga Pelagius, është e vështirë të përshkruhet: për këtë është e nevojshme të gjurmohet e gjithë historia e Perëndimit për 13 ose më shumë shekuj, sepse vetë pellagizmi, siç u përmend më lart, kishte arsyet e tij në historinë e hershme të Perëndimit. Vështirësia kryesore e çështjes është se në lëvizjen botërore, e cila po përgatitte sulmin e fundit të tmerrshëm ndaj besimit dhe kishës nga ana e racionalizmit, situata ndryshoi: një lëvizje në dukje e mirë, me veprimin e armikut, u shndërrua në të keqe të kishës dhe anasjelltas, nga e keqja më ekstreme, nëpërmjet veprimit të Providencës, nxirren pasoja të mira. Dhe së fundi, do të na çonte shumë larg. Prandaj, ne do të kufizohemi vetëm në tregimin e fazave kryesore përgjatë të cilave e keqja e racionalizmit vazhdoi deri në zbulimin dhe përfundimin e tij. Etapa të tilla përfaqësojnë: 1) ndarjen e Kishës Perëndimore nga uniteti i Kishës Universale, 2) shfaqjen e protestantizmit, 3) shfaqjen e një filozofie të re mbi rrënojat e skolasticizmit mesjetar. Katolicizmi në Perëndim përfaqëson, si të thuash, një kundërpeshë ndaj mendimit të lirë protestant, por katolicizmi, në thelbin e tij, është një nga përpjekjet e guximshme me të cilat racionalizmi i ardhshëm u deklarua përballë Kishës. Kisha private guxoi t'i kundërvihej gjykimit të saj të pabazë të vërtetës universale, të zbuluar drejtpërdrejt dhe qartë në Shkrim dhe gjithashtu të përcaktuar drejtpërdrejt dhe qartë nga Kisha në Koncilin Ekumenik. Në të njëjtën kohë, një nga pesë patriarkët, plotësisht i barabartë me ta në shkallë dhe fuqi, duke përfituar nga rrethanat e jashtme të favorshme, me dashje doli përtej kufijve të pozicionit të tij të përcaktuar nga kanunet ekumenike dhe u përpoq të parashikonte pushtetin mbi të gjithë Kishën që i përkiste kreut të vetëm të përjetshëm të Kishës, Zotit Jezu Krisht. Katolicizmi, nga ana tjetër, kontribuoi në formimin e racionalizmit me trillime dhe falsifikime në favor të pretendimeve dhe masave papnore që nuk përputheshin me besimin ndaj kundërshtarëve si Inkuizicioni e të ngjashme. Mëkati i madh i katolicizmit është se lidhi anën e jashtme brilante të fesë me shthurjen e gjykatave, për shembull, francezët dhe shtresat e larta në këtë dhe në vende të tjera, dhe se ndërhyri në çështje që nuk i nënshtroheshin autoritetit shpirtëror dhe u ngatërrua në politikë, ashtu si tani, para syve tanë, po luan një lojë jashtëzakonisht të rrezikshme me demokracinë dhe socializmin. Në gjithë këtë, u grumbulluan materiale të djegshme: shigjeta dhe talljet kaustike të racionalistëve, nga të cilat ishte kaq e ngatërruar ndërgjegjja e të dobëtve në besim. Por nëse katolicizmi, me aspiratat dhe gabimet e tij, përfaqësonte një mjedis të favorshëm për zhvillimin e racionalizmit, atëherë protestantizmi ishte tashmë mbajtësi i tij. Shpallte të drejtën e bindjes së vet (subjektive) në çështjet e besimit. Ky parim i subjektivitetit menjëherë, pas shfaqjes së protestantizmit, u deklarua në Perëndim në të gjitha fushat, si fetare, morale, politike dhe sociale. Luteri pa se ku po shkonin gjërat dhe në vitet e tij të fundit u përpoq të ndalonte përhapjen e të menduarit të lirë, por më kot. Spina u hodh nga ena e mbushur me gazra dhe nuk kishte më asnjë mundësi për t'i mbledhur këto gazra përsëri në enë. Madje në protestantizëm u formua një lëvizje e tërë kundër të menduarit të lirë - i ashtuquajturi pietizëm, por me devotshmërinë dhe hipokrizinë e saj të shtirur vetëm kontribuoi në zhvillimin e racionalizmit dhe përshpejtoi shfaqjen e tij. Në sektin Socinian ne shohim një lloj tranzicioni natyror nga protestantizmi në racionalizëm: Socinianizmi tashmë i deklaron drejtpërdrejt dhe qartë të gjitha parimet e racionalizmit, megjithëse ai ende forcon aderimin e tij ndaj bazave fetare. Shfaqja e një filozofie të re mbi rrënojat e skolasticizmit mesjetar ishte një lëvizje e natyrshme, legjitime dhe, në shumë aspekte, e favorshme edhe për besimin, e mendjeve të mëdha, që përmbysi lidhjet e rënda të imponuara mbi mendimin njerëzor nga papati dhe latinizmi dhe i hapi atij sfera të larta dhe hapësira të gjera. Emrat e René-Descartes, Bacon e Verulamit, themeluesit e filozofisë së re janë emra të nderuar dhe të mëdhenj: këta janë gjeni botërorë, shpikës të shtigjeve të reja si në shkencë ashtu edhe në art. Veprat e tyre të mëdha ofrojnë bazën për ato zbulime të shkëlqyera për të cilat koha jonë është kaq e famshme. Idetë e tyre madhështore janë gjithashtu të vlefshme për shkencën teologjike. Sa shumë ra në kontakt fluturimi i lirë i mendimeve të tyre me rajonin e Revelacionit më të lartë! Ah, sikur ky fluturim i mendimit filozofik të mbetej në drejtimin që kishin planifikuar për të këta mendimtarë të mëdhenj, që nderonin misteret e besimit! Për fatkeqësinë e madhe të njerëzimit, në kohën e kësaj lëvizjeje të filozofisë së re, raprezaljet e katolicizmit dhe vullneti i protestantizmit kishin shtypur tashmë besimin në Perëndim, themelet mbi të cilat Kisha Perëndimore dikur kishte qëndruar kaq madhështisht u tronditën dhe u dobësuan, dhe mendja, falë këtyre veprave dhe sukseseve të mëdha, që rrethonin veprat e tyre dhe sukseset e tyre, ishte gjithashtu. lavdëruar dhe lartësuar. Prandaj, ai nuk u përmbajt më brenda kufijve të duhur dhe deklaroi pretendimin e tij si prijës besimi. Duhet shumë forcë, inteligjencë dhe vullnet për të menduar lirisht në sferën e tij filozofike, për të pasur nderim të sinqertë për zbulesën më të lartë dhe në mendimet e tij për të patur vazhdimisht atë kufi që ndan zonën e besimit dhe arsyes, dhe për të qenë besnik ndaj të parës, kërkohet një kusht tjetër i rëndësishëm - duhet të jetë i pastër në zemër, për të parë Zotin. Vetë mendimtarët e mëdhenj jo gjithmonë i plotësonin këto kushte: pasuesit e tyre, me mungesë inteligjence, të vuajtur nga krenaria dhe dobësitë e tjera, kaluan këtë kufi. Me gjithnjë e më shumë guxim, parimet filozofike: “de omnibus disputandum est”, “cogito, ergo sum” e të tjera filluan të zbatoheshin në çështjet e besimit dhe gjithçka që e kalon arsyen në të, e zbuluar nga lart, misterioze, u atribuohej objekteve që i nënshtroheshin dyshimit. Dhe pellagizmi i lashtë u zbulua tashmë në formën e një gjiganti: ky është racionalizmi. Kështu, gjysma e shekullit XVII dhe fillon përhapja dhe dominimi i tij në botën e krishterë. Por pikërisht nga këto kohë filluan transformimet e racionalizmit. Rezulton se vetë arsyeja nuk mund të qëndrojë e patundur pa mbështetjen e fortë të besimit të zbuluar. Jeta protestonte vazhdimisht kundër përfundimeve dhe ligjeve të tij dhe ai vetë nuk mund të mos ishte i vetëdijshëm për gabimet që kishte bërë dhe keqkuptimet që kishte bërë. Sisteme të ndryshme filozofike lindin, secili me këndvështrimin e vet të veçantë për çështjet dhe çështjet e besimit. Në fillim të shfaqjes së tij, secila prej këtyre mësimeve filozofike përpiqet, me sa duket, me shumë ndërgjegje të korrigjojë mangësitë dhe hobi të mësimeve të mëparshme, premton t'u japë paqe mendjeve të trazuara, por më pas shkon në ekstremin e kundërt, në hobi dhe gabime të reja, dhe rreshtimi i racionalizmit mbetet i njëjtë, sipas një proverbimi të vjetër, të dëgjuar paksa të ndryshme ruse. pafundësisht, ose më mirë, deri në fund të trishtuar, të cilit tani po i vjen racionalizmi. Forma e parë në të cilën filozofia u shpreh si mësuese e besimit ishte i ashtuquajturi deizëm, i cili mori përsipër të pastronte krishterimin nga të panevojshmet, siç iu duk shumëkujt, dhe në Perëndim ishte pjesërisht e vërtetë, dhe shtrembëroi guaskat e mësimit dhe adhurimit të kishës pozitive dhe të çlironte të vërtetën thelbësore nga poshtë tyre. Deizmi u ngrit në Britani, atdheu i racionalistit të parë Pelagius, dhe në fillim u dallua për seriozitetin e tij, sikur vërtet donte të bënte diçka të mirë, por shpejt ra në një qëndrim joserioz dhe tallës ndaj gjithçkaje që lidhej me besimin dhe kishën dhe, më në fund, arriti në pikën ku e gjithë përmbajtja e Zbulesës, jo vetëm që filloi të shpallte çdo gjë si një trillim, por edhe për të shpifur, por edhe për të shpifur. u shpik nga priftërinjtë, me keqkuptimin e tyre, dhe shpesh me qëllimin e madhërimit dhe pasurimit të tij. Anglezët, për shkak të prakticitetit të natyrshëm në këtë popull, shpejt erdhën në vete, dhe nxitësit e parë në çështjen e mosbesimit tani e ruajnë rrëfimin e tyre me vigjilencë të veçantë. Por drejtimi armiqësor ndaj krishterimit u mor nga francezët mendjelehtë; këtu Volteri gjeti një fushë të përshtatshme dhe të gjerë për talljen e tij me fenë, këtu u shfaq Ruso i shthurur i prekur dhe një zjarr i tillë shpërtheu në këtë vend, i cili, me gjithë tronditjet e tmerrshme që përjetoi, digjet atje edhe tani. Gjermanët i ngritën idetë e deizmit në një sistem të caktuar në të cilin ai qëndron si një mësim filozofik dhe fetar. Sipas mësimeve të deistëve, ekziston një Zot, por Ai është diku pas reve, pa asnjë lidhje jetike me botën. Falë zbulimeve të mëdha të Njutonit, i cili shpjegoi lëvizjen e botëve, dhe Kantit, i cili përcaktoi imperativin moral në shpirtin e njeriut, ligjet me të cilat funksionojnë bota materiale dhe shpirtërore janë kuptuar. Pse tjetër është e nevojshme të futet një ndikim i veçantë në botën e Hyjnores? Zoti e krijoi botën, i dha shtysën e parë dhe makina e botës filloi të funksionojë, si një orë e ndërtuar mirë. "Dy gjëra," përfundon Kanti kritikën e tij ndaj arsyes praktike, "ma mbushin shpirtin me habi dhe frikë gjithnjë e më të re dhe në rritje, sa më shpesh dhe më këmbëngulës të angazhohet mendimi im me to: qielli me yje mbi mua dhe ligji moral brenda meje". Çfarë fjalësh në dukje të bukura, por prisni një moment për t'u admiruar, thellohuni më thellë në këto fjalë dhe para jush do të shfaqet pamja deiste me horizontet e saj të ngushta. Pra, sipas mësimeve të deistëve, nuk ka asnjë Providencë, asnjë zbulesë, asnjë shpengim dhe asnjë mrekulli. Ne kemi gjithçka që na nevojitet në natyrë dhe ndërgjegje. Kush është Jezu Krishti? Ky është i urti i Galilesë, një rabin i devotshëm, ai, më shumë se të urtët e tjerë të lashtë, e kuptoi të vërtetën, u mësoi njerëzve të mirën dhe vulosi besnikërinë ndaj bindjes së tij me vdekjen e tij. Ato fjalë madhështore që tha Ai u ekzagjeruan nga retorika lindore, ndaj është e nevojshme t'i çojmë ato në standardin e arsyes; mrekullitë që tregohen për të duhet të shpjegohen natyrshëm. Prandaj, thelbi kryesor në krishterim përbëhet nga ato udhëzime në urtësi dhe virtyt, të cilat, para së gjithash, i detyrohemi Jezusit të Nazaretit dhe, përveç tij, të diturve të tjerë të lashtësisë, dhe ajo që quhet Kisha është një institucion pikërisht për këtë ndërtim dhe mësimdhënie dhe asgjë më shumë. Nuk ka dhe nuk mund të ketë mjete të veçanta hiri: mësimi për sakramentet dhe mjetet e tjera të hirit është misticizëm i rrezikshëm për moralin. E gjithë thelbi i çështjes është vetëm në stërvitje. Ne u fokusuam te deizmi me vëmendje të veçantë, sepse ishte ai që hoqi besimin nga froni në Perëndim dhe vendosi arsyen në këtë fron. Deizmi zakonisht identifikohet me racionalizmin, por është më e saktë të konsiderohet deizmi vetëm forma e parë e racionalizmit, e ndjekur nga të tjerat, të cilat bënë që njëri-tjetri të ishin të njëanshëm dhe ekstrem në pikëpamjet e tyre. Deizmi e njeh Zotin, por e privon atë nga jeta dhe veprimtaria. Çfarë lloj krijese të vdekur është kjo? Dhe kështu filozofia e fut këtë perëndi të largët dhe vdekjeprurëse në botë dhe e lejon atë të shfaqë këtu në mënyra të ndryshme pasurinë e pashtershme të jetës së fshehur në të. Nuk ka Zot si qenie e veçantë dhe personale nga bota, por vetë bota është Zot. Panteizmi shfaqet, Spinoza, Hegeli, Shellingu e të tjerë dominojnë mendjet. Kujtojmë gjallërisht magjepsjen që patën fjalët magjike në mendjet e të rinjve gjatë studimeve tona: Zoti në vetvete është diçka që zotëron fuqi të mëdha, por jo të formuara dhe të pacaktuara, Zot jashtë vetes, d.m.th. i shprehur ndryshe në lloje të shumta të natyrës, Zoti për veten e tij, d.m.th., që vjen në vetëdijen e tij tek njeriu. Nëse deizmi i largoi mendjet nga krishterimi, atëherë panteizmi i çoi ata në paganizëm: gjithçka është hyjnore, si një gur që ngrihet në një shkëmb, ashtu edhe një fije bari që rritet nga toka, dhe një kafshë, dhe veçanërisht një person. Dhe Zoti ynë Jezu Krisht, sipas mësimeve të panteistëve, është i madh sepse për herë të parë e njohu dhe e shpalli veten Zot. Këtë marrëzi ende e shpall këtu konti Tolstoi, i cili ka humbur rrugën. Nga skajet e panteizmit, materializmi degjeneroi, i njëjti panteizëm, u kthye vetëm në anën tjetër. Idetë për Zotin në vetvete, jashtë tij dhe për veten e tij, për deus implicitus dhe deus explicitus dhe të tjerët - materializmi shpalli një fantazi boshe dhe boshe. Nuk ka ide, por në gjithçka dhe kudo një substancë lëviz dhe diversifikohet. Të menduarit është ose një proces kimik ose lëvizje e thjeshtë fizike e gjërave. Nuk ka Zot, engjëll, shpirt, pavdekësi: e gjithë kjo, sipas mësimeve të materialistëve, është fjalë boshe. Kjo ishte koha e dominimit të Feuerbach-ut, Vocht-it, Moleschott-it, Darvin-it, Comte-it dhe mendimtarëve të tjerë, leximi i të cilëve u kënaq nga brezi që na pasoi. Por ka disa kushte në të cilat e njëjta substancë shfaqet këtu në këtë dhe atje në një formë tjetër. Këto kushte nuk duken të rastësishme, por mbajnë vulën e sigurisë, përshtatshmërisë dhe një lloj racionaliteti të natyrshëm në substancë. Shpjegimi për këtë është filozofia e të pandërgjegjshmes. Shfaqen Schopenhauer, Hartmann dhe mendimtarë të tjerë. Sipas mësimeve të tyre, ekziston një lloj tërheqjeje e verbër e ekzistencës, sipas së cilës gjithçka bëhet në botë. Bota është produkt i kësaj tërheqjeje dhe gravitacioni të verbër drejt qenies. Kjo tërheqje e verbër e ekzistencës quhet vullneti i botës, nga i cili rrjedhin ligjet dhe përcaktohen kushtet e jetesës së botës. Ky është një mësim i kohëve të fundit, i cili edhe tani dominon shumë mendje. Gjithmonë, para syve të të gjithë këtyre mendimtarëve, ishte çështja e së keqes. Historia e Rënies dhe doktrina e mëkatit të trashëguar u hodh poshtë nga racionalizmi: nga vjen e keqja në botë? Deistët kërkuan shkakun e së keqes tek njeriu në edukimin e gabuar, ndikimin nga shembujt e këqij dhe shpjeguan çrregullimet e ndryshme në natyrë nga shkaqe të rastësishme, dhe këto çrregullime në natyrë, p.sh. përmbytja e Lisbonës etj., u paraqitën si provë e indiferencës së Hyjnores ndaj botës. Panteizmi mohon vetë ekzistencën e së keqes në botë: e keqja që na duket nuk është gjë tjetër veçse mungesë mirësie, është një hije e hedhur nga drita, madje është një kusht i domosdoshëm për lëvizjen dhe përparimin jetësor. Materializmi dhe veçanërisht filozofia e fundit e të pandërgjegjshmes kanë vendosur normën e jetës për të keqen. Nuk ka kuptim të kënaqesh me iluzionet. E keqja, çrregullimi, fatkeqësitë janë një pjesë e pashmangshme e botës, një imazh i ekzistencës së saj. Më i lumturi prej nesh nuk ka moment më të mirë në jetë sesa momenti i rënies së gjumit, dhe më i pakënaquri prej nesh nuk ka asgjë më të keqe se momenti i zgjimit. Asnjë e mirë nuk e kënaq një person: pas çdo kënaqësie ka një ndjenjë melankolie shtypëse. Dhimbja dhe vuajtja në përgjithësi janë grumbulluar në masa gjigante në botë. A nuk do të ishte më mirë nëse një botë e tillë nuk do të kishte lindur kurrë? Po, filozofia e kohëve të fundit përgjigjet me vendosmëri dhe këmbëngulje, mosekzistenca është më mirë se të qenit. Avantazhi i vetëm i njeriut ndaj kafshëve është se në çdo moment ai mund t'i japë fund jetës së tij me një plumb, një lak ose helm. Gjëja më e mirë do të ishte gjetja e një eksplozivi të tillë që e gjithë bota të hidhej në erë dhe të shkatërrohej e gjithë ekzistenca. Por pesimizmi nuk mund të qëndrojë as në këtë ëndërr. Kush mund të garantojë, psherëtin ai, se vullneti i verbër i ekzistencës nuk do të na bëjë më shakanë e keqe dhe nuk do të na shtyjë përsëri në botë për të vuajtur. Prandaj, a nuk është më mirë të nxjerrim nga kjo turbullirë një lloj gëzimi pikëllimi të përkohshëm, qoftë edhe vetëm për një ditë? Dhe kështu, një pesimist me bindje, bëhet optimist nga shijet dhe zakonet: ai dëshiron me zjarr hidhërimin e botës dhe në të njëjtën kohë nxiton të kënaqet me kënaqësitë që mundet. Por jeta e sibaritëve, me sa duket plotësisht të kënaqur me jetën, shpesh përfundon ose me një plumb ose me strikninë. Kjo është bërë shumë thjesht: ai u ul, foli, ishte, me sa duket, aq i qetë, i gëzuar: ai hyri në një dhomë tjetër, një goditje dhe fundi i gjithçkaje. Është e mahnitshme se si budizmi aziatik me tërheqjet e tij ndaj nirvanës iu afrua kësaj loje me pikëllim botëror. Dhe në Paris, ku pulsi i jetës botërore rreh aq fuqishëm, ky paganizëm i lashtë tashmë po përhapet, atje janë dërguar bonza dhe mahatma, i krijohen altarë Budës dhe ngrihen temjan dhe burra seriozë dhe zonja fisnike përkulen gjunjët para idhullit. Me shumë zgjuarsi, historia e Rënies zbatohet për të gjithë këtë lëvizje katastrofike të racionalizmit, veçanërisht atë të urryer. A tha vërtet Zoti? - kjo është motoja e formës së parë të racionalizmit - deizmit. Me çdo gjë është e bashkangjitur pyetja: a është kjo me të vërtetë nga Zoti? dhe pastaj mohohen edhe njëri, edhe tjetri, edhe i treti - edhe shpallja edhe provinca: ka mbetur vetëm një emër i Zotit... "Ju vetë do të jeni si perëndi" - kjo është motoja e panteizmit. "Dhe gruaja pa se do të ishte mirë të hante nga pema, dhe hëngri" është një simbol i materializmit. Frika, siklet, një përpjekje për t'u fshehur, gënjeshtra, etj., etj. - e gjithë kjo mund t'i atribuohet pikëllimit dhe dëshpërimit të pesimizmit. Dikush mund të pyesë: në fund të fundit, kjo është filozofia dhe shkollat ​​e famshme filozofike, shkencëtarët e mëdhenj punojnë në heshtjen e zyrave të tyre, lexojnë leksione nga departamentet e tyre për një numër të zgjedhur dëgjuesish, librat e tyre janë kaq të mëdhenj, të sofistikuar, gjuha është e pakuptueshme, e rëndë: si përhapen? Është e pamundur të ruash idetë filozofike në zyra apo klasa. Nëpër shtresat e larta - shkencëtarët, sundimtarët, përmes studentëve, përmes revistave dhe gazetave, përmes botimeve të ndryshme popullore, ata përhapen shpejt dhe ndikojnë shumë në jetë. Të gjitha lëvizjet filozofike të kohëve të fundit tashmë janë pasqyruar qartë në pozicionin e kishës dhe në strukturën e shteteve, dhe në politikë, dhe në tregti, në të gjithë sektorët e jetës. Dhe turma, e papërfshirë në mësim, dëgjon me padurim përfundimet e mësimeve filozofike që janë në kundërshtim me besimin dhe ligjin e Perëndisë dhe i përdor ato për të shfrenuar pasionet e tyre. Ka pasur përpjekje për të mbrojtur idetë filozofike nga popullarizimi i tyre, por doli se në kohën tonë asgjë nuk mund të fshihet. Fryma e kohës, armiqësore ndaj besimit, depërton nëpër të gjitha muret dhe pengesat në mijëra mënyra të padukshme dhe shqetëson e shkatërron jetën, siç deklaron me fakte tepër të zhurmshme dhe trishtuese. Është e pamundur të përshkruash, madje është e vështirë të renditësh të gjitha çrregullimet që ka prodhuar racionalizmi i shekujve të fundit. Natyrisht, gjëja më katastrofike është refuzimi i besimit, i kishës, e për rrjedhojë edhe refuzimi, njëri pas tjetrit, i të gjitha themeleve mbi të cilat mbështetet jeta njerëzore, gjë që u tha mjaft më lart. Por mosbesimi, siç është vënë re prej kohësh, është një sëmundje jo aq e mendjes sa e vullnetit. Gjykimet si më poshtë: "Unë nuk e kuptoj këtë", "Unë nuk e njoh këtë", nënkuptojnë jo aq shumë thellim të mendimit në çështjen që duhet gjykuar, por më tepër një lëvizje të vullnetit të keq. "Nuk më pëlqen kjo", "kjo ndërhyn me filanin" - kjo është rreshtimi i fshehur i shumicës së dyshimeve dhe hutimeve të deklaruara. Nga këto impulse të vetëvullnetit shkelet bindja ndaj pleqve, përçmohen autoritetet, i pari i autoriteteve në origjinën e tij - prindëror dhe madje më i larti në rëndësinë e tij - ai mbretëror refuzohet, lidhjet martesore ndërpriten, bashkëjetesat e paligjshme ekzistojnë haptazi dhe deklarohen pafytyrë, e kështu me radhë e kështu me radhë, vetëvrasës, fëmijë e familje, fëmijë të tëra. në kushtet më cinike. Racionalizmi prodhoi të njëjtin revolucion, ose më mirë, bujë, në konceptet e administratës publike, marrëdhënieve shoqërore dhe marrëdhënieve. Pushteti kushtetues është ende një pajtim i caktuar ndërmjet kërkesave të racionalizmit dhe pushteteve të dhëna historikisht të shtetit dhe, si kompromis, ai vetë është në fluks të vazhdueshëm dhe në mënyrë të pashmangshme, me të gjitha dispozitat, trondit jetën e popujve. Por format e preferuara të qeverisjes së racionalizmit janë republika, demokracia dhe, sikur të ishte e mundur, anarkia e plotë. Motoja e racionalizmit është liria e plotë në gjithçka, "lëre, le të bëjë secili çfarë të dojë". Dhe kështu, nën shtypjen e tmerrshme të vullnetit të vetvetes, njëra pas tjetrës, filluan të shkërmoqen të gjitha barrierat që i mbanin marrëdhëniet shoqërore të njerëzve brenda kufijve të ligjit dhe rendit, dhe dyert e pasioneve dhe të çdo lloj shthurjeje u hapën: pasioni për fitimin u zhvillua në përmasa të tmerrshme; huadhënësit, kryesisht hebrenj, morën në duart e tyre kapital të tmerrshëm; taverna dhe pijetore, teatro të vegjël vulgarë, ambiente për argëtim kërcimi, shumëfishohen “varietetet” dhe “rilindasit” e ndryshëm; Dehja midis njerëzve u rrit në ekstrem dhe përqindja e krimeve u rrit në një shifër të tmerrshme. Vetë arti u vulgarizua deri në ekstrem; për t'iu përshtatur shijes së shfrenuar të publikut, piktura joshëse, si e famshmja "Nana", u pikturuan me shpresën e fitimit. U shpall maksima se prona është vjedhje dhe justifikoheshin të gjitha llojet e vjedhjeve dhe veprave të tmerrshme penale. Dhe vetë racionalizmi vodhi të vërteta të larta nga thesari i Zbulesës, i kaloi si të tijat, sikur vetëm nëpërmjet tij ata iu shfaqën botës dhe i riinterpretoi në mënyrën e vet. Çfarë abuzimi të tmerrshëm i ka bërë racionalizmi koncepteve të krishtera të lirisë, barazisë, vëllazërisë, tregohen nga tmerret e revolucioneve franceze dhe të komunës. Në përgjithësi, nuk ka asnjë fushë në jetën e njeriut ku racionalizmi nuk e lë ndikimin e tij të tmerrshëm e të dëmshëm. Por ka një nerv në jetën kishtare, shtetërore dhe publike që është veçanërisht i butë dhe i ndjeshëm ndaj të gjitha revolucioneve të filozofisë, që kur u bë mësues i besimit - kjo është shkolla, jo vetëm e larta dhe e mesme, por edhe e ulëta dhe madje, sado e çuditshme të duket, kjo e fundit mbizotëron. Duke ditur ndjeshmërinë e shkollës ndaj ideve përparimtare të shekullit dhe rëndësinë e madhe në veçanti të edukimit dhe edukimit fillor për masat, vetë përcjellësit dhe përhapësit e këtyre ideve të reja u përpoqën të ndikojnë në shoqëri nëpërmjet shkollës. Për shembull, Rousseau ndezi zjarrin e revolucionit në Francë me romanin e tij të famshëm pedagogjik "Emile". Basedow, Pestalozzi, Dinter, Diesterweg - të gjithë këta drejtues të shkollës sonë në Perëndim, aq të njohur për shkollën tonë - qëndronin në lidhje të ngushtë dhe madje të drejtpërdrejtë me lëvizjet filozofike të kohës së tyre dhe ishin udhërrëfyesit e tyre drejt shkollës dhe shoqërisë. Duhet thënë edhe më shumë: nuk ka asnjë mendimtar apo poet të shquar që nuk do të ndikonte në shkollë në një mënyrë apo në një tjetër. Zgjero historinë e pedagogjisë në kohët e fundit: në të do të shohësh të gjithë personalitetet e famshme intelektuale të kohës sonë, dhe duke qenë se të gjithë pak a shumë mësuan dhe vepruan në frymën e racionalizmit, kjo frymë ka depërtuar thellë dhe nga të gjitha anët në shkolla, duke përfshirë edhe shkollën tonë të varfër fshatare. Le të marrim secilën nga tre idetë kryesore të racionalizmit dhe të shohim se si ato ndikuan në shkollë. Ideja e parë e racionalizmit është abstraktizmi, domethënë liria dhe pavarësia e çdo individi nga të gjitha lidhjet historike dhe të gjitha autoritetet. Kjo dëshirë për abstragim u shpreh në përpjekjet e mësuesve për të hequr të gjithë ndikimin e jashtëm nga fëmijët. Ideali i edukimit, sipas Rousseau-t, është të mbajë një fëmijë dhe të ri të shëndetshëm dhe të fortë deri në moshën 12-vjeçare në një shpejtësi të tillë që ai nuk mund të dallojë dorën e djathtë nga e majta. Pastaj, sipas Rousseau, ai së shpejti, nën drejtimin e një mentori inteligjent, do të bëhet i arsyeshëm. "Vetëm sikur ta bënte të fortë, dhe së shpejti ai do të jetë i arsyeshëm." Për 15 vjet Emili nuk e di nëse ka shpirt. Është shumë herët që ai të dijë për këtë edhe në moshën 18. Ajo zbulon - çfarë gjërash të mira kanë ndodhur më parë, ajo kurrë nuk do ta dijë mirë për të. Por meqenëse një izolim i tillë i një fëmije, i një të riu, i një të riu është i mundur vetëm në një roman, dhe jo në realitet, atëherë, sipas bindjes së edukatorëve racionalistë, të paktën duhet të përpiqemi në çdo mënyrë të mundshme ta izolojmë shkollën nga ndikimet e jashtme. Shkolla, sipas racionalistëve, është një entitet i pavarur, i ndarë dhe i pavarur nga familja, kisha, madje edhe shteti. Askush nuk guxon të përzihet në punët e saj. Në veçanti, ajo duhet të jetë e pavarur nga kisha. Poshtë priftërinjtë. Njerëzit laikë mund t'ju mësojnë atë që ju nevojitet. Arsyet pse kisha në Perëndim u distancua nga shkollat ​​janë kurioze. “Shkolla ka qenë gjithmonë bijë e kishës”, thanë priftërinjtë dhe pastorët. "Kjo ishte dhe është e kaluar," kundërshtuan mësuesit racionalistë ndaj tyre. Tani shkolla ka arritur moshën madhore dhe ka çdo të drejtë të ecë vetë, jeta shkon në rrugën e saj. Vetë nëna, pra kisha, duhet të kujdeset që shkolla e vajzës së saj të ngrihet në këmbë”. “Kisha e ngriti dhe e ushqeu shkollën; duhet të ketë lidhje me të, - kundërshtuan ata. - Po, - iu përgjigjën edukatorët racionalistë, - shkolla e vjetër skolastike ishte e dashur nga Kisha, por doli e pavlerë. Shkolla aktuale zvicerane dhe gjermane u rrit nga arsimi publik universal, i fituar nga puna e vetë popullit. Kjo është arsyeja pse ajo nuk kujdeset për kishën. Kisha është vetëm një grimcë e strukturës shoqërore (vërejtja, duhet të them, është e drejtë dhe shumë kaustike në raport me protestantizmin dhe madje edhe vetë katolicizmin), është e pamundur të lidhësh një shkollë me të: është një pronë e përbashkët”. “Departamentet e kishës e shohin shkollën si një çështje të jashtme. Ata, domethënë shërbëtorët e kishës, nuk kanë kohë të lirë, nuk kanë fonde, nuk kanë arsim të mjaftueshëm, nuk kanë përvojë pedagogjike, nuk kanë aftësi, nuk kanë takt për të kryer punët e shkollës dhe veçanërisht për t'i menaxhuar ato. “Pa një edukim solid fetar dhe moral, nuk është e mundur as bindja ndaj ligjit dhe as rendit civil”, thanë mbrojtësit e kishës. "Kështu rezulton," kundërshtuan mbrojtësit e të drejtave të shkollës, "pse kemi nevojë për mbikëqyrjen e priftërinjve - këta janë spiunë, këta janë informues për mësuesit." Mosmarrëveshja doli përtej kufijve të pyetjes dhe u shtrua një pyetje tjetër: a duhet shkolla të jetë e varur nga shteti? Ata thonë: "Jo, nuk duhet. Mësuesi nuk është zyrtar; ai nuk mund të "mashtrojë politikën" dhe të mashtrojë mendjet e njerëzve në mënyra të ndryshme." Disterweg e këshilloi secilin prej nxënësve të tij, prusianin Schulmeister, "u bëftë i rrëmbyer nga rrjedha e vrullshme e epokës", "mund të zotërojë guximin e të menduarit të lirë". Autoqefalia e shkollës u njoh për disa kohë nga autoritetet shtetërore, për shembull. në Prusi, derisa i njëjti pushtet shtetëror e mori në duart e veta për ta përdorur si armë në luftën e njohur kulturore. Sa gjë e tmerrshme ishte Princi Bismarck, por për ca kohë ai mori favor edhe me mësuesit e fshatit dhe u shkroi atyre: "Ju jeni shokët e mi në luftën kundër armikut", ky armik është kisha. E gjithë kjo luftë për autokracinë e shkollës bëri jehonë edhe këtu dhe mësuesit tanë fshatar patën guxim të veçantë për të kundërshtuar të paktën ndikimin e klerit në shkollë... Jo më kot priftërinjtë i shmangeshin shkollës. Ata nuk e duronin dot qëndrimin e qartë armiqësor të mësuesve ndaj tyre. Kush nuk e di se çështja e mësuesve laikë të Ligjit të Zotit u ngrit edhe në vendin tonë dhe pothuajse u zgjidh në mënyrë pozitive? Optimizmi i racionalizmit u pasqyrua në shkollë nga lartësimi i natyrës në përgjithësi dhe i njerëzimit në veçanti. Rousseau e fillon Emile-n e tij me fjalët: "çdo gjë del bukur nga duart e krijuesit; gjithçka prishet në duart e njerëzve". Në të njëjtën kohë, megjithatë, shthurja mëkatare e njerëzve, e cila zbulohet aq ashpër edhe në fëmijërinë më të hershme, shpërfillet plotësisht dhe shihen vetëm vetitë e mrekullueshme të natyrës së fëmijëve. Njëfarë Sulzer, pasi kishte marrë arsimim publik në Silesia në krye të tij, në një raport drejtuar mbretit Frederiku i Madh, lavdëroi mirësinë e natyrshme të njerëzve, e cila iu zbulua gjithnjë e më shumë në kryerjen e punës që i ishte besuar. I dashur Sulzer, Frederiku i Madh i përgjigjet: "Ti nuk e njeh këtë racë të pavlerë". Megjithatë, kjo fjalë e matur e një njeriu inteligjent nuk pati asnjë ndikim te mësuesit entuziastë. Natyra njerëzore u njoh si përsosmëri, dhe në pedagogji u afirmua parimi i "zhvillimit në përputhje me natyrën", "zhvillimi i lirë dhe i pakufizuar i natyrës". Ky parim i zhvillimit në përputhje me natyrën njihet si antropologjik, i cili paraqitet nga shkolla në ndryshim nga kisha, në përgjithësi kristiane. Rrënja e së keqes, sipas mësimit të fjalës së Zotit, është në egoizmin dhe krenarinë, por përkundrazi, ishin pikërisht këto prirje mëkatare që u hodhën përpara nga shkolla e re si rrënja dhe burimi i të gjitha lëvizjeve fisnike të zemrës. "A nuk është dashuria e natyrshme për veten (d.m.th., krenaria egoiste) që na bën të duam dikë që na dëshiron të mirën? - thërret famullitari i Savojarit, deist me bindje, në Emile. Pasi e ka nxjerrë krenarinë në plan të parë, shkolla synon të përgatitet për vetëndihmë, në mënyrë që të mos jetë e varur nga ndonjë gjë ose të jetë e dobishme. jeta e përditshme është lënë pas dore nga shkolla si një lëndë transcendentale: prandaj utilitarizmi i ngushtë i shkollës më të re ishin aq të papajtueshme me mësimet e fesë së krishterë, saqë ajo nuk mund të merrej vesh me to në shkollë. Dhe kështu persekutimi i krishterimit, dogmave, statuteve dhe ritualeve fillon në shkollë. Para së gjithash, ka një persekutim ndaj katekizmit. Pse kjo thatësi, ky grup formulash dhe tekstesh të pakuptueshme? "Nëse do të më duhej," thotë Rousseau, "të përshkruaj në mënyrë simbolike marrëzinë, do të imagjinoja një pedant që u mëson fëmijëve katekizmin". Dhe kishim një lloj persekutimi jo vetëm të katekizmit, por një mosnjohje të tij: katekizmi, në tërësinë e tij, u hoq nga programi shkollor. Kredoja, Lutja e Zotit dhe Urdhërimet klasifikohen si lutje; aty ndër të tjera jepet edhe një shpjegim për ta dhe mjafton. Më pas ata filluan të shkurtojnë historinë e shenjtë. Persekutimi po rritet veçanërisht kundër historisë së shenjtë të Dhiatës së Vjetër. Dëgjohen pasthirrma: "Pse Dhiata e Vjetër? Ne jemi njerëz të Dhiatës së Re. Ka një frymë frike, këtu është dashuria." Dhe me ne - pasi thamë disa fjalë për krijimin e botës dhe Rënien - ne ecëm drejt e drejt historisë së Dhiatës së Re. Thellësisht edukative, të domosdoshme për edukimin fillestar të fëmijëve, për shembull histori nga historia e shenjtë. historia e Jozefit është lënë mënjanë. "Pse, ata gjithashtu thanë mes nesh, lexo Psalterin dhe Librin e Orëve? A nuk është më mirë të lexosh Ungjillin? Pse në sllavisht? Më mirë në rusisht." Ndonjëherë fjalët ishin të bukura, por kuptimi i tyre ishte i dobët. Pastaj historia e Dhiatës së Vjetër dhe e Dhiatës së Re filluan të ndaheshin në copa të vogla, këto copa u përzien me fragmente nga shpjegimi i lutjeve, nga mësimi për shërbesat hyjnore dhe i gjithë ky konfuzion iu paraqit shkollës në formën e një të ashtuquajturi nyje, ose, siç shpallnin atëherë me zë të lartë, një sistemi koncentrik. E gjithë kjo mund të përmblidhet me citime: kjo është marrë nga Basedow, kjo është nga Pestalozzi, kjo është nga Dinper dhe Disterweg, dhe e gjithë kjo është paraqitur në një formë të ekzagjeruar dhe të shtrembëruar. Dhe e gjithë kjo u bë, me sa duket, me një qëllim të mirë - për t'ua bërë më të lehtë fëmijëve, për t'ua bërë të qartë atyre në çdo mënyrë të mundshme, përmes qasjeve të ndryshme, të pakuptueshme edhe me mendje të lartë, pa dyshuar se nga erdhën këto huazime, qëllimi i të gjitha dëshirave dhe mendimeve ishte një gjë - në çdo mënyrë të mundshme të kufizohej, poshtëronte, destruktivizonte ligjin e të vdekurve. racionalizmi. Ndërsa të gjitha këto mrekulli po futeshin këtu, gjithçka që mbante vulën e besimit dhe kishës ishte përjashtuar prej kohësh nga shkollat ​​jashtë vendit. “Çështja e mësimdhënies,” tha gjithashtu Bazedov, nuk është katolike, as luterane, jo e reformuar: ne jemi filantropë dhe kozmopolitë. Feja natyrore dhe mësimi moral janë lëndë e mësimit në shkolla.” Në shkollën e tij Dessaut, vetë Bazedov mësonte Ligjin e Zotit dhe mburrej se në shkollën e tij të gjithë ishin të barabartë, hebrenj, muhamedanë dhe deistë (asnjë fjalë për të krishterët). Ai madje filloi shërbimin e tij special të adhurimit në shkollë në shkollë. U dekorua një dhomë e veçantë e kishës. Ngjyra kryesore në mure ishte e ndërthurur me goditje të zeza për të përfaqësuar mbizotërimin e së mirës mbi të keqen. Mesi i dyshemesë përfaqësonte një lloj arkivoli për të kujtuar vdekjen. Faltorja kryesore e këtij kisha të improvizuar ishte arka, në të cilën ruhej libri i ligjeve dhe i besëlidhjes së Zotit. Kapaku i arkës është pasqyruar: provoni veten sipas ligjit të Zotit. Në anët e arkës ka dy qirinj: ato nënkuptonin dy mënyra të mësimdhënies - mësimin e jashtëm dhe mësimin e dikujt. Mbi arkë ka 4 statuja: simbole të maturisë, modestisë, drejtësisë dhe bamirësisë. – Filozofi i famshëm Herder, për ngushtësinë dhe njëanshmërinë e këtij sistemi, i cili e reduktoi gjithçka në një moral abstrakt dhe maturi prozaike, dha për këtë vlerësimin e mëposhtëm: “nën këtë sistem nuk do të lejoja të rriteshin as viça dhe jo vetëm fëmijë”. Megjithatë, çështja shkoi më tej dhe përfundon me heqjen e ikonave nga shkollat ​​dhe ndalimin e shqiptimit të emrit të Zotit në to. Intelektualizmi i shkollës shprehej në faktin se në shkollën fillore gjëja kryesore konsiderohej të mos ishte disponimi fetar, jo edukimi moral, por dhënia e sasisë më të madhe të njohurive. “Detyra imediate e shkollës publike, thonë mësuesit e mençur të shkollës së re, është të sigurojë një masë të caktuar njohurish shkencore dhe praktike dhe nevojat e kohës së sotme e përcaktojnë këtë masë jo të ulët. Dhe kështu ajo fushë e gjerë, që më parë i ndahej në shkollë kishës dhe arsimit fetar në përgjithësi, u mbush me lëndë të ndryshme që nuk kishin të bënin me shkollën fillore. Sipas programit shkollor të njërit prej rretheve të Gjermanisë, vajza njëmbëdhjetëvjeçare, bija njerëzish të thjeshtë e të varfër, studionin historinë e egjiptianëve, indianëve, asirianëve, grekëve, romakëve dhe u njohën me këngën e Nibelungëve; në Dukatin e Madh të Hessen-it, zoologjia, mineralogjia, kimia dhe fizika mësoheshin në shkollat ​​publike me një klasë dhe në fshatrat më të parëndësishme. Se shkollat ​​tona nuk e shmangën këtë ekstrem, dëshmojnë ato antologji e libra leximi që dolën në vendin tonë në vitet 60-70 dhe, pa dyshim, kishin për qëllim t'u përgjigjen nevojave të kohës: çfarë nuk futet në to! Është krejt e natyrshme që me rritjen e numrit të lëndëve, leximi dhe shkrimi më i nevojshëm (për të mos përmendur Ligjin e Zotit) vuan shumë dhe bëhet i pamjaftueshëm dhe më shumë se një herë, jo vetëm këtu, por edhe jashtë vendit, janë dëgjuar ankesa se kohët e fundit shkolla ka mbetur prapa në lëndët më të thjeshta - domethënë në shkrim, lexim dhe aritmetikë. Por e keqja kryesore nga ky multisubjektivitet është sipërfaqësia, mendjemadhësia, arroganca dhe përbuzja që u zhvilluan tek brezi i ri. Këtu janë rreziqet më të mëdha për shoqërinë. Disa menduan të parandalonin të keqen duke futur në shkolla elemente të ligjit shtetëror dhe ekonomisë kombëtare për të krijuar në këtë mënyrë te brezi i studentëve një lloj mburoje kundër socialdemokracisë. Por kjo çoi në një grumbullim të ri lëndësh dhe nuk i ndihmoi aspak gjërat; përkundrazi, i dha shkollës edhe një konotacion politik. Mësuesit e fshatit filluan ta imagjinojnë veten edhe më shumë si motorët jo vetëm të shkencës, por edhe të vetë politikës. Më sipër u tha se si kujdesej vetë Bismarku i famshëm për ta derisa i përkuli nën dorën e tij të hekurt. Kush nuk e di se në vendin tonë shkolla për rebelët ishte një nga mjetet dhe, për më tepër, më e efektshmja në popull, dhe atë që nuk do t'u thoshin neçaevët dhe soloviovët e ndryshëm fëmijëve atje brenda katër mureve të shkollës, ku zemrat e buta, të besueshme dhe mbresëlënëse të fëmijëve, të buta si dylli, janë të buta si dylli, sikur t'u jepej liria e hapur për ta dhe ku askush nuk do t'u jepej atyre lirinë... shkolla. Nga skica e shkurtër dhe e përciptë e paraqitur e racionalizmit, zbulohet se ky është një armik i tmerrshëm i besimit dhe i kishës, duke lënë shumë prapa të gjitha herezitë dhe mësimet e rreme që ekzistonin në të, duke u përgatitur për 17 shekuj dhe duke vendosur detyrën për të shfuqizuar besimin dhe kishën e krishterë dhe kthimin e popujve në kohët e kaluara të paganizmit, dhe nëse do të ishte e mundur dhe i plotë, i pabesueshëm. në sensualitet. Forca mbinjerëzore është e dukshme në zbulimin, përgatitjen, përparimin dhe veprimet e këtij armiku. Çfarë nënkuptojmë ne, njerëzit e dobët, madje edhe të mëdhenjtë mes nesh, në atë luftë botërore, që në krye të kohëve e ka bërë gjarpri i lashtë, vrasësi prej kohësh, me Qengjin e Zotit, të vrarë për mëkatet e botës. Ka qerre dhe kuaj, siç iu zbulua shikuesit, mikut të Zotit. Sulmi i këtij armiku ishte veçanërisht i shpejtë dhe i rrezikshëm në vendin tonë. Si një erë furtune, ai papritmas shpërtheu nëpër dyert e shtëpisë sonë. Pasi kemi vuajtur një sëmundje të rëndë dhe kemi duruar një provë mizore, ne shikojmë prapa me tmerr dhe imagjinojmë se në çfarë rreziku të tmerrshëm ishim dhe në atë kohë dukej se nuk e kishim vënë re. E njëjta gjë duket se është e vërtetë edhe tani, kur i kthejmë sytë pas këtyre viteve gjashtëdhjetë dhe shtatëdhjetë të tmerrshme, dhe në atë kohë na dukej sikur nuk ndjenim ndonjë rrezik të veçantë. Na u duk: kjo ishte koha, kështu duhej të ishte, asgjë nuk mund të bëhej. Pak nga pak, hap pas hapi, shkuam më tej e më tej në thellësitë e humnerës, ramë dakord për lëshime të ndryshme, kishim frikë të thonim ndonjë gjë kundër, veçanërisht për brezin e ri, baballarët me servilizëm përpara fëmijëve të tyre, nënat qanin në heshtje për pafytyrësinë e tmerrshme, të padëgjuar më parë, paturpësinë e djemve dhe vajzave të tyre, para se gjyqi i rëndë të jepte pushtetin e tyre e vërteta e palarë dhe më pas krimet e justifikuara. Është kaq e lehtë të mësohesh të shikosh gjithçka. Epo, ata paguanin dhe me çfarë sakrificash të tmerrshme paguanin. Cila pjesë e shoqërisë, cili institucion, çfarë shtëpie, cila familje mund ta konsiderojë veten plotësisht të padëmtuar nga uragani? Nëse Rusia shpëtohet, kjo është vetëm me hirin e Zotit. Në asnjë kohë në ekzistencën e tij nuk ka pasur kaq shumë, një tabelë me mrekulli të dukshme, të mahnitshme. Ishte e pamundur të mos shihje dorën e djathtë të Zotit. "Unë jetoj", na tha Zoti në një kohë kur nga të gjitha anët dëgjuam dhe lexonim, si nëpër rreshta ashtu edhe qartë, për universin, për absoluten, për asgjë të gjithëfuqishme. Poezia është shprehje e gjallë e mendimeve dhe ndjenjave të njerëzve. Le të kujtojmë fjalët e frymëzuara të poetit për mrekullitë më të mahnitshme, më të mëdha të zbuluara në kohën tonë. Këto fjalë në një kohë lanë një përshtypje kaq të fortë te të gjithë. Këtu janë rritur, këtu janë indinjuar Zemrat e njerëzve të gjithë Rusisë Para saj, para gjithë njëqind milionëve, Përpiqet, i rrethuar nga lavdia, Një mori engjëjsh të Zotit nga qielli, Dhe mes kolapsit të masave të hekurit, Dhe vetë Zoti, nga lartësitë mbi yjet, Ai shtriu dorën mbi ta. Dhe ne shohim nga mesnata e ftohtë po! Midis harresave të besimit, midis hobive të Baalëve dhe Astartëve të kohës sonë, kishte një të vërtetë të re, sikur sapo ishte zbuluar nga lart, se ekziston një Zot i gjallë, i gjithëfuqishëm dhe se Ai, një "asgjë" e paimagjinueshme, sundon botën. Kohët e fundit, racionalizmi me sa duket tashmë është kthyer në hiç. Kjo rezolutë filloi që nga koha kur, pas panteizmit idealist, materializmi filloi të përhapet. Ai është shfaqur në botë më shumë se një herë dhe ka qenë gjithmonë një shenjë e kalbjes. Deizmi dhe panteizmi kanë hequr nga njerëzit lidhjet e ligjit të Zotit dhe sensualitetin e shfrenuar, dhe atë që dëshiron zemra, mendja e forcon për ta justifikuar. Materializmi teorik është pasojë e materializmit praktik. Por ai tashmë është fundi i filozofisë, vdekje për gjithçka ideale. Nëse nuk ka asgjë tjetër përtej të dukshmes, atëherë filozofia ndalon natyrshëm: fizika, kimia, çfarë të duash, është e mundur, por jo filozofia. Por edhe ata që goditen nga vdekja përjetojnë dridhje konvulsive. Kishte një përpjekje për t'i dhënë vetë materializmit pamjen e një shkence transcendentale në të ashtuquajturin pozitivizëm, dhe nuk ishte fundi i saj - u shfaq filozofia e të pandërgjegjshmes. Lufta është larg përfundimit. Rreziku është real dhe shumë të tjerë po vdesin. Në kishë çdo ditë shpallet një lutje: "sjell arsye për ata që kanë humbur rrugën, vendos frikën Tënde hyjnore në ta, drejtoji në rrugën e së vërtetës". Kohët e qetësisë janë më të rrezikshmet në luftën botërore. Kush e di: armiku i besimit dhe i kishës tashmë mund të jetë duke farkëtuar një armë të re kundër tyre! Cili prej baballarëve dhe paraardhësve tanë mund të kishte pritur që në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të Zoti Shpëtimtar do t'i kundërvihej Budës indiane, që poetët e krishterë do ta dekoronin me lule të këputura nga Ungjilli dhe se ai do të adhurohej në qendër të botës së qytetëruar. "Asgjë" e plotfuqishme ende dominon shumë mendje. Poezia edhe këtu është lajmëtarja dhe interpretuesi i jetës. Në librin e prillit të Buletinit Rus të këtij viti, u botua një poezi e një tjetër poeti tonë të nderuar Polonsky, dhe u vu re menjëherë nga të gjithë si një pamje e gjallë dhe e gjallë e prirjes moderne të mendjeve. Asgjë e gjithëfuqishme - errësirë pa shpirt, varr Pa fund të gjithçkaje që lëviz - çfarë ishte Dhe ka dhe do të ketë - vdekja e vdekjeve! As mos mendo për ty as për fatin e njerëzve, Duke u kapur pas vorbullës së universit, Në tokë, për një çast, për të qenë shesh lojërash pasionesh, Orgji të çmendura, apo vuajtje. Por nëse ndonjëherë parëndësia ime Më thotë se nuk jam i përjetshëm, Asgjë! - A jam bërë vërtet njeri nga ti? A më ke dhënë vërtet edhe dëgjimin edhe sytë? Kështu që unë, si Zoti, nga asgjëja Krijuan minuta, ditë dhe netë Dhe mbushini ato me veten tuaj, Me zemra të dridhura dhe vetëdije që dridhet, Ose mohim ose armiqësi, Ose shëmti ose bukuri e mrekullueshme Është bërë një zinxhir i pafund ekzistencash Errësi apo zbrazëti le ta presë! Dhe le të zhduket përgjithmonë! O Zot! krijuesit tokësorë Krijues! Unë nuk mund të shoh, nuk mund të shoh se ku është fundi Ai ku keni filluar gjithçka! Atë që i gjithëfuqishmi asgjë nuk mund ta pushtojë - Dhe besimi, dhe dashuria, dhe e vërteta, dhe mirësia ... Më kthe imazhin Tënd, kthe ngjashmërinë Tënde! Jemi ende larg çlirimit nga çmenduria e epokës sonë. Besimi, dashuria, e vërteta dhe mirësia janë gjithashtu objekte të dëshirës dhe lutjes. Të zhytur në sensualitet, duke njohur të parën e tyre në gorilla, njerëzit harruan Prototipin e tyre, harruan Krijuesin e tyre. "Kthehu tek unë shëmbëlltyra Tënde, kthe ngjashmërinë Tënde!" Çfarë duhet bërë? A do të largohen me zemërim dhe indinjatë nga gjithçka që ka zhvilluar shkenca dhe arti i kohëve të fundit? Digjni libra në të cilët në një mënyrë apo në një tjetër është shprehur armiku i besimit, filozofia e pazot? Të rindërtoni gjithë jetën tuaj, familjare, shoqërore dhe shtetërore, në mënyrën e shekujve 16 dhe 17? Por, së pari, kjo është e pamundur, dhe së dyti, nuk kërkohet nga fryma e Ortodoksisë. Jo më kot, por për qëllimet më të larta të Providencës, u lejua ky dominim i racionalizmit; përndryshe do të ishte e nevojshme që ne të dyshonim në të vërtetën e madhe se ekziston një Zot, se Ai dhe jo “asgjë” sundon botën. Dhe së fundi, ne kemi vuajtur kaq shumë, kemi pësuar humbje kaq të tmerrshme dhe nuk do të ishte e arsyeshme të fitonim asgjë nga kjo luftë e tmerrshme. Në këta dy shekujt e fundit, mes gënjeshtrave që dominonin mendjet, u thanë, u shkruan dhe u bënë shumë të mira. Nuk ka asnjë mësim të vetëm të rremë ku nuk mund të gjenden disa kokrra të së vërtetës. Ka shumë të mira në shkrimet më fetare. Disa faqe nga i njëjti Emil që shkatërron shpirtin, për shembull. për vëmendjen me të cilën nënat - vetë nënat drejtpërdrejt, dhe jo nëpërmjet dadove dhe infermiereve të lagura - duhet t'i kushtojnë edukimit fillestar të fëmijëve të tyre, aq të mirë sa të ribotohen të tëra në revistat tona shpirtërore. Mësimi i shumë lëndëve në shkollë nëpërmjet veprave të pedagogjisë së re, megjithëse funksiononte në frymën e racionalizmit, u thjeshtua, u lehtësua, u qartësua dhe u përmirësua. Do të ishte mëkat të mos përfitonim nga ajo që është bërë për ta bërë më të lehtë mësimin e fëmijëve. E njëjta gjë është e vërtetë në fusha të tjera të jetës. Për më tepër, jo të gjithë shkrimtarët dhe figurat e përgjithshme të dy shekujve të fundit ishin njëlloj të infektuar me racionalizëm. Gjatë gjithë historisë së këtyre dy shekujve, ne shohim dy rryma në të njëjtën kohë: nga njëra anë, mendimi i rremë i racionalizmit po përhapet në një brez të gjerë dhe, si të thuash, dominues, nga ana tjetër, dëgjohen zëra të kthjellët kundër hobive dhe ekstremeve të tij nga të njëjtët mendimtarë, sundimtarë të popullit, shërbëtorë të besimit të thellë të jetës dhe frymërimit të së vërtetës. Mbledhja e këtyre dëshmive të së vërtetës dhe përdorimi i tyre do të ishte me qëllim edukimin e mirë, përmirësimin e familjes dhe shoqërisë. Mbani gjithçka që ju tundon (1 Thesalonikasve 5–21), ky është rregulli i Ortodoksisë. Historia ndonjëherë përsëritet në jetën e kombeve. Situata aktuale e racionalizmit dhe e ortodoksisë në shumë mënyra të kujton gjendjen e racës njerëzore përpara ardhjes së Shpëtimtarit. Dhe më pas filozofia, e cila mori përsipër të ishte udhëheqëse e popujve, ra në rënie. Kishte të njëjtin mosbesim, zhytje në sensualitet dhe shthurje. Por në veprat e mendimtarëve të mëdhenj Sokrati, Platoni, Aristoteli e të tjerë, një thesar i pasur iu paraqit botës. Drita e besimit të krishterë ka ndriçuar dhe në shkollat ​​e Aleksandrisë, Antiokisë dhe Kostandinopojës dhe në vetë Perëndimin po zhvillohet prej disa shekujsh procesi i vazhdueshëm i asimilimit dhe përpunimit të ideve të lëna trashëgim nga filozofia antike, sipas të vërtetave të mëdha të qenies dhe jetës, të shpallura në Zbulesën. Një thesar i ngjashëm i pasur mendimesh, pikëpamjesh dhe idealesh shtrihet tani përpara urtësisë së krishterë ortodokse dhe tashmë ka filluar një vepër e madhe mendimi, siç tregohet nga ringjallja e veçantë e shkencës teologjike dhe filozofike në vendin tonë në kohët e fundit. E njëjta gjë duhet të jetë në fusha të tjera të shkencës, në art, në pedagogji, në jetë. Në këtë asimilim idesh filozofike dhe zbulimesh shkencore, ne duhet të ruajmë me çdo kusht, si thesari më i çmuar, si bebja e syrit, faltoren e Ortodoksisë. Ortodoksia është një dhuratë që na është besuar nga lart për ruajtje, në të është forca jonë, në të është garancia e suksesit të Rusisë dhe të gjitha sukseset e saj në fatet e ardhshme të botës, Leximin tim do ta mbyll me fjalët e mësuesit të urtë të shekullit tonë. “Izraeli i ri, o popull i bekuar i Perëndisë, mos pushoni së mbajturi brenda jush fara e shenjtë dhe nuk do të pushojë së mbajturi ju. Fara e fjalës së Perëndisë në mendje, fara e besimit në Krisht dhe e dashurisë për Të në zemër, le të ushqehet me lutje, le të rritet me vepër, le të tregojë forcën e saj në jetë dhe vepra të mira, le të tregojë forcën e saj në jetë dhe veprat e mira, le të tregojë forcën e saj në jetë dhe vepra të mira, le të tregojë forcën e saj në jetë dhe vepra të mira në vullnetin e tij; të jetë për ty një fortesë e qëndrimit të palëkundur, një gardh sigurie, drita dhe paqja jote brenda, arma jote fitimtare kundër çdo sulmi të jashtëm të forcave armiqësore, të dukshme dhe të padukshme!” 5 Mësime dhe biseda T. I, f. 52. Vikenty Larinsky në të përbashkët. 1, n. XXII. Patrolog. mallkime. kompl. t. 1 kolon. 669. Më i nderuari Sylvester O. P. D. Theology, Dept. 1, faqe 36. Më shumë detaje në artikullin tim “për Ortodoksinë në përgjithësi dhe në veçanti në lidhje me popujt sllavë, etj. Faqe 13 e në vazhdim. Marrëdhënia e pellagjianizmit të lashtë me racionalizmin e shekujve të fundit shpjegohet në detaje në leximet apologjetike të Luthard - Leximi XXXIII dhe ato të mëvonshme. Gjatë përpilimit të kësaj eseje kemi përdorur edhe të dhënat mbi racionalizmin e mbledhura në këto lexime. Apologjia e krishterimit - përkthim nga A.P.Lopukhin, faqe 543 e në vazhdim, Shën Petersburg. 1892, botuar nga I. L. Tuzov. Fjalët dhe fjalimet e Mitropolitit Filaret të Moskës, vëll. V fq. 10. Ju mund të jeni të interesuar në: