Доповнення до розмов

Зміст Бесіда 1. На святу П'ятидесятницю Бесіда 2. Про покаяння ніневітян Бесіда 3. Про милостиню, і про багатого, і про Лазара Бесіда 4. Про десять тисяч талантів і десять динарій і про незлопамятство Бесіда 5. До тих, які високо цінують справжні блага і даремності 6. Про молитву Бесіда 7. На слова: «усякий гріх, який робить людина, є поза тілом» (1Кор.6:18) Бесіда 8. Про те, що доброчесна душа найдорожча Бесіда 9. На слова: «зрозумійте Посланця і Першосвященика сповідання нашого, Ісуса Христа,2. Бесіда 1. На святу П'ятидесятницю 1. Благодать, що розділила в цей день язики, не дозволяє мені боятися за бідність слова, - благодать, що вчених зробила наставниками світу, рибалок поставила провісниками немистецької премудрості, що перемогла мудрих світу. Чому інакше звернулися до благочестя настільки багато людей, які страждали на ідолослужіння? Чому вони відкинули панування служіння демонам? Як не багато учнів могли боротися з безліччю людей та демонів, якщо вони не були озброєні силою божественного вогню? Сьогодні вилилося джерело благодатного вогню і полум'я, що розливалося, поступилося місцем віянням Духа. Благовіщуючи про цю благодать, Христос говорив: «Не залишу вас сиротами: іншого Утішителя пошле вам 2 вам Отець» (Ів.14:18,16). Вознесіння Господа на небо є запорукою зходження Духа. Ті, хто прийняв Ісуса, належало прийняти і зішестя Духа для того, щоб вчення богопізнання йшло досконалим шляхом. Прийнявши людську природу та властивий людям образ, Ісус приготував людей до прийняття Духа. «Ще багато, – каже, – маю сказати вам; але ви не можете вмістити 3 . Коли ж прийде Утішитель 4 , Дух істини, то наставить вас на всяку істину» (Ів.16:12–13): прийде після Мене Той, Хто гідний Мені. Отже, добру звістку про що отримали на словах, довідалися справою; що було обіцяно, то випробували на досвіді, коли виповнився день П'ятидесятниці. Минуло небагато часу після піднесення і відбулося зішестя Духа; обітниця Спасителя отримала виконання. 2. Сонм апостолів, тримаючись володарської обітниці, як якоря, чекав зішестя Духа. Коли число днів досягло п'ятдесяти, коли закінчилося коло семи тижнів, встановлене законом тим часом і іншим святами 5 , тоді відбулося зішестя Духа. Але (Він з'явився) не в тілі, яке прийняв Син, і не в образі людському, і не у вигляді голуба, як у Йорданових водах, виявив присутність Духа. Владична істота 6 є з власної волі. З неба пролунав грім як трубний звук, що перевершував своїми гуркотом всякий шум; полум'я, що розливалося, народжувало вогняні мови; від поділу вогню з'явилися мови; мови спадкоємно сідали на голови учнів. Таким є образ зішестя Духа. 3. Вибирає день, минаючи інші дні. Не без причини здійснює зішестя і не раніше свята, і не після цього дня. Чому? У юдеїв було три лише всенародні свята. Першим було свято Великодня, в яке, гарту ягня, не пізнали істинного Агнця; шануючи образ, надійшли беззаконно з первообразом; не вшанували присутності Того, Тіні Якого поклонялися. Друге після цього свято мало назву П'ятидесятниці, проміжку (до зішестя) Духа. Крім цих (свят) ще – Сені (Кущі), наслідування пустелі. У ці свята потрібно було зібратися одне місце всім юдеям. Так як у перше свято поставлено хрест, піднесено страждання 7 , глядачем чого був весь іудейський народ, а диво воскресіння самі не хотіли знати, не вірували, приховували, наклепували, то тому в наступне за першим свято, в яке всі коліна юдеїв, на вимогу закону, збиралися разом, в належний час лишається і виливається. дар, що посилається учням Христа, засвідчив про Його воскресіння. Ті, хто не вірував у воскресіння, бачать Його дарами, що посилають; Ті, що запечатали труну, робляться глядачами небесних видінь. Так удари грому, вогонь із неба і (почила на учнях) сила засвідчили зішестя Духа. 4. Так колись і біля Синайської гори блищало полум'я, і ​​Мойсей серед вогню навчався законодавству. Але тепер полум'я, що зійшло від небесного вогню, злітало на голови апостолів. Той, що спонукав тоді Мойсея до видання закону для євреїв (пікається) 8 про спасіння народів. Тому до нових чудес приєднується пам'ять древніх і за подібного (колишнього) видовища вживається посередництвом вогню, для посвідчення присутніх у тому, що це (робить) той самий Бог. А поділяється на мови (благодать) зображується для того, щоб явити їх приймаючими (її), щоб вони, йдучи у вогні (тобто в силі благодатного вогню), стали вчителями всесвіту. Колишню в давнину одну мову і одну мову розділило древнє зухвале стовпотворіння, і боротьба мов, що почалася, припинила війну з небом. Численні мови вражали незліченною різноманітністю звуків, але не знаходили слухачів, які розуміли те, що чують; розділена мова розділила і думки; розв'язаний язик зв'язав руки. Тепер благодать розділені в окремих людей мови поєднала разом в устах одного, розширивши межі проповіді (апостолів) та відкривши багато шляхів (поширення) віри. 5. Чудові справи! Апостол говорив і індус повчався. Єврей говорив і варвар доводився. Благодать віщала і слух сприймав слово. Готи розуміли мову і ефіопляни осягали мову. Перси дивувалися розмовляючому і варварські народи навчалися однією мовою. Скільки природа утворила народів, настільки благодать була багата на мови. Природа вогню, будучи розділяється, набуває великої сили; багатство благодаті подібне до джерела світла. Сила вогню, переходячи на інший предмет, анітрохи не зменшується; тут передача є множення. Так благодать, виливаючись, збільшує течію. Від одного світильника спалюються багато інших і всі вони світять, при чому сила світла не слабшає. Так і благодать Духа, переходячи від одних до інших, виконує і останніх, так само як і тих, від яких переходить. Спочатку благодать сходить на апостолів і, обійнявши їх, як фортеця, а через них, переходячи на віруючих, всіх наповнює; і на цьому не зупиняється потік благодаті. Так сходив вогненний язик; кожен учень приймав багато мов; вони повчали присутніх, виконуючи обов'язок вчителів, і були предметом здивування; безліч слухачів, неоднакове за своїм походженням, не зменшувалася, оскільки мова апостольська повчала зрозумілими словами. Під дією дотику вогню, як би деякого занурення у воду, слухаючи промови (апостолів), пізнавали вічне вчення; віра поширювалася, благодать дивувала, Бог пізнався. 6. Але юдей сміявся; диво приписував сп'яніння; таїнство благодаті називав справою солодкого вина: «вином, – каже, – сповни суть» (Дії 2:13). О, закоренеле юдейське жорстокосердя! Подумай, юдею, про час і утримай наклепливу мову. Коли буває солодке вино? Коли минає літо. А під час весни буває хіба солодке вино? Згадай пору року і приборкай мову. Що ж Петро, ​​який є першим Духом і сповнений благодаті? Виконаний вогнем, він звертає свою мову на захист мов. «Вони не п'яні, як ви думаєте, бо тепер третя година дня; але це пророче пророка Йоіла 9 : виливаю від Духа Мого море благодаті » 10 . (Дії 2:15–17). Пророк благовістить: «Вилию, – каже, – від Духа Мого» . Але чи не зупинився (на цьому) потік благодаті? Чи не був цей дар призначений лише юдеям? Ні. «Вилию, – каже, – на всяке тіло». Знаючи пророцтво, дивіться на виконання. Мова Духа перевершує пророчу мову. Будемо ж просити про послання нам хоч краплі цієї благодаті, щоб, зберігаючи в пам'яті чудеса, насолодитися плодами благодаті. Легко дається дар, якщо знаходить розташування. Сам Бог робить все у всьому. Йому слава і держава у нескінченні віки віків. Амінь. Розмова 2. Про покаяння ніневітян Бачачи, як минають дні без потрібного повчання, коли хвороба змусила мене зберігати мовчання, я сумував і сумував, подібно до борця, якому присутні на ристалищі заважають вийти на місце змагання. Я бачив, що ви прагнете духовної їжі і що я не можу подати її вам. Я бачив час купівлі та не міг запропонувати жодного товару. Бачив велику здобич, а ловець не міг вийти на полювання, але дуже сумуючи про це, я визнав за краще залишити на час праці, щоб потім я міг щодня приходити до церкви і брати участь разом з вами в богослужінні, ніж, попрацювавши через силу два, багато три дні, знову лягти в постіль знову лягти в постіль. Тому, після перерви щоденних розмов, знову, з милості Господа, приступаю до виконання свого обов'язку щодо вас. Хоча різним людям корисні різні поради, але брехня покаяння всім, думаю, потрібно. Оскільки ніхто не вільний від гріха, то має, очевидно, і потребу покаяння. Для тих, хто його потребує, необхідний приклад тих, хто врятувався за допомогою покаяння, який показує, що цим же шляхом і вони досягнуть спасіння. Отже, подивимося на тих, які залишивши безбожне життя прославилися чеснотою. Подивимося, як уподібнені звірам вступили в чин ангелів. Подивимося тих, які, довівши місто до загибелі, спорудили його любомудрістю. Подивимося на тих, які з ворогів Бога стали Його друзями, щодо яких Господь із караючого Судді звернувся до захисника. Подивимося на тих, які після виголошення над ними вироку змагаються з Суддею і вирок не виконується. Подивимося, як Бог з людинолюбства вчинив усупереч Своєму слову. Наперед послухаємо, як проповідував пророк, а місто збентежилося і, подібно до того, як сильний вітер чинить у морі хвилювання, так голос Іони, що пролунав серед ніневійського народу, все приводить у сильний рух і збентеження. Послухаємо, як місто, вірячи проповіді, не впало у відчай, а поспішило до покаяння і, не сподіваючись на свою безпеку, намагалося вшанувати і умилостивити Бога. Що ж робилося для цього умилостивлення? Це частково сказано. Потрібно, однак, передати все сказане: «І оголосили піст, і вдягнулися в веретища, від великого з них до малого» 11 (Ів.3: 5). О, дивовижне диво, страшне для людей, але омріяне ангелів! Уяви разом зі мною безліч чоловіків, і жінок, і дітей, які зодягнулися в веретище, зібралися разом, залишили звичайні заняття і людські справи; (Уяви), що ніхто нічого не робить, а всі разом посилають моління, плач і крик до неба. Уяви зниклим нерівність між панами та слугами, між начальниками та підлеглими; уяви царя, що в такому ж одязі перебуває серед народу і здійснює служіння Богу, як будь-яку державну справу. «Це слово дійшло, – каже, – до царя Ніневії, і він встав з престолу свого, і зняв із себе царське вбрання своє, і одягнувся в веретище, і сів на попелі» (Ів.3:6). О, мудрий царю! Сам подає приклад покаяння, щоб переконати все місто. Хто, бачачи самого царя, що дбає про спасіння, міг знехтувати покаянням? Рани пурпуру він лікує веретищем; гріхи трону очищає сидінням на попелі; хвороба гордості лікує скромністю одягу, постом – рани розкоші. І показавши це справою, він спонукає всіх до такої ж старанності через особливе оголошення. «І наказав проголосити: «щоб ні люди, ні худоба, ні воли, ні вівці нічого не їли, не ходили на пасовищі, і води не пили» (Ів.3:7). Новий царський закон: як лікар, він призначає хворим утримання від їжі, а краще – апостольським постановам про благочестивий піст наслідує цей розкішний законодавець, наказуючи безсловесним брати участь у пості людей для того, щоб за допомогою безневинної природи набути великої милості Божої. «І щоб покриті були веретою люди і худобу» (Ів.3: 8). О, небесний лад! О, воїнство, що веде до страху демонів! Гірко стало дияволові, коли він побачив усе своє військо тим, хто звернувся до Бога і воює з демонами, коли в цю боротьбу вступили і діти і дружини, малолітні разом з дорослими, коли безсловесні тварини як соратники були залучені до військового ладу. І побачив диявол нове видовище: худоба сприяла людям у (досягненні) праведності і постила спасіння господарів. «Щоб ні люди, ні худоба, ні воли, ні вівці нічого не їли, не ходили на пасовище» . Знявши з себе знаки влади, цар став до ряду священиків; звернувся до народу з промовою, навчаючи ниневитян любомудрості. Тяжкі, друзі, каже він, справжні лиха; ми, як негідні, божественним вироком приречені на загибель; наказуючи всіма людьми, ми як найгірші з усіх, засуджені до надзвичайного вигляду смерті; найщасливіші з усіх інших, виявимося тоді всіх нещасливішими, станемо притчею у всіх людей і предметом сказань, тому що колишня слава не дає можливості приховати наші нещастя. У багатьох війнах здобувши перемоги, тим більше, о, ніневітяни, доблестю будемо нині ратувати за власний порятунок; в колишні часи ми робили все, щоб придбати панування над іншими, тепер наша нагорода полягатиме в тому, щоб не загинути зовсім разом із дружинами та дітьми. При наступі особливої ​​війни і боротимемося особливим способом: звернемо до неба піснеспіви; замість списів спрямуємо туди псалми; піднесемо до Бога молитви; безперестанними сльозами милостивим Його гнів; розірвемо мережу худих справ; зруйнуємо твердиню зла; боротимемося зброєю чесноти; панцира праведності не пробиває стріла; щиту віри не завдає шкоди блискавки; Бог не допускає розтрощити шолом надії; вищий гнів не роздирає хітона смиренномудрості; загроза загибелі не може зруйнувати стіну сповідання; вирок осуду, бачачи справжнє каяття, відразу розсіюється, як дим. Якщо так, о, друзі, і такою зброєю боротимемося, ми будемо сильні як на землі, так і на небі. Дерзайте, ніневітяне, дерзайте! Людинолюбний Цар воює з нами; тільки перемігши завзятих своїх ворогів, Він, залишивши гнів, стає благодійником їх. Такими сповіщеннями цар спонукав народ до покаяння. Ніневітяни охоче виконували накази: «покриті були, - говориться, - веретищем люди і худобу і міцно кричали до Бога» (Йон.3: 8). І це було не так, що слово було готове, а розум зайнятий був іншим, мова вимовляла слова, а думка не брала участі в них, звуки голосу лунали, а душевне розташування не поєднувалося з ними, але - так, що те й інше посилено благало Бога. Настала ніч, що збільшила страх, проганяла сон і тим старанніше підносила гімн. День, який знову являв небо похмурим, безперервними блискавками і громом, приводив усіх у надзвичайний страх і збуджував найбільший крик. Коливання землі приводило душі у велике сум'яття. Всі малі діти, що з страху припадають до грудей матерів, і плачуть на руках, викликають у сльози і горе, що дивляться на це. Стада волів, овець і всю худобу, позбавлені корми та пійла, своїм різноманітним ревом приводять у здригання найміцніших людей. Незважаючи, однак, на те, що все набрало загрозливого вигляду і вселяло страх, добра надія їх не покидала. «Хто знає, може, ще Бог змилосердиться 12 і відверне від нас палаючий гнів Свій, і ми не загинемо» (Йон.3:9)? З глибини серця вони закликали Бога: Цар, Владико життя і смерті, ми гідні вимовленого вироку і заслуговуємо на всяке покарання, не пізнавши Тебе, істинного Бога, і ведучи розбещене життя. За безмірним Твоїм милосердям зупинимо певне нам покарання, переможи неприємне правосуддя добротою, а наше незнання – людинолюбством. Якби раптово навів страту, слово укладало б кару 13 , вражені були б чужі (тобто ті, хто не сповідував істинного Бога) і безбожні. А тепер, призначивши з благості певний термін 14 , чи вразиш тих, хто звернувся, чи занапастиш не чужих, а Своїх? Безбожних зберігав, – чи загубиш тих, хто став віруючими? Коли ми були порочні, рятував, – чи винищиш тих, хто робить добро? Місто, що служило ідолам, підняло та спорудило царство, чи скинеш, коли він став Твоїм? Не знаючи Тебе, ми через Тебе оволоділи всесвітом, а поклоняючись Тобі нині позбудемося самого життя? Убережи ім'я Твоє, Царю, щоб караючи ніневитян, не зробити благочестя чимось таким, чого, як непотрібного, треба уникати, щоб, наражаючи нас на заслужену кару, не замкнути для людей двері покаяння. Якщо ми, маючи законодавця і вчителів, погрязли в багатьох пороках, зазнай неминучої загибелі; не роби поблажливості благаючим; наводь кару більш тяжку, ніж якою загрожував. А якщо ненавчені і ненаставлені живемо ми погано і нечестиво, не карай так, Царю, наше незнання. Справедливо Ти в давнину погубив людей потопом, бо вони не слухали настанов Ноя. Ти наперед оголосив загибель, а вони не кинули гріха. Содомлян за заслугами Ти винищив вогнем, тому що вони не хотіли слухати порад Лота. Єгиптяни, що загинули в морі разом з фараоном, понесли належне покарання, тому що не вірили словам Мойсея, піддаючись багатьом стратам і випробовуючи на собі діяння Твоєї правиці. А хіба насмілювалися ми суперечити в чомусь? Одного тільки послав до нас і до того ж не вчителя, а провісника лих; ми повірили йому і всенародно з честю здійснюємо Тобі служіння. Призначив нам невеликий термін і протягом його ми показали дуже велику зміну. Коли оголошено нам загибель, ми не засумнівалися в Твоєму людинолюбстві. Коли пророк передбачив руйнування міста, ми зберегли надію на милість Твою. Не ганьби ж, Благостний, надії. Не забери мов, які бажають славословити Твої благодіяння. Не умертви чоловіків, що цілковито прагнуть сповіщати Твою доброту. Не позбав нас можливості стати вчителями благочестя для всіх наших. Не залишайся при колишньому обмеженні 15 щодо тих, які не залишилися колишніми. Змінилися ми, змінись і Ти. Залиш гнів, як ми – помилка. Припини покарання, як ми зло. Досить навчив нас страхом, дай нам час показати любов до Тебе. Помилуй худобу, що реве від голоду. Пощади безневинних дітей, змучених риданнями. Пощади неповнолітніх, які ослабли від посту. Не загуби невинних разом із винними. Помилуй матерів, які не дають внаслідок Твого гніву молока найдорожчим (тобто дітям). Батьки відмовили їм у милості, щоб отримати від Тебе помилування. Всі люди тримаються тих же поганих звичаїв, як і ми. Якщо не приймеш нашого покаяння, то зруйнуєш надії всього світу. Такі, мабуть, повчання чули від начальників ніневітяни. За словами слідували відповідні справи: піст, веретище, старанна молитва, сльози, віддалення від зла. «Вопили, – каже, – старанно до Бога, і звернувся кожен від шляху свого лукавого і від неправди, що існують у їхніх руках» (Йон.3:8). Звертаються до любомудрості, до найвищих питань любомудрості, і вінець чесноти роблять основою чесноти. Кожен намагався виконати будь-яку добру справу, найугодніше Богові. Бачили війну неба з ними, що почалася, і зміцнили себе добрими справами, як стіну. Блискавкам, що блищали вгорі, вони протиставили внизу молитви і прохання; ударам грому - звуки піснеспівів. Піст став для них міцною вежею. Потоками сліз змили безліч гріхів. Ворогів зробили друзями, щоб змиритися з Богом. Самі залишили гнів на тих, що образили їх, щоб припинити гнів на них Владики. Книгу боргів розірвали тут, щоб отримати відпущення гріхів. Дали рабам свободу, щоб звільнитися від покарання. Ділилися з бідними майном, щоб убезпечити своє надбання. Кинувши розкіш, трималися помірності. Уникаючи свавілля, полюбили скромність. Зненавидів пишність, прийняли всі вигляд скромний і сумний. Ті, хто займався торгівлею, договорами і всякими справами служили Богу. Лиходії самі без жодного примусу зізнавались у своїх розбоях. Судді не піддавали цих покарання, що зізнавалися. Усі, як розлучаються з життям, розповідали свої погані справи. Багатство залишалося без охорони і ніде не було злодіїв. Золото лунало нужденним; придбання уникав кожен, як збитків. У всіх був один предмет турбот – порятунок. Всі - багаті і бідні - прагнули і дбали про одне - про (збереження) життя. Все, що не стосується цього, залишалося, як марне і худе. Невідомо було порятунок і як бажане було предметом старанного шукання. Не сподівалися успіху покаяння і, як бажаючі жити, цілком віддалися кожному доброму робленню. О, філософи-варвари! О, мудрі невігласи! Без навчання зрозуміли те, що потрібно; без законодавця змінили на краще своє життя; без учителів виправились, з безодні зла звернулися до небесного життя. «От... зміна правиці Всевишнього» (Пс.76: 11). Одна грізна хмара, і ніневітяни виростили безліч добрих плодів. Переплавилися, як старовинні статуї. Вони змінилися через покаяння, з грішників стали праведниками, люб'язними ангелам, угодними Богові. Встановили місто, що вагається, підняли падало, зміцнили вражений. Навернулися й не перекрутилися; змінилися та не загинули. «І побачив, – каже, – Бог справи їх, що вони звернулися від злого шляху свого, і пожалкував Бог про лихо, про яке сказав, що наведе на них, і не навів» (Ів.3: 10). Чудова річ! Суддя змінив рішення, скасував смертний вирок та ухвалив виправдувальний. Покаялися ніневітяни і покаявся Бог. Покаяння скасував грізний наказ. Відкинули те зло, Бог відкинув вирок. О, всемогутнє покаяння! Здійснюється воно землі і робить зміну на небесах. Так і ми, кохані, покаємося; так і ми поститимемо; приєднаємо до посту добрі справи; не будемо робити поганого, збоїмося загрози геєнної; шляхом покаяння будемо прагнути отримати від Бога спасіння. Йому слава і держава на віки віків. Амінь. Бесіда 3. Про милостиню, і про багатого, і про Лазаря 1. Велика благодійність милосердя. Ніщо інше не дорівнює милосердю. Жодна (інша) чеснота не може так загладжувати гріхи. Тому і божественне Писання каже: «Благодійник бідному дає в позику Господу» (Припов.19:17). Якщо людині дати в борг золото, він обтяжить (тебе) неприємностями та листами. А у Бога не так. Якщо даси мученикам, бідним, Бог покличе, щоб віддати борг. Що ти дав бідному, (Він) поспішає викупити і не просто віддає, але – з великим благословенням, кажучи: «Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу» (Мф.25:34). Якщо позичиш людині, буває іноді так, що вона не віддасть боргу, не захоче навіть бачитися з тобою. А Бог, отримавши в борг в особі тих, що перебувають при мучениках і бідних, не тільки віддає і повертає борг, але й робить позикодавців співспадкоємцями, кажучи: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу» . Коли Господь приготував? Коли? Коли ти благодійничав у церквах і храмах мучеників, коли святкував пам'яті святих, коли ти роздавав хліб бідним, коли ти жебраків приймав у свій дім, коли ти бідних постачав одягом, коли ти відвідував хворих і перебувають у в'язниці, тоді Я готував Царство. 2. І дивись на велич милосердя: ніяка чеснота не цінується так, як вона. Не сказав, що зберегли цноту заради Мене; нічого такого не сказав 16 . «Бо хотів Я, і ви дали Мені їсти» (Мф.25:35). Велике і дівоцтво, і піст, і інші чесноти, але вони менші за милосердя. Сполювали дівоцтво і нерозумні п'ять дів, але оскільки вони не мали милосердя, то залишилися поза шлюбним палацом. П'ять мудрих – разом із дівоцтвом – мали й милосердя, тому увійшли до шлюбного палацу. А п'ять нерозумних зберегли тільки дівоцтво, сподіваючись через нього увійти в царство небесне, але не придбали жодної іншої чесноти, ні милосердя, нічого іншого, тому Господь каже їм: відійдіть від Мене, «не знаю вас» (Мф.25:12). Тому й названі нерозумними, що зберегли лише цноту і не мали милосердя. 3. Як світильник гасне, якщо хтось запалить його і не наллє олії, так не отримує жодної користі і той, хто дотримується дівства, але не дає бідному оливи милосердя! Якщо хочеш купити одяг або волів, робиш витрати, витрачаєш золото, вирушаєш на ринок, зазнаєш спеки, а іноді терпиш голод і спрагу; і наражаючись на все це, ледве встигаєш досягти своєї мети; і коли досягнеш, продавець дає не так, як ти хочеш, а як йому завгодно. Ти божишся: я не куплю за стільки; божиться і він: не продам за стільки. І відбувається між вами перший гріх, як сказав Соломон: «Посеред продажу та купівлі вторгається гріх» (Сир.27:2). Потрібно даремно божитися одному або обом, тому що простим словам часто (не вірить) ні покупець, ні продавець 17 . І після таких клопотів ти не впевнений у тому, що маєш те, чого хотів; часто (буває так, що) перш, ніж прийдеш додому, це або помре, або пропаде, або виявиться непридатним, і ти зазнаєш подвійного прикрості. А щодо царства Божого не зазнаєш нічого такого, ні труднощі шляху, ні виснажливості літньої спеки, ні прикрості від невдачі – нічого подібного. Коли ти сидиш удома, приходить жебрак, що продає рай, і каже: дай хліба та отримай рай; дай уживаний одяг і отримай небесне царство; і не кажу тобі, скільки (потрібно дати), щоб ти не зволікав, посилаючись на свої недоліки. За скільки хочеш, купи рай: дай хліба; не маєш хліба, дай овол 18, дай чашу холодної води; дай, що хочеш, що маєш; все приймаю; тільки купи рай. Наслідуй ту дивовижну вдову, яка дала жменю пшеничного борошна (3Цар.17:12) і успадкувала небесне царство. В Євангелії згадується й інша вдова, яка нічого не мала, як дві лепти; і вона поклала їх у скарбницю і купила рай (Мк.12:42; Лк.21:2). 4. Не вигоди шукає рай, що продає, а душі жалісливої ​​і благонамірного серця. Дай жебраку і зроби Бога боржником. «Благодійник бідному позичає Господу» . А коли, кажуть, віддасть той, хто взяв у борг? Коли? Тоді, коли той, хто залишив багатство, будинки, золото, одяг та все інше відійде голим, що втратив усе; тоді той, хто взяв у борг, віддасть з вдячністю. Пішли туди своє майно і тоді вирушай і ти. Не бережи золота, – не збережеш його. Невідома (тривалість) життя; невідомо, коли помреш. «Як тати вночі, прийде» смерть (2Петр.3:10; 1Фес.5:2). Прийде тоді, коли ти не думаєш і не чекаєш; багатство твоє залишиться тут, і захочеш там краплі води, щоб прохолодити уста, а інші тут ділитимуть майно твоє. 5. Так краплі води захотів і той багатий, перебуваючи в полум'ї, і благав Авраама, говорячи: Отче Аврааме! змилосердися наді мною і пішли Лазаря», щоб малим пальцем своїм зрошував мої уста 19 , «бо я мучусь у полум'ї цьому» (Лк.16: 24). Цей багатий, коли жив на землі, одягався у порфіру, вісон та шовк; їздив на колісниці; коні в нього були прекрасні, прикрашені золотом та сріблом; ноги їх укріплені 20 золотом; раби бігли попереду та позаду. Одягав він на себе золоті намисто, зап'ястя та (різні) прикраси; взагалі оточував себе великою розкішшю. Обідній стіл його блищав безліччю золота і без рахунку – сріблом; (було) дороге вино, фазани, гуси, кулики, куріпки, голуби, курки, зайці, ягнята, козенята; метушилося безліч кухарів. Вони махали опахалами, щоб жодної порошинки не потрапило на його голову, інші тримали срібні тази та чисті рушники, щоб обмити кінці його пальців, коли він лежав. Але дивись на нелюдські та сором. 6. Усі працювали; стільки важкої праці, стільки клопоту, щоб наситити черево одного цього багатія. Коли наповниться воно вишуканими стравами, для нього готують ліжка зі слонової кістки, пуховики, чисті та розкішні полотна. А якщо він не може заснути внаслідок болю в голові, одні чухають йому ноги, інші дбають про будинок, стережуть ворота і двері, щоб чийсь голос, шум і щось таке не розбудили. Такою була розкіш цього багатія. 7. Був же хтось «жебрак, іменем Лазар і лежав біля воріт багатого в струпах і бажав насититися крихтами, що падають зі столу багатія» (Лк. 16:20–21), і ніхто не давав йому. Бачив його багатий і відвертався, гребував, плював, проходив повз, ставився навіть неприязно. Не говорив цей нещасний (про багатого), що він такий самий чоловік, як і я, що одна й та сама рука створила нас обох, що він одного зі мною племені та роду. (І багатому) не спадало це на думку; у нього не прокидалося співчуття; він не пожалкував покинутого в такій безпорадності біля його воріт. Бачачи його в такому положенні і - гній, що випливав з членів його тіла, собаки чинили велике співчуття; підбігаючи, вони язиком, ніби губкою, очищали цей гній, облизуючи, як вправні лікарі, рани і обережно відкриваючи рота, щоб не вийшла з зубів отрута і не завдала шкоди праведникові. Собаки, які не знають Бога і не очікують воскресіння, вживали лікарське мистецтво, бажаючи допомогти бідному. А багатий, який чекав на те, що він постане на страшний суд, не пошкодував бідного. 8. Бачиш звідси знатність та розкіш багатого? Бачиш досконалу незначність бідного, відсутність коштів для життя? Той славний, цей безчесний; той живе у розкоші, цей перебуває у безпорадному стані. Той, оточений багатством, не згадував про Бога, цей, перебуваючи в такому тяжкому становищі, не блюзнірував. Тепер подивимося на долю того й іншого на тому світі. 9. Сталося, говориться, що помер багатий і віднесений був для вічної муки. Помер же й Лазар і був віднесений ангелами «на лоно Авраамове» (Лк.16:22). Перебуваючи у вогні, багатий побачив Лазаря, що лежав на лоні Авраама і впізнав його. І вигукнув, кажучи: Отче Аврааме! змилосердись наді мною й пішли Лазаря, щоб» малим пальцем окропив мої уста, «бо... мучуся в полум'ї цьому» (Лк.16:24). Де ж багатство, де золото, де срібло? Де срібний дах? Де багато слуг? Де вино, що розливалося, (якщо) шукає і бажає краплі води? «Отче Авраамі! змилосердись наді мною» . О, нещасний багаче! Коли Лазар лежав біля твоїх воріт, ти не хотів його знати, а тепер кличеш Лазаря на допомогу? «Помилуйся наді мною» . Некорисне твоє прохання. Минув час милості. Там немає ласки. «Бо суд без милості не вчинив милості» (Як.2:13). Навіщо просиш милості, якої сам на землі не чинив? «Отче Авраамі! змилосердись наді мною і пішли Лазаря, щоб» малим пальцем окропив мої уста, «бо... мучаюсь в полум'ї цьому» . Яким пальцем, багаче? Якому ти не дозволяв брати участь у трапезі? Тоді ти не хотів подумати про руки, гребував (їх); а тепер просиш торкнутися твоєї мови? «Отче Авраамі! змилосердись наді мною» . Як ти називаєш його батьком, не зробивши того, що слід робити синові? Він батько тих, що ходять у світлі. Немає спілкування у світла з пітьмою. Не називай його батьком. Ти за жорстокою вдачею син темряви та геєни. Як називаєш його батьком, не змилосердившись над сином його, Лазарем? 10. Великий патріарх не розтрощив його скорботою, не посилив муки, не вразив його словами, не відкинув людської природи. Він відповів лагідним голосом і зі світлим обличчям словами: «Діто... отримав уже добре» на землі, 22 «а Лазар – зле». Тому «втішається тут, а ти страждаєш» 23 . При цьому 24 «велика прірва» є 25 «між нами і вами» і ніхто 26 не може перейти її з нас (Лк. 16:25–26). 11. Бачиш кінець багатого? Бачиш швидкоплинність розкоші? Не переставай же давати бідним із того, що маєш; ніколи не відкладай до завтрашнього дня, бо «не знаєш 27 , що народить той день» (Припов.27:1). Що накопичуєш багатство, яке, через недовго, мимоволі залишиш і підеш скорботи? Захочеш там краплі води, інші тут ділитимуть твоє багатство, не згадуючи імені твого. Часто спадкоємці твої викопують і кістки, проклинаючи тебе. Пішли наперед твоє майно туди, у нескінченний вік. Даремно доставляє туди твою рухомість тамтешній Владика. Тут, якщо хочеш перевезти твоє багатство з одного міста в інше, ти маєш наймати підводи, найманих верблюдів, мулів, озброєних вартових, щоб якісь негідні люди, напавши на шляху, не пограбували твого багатства. А якщо хочеш перевезти твоє багатство в той світ, не несеш клопоту, не робиш витрат, не зазнаєш насильства, не виходиш навіть із дому. Сидиш у місті у досконалому спокої; приходить до твоїх дверей жебрак, що хоче перенести твоє багатство в той нескінченний вік. І ти не маєш прихильності дати йому й одну обол? Одумайся, людино, якщо хочеш мати не минуще багатство. Дай до рук бідних і знайдеш там привітний прийом. Не бійся того, що жебраки ненадійні; порукою служить багатий і благодумний. «Благодійник бідному позичає Господу» . 12. Збоїмося дня того, в який Домовластика покличе робітників до збирання хліба і покладе хліб у житниці, а солому спалить у невгасимому вогні. Домовладика – Господь, творці – ангели Його, що збирають всесвіт на суд у годину того дня. Праведників зберуть вони у вічні селища, які приготував Господь, що піднісся, а грішників – для вічного вогню. Тож постараємося за допомогою справ милосердя стати стиглою пшеницею, щоб увійти у вічні обителі (за благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа 28 , з яким Батьку і Св. Духу слава, держава, честь та поклоніння на віки віків. Амінь. Бесіда 4. Про десять тисяч талантів і десять динарій і про незлопамятство Благослови, отче! Блаженний апостол Павло, посуд обрання, що мав у собі Христа, що говорив, у посланні до Римлян сказав: «Ніч минула, а день спасіння наблизився: отже відкинемо справи темряви і одягнемося в зброю світла. Як удень, поводимося благочинно» (Рим.13:12–13). Тому і ми, браття, докладемо старання, піднесемо ревні молитви до Господа, проллємо гарячі сльози, невпинно будемо засуджувати зроблене нами (зрозуміло погане), представимо, як лікареві, наші рани, покажемо душевні виразки, будемо шукати у нього лікарства, приборкати розум, обурюватися прагненням до багатства, не злопам'ятати на ближнього і не плекати вороже розташування до інших людей. Нічого так Бог не гребує і не відвертається, як людину злопам'ятну, що носить постійно в душі своїй ворожнечу до ближнього. Така згубність цього гріха, що він видаляє і людинолюбство Боже. І щоб ви зрозуміли це, хочу нагадати вам притчу, що знаходиться в Євангелії, про раба, який отримав від домоволодіння прощення десяти тисяч талантів, коли він, припавши до ніг, невідступно просив (Мф.18:26). «Государ, змилосердившись над рабом тим, залишив йому 29 і обов'язок пробачив йому» 30 (Мф.18: 27). Бачиш милосердя Владики? Припадаючи, він просив про відстрочку йому боргу. «Потерпи, – каже, – і все віддам тобі» (Мф.18: 26). Але благостний Владика, опікунний і людинолюбний, зворушений проханнями, зробив для раба не тільки те, чого він просив, але й те, про що він не думав. Такий звичайний Його образ дій завжди перемагати і попереджати наші прохання. Тоді як той просив про відстрочку і обіцяв сплатити весь обов'язок, який перемагає добротою наші гріхи, змилосердившись, «відпустив його і обов'язок пробачив йому» (Мф.18:27). Чи бачиш, чого просив раб і скільки дав йому Владика? Зверніть увагу і на велику жорстокість того. Після наданого йому такого людинолюбства і невимовного благодіяння, йому слід стати більш співчутливим до інших; а тим часом він виявив протилежне цьому. «Вийшовши», сказано, той, якому прощено було десять тисяч талантів... Слухайте, прошу, уважно, бо те, що трапилося з ним, може повторитися з нами і схилити до того, щоб видалити з душі цей згубний настрій. Отож він, «вийшовши, знайшов одного з товаришів своїх 31 , який мав йому сто динаріїв» (Мт.18:28). Дивись яка різниця. Тут боржник – сораб і (повинен він) сто динаріїв 32 . Там – і Владика, і десять тисяч талантів 33; і проте, чуючи прохання і благання, пробачив. А той, «схопивши його, душив, говорячи: віддай мені, що маєш» . І що? «Тоді товариш його впав до ніг його, 34 благав його і говорив» (Мт 18:28–29). Дивися, як євангеліст повторює те саме слово: «сораб його» не без наміру, а для того, щоб ми бачили з цього, що між ними не було відмінності, і при тому вжив те саме прохання, як і той щодо Владики, кажучи: «потерпи на мені, і все віддам тобі. Але той, - сказано, - відійшов посадив його в темницю, доки не віддасть боргу »(Мт. 18:29-30). Яке велике жорстокосердя! Маючи у свіжій пам'яті таке благодіяння, він не піднявся до думки про співчуття, але спочатку «душив», а потім і «посадив його в темницю». Але дивись, що діється. «Товариші його, – говориться, – бачивши те, що сталося, дуже засмутилися і, прийшовши, розповіли государю своєму все, що було» (Мф.18: 31). Чи не той (сказав), який постраждав, – як він (міг сказати), бувши ув'язнений у в'язниці? - але сораби, які не зазнали ніякої образи, засмутилися, як ображені, пішли і донесли про все. Подивися потім на обурення. «Тоді покликавши його, – сказано, – каже йому: злий раб». З цього з безперечністю видно, наскільки згубне злопам'ятство. Коли робив розгляд про десять тисяч талантів, не називав його лукавим, а тепер, коли він виявився жорстоким до сораба, каже: «весь борг той я пробачив тобі, тому що ти упросив мене» (Мф.18:32). Дивись, як показує надмірну його злість. Чи не одержав, каже, ти більше? Чи не після голих твоїх слів я, слухаючи твоє прохання, пробачив увесь той великий і надмірний обов'язок. Чи не слід було й тобі помилувати твого сораба, як і я помилував тебе? Якої, каже, можеш заслуговувати на поблажливість? Я пробачив, каже, такий великий обов'язок внаслідок простого словесного прохання, а ти не помилував подібного до тебе раба, не рушив, не згадав зробленого мною для тебе, не виявив співчуття до нього, а з'явився немилосердним і жорстоким, не захотів помилувати товариша. Тепер дізнайся на ділі, яке завдав ти собі зло. «І, розгнівавшись, государ його віддав його мученикам» (Мф.18:34) Дивись, як він гнівається за жорстокість до ближнього і зраджує мучителям; чого раніше не зробив, коли той підлягав відповідальності за такий обов'язок, то наказує зробити. «Віддав його мученикам, доки не віддасть йому всього боргу» , доки поверне десять тисяч талантів, які були йому прощені. Велике і невимовно людинолюбство Боже! Коли Він провадив розгляд, пробачив, тому що (той) звернувся з проханням. А коли побачив, що він жорстокий і нелюдський щодо сораба, бере назад своє благодіяння, показуючи йому справою, що той завдав шкоди не так йому, як собі самому. І як той укинув у в'язницю, доки не віддасть боргу, так і Він зрадив мучителям, доки не поверне всього, що має. Йдеться, браття, не про таланти і динарії, а про те, що ми, винні перед Владикою за багато гріхів, отримуємо від Нього прощення через невимовне Його людинолюбство. А якщо у відношенні до сорабів, які мають те саме походження і ту саму природу, виявляємося жорстокими і нелюдськими, не прощаємо завданих нам образ, а вимагаємо за ці неважливі провини покарання, то ми збуджуємо гнів Владики і зазнаємо покарання за той обов'язок, який був прощений нам. Наскільки відстає сто динаріїв від десяти тисяч талантів, така велика різниця між нашими гріхами перед Богом і провинами ближніх щодо нас. А щоб ми точно знали, що Владика привів цю притчу для душевної нашої користі, послухай, що далі Він приєднав: «Так і Отець Мій Небесний зробить вам, якщо не пробачить кожен із вас від серця свого братові своєму гріхів його» (Мф.18:35). Велика користь притчі, якщо ми уважні. Що ми можемо відпускати такою мірою, якою відпускає нам Владика? І ми відпускаємо подібним до нас рабів, якщо хочемо це виконати, а самі отримуємо прощення від Владики. Зверни увагу і на точність у словах. Не сказав: "якщо не відпустіть людям гріхів"; а що? «Якщо не простить кожен із вас від серця свого братові своєму гріхів його» . Дивись, як Він хоче, щоб саме серце наше мало мир і спокій, щоб ум наш був не затьмарений, а вільний від пристрасті, щоб ми виявляли велику добру прихильність до ближнього. Те саме говориться і в іншому місці: «Бо якщо ви прощатимете людям провини їх, то простить і вам Отець ваш Небесний» (Мф.6: 14). Не будемо тому думати, коли робимо це, що ми благодійствуємо іншому або що виявляємо йому велику милість: ми самі користуємося благодіянням і витягуємо з цього велику користь; так само, якщо не робимо, ми не завдамо іншим особливої ​​шкоди, а собі приготуємо страшне покарання в геєнні. Думаючи про це, не будемо тому, переконливо прошу, злопам'ятувати чи відчувати ворожість до тих, які завдали нам смутку або завдали якоїсь образи. Пам'ятаючи про те, яке благодіяння у Владики приносить нам примирення з тими, хто нас образив, що насамперед воно веде до прощення наших гріхів, поспішимо і примусимо себе, маючи на думці цю користь, надавати образителям таку прихильність, як істинним благодійникам. Якщо міркувати здорово, то не стільки можуть принести нам користі справді схильні до нас і всіляко намагаються послужити, як піклування про тих (тобто про образників), яке робить нас гідними вищої благодаті і полегшує нам тяжкість гріхів. Про те, наскільки велика ця чеснота, розсуди, коханий, на підставі тих нагород, які Бог усіляких обіцяв тим, хто її придбав. Сказавши: «любіть ваших ворогів, благословляйте... гонячих вас, моліться за тих, що кривдять вас» (Мф.5: 44; Лк.6: 28), Він, зважаючи на велич цієї заповіді, що досягає самої вершини (досконалості), приєднав: «Нехай будете подібними до Батька вашого Небесного, бо Він наказує сонцю Своєму вести до зми і неправедних» (Мф.5: 45). Якщо в міру людських сил милосердний не тільки не мстить образникам, але й намагається молитися за них, робиться подібним до Бога, то яких благ він не отримає? Не позбавимо ж себе через недбальство цих дарів і невимовних нагород, а вживемо всіх зусиль виконати це і, приборкуючи помисли, навчимося дотримуватися заповідей Божих. Для цього і зробив я вам це привітання і виклав притчу, показав велич цієї справи і користь, що випливає від неї для нас, щоб кожен з нас, який має нині вороже почуття, постарався замінити його у себе добрим розташуванням. І нехай не говорить хтось, що раз і два схиляв я (до примирення), але не мав успіху. Якщо робимо це щиро, то продовжуватимемо доти, доки за допомогою довготривалих зусиль не переможемо (ворогуючого) і не привернемо його до себе. Адже не йому ми виявляємо якусь милість; нам дістається плід доброї справи; ми привертаємо Боже благовоління і набуваємо через це велику відвагу перед Владикою. Якщо ми виконаємо це, то з чистою совістю зможемо вимовляти і слова молитви під час (вчинення) страшного таїнства: «і пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим» (Мф.6: 12). Якщо ми знехтуємо це, то як не послужить це нам, що надходить всупереч словам (Господа), причиною засудження? Наважуватися даремно і даремно вимовляти слова молитви чи не означає збільшувати для себе полум'я і викликати гнів Владики? Радію і веселюся, бачачи із задоволенням, що ви слухаєте повчання і оплесками показуєте готовність справою виконати заповідь Владики. Це – брехня для ваших душ; це – ліки для ваших ран; це – найкращий шлях; це – найбільший показник боголюбної душі, щоб саме все влаштовувати за законом Владики, і не відступати назад на навіювання немічних помислів, а ставати вище пристрастей. Тому кожен нехай робить цю гідну справу; нехай дбає про найбільший скарб і не опускає нагоди (придбати його), хоча б треба було трудитися, шукати, хоча б треба було пройти довгий шлях, хоча б зустрілися якісь труднощі: долаючи всі такі перешкоди, нехай прагне одного: як би виконати наказане Богом і отримати нагороду за послух. Знаю, що важко і важко піти до того, хто налаштований зовсім вороже, – бути в нього і розмовляти; але якщо подумаєш про гідність Звелілого, і про велич нагороди, і про те, що плід доброї справи дістається не йому, то все стане легким та зручним. Маючи все це у своїх думках, переможемо звичайну нашу прихильність (до ворогів) і за почуттям благочестя зробимося виконавцями Христових заповідей, щоб удостоїтися від Нього нагород, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю зі Святим Духом слава, держава, честь. Амінь. Бесіда 5. До тих, які високо цінують справжні блага і даремно прагнуть житейської розкоші Для ангелів небо – місце радості, а для віруючих – замість неба один відповідний притулок – Церква, яка дарує веселість душам у слуханні священних піснеспівів. Марію, що приліпилася до такого слухання, задовольнив той, хто дарував нам блаженство: «Марія ж обрала благу частину, яка не відбереться від неї» (Лк.10:42). Одне благочестиве вчення служить для нас за життя добрим притулком і після смерті путівником до Судді; а придбання всього іншого ненадійне не тому тільки, що припиняється разом із смертю, а й тому, що й до смерті бувають незліченні життєві краху. Як море перепливаємо ми справжнє життя, яке обурюється найсильнішими ударами хвиль. Багатство не має повного спокою; будучи носимо часто разом з його власниками сприятливим вітром, воно від бурі (різних) напастей, що раптово піднялася, гине. Трон не становить непохитної висоти могутності; раптом небезпечні урагани, що вибухають, з коренем руйнують благоденство. І здоров'я не є постійним даром; йому загрожує шкода з боку несподіваних хвороб. Різноманітно руйнується щасливий стан; людина (в цьому відношенні) подібна до дерева: сьогодні він має привабливий, квітучий вигляд, а завтра він позбавлений його, як дерево оголене від листя. Досліджуючи те, що має квітуче життя, не знайдеш нічого, що не містить зародка руйнування. Так Творець влаштував наше життя, послаблюючи (через це) прагнення тих, що віддані земному; блиск життя Він поєднав із слабкістю, щоб, коли захопить тебе краса земних предметів, зруйнувати очікуване щастя. У цьому столітті ти поставлений мандрівником, а не паном; ми проходимо в цьому світі, користуємося ним як готелем. Як мандрівники, відпочивши недовго в готелі, вирушають далі в подорож, так і здійснюючи шлях у цьому житті, не довго поживши, як на заїжджому дворі, ми йдемо з тутешнього житла. Інше життя приготував нам Бог, і справжнє життя влаштував як шлях, що веде до цього (майбутнього) життя, призначивши користування тварюками, як засіб для здійснення цього шляху. Коли ми пройдемо цей шлях, багатство всього створеного (нам) не супроводжує, тому що з того, що ми мали, не мали нічого власного. По-перше, одяг, який ми носимо, як власний, (придбаний) нами через принесення в жертву овець 35 ; взуття, яким ми покриваємо ноги, зробили ми зі шкіри худоби; те, що складає їжу та питво, ми дістаємо з надр землі; звідси й золото, яке ми ховаємо, як своє; перли з раковин дістають і царі. Ми живемо та багатіємо дарами інших. Віддай вівцям хвилю, і не буде чим покрити тіло; віддай худобі шкіру, і не матимеш належного прикриття для ніг; поверни черв'якам шовкові нитки, і не носитимеш свого шовкового одягу. Нічого свого, і найменшого, не матимеш ти, якщо не придбаєш від годувальниці-землі тими способами, які їй завгодні. Вказуючи на це, і Христос сказав: «І якщо в чужому не були вірні, хто дасть вам ваше» (Лк.16: 12)? Набуваючи багатства від худоби та землі, не пишайся, як своїм власним, тим, що не твоє. Ти власник однієї лише власності – благочестя; його не відніме в тебе смерть, що настала; всього іншого ти втратиш, хоча б і не хотів; тільки для підтримки життя всі ми отримуємо маєток і при цьому лише користування ним; кожен, зібравши плоди, йде, забираючи з життя коротку пам'ять. Такий кінець будь-якого благоденства; такий висновок (користування) життєвими благами. Після різноманітного майна та багатьох талантів золота, ми успадковуємо тісну та смердючу труну. Справді, «Бо всяка плоть – як трава, і всяка слава людська – як цвіт на траві» (Іс.40:6; 1Пет.1:24). Станеться невелика лихоманка та засмучує квітуче здоров'я; з боку мистецтва пропонуються ліки; вступаючи незримо у боротьбу з ними, смерть потроху посилюється і опановує хворих; бачачи перед собою невблаганного ката і душу, що примушується до виходу, зі стоном повертає він голову в той і інший бік, обводить (навколо) заплаканими очима, але ні звідки (ні) сильної допомоги: ні слуги, що оточують постіль, не рятують хворого, ні сльози золота Судді. Смерть – непідкупний кат; не має рук, слухняних золоту; не продає мертвих за велику ціну; вона всіх (їх) стереже у трунах, як у в'язницях. Якщо подивишся на кістки, що залишилися, ще більш гіркими сльозами оплакуватимеш суєтність життя. Обличчя звернулося в попіл, чорніше за сажу; очі провалилися, зазнавши гниття; рот відкритий і служить часто проходом для плазунів. Але чого зупинятися кожному члені? Внаслідок псування, всім тілом опановують черв'яки, як якісь вороги, і старанно розвідують тіло, нерви та жили. Недаремно дитина, з'являючись на світ, починає плачем, а не сміхом, ніби скаржачись на життя, яке воно починає куштуванням смертних дарів. Коли народиться, руки і ноги його сповивалися; сповите, воно отримує груди, ніби початок життя служить вісником смерті. Щойно дитина входить у вік, йому відразу приноситься одяг мертвих 36 . Народженим природа нагадує вже про кінець. Тому й плаче народжене, сльозами ніби кажучи матері: навіщо, о, мати, народила мене для цього життя, в якому чим далі живеш, тим ближче до смерті? Що не вивела мене в цей тривожний вік не народженим 37 . На що (вказує) мені початок, яким служать пелюшки? Для чого вивела мене для такого життя, в якому жалюгідна юність в'яне раніше старості і старість уникає, як веде до смерті? Страшно, о, мати, терені життя, для тих, хто їде яким поворотним пунктом служить смерть. Тяжкий для мандрівників життєвий шлях, на якому притулок вони знаходять у труні. Ми пливемо жорстоким житейським морем, на якому діє пекло, як розбійник. Але чи не зображаю я життя як зло? Це було б хворобою, подібною до божевілля; я свідчу лише, що до цього життя не треба прив'язуватися, як тимчасове. Вказуючи на цю бідність життя, і Павло зобразив природу тварюки, що зітхає. «Бо знаємо, що вся тварюка стогне і мучиться дотепер» (Рим.8:22). Вся тварюка сповнена смутку; якщо зробиш ретельне дослідження всього, то в кожному творінні знайдеш стогнання. Насамперед піднімається стогін людей, які несуть тяжкі наслідки псування. Разом з людьми стогне й земля, яка через нас прокляття. Плаче море, створене Богом спочатку прекрасним, а після гріха, що стало труною для багатьох. Сумний вигляд має і сонце, висвітлюючи тих, які не бачать його Творця. Стогнуть зірки з місяцем, бо вони, показуючи згодним своїм рухом Творця цієї згоди, не переконують (у цьому людей). Не залишається без стогнів і худоба, яка не тільки мучиться в невблаганному рабстві нам, але в таємних місцях даремно загартується і для демонів. Загальний та звідусіль плач (зображує) стан справжнього сумного життя; пророк доречно назвав його примарою: «Справді вся суєта, – каже, – кожна людина, що живе, подібно до привиду, ходить людина» (Пс 38:6–7). І глянь на істину цього вислову, ретельно розглянувши людське життя. Як на картині цар (представлений) сидячим на престолі, прикрашеному золотом, міста підносять (йому) різнокольорові дари, рука царя приймає піднесене, але все це, що представляється очам, є тінь і одна видимість і, коли розірване буде полотно, виявляється примарою, - так само як і людська природа сидить в- приношення моря і землі, як дари міст, а коли розірване буде в неї життя, подібно до полотна, зникає вся краса життя, яке вона мала. Одне з усіх благ людських найбільше – це смиренність скорботного серця, що завжди розмірковує про день смерті, в який ми, виходячи з цього житейського моря оголеними, побачимо пам'ятники, що сповіщають тварюки про подвиги. Якщо завгодно, я наведу приклад цього. На одному судні пливли деякі люди і, пливучи разом морем, чинили один в одного різні крадіжки. Ясно бачачи це, керманич не робив поки що розслідування про це злодійство; але коли побачив, що судно наближається до пристані, наказав, щоб усі люди виходили з корабля роздягненими, і тоді викрадену річ кожного знайшов у судні. Цей приклад можна застосувати, на мою думку, і до життя. Замість моря нам переважає життя; корабель для плавання утворює витвір; керманичом він має Бога і приймає різноманітні товари, що складаються з (людських) справ. Якщо хтось торгував непридатними речами, то їх складе на кораблі світу; а якщо вів упорядковане життя, то зроблене буде зберігатись до дня суду. Потім, коли наближається пристань смерті, керманич виводить нас із земного корабля, і справи на всіх чекає урочистий суд. Беззаперечно тому будемо здійснювати плавання житейським морем; у свідоцтво придбаємо чинення добрих справ; відкинемо подібний тіні блиск сьогодення; звільнимо серце від властивого смертним задоволення; уникатимемо занять, що ведуть до загибелі; не зв'язуватимемо душу земними узами; зневажимо скороминущу славу смертних; як до кольору, що швидко опадає, не будемо прив'язуватися до тимчасового благополуччя; здійснюючи життєвий шлях, будемо проводити життя, що веде до неба, окрилене молитвою, і удостоїмося «почесті вищого звання Божого у Христі» (Флп.3:14), Якому слава на віки віків. Амінь. Запропонувавши вам колись розмову про пост і пояснивши в міру сил його переваги і знову в бесіді про хрещення випробувавши вашу любов до слухання, хочемо сьогодні поговорити про молитву і пояснити те, якою є її сила і користь для тих, хто її робить. Прошу вас вислухати розумно і богобоязливо, надаючи слів правильного змісту. (Заповідь про молитву) воістину – найбільша та найдавніша; вона стала матір'ю всіх заповідей, що породила всі божественні накази. Чи може той, хто молиться, зневажати ближнього – бідняка, щоб зробити марною свою молитовну працю? Хто (з тих, хто молиться) може бути так прив'язаний до багатства і майна, щоб тілу тільки завдавати марної праці, залишаючи серце десь у полоні? Хвороба схильності подібна до тієї невиліковної і злочинної (хвороби), яка не призводить до швидкої смерті і не дає повного здоров'я, а потроху позбавляє тіло його сил, поки воно, виснажене ранами, що з'являються всередині, після незліченних страждань, не віддано буде загальної сумної долі - смерті. Хто, хто любить молитву, може не дбати про піст, знаючи з самого Писання, що піст і молитва від смерті позбавляють (Тов.12:8–9)? А особливо неможливо щиро закликати Господа тому, хто відданий об'єднанню та пияцтву. «Дивіться, 38 – каже, – щоб серця ваші не обтяжувалися об'їданням і пияцтвом» (Лк.21: 34), тому що випаровування їжі, що надто рясно приймається, (діючи) на область мозку, затьмарює здатність мислення, приводячи серце в сум'яття. Так, молитва воістину є вихідним початком усіх заповідей, з яких кожна з них спрямовується до відповідної дії. Найбільше благо – молитва та бесіда з Богом; вона є спілкуванням і єднанням з Богом. Як тілесні очі, бачачи світло, освітлюються, так і душа, прямуючи до Бога, осяяється невимовним, блискучим Його світлом. Це – молитва не тільки, а посилана від серця, не визначена відомими часом і кількістю годин, а чинна невпинно, вночі і вдень. Посилено спрямовувати думку до Бога потрібно не тільки тому, хто відійшов для молитви; і ті, хто займається будь-якими справами або піклуванням про бідних, або іншими потрібними предметами, або корисною благодійністю, повинні приєднувати до цього прагнення і пам'ятання про Бога, щоб, розчиняючись любов'ю до Бога, як сіллю, стати найприємнішим хлібом Владиці всього. Користь від неї, що тягнеться на все життя, ми можемо придбати, присвячуючи їй більшу частину часу. Молитва – світло душі, справжнє пізнання Бога, посередниця між Богом і людьми, лікар пристрастей, лікарня проти хвороб, світ душі, небесна путівниця, що обертається не біля землі, а йде в самий склепіння неба. Вона спрямовується вище створінь, духовно розтинає повітря, йде вище повітря, проходить сонми зірок, відкриває брами неба, сходить вище ангелів, проходить повз престолів і панів, йде далі херувимів і, піднявшись над всією тварюкою, наближається до неприступної Трійці. Там уклоняється Божеству, там удостоїться бути співрозмовницею з небесним Царем. Через неї душа, піднявшись на небеса, обіймає Господа невимовними обіймами, подібно дитині у своєї матері зі сльозами молить, просячи божественного харчування, висловлює свої бажання і отримує дари, які переважають усієї видимої природи. Молитва – священний посланець; вона веселить серце, заспокоює душу, збуджує страх покарання та бажання небесного царства, вчить смиренномудрості, приносить пізнання гріха; словом – прикрашає людину всім добрим, покриваючи душу різними чеснотами, як різнобарвним покривалом. Вона та Ганні дарувала Самуїла (1Цар.1:11) і поставила його пророком Господнім. Вона та Іллю зробила ревнителем Господа (3Цар.18:36–37); через посланий на жертву небесний вогонь він став вождем (свого народу). Після того, як жерці Ваала цілий день закликали ідола, він, покликавши від щирого серця, покликавши серцем і вустами, скинув з неба вогонь. (Ось) свідчення про істинну молитву! Подібно до орла опустившись на жертву, він невидимою силою поглинув усе. Це зробив великий служитель Божий і ревнитель Ілля, приводячи нас через те, що було тоді до духовного (розуміння), щоб і ми, від серця закликаючи до Бога, просили невимовний вогонь Духа на жертовник нашої душі і через це робилися жертвою Господу. Молитва дала Ізраїлю Мойсея законодавця-хлопця перед Богом і спорудила ізраїльтянам пам'ятки перемог над ворогами (Вих.17:11–15). За допомогою молитви і Ісус, син Навина, велику і найблискучушу на небі зірку, сонце, що вже було посеред небесного склепіння, зупинив на тому ж місці протягом дня (Нав.10:12–13). І Господь показав старшинство цієї заповіді перед іншими тим, що, віддаляючись з міст, селищ і від власних учнів, залишався заради молитви в пустельних місцях (Лк.5:16,9:10), щоб, за межами шуму і людського сум'яття, в тиші разом з тим, щоб навчитися це, з повним здушенням обирати пустельні місця, роблячи це на самоті. Молитвою сподобився і великий сонм апостолів прийняти цього дня Утішителя (Дії 2:4), внаслідок чого про неї і запропонована вам сьогодні бесіда. У той час, коли тіло залишається на землі, молитва відносить душу до небесного джерела і, напоюючи її з нього, відкриває в душі «джерело води, що тече в вічне життя» (Ів.4:14). Вона дає справжнє посвідчення у майбутньому, приносячи краще, ніж віра, пізнання уготованих там благ, відкриває потаємні, невидимі, таємні скарби, показує тобі ворога, вражає ряди супротивників, винищує ворожі сили і веде до Царю. Коли говорю, то не розумій одні слова (молитви). Це є прагнення до Бога, любов невимовна; вона здійснюється не (одними) силами людськими, але божественною благодаттю, як каже і апостол: «Бо ми не знаємо, про що молитися, як треба, але Сам Дух клопочеться за нас невимовними зітханнями» (Рим.8:26). Якщо Господь дає комусь таку молитву, то це – невід'ємне багатство і небесна їжа, що насичує душу; хто скуштував цієї їжі, той придбав вічну любов до Господа, (прийнявши) ніби сильне полум'я, що зігріває його серце. Здійснюючи її згідно з первообразом, прикрась дім твій лагідністю та смиренністю, висвітли його світлом справедливості; зроби свій дім славним добрими ділами, як почесною вивіскою; замість стін та каменю нехай він красується вірою та великодушністю. А особливо при влаштуванні будинку доклади молитву, як би дах, щоб зробити свій дім цілком готовим для Владики і прийняти Господа, як у царському славному домі, і, як належний коштовний скарб, мати Його в храмі душі, за Його благодаттю, бо Йому слава і держава на віки віків. Амінь. Бесіда 7. На слова: «кожний гріх, що робить людина, є поза тілом» (1Кор.6:18) Страшна труба апостольського вчення, в багатьох інших відносинах відповідно влаштовуючи бойовий порядок благочестивого життя, особливо застерігає від згубної плотської похоті і на закінчення ухвалює таке військове правило: «бігайте, – каже, – розпуста; всякий гріх, який робить людина, є поза тілом» (1Кор.6: 18). При звичайних війнах воїни влаштовують такий бойовий порядок, що вони виступають прямо (назустріч ворогові), то ухиляються убік. І духовна війна ведеться також через протистояння та ухилення убік. Знаючи це, Павло, вождь у справі благочестя, веде військо із застосуванням того й іншого способу. Він то радить стояння на місці, кажучи: «Тож станьте, переперезавши стегна ваші істиною» (Еф.6:14), то радить вживати втечу, як спосіб ведення війни: «бігайте розпуста». Якщо трапиться війна з невірою, корисно виступати зі спростуванням. Якщо загрожує напасти підступності, корисно при боротьбі з ним ретельне спостереження. Якщо напад полягає у наклепі, доречна пряма зустріч із брехнею. А якщо нападає блудний образ, добре показувати тил і повертати обличчі в інший бік, тому що блуд особливо діє через очі і (тому) треба пам'ятати настанову вождя: «бігайте розпуста». Перед іншими поганими справами воно робить щось, особливо нетерпиме. Інші види гріха не стосуються, мабуть, тіла тих, хто їх робить, і зроблене обмежується тим, хто зазнав дії. Так при крадіжках шкода завдається лише пограбованим; при сильній заздрості страждання обрушується на тих, яким заздрять; при наклепі, якщо вона знаходить віру, небезпека загрожує і тим, на яких обмовляють; при зухвалих і вбивствах нещастя осягає того, хто зазнав цього. Якщо хтось розгляне вчинення всіх беззаконних справ, то знайде, що виконавці їх отримують вигоду, а ті, над якими вони здійснюються, зазнають збитків. Блуд не знає цієї відмінності, не відокремлює дії того, хто страждає від чину, а піддає їх загальному наругу, з'єднує узами скверни. Корисливі люди, завдаючи шкоди іншому, самі не зазнають збитків, а блудники, що опоганюють тіло, не можуть не опоганитися разом із опоганеним. Вбивці, які вчинили вбивство, не умертвляються разом із убитими, а блудники, що розтлівали тіло, не бувають чистими від скверни. І зверни разом зі мною увагу на мудре слово Павла: «Бігайте розпуста». Чому? «Кожен гріх, який робить людина, є поза тілом», тобто не завдає шкоди природі тіла, не порушує взаємного відношення її членів, не пов'язаний з оскверненням тіла, відбувається без шкоди для тіла, що вчинила. «А блудник грішить проти власного тіла» , негаразд, як вбивця, який, вражаючи тіло іншого, зберігає своє тіло в цілості, негаразд, як користолюбець, який, завдаючи шкоди іншому, не завдає шкоди своєму тілу. Всупереч цьому блудник губить сам себе, сам встромляє стрілу наруги. Злодій вирішується на гріх, щоб живити своє тіло, а блудник учиняє пограбування над власним тілом. Корисливця тягне до чужого спрага прибутку, а блуд є втрата чистоти тіла. У наклепнику збуджує пристрасть слава іншого, а блудник сам стає винуватцем безслав'я. Що безславніше тягаря розпусти? Хоча всяке гріховне рабство безславне, безчестить шляхетність душі, але блудник є найбезчесніший раб гріха, якому наказано останнім вичерпувати бруд, збирати нечистоти в купу, служити брудній справі, валятися в тині задоволень, займатися безсоромністю, мати тіло. Хіба є якась відмінність між ганчіркою та блудником? Він відірвався від благочестя у його сукупності. На шляхах гріха він зазнає щоденного гниття; як марна ганчірка, відкидається; він лежить на зневажання всім демонам; у нього диявол переливає свою гнилість. Не менш, ніж цей внутрішній стан блудника, нещасно відоме відкрите його становище: у будинках його уникають, при зустрічах гребують; для близьких служить ганьбою, для ворогів предметом ганьби, для родичів соромом, для тих, хто живе разом предметом прокляття, для батьків безчестям, для слуг смішним видовищем, для сусідів предметом розмов; коли хоче одружитися, йому відмовляють; після шлюбу він стає підозрілим чоловіком, ненавидимим дітьми батьком, зневаженим радником, неприємним, коли дає (іншим), ще неприємнішим, коли просить; помічений вдалині, він буває в тягар; коли хворіє, ще нещасніший; коли вмирає, ще безчесніший. Бачачи в розпусті джерело стільких лих і вказуючи переможний засіб проти цього у втечі, Павло справедливо вигукнув: «бігайте розпуста». Це звернення Павла нагадало мені нині мудрого юнака, який переміг над єгипетським блудодіянням через втечу, хоча багато схиляло до того юнака: вік, схильний до задоволень, ярмо рабства, любовне ласкання пані, постійна розмова, таємне хтиве запрошення. «Аж одного дня сталося, що Йосип увійшов у дім робити справу свою, а нікого з домашніх тут у домі не було; вона схопила за одежу його 40 пані його 41 і сказала: лягай зі мною» (Бут.39:11–12). Велика гідність цнотливості. Раб пані зробив рабом; до нього звернене було прохання, а це просило: «лягай зі мною» . Стріла розпусти палала, але не знайшла в душі готової жертви; вона вдарилася в одяг, тримаючи яку безсоромна блудниця казала: «лягай зі мною». Реве незадоволеністю тілесної хтивості, але (цим) швидше закриває вуха цнотливого. Вона казала: «лягай зі мною», а цнотливість, всупереч цьому, говорила юнакові: пильнуй зі мною; і насправді він показав неспання: не схилилася твердість перед спокусою, не приспали розуму спокусливі мови; не ослабла тверезість цнотливості, не знемогла перед нападом, не вловлена ​​красою виду, не зламана ласкавістю слів любові; голос ласкавої пані для нього був важчий за лайку: «лягай зі мною» . Диявол стояв напоготові як сват блудодійства і тримав одяг разом з блудодійцем і брав участь у зроблених нею нападах; він не знав, що бореться з майстерним борцем цнотливості, що вміло відбиває напади. «Залишивши, – говориться, – одежу свою в руках її 42, побіг і голою 43 вибіг геть» (Бут.39: 12). О, нагота, найсвятіша шата! Що ж (робить) лють єгипетської неприборканості? Свій злий вчинок вона приписує Йосипу і, прийшовши до чоловіка, каже: «Слуга-єврей, якого ти привів до нас, прийшов до мене, щоб насміятися з мене [і сказав мені, жінці твоїй, яка досі цнотливо стерегла ложе твоє: я ляжу з тобою], але коли [він почув це] я підняла крик і крик, він залишив свою одежу при мені і втік» (Бут. 39:17-18). Знову його обмовляють через одяг. Раніше брати, взявши його туніку, злісно сказали, що його з'їв звір; Тепер, сама схопивши туніку, вона наклепила на нього як на розпусника. Голос Учителя личить Йосипу: «Поділили між собою одежу Мою і кинули жереб за одежу Мою» (Пс. 21:19). Історія цнотливості приємна для безлічі цнотливих людей, але важка для тілесної немочі. Бог справедливо дав Йосипу силу. Перед спокусами він не прославляв Йосипа, а через сни показував майбутнє, навчаючи, що заздалегідь готує славу праведним, і дозволив спокусам випробувати юнака, заткнувши уста тим, хто звинувачував його. Якби Йосип не представив доказів, ті, хто любить звинувачувати, могли б сказати: це сталося через сліпий випадок. Та й чи керував Йосип єгиптянами? Чи володів юнак варварами? Якою він відрізнявся чеснотою? За що він одержав це? Щоб не говорили цього про праведника, Бог, попереджаючи це, піддає його випробуванням, щоб це служило свідченням праведника і щоб загородити уста тих, що злословлять. Тому усуватимемося від уразок, які завдають блудної краси, закриємо очі на те, що збуджує хтиві бажання; нехай будуть віддані ганьбі всі безладні насолоди; нехай оберігає плоть цнотливість, нехай чистота живе у членах; будемо налаштовувати себе на благородні думки, блищатимемо справами світла, прикрасимо себе чистим життям; чистим збережемо тіло, храм проживання Духа; зробимо на ньому напис, що містить страшну загрозу розпусним: «Якщо хто розорить храм Божий, того покарає Бог» (1Кор.3:17). Я не хотів би розлучатися з вами і на короткий час. Що приємніше для батька, як не те, щоб бути разом із улюбленими синами? Але оскільки слово благочестя закликає до боротьби, то, посилаючи молитви про допомогу, потрібно йти на церковну арену 44 . Але про одне прошу вашу любов: бережіть церковне благочиння; великодушністю перемагайте замішання; через недовго порядок відновиться; Не бентежтеся чутками, не вірте розмовам, супроводжуйте нам молитвами, щоб, будучи підкріплювані вашими молитвами, ми могли, допомагаючи силою Божою, сказати: «Уся можу в Ісусі Христі, що зміцнює мене» (Флп.4:13), Якому Слава в віці. Амінь. Розмова 8. Про те, що доброчесна душа найдорожче Багато разів розмірковуючи про блага життя, які є в мене, знаходячи творіння всюди наповненим багатьма благами, розмірковуючи і про незліченні блага, дані (людському) роду, я не знаходжу вищого блага, ніж краса душі, – нічого іншого, більш відповідного природі людини. Яке багатство настільки личить людству, як багатство благочестивих надій? Хто може так прославитись за могутність, як за розум, який має честь у Владики всього? Яке задоволення від розкоші може зрівнятися з тим, яке дає свідомість, що живиться життєдайними знаннями? На яке б благо ти не вказав, не знайдеш жодного, яке б так прославляло людину, як богонатхненний розум. У всіх інших благах беруть участь разом із нами і безсловесні; так, насолода сонячним променем приємна, але вона властива і худобам; роздача їжі приносить задоволення, але це не чуже і тим; дари краси люб'язні, але ти знайдеш, що красою сяють і птахи; дар сили славний, але це перевага належить і волам; збирання багатства бажано багатьом, але відомо, що й раковини багаті на скарби перлів. Жодна з достоїнств наших за тілом не чужа природі безсловесних, жодна з тілесних наших властивостей не гірша в них. В одному тільки вони поступаються нам, однією перевагою ми перемагаємо їх. Яким саме? Достоїнством розуму: через нього людина стає близькою до Бога, через розум (він близький) до Владики існуючого; розумовою силою він розпоряджається створеним; здатністю спостереження досліджує небо; розумінням підкоряє собі; мудрістю перемагає небезпеки моря, що хвилюється; передбачливістю підтримує існуючий порядок, знанням показує (значення) явищ; володіє красою існуючого, подібно до Творця. Вказуючи на це на початку, сказав про нас Бог: «Створимо людину за образом Нашим» (Бут.1:26). Честь образу і страшна і людинолюбна: страшна, тому що це образ вражаючого Первообразу, - небезпека не мала, щоб хтось не заплямував образ нечистотою гріха; а людинолюбна, як великий і не заслужений дар, який Творець приготував нам перед походженням. Отже «створимо, – каже, – за образом Нашим». Нам виявляється честь насамперед створення. Даючи буття кожному з існуючих (творів, Бог) користувався владою наказує, всю видиму природу створив через накази, кажучи наказово неіснуючому: «нехай буде світло ...; хай буде твердь...; нехай будуть світила на тверді небесній [для освітлення землі та]...; нехай зробить вода плазунів, душу живу...; нехай земля зробить душу живу за родом її, худоби, і гадів, і звірів земних за їхнім родом» (Бут.1:3, 6, 14, 20, 24). Коли належало людині бути створеною, (Бог) з'явився не наказуючим, а самодіючим, не надав створюваному відбутися без особливої ​​Його участі, а спостерігав за походженням людини; не сказав землі: Зведи людину. Начебто не може один створити людину, закликає при цьому творінні співучасників і, начебто потребує помічників, вигукнув: «створимо» . Не потребував (Бог) роздумів про спосіб створення і не користувався помічниками при творінні, а чином роздуми та сприяння показує, що створює дорогий і дуже важливий рід (тварів). У цій честі приховано для нашого роду і деяке керівництво до благочестя. Все створіння позбавив боготворення 45 , яке дарував образу Свого панування, оскільки все, що має образ царя, шанується великим. Повторимо (Бог сказав): «Створимо людину за образом Нашим»; і передбачаючи невдячність, не послабив любові: не повинно було сонце перестати світити заради сліпих, що не бачили сонячного світла. Тому, передбачаючи падіння, виявив людинолюбство; прозираючи майбутнє, не відібрав честі; передбачаючи свавілля, не позбавив благодаті, щоб, коли час відучить від ненаситності, це послужило Богу основою другого, на початку вічного дару. Для виправлення ненаситності грізною є смерть. Тому, хто за короткий час ляже в могилу, яка користь від неосяжного творіння? Для того, хто проходить життя, як шлях, безрозсудно обтяжувати себе безмірною вагою. Справді, ми маємо життя як шлях, а не як батьківщину, – так назвав його Господь у Євангелії: «Мирись з твоїм суперником швидше, поки ти ще на шляху з ним» (Мф.5:25). Справедлива назва життя шляхом: життя, як і шлях, вимірюється відстанями; це – тимчасовий готель багатих та бідних, короткочасний відпочинок проходять. «Як тінь дні наші» (Іов.8:9, 1Пар.29:15) проходять. Де перші роки нашого життя? Пройшли, як тінь, що промайнула; ми швидко пройшли, подібно до якоїсь примари. Скільки нам залишилося ще жити? Уяви бажане багатоліття, сторічне життя; якщо хочеш, утричі помножиш роки, і все-таки не знайдеш незмінності ні в чому, що відноситься до цього життя, хоча б вона відрізнялася багатством, оточена була розкішшю, хоча б блищала висотою престолу, хоча б супроводжувалася іншим життєвим блиском. Все подібно до в'янення квітів, все змінюється плачем, будучи тлінним, і цвіте лише деякий час, оскільки перебуває у постійній боротьбі з небезпеками. Багатству загрожує розбій; розкіш наражається на небезпеку з боку хвороб, влада – з боку переворотів; і боровся з різними небезпеками, змучений незліченними турботами, чекає смерті, – ворога незламного, не пов'язаного з місцем, не спокушеного дарами, невблаганного сльозами, раптового хижака: хто вчора (жив) у багатстві, сьогодні раптово – у труні; хто вчора був на розкішному бенкеті, сьогодні – у списку померлих; хто вчора був на троні, наступного дня – у похоронних пеленах; хто вчора (оточений був) підлабузниками, через недовго - хробаками. Де радість кількості гаманців (із золотом)? Де хвастощі одержуваними доходами? Де різниця між багатим та бідним після смерті? Де різниця між царем та жебраком? Наступник обох – смерть; кінець того й іншого – смерть; крім похоронних одягів нікому (ніщо) не супроводжує. «Велике придбання, – каже він, – бути благочестивим і задоволеним. Бо ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього» (1Тим.6: 6-7). Безперечно міркування людини задоволеної, що ніщо з набутого не піде з власниками: «нічого, – каже, – не можемо й винести». Що, каже, забрешеш із собою, чого не приніс? Навіщо ти тримаєш те, що не в твоїй владі? Що виходить за межі «задоволення», марно для тих, хто придбав це. Що збере людина, то піде на одяг і на їжу його, а все інше успадковують ті, хто живе. Вмираємо ми, власники із заповітами, відмовляючи за ними, чого ми не можемо взяти; чого не можна утримати, ми думаємо залишити, так, проте, що й можна утримати, то поступаємося іншому. Такий зміст заповіту показує його початок: якщо, кажуть, я живий, то володіти мені своїм майном. Пише заповіт, промовляючи молитву і передаючи (своє майно), і молить Бога, щоб не сталося те, що говориться в заповіті: а якщо я живий, володітиму моїм (майном). І випромінюючи дух, ми не залишаємо прихильності до майна. А якщо, кажуть, мене спіткає звичайна доля людей, то бажаю, щоб були спадкоємці. Спадкоємець буде, хоч би ти і не хотів; природа змусила тебе, навіть проти волі, мати спадкоємців. Якби ти не призначив спадкоємців свого майна, майно знайде спадкоємців; якби нікому не залишив, не можеш забрати того, що придбав. Не кажу, що робити заповіт діло погане, - і пророк вселяє людині: «Зроби заповіт для дому твого, бо ти помреш, не видужаєш» (Іс.38: 1), - а осуджу наші розпорядження про земне тому, що майно, що передається одним іншим, ми вважаємо більш цінним. Цілком «велике придбання – бути благочестивим»: воно не підлягає спадкоємству смерті, не лунає писаними заповітами, не залишає того, хто придбав його, і не передається у спадок іншим. Богобоязливий - сам власний ковчег, сам спадкоємець власного багатства, йде зі скарбом благочестя, переноситься з багатством сподівань, несе, подорожуючи, набуті чесноти, знаходить небо (своїм) домом, приєднується до сонму праведних, насолоджується вічною славою царства, відновив мені мою спадщину! До цього звернено прагнення християн; народитися тому – велике блаженство, що удостоїться хтось божественного видовища, що перевищує уявлення: раптового воскресіння мертвих, надзвичайної зміни землі, труб, що пробуджують померлих від віку, що носяться по повітрі праведників, істинно ангельських тріумфів, зійшення Господа на землю. О, як надзвичайно буде вигук тих, хто полум'яно любив Його, коли вони вийдуть у стрітіння (назустріч) Йому: згадай, Господи, як ми ходили перед Тобою в істині і робили угодне Тобі, і коли вони, взиваючи, відразу почують голос: «знаю Моїх, і Мої знають Мене» (4). Тому залишимо велику турботу про житейське, полегшимо душу від земного тягаря, звернемося думками до майбутнього, збережемо під дорогоцінним покровом чесноти гідність царського образу; поставлені панувати над життєвими речами, не звернемо царської влади в рабство; перш за всяке багатство знайдемо Подавця багатства, тому що «багаті зубожили й вивергали, а шукаючі Господа не позбудуться всякого блага» (Пс.33:11). Йому слава на віки віків. Амінь. Бесіда 9. На слова: «Зрозумійте Посланця 46 і Першосвященика 47 нашого сповідання, Ісуса Христа, Який вірний поставив 48 Його» (Євр.3:1–2) Щоразу, як маю намір звернутися до вчення благочестя, розуміючи велику важливість предмета, я виправдовуюся перед Владикою благочестя в тому, щоб слово про високі істини благочестя не виявилося невідповідним цій висоті, щоб не применшити перед людьми величі Божої. Адже те, що мовою людей є дуже високим, виявляється жалюгідним, не служить до слави Божої, так як і деякі співи Богу, на думку людей дуже високі, бувають низькими порівняно з величчю цієї слави. Владиці всесвіту завгодно такий виклад богослов'я, який визначається силами тих, хто робить приношення, а не Його високою славою. Але єретики, уявляючи, що мають начебто особливу заслугу для богослов'я, або підозрюючи, що високе вчення вище за божественну славу, розголосять з нами щодо честі Владики всесвіту, ніби збільшується нами до вищого ступеня, ніж яка (Йому) належить. Досліджуючи Писання, як документи супротивника, вони на підставі їх влаштовують Богові суд і виставляють саме богослова Павла, як свідчить про рабський стан Бога-Слова і проголошує всім людям Його благодать в Ньому: «зрозумійте Посланця і Первосвященика сповідання нашого, Ісуса Христа, Який вірний Його (2). ). Ось, кажуть, недвозначне свідчення, що Син створений. Не дивно, що єретики стикаються на словах, дуже ясних, як на тих, що мають неясність, – адже для слабких очей і ясне стає темним і сяючий сонячний промінь слабо видно. Це сталося з єретиками щодо такого чіткого змісту наведених слів. Чуючи ім'я: "апостол", вони розуміють під апостолом Бога-Слово; читаючи назву: «архієрей» («Першосвященик»), вони уявляють, що архієрей є Божеством. Дивна помилка! Хто, читаючи назву: «апостол», не розуміє одразу, що воно є позначенням людини? Хто, чуючи слово: «архієрей», може думати, що під «архієреєм» розуміється істота Божества? Якщо архієрей Божество, то хто той, якому звершується служіння архієреєм? Якщо Бог є тим, хто приносить, то немає того, кому звершується приношення, бо що більше Божества, щоб воно, як нижче, могло робити приношення вищому? Що, єретик, змусило його робити приношення? Архієрея змушувало робити приношення те, що сам він мав потребу в очищенні через роблені ним приношення, за словами Павла: «Бо кожен первосвященик, що з людей обирається, для людей поставляється на служіння Богу, щоб приносити дари і жертви за гріхи, що може поблажливим, щоб не обмовляти і не заблукати, і заблукати, і він заблукає, і заблукає, і він заблукає. мусить як за народ, так і за себе приносити жертви про гріхи» (Євр. 5:1–3). Природа Божества не потребує очищення через благодать. Звідки ж взято ними те, що архієреєм названо Бог-Слово, який не потребує жертви для власного успіху? Владика Божества, не отриманого від людей, (який) «для людей поставляється на служіння Богу» , ніким не впізнається з тих слів, які віднесені до нього Арієм. Якщо слова (апостола) візьмеш трохи вище, побачиш, що всі вони у своїй послідовності не вказують на те, що в них йдеться про Бога. «Бо не ангелів сприйме Він, а сприйме насіння Авраамове. Тому Він повинен був уподібнитися до братів, щоб бути милостивим і вірним первосвящеником перед Богом 49 : як Сам Він 50 зазнав, бувши досвідченим, то може й спокусним допомогти. Отже, брати святі, учасники в небесному званні, зрозумійте Посланця і Першосвященика нашого сповідання, Ісуса Христа, Який вірний поставив Його (Євр.2:16–18, 3:1–2 ). Поділяючи ці тісно пов'язані між собою слова, єретики надходять лукаво. Але якщо їм подобається читати частинами, то представимо вам найяскравіший доказ того, що вони спотворюють їх зміст. «Не від ангел, – каже, – приймає, але від насіння Авраамового». Хіба Божество насіння Авраамове? Послухай і такі слова. «Тому Він повинен був уподібнитися братам до всього» . Хіба за божеством мав Бог-Слово подібних до себе братів? Зверніть увагу і на те, що безпосередньо приєднано до цих слів: «щоб бути милостивим, – сказано, – і вірним первосвящеником перед Богом: як Сам Він перетерпів, бувши досвідчений, то може й спокусним допомогти» . Не той, що постраждав, є милостивий первосвященик, а храм схильний до страждання; не життєдайний Бог постраждалого є насіння Авраама, Який «вчора і сьогодні» за словом Павла (Євр.13:8); не Той, Який каже: «Перш ніж був Авраам, Я єсмь» (Ів.8:58), подібний до всього братії, прийнявши братерство за людською душею і тілом; той, хто не сказав: Той, Хто бачив Мене, бачив Отця (Ін.14:9). Є апостол, подібний до нас і сповіщає, що сповіщено полоненим, апостол, який ясно говорив юдеям: «Дух Господній на Мені; бо Він помазав Мене благовістити жебракам» (Лк.4: 18): помазується, єретик, людство, а не Божество; це є «вірний Богові створений первосвященик» (Євр.2:17). Він з'явився в часі, а не від вічності; Він є, (говорю тобі), о, єретик, що досяг через недовго сану первосвященика. Послухай ще слів, котрі ясніше говорять тобі про це: «У 52 дні плоті Своєї, з сильним криком і зі сльозами приніс молитви і моління Може, що врятує Його від смерті; і був почутий за Своє благоговіння; хоча Він і Син, але стражданнями навик 53 послуху, і, зробившись, став для всіх слухняних Йому винуватцем спасіння вічного» (Євр.5:7–9). Здійснюється той, хто потроху процвітає. Про це і євангеліст Лука говорить в Євангелії: «А Ісус мав успіх у премудрості і віці і в любові у Бога і людей» (Лк.2:52). Згідно з цим говорить і Павло: «Здійснившись, став для всіх слухняних Йому винуватцем спасіння вічного, був наречений від Бога Первосвящеником за чином Мелхиседека» (Євр 5:9–10). Він, що представляється, однак, за образом військового чину, є Той, який названий насінням Авраама, який подібний до всіх братів, є поставлений у часі первосвященик, що звершився через страждання, спокушений у тому, що зазнав моглого допомогти спокушеним; Він є первосвящеником, поставленим за чином Мельхиседека. Що ж ти, всупереч Павлу, говориш про непричетне страждання Богові-Слові, змішуючи із земною подобою і роблячи (Його) стражданням первосвящеником? Що ви безсоромно чините проти ясних слів та мети, з якою сказані? Невідповідність (вчення єретиків) зі словами (апостола), взятими у зв'язку, показано. Подивимося і на мету слів, що не відповідає нечуваності єретиків. Коли проповідь (євангельська) всюди перемогла і саме святилище закону осяяло християнством, заздрість до порятунку євреїв, що з'явилася, зробила те, що вони від благодаті знову почали повертатися до закону, а спокуса, прихована в прославленні через Христа, що дуже широко спокушала відчиняла двері. Справді, тих, хто доклався до Христа, не відразу відвертали від віри в Нього, щоб відкритою ворожнечею до Улюбленого не порушити тих, хто піддавалися спокусі до віддалення від останнього, а приваблювали зручними словами: великий, каже (звабливий), Христос, Якого на ім'я заслуговує на шанування; Хто може нехтувати вашою вірою в Нього? Але необхідно остерігатися того, щоб не вважати зайвим виконання закону, щоб життя по ньому не віддавати перевагу іншому, не чекаючи іншого місця блаженних відплат, крім спадщини Палестини, або не віддавати переваги тим, хто має інше священство, крім левитського, а, залишаючись відданим Христу, дотримуватися неизму. Коли таким чином віруючі захоплювалися євреями до (дотримання) закону, Павло, сумуючи про це спокусу, показує, що Христом постанови закону змінено. Заперечуючи заперечення щодо священства, він розкриває сенс таємниці влюднення: «не Ангелів, – каже, – сприйме Він, але сприйме насіння Авраамове» (Євр.2:16). Зіслання Владики-Христа в людській плоті відбулося заради людської природи; їм підтвердилася давня обітниця благословення (людського) роду. Патріарх отримав обітницю, що в його насінні благословляться всі народи (Бут.22:18). Після обітниці час минав; помножилося потомство насіння, збільшилася кількість років; а в народів ніде не було звернення до благочестя, не було видно на них благословення. І саме потомство патріарха впадало згодом у згубне ідолопоклонство, вело нечестиве життя в Єгипті, опоганювало Палестину, поклонялося ідолам у персів. Як же виповнилася обітниця? Як божественне слово виявилося неправдивим? Хто послужив до виконання цієї обітниці? Законодавець Мойсей? Великий він, як справжній пророк і голова всіх пророків; але незабаром (виявився) малодушним, як посередник між Богом і земною свободою і малодушно висловив у зверненні до Бога: «Господи! пішли іншого, кого можеш послати» (Вих.4: 13). Але Аарон не був здатний послужити до виконання обітниці? Він був славним священиком і основою законного священства, але не був стійкий перед нечестям народу, як показало спорудження тільця. Знаменитий і Ілля, який явив полум'яну ревнощі, але він був ненависний для грішників. Ніде не було посередників обіцяного благословення, коли язичники служили ідолам, іудеї разом з ними чинили нечестиво, коли пророки волали: «Господи! пішли іншого, кого можеш послати», коли священики або потурали грішникам або карали нещадно. Тому для посередництва благословення потрібен був первосвященик, що по природі походив з роду Авраама, а гідно вищий пророків, безгрішний і лагідний, здатний терпіти страждання, а в небезпеці може волати до Бога: «але 54 не чого Я хочу, а чого Ти» (6). Народжується для цього Христос, приймаючи не ангельську природу, тому що не від роду ангельського обіцяв Бог людям благословення, а від насіння Авраама, подібного до тих, що отримали обітницю. Тепер Павлу треба було показати тим, які священство за Христом вважали зайвим, що без Нього обітниця благословення залишається нездійсненою. Що це пояснення не вигадане мною, ви побачите з послідовності слів, якщо з усією увагою вникнете в їх зміст. Хочу привчити вас до більш ґрунтовного (розуміння) вчення, щоб ви стали народом-учителем, добре наставленим у божественному (навченні). «Не Ангелів, – каже, – сприйме Він, але сприйме насіння Авраамове». Не ангелів, каже, прийшов Владика всесвіту побачити, а рід Авраама, що наражався на небезпеку втратити давнє благословення. Але як це стосується, Павле, про те, про що йдеться? «Тому Він повинен був, – каже, – у всьому уподібнитися братам, щоб бути милостивим і вірним первосвящеником перед Богом» (Євр.2:16–17). Бо прийшов, каже, Спаситель роду Авраамового, що отримав обітницю благословення, але потребував цього безгрішного і співчутливого первосвященика, то він і приходить за тілом від роду Авраама і спільне єство приймає в роді Авраама для того, щоб, показавши в собі, єстві і співчутливим посередником благословення через спілкування з єством, схильним до страждання, і цілком сильним помічником у справі клопотання через безгрішне і назавжди решту спорідненості. Чи могла бути необхідною смерть для чистого від всякого гріха і того, хто незабаром має воскреснути? «Як Сам Він, – каже, – зазнав, бувши досвідченим, то може й спокусним допомогти» (Євр.2:18). Саме, каже, випробування страждання в безгрішному тілі дає йому деяку владу над близькими, (служить) нездоланним правом, як перемога над владою диявола, що несправедливо прагне 55 до того, щоб безгрішний в них 56 чоловік не пройшов, не зазнавши нападу від нього (т. е.). «Отже, брати святі, учасники в небесному званні, зрозумійте Посланця і Першосвященика нашого сповідання, Ісуса Христа, Який вірний тому, хто Його поставив» (Євр.3:1–2 ). Оскільки Він для нас, каже, є єдиним святителем, який співчуває, споріднений і сильний, то не відпадайте від віри в Нього. Він є посланий святитель сповіщеного вам благословення від насіння Авраама, як той, хто приніс за нього і потомство жертву тіла; Він – клопотання віри, яку ви сповідали, як той, хто примирив єство з Богом через безгрішне в Ньому єство. Потім, щоб не здатися проповідуючим юдеям дивне, не досконале Богом, Павло додає: «як і Мойсей у всьому домі Його» (Євр.3:2). Не дивно, каже, те, що людина служить посередником між Богом і людиною у справі божественних обітниць, бо колись був образ цього посередництва в особі Мойсея, котрий клопотав перед Богом за власний народ. Посоромся, єретик, і цих слів: вірний, каже, Ісус, «як і Мойсей» . Що ж, спадкоємець Арієвого божевілля, невже думаєш, що у Павла Богу-Слову прирівнюється Мойсей? А ось Іван про тілесне взуття волає: «я негідний, нахилившись, розв'язати ремінь взуття Його» (Мк.1: 7). Іоанн свідчить, що він недостойний ременя взуття Господнього плоті, – Іоанн, «більшого з народжених дружинами не повставав» (Мф.11: 11). А ти обмовляєш Павла в тому, ніби він Творцеві всього приписує однакову гідність із Мойсеєм, тим часом як він не вважає справедливим прирівнювати Ісуса Мойсею і по порядку людства внаслідок поєднання з божеством. На це вказує він у наступних словах. Сказавши: вірний Ісус, «як і Мойсей у всьому домі Його», він приєднав потім: «Бо Він гідний... більшої слави перед Мойсеєм» (Євр.3:3). Хоча звернувши увагу на протилежне слово, погодься, єретик, з істиною: вірний, каже, Ісус, як «Мойсей», потім: «Бо Він гідний тим більшої слави перед Мойсеєм» . Протилежність одних слів іншим показує, що порівнюються образи подоби, а не рівності переваг Мойсея та Ісуса; а єретик не бояться висоту Божества звести на міру смертної природи Мойсея. Це сказано мною про насильство, яке вчиняють над апостольськими словами. Хочу коротко викласти і ваш гріх з метою спонукати до виправлення зробленого: ви з'явилися дикими 57 щодо доброго. У чому саме гріх? Пропонувалося нещодавно віруючим таїнство, як воїнам – царську платню, а воїнства віруючих не виявилося; вони разом із оголошеними, подібно до м'якіни, розвіяні були вітром легковажності. Розпинається за чином Христос, загартовується мечем священицької молитви, а своїх учнів, як і раніше на хресті, знаходить утеклими. Великий гріх – зрада Христа, коли немає гоніння, – залишення віруючими тіла Христового, коли немає війни. Що було причиною цього залишення? Потрібні справи. Але яке заняття потрібніше, ніж заняття божественним і до того ж нетривале? Страх за гріхи. Але що очистило ту блаженну блудницю, втечу чи вдавання до тіла Владики? Засоромимося ж, не маючи скорботи цієї блудниці, залякаємося слова Господнього, що заклинає нас: «Істинно, істинно говорю вам: якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя». (Ін.6: 53). Збоїмося того, щоб і нам не промовив Він докірливо з небес: «Чи не могли ви одну годину пильнувати зі Мною?». (Мф.26: 40). Побоїмося при цьому й того, щоб нам не приєднатися до ганьби на Нього єретиків. Будемо уважні до слів Павла про влюднення; не поєднуватимемо того, що властиве людству, з тим, що належить безтілесному божеству, а того, що властиве божеству, не будемо змішувати з стражданнями, що відносяться до людського єства, розрізняючи властивості єств. Приєднаємо до цього і велике значення єдності: не називатимемо Бога-Слово храмом замість того, що живе, не вважатимемо храм тим, хто живе замість того, що живе. Пам'ятаймо слова, що вказують на те й інше Його єства: «Зруйнуйте цей храм» , тобто те, що здатне до руйнування, «і Я в три дні споруджу його» (Ів.2:19), тобто, Бог, з'єднаний таємниче зі смертним. Йому слава на віки. Амінь. Ουκ εασω замість ουκ αφησω в інших списках новозавітного тексту. αρτι = "нині" відсутня. ο Παρακλητος вм. εκεινος = "він" Тобто між Великоднем та П'ятидесятницею. πάθος υψωθη, тобто, піднесений на хрест страждаючий Христос. У виданні Міня текст тут не сповнений. Παρα του προφητου Ιωηλ замість: δια του προφητου Ιωηλ, як читається в інших списках. Πελαγος χαρισματον. У синодальному перекладі цих слів немає. Ενέδυσαν τον σάκκον απο μικρου αυτων και εως μεγάλου αυτων, згідно з Олександрійським і Маршальанським грецькими списками, замість: απο μεγάλου υ = «від великого їх навіть до малого їх», як читається в єврейському тексті, найдавнішому Ватиканському та деяких інших списках. Читає потім у Слов'ян. Б. виразу: «і умолен буде» немає відповідного в тексті Золотоуста і в унціальних грецьк. списки. Тут читається у виданні Міня: λόγος τά της κολάσεως ειχε; якби замість λόγος стояло λόγον, ці слова мали б сенс, більш відповідний контексту мови святителя: «покарання було б зрозуміле». Зрозуміло Йони 3:4: «ще три дні і Ніневія перетвориться» . У синод.: «Ще сорок днів і Ніневія буде зруйнована». У виданні Міня читається: Μη διαμείνης δριζόμενος ομοίως προς τους ουκετι τοις αυτοις διαμείναντες. Слід, мабуть, читати οργιζόμενος, т. е. «при колишньому гніві». Тут – чи неточна передача, чи перепустка. І тут, треба думати, також перепустка. Овол - мідна монета, що коштує на наші гроші 4-5 коп. Ίνα τω μικρω δακτυλω αυτου βρεξη μου τα χειλη замість звичайно читаного: ίνα βαψη το ακρον του δακτύλου αυτου υδ την γλωσσαν μου = «нехай омочить кінець пальця свого у воді і застудить мову мою» . До εμπεπηγμένοι у виданні Міня наводиться варіант: εσκεπασμένοι = «захищені». Замість ζόφοι και τουτο вказується там варіант: ψόφοι και δουποι = «шум і тріск». Επι της γης вм. εν ζωη σου. Δια τουτο ουτος ενταυθα αναπαύεται και συ οδυνασαι вм. νυν δε ωδε παρακαλειται, συ δε οδυνασαι. Ομως вм. επι πασιν τουτοις. Και ουδεις δύναται αυτό περάσαι εξ ημων. Ου γαρ οιδας вм. ου γαρ γινώσκεις У тексті Патрології після слів: εις τας αιωνίους σκηνας випливає: Μεθ ου, з чого видно, що тут пропущено у списках кілька слів, які заповнені. Αφηκεν αυτψ вм. читаного в Євангелії απέλυσεν αυτόν. ενα των συνδούλων , буквально = «одного із сорабів» Сто динаріїв – близько 20 руб. Талант коштував близько 2600 руб. ο σύνδουλος αυτου = «сораб його» ... την των προβάτων εξεθύσαμεν φύσιν. Поясненням цього виразу може бути те розуміння (Бут.3:21), що перший одяг зроблений був зі шкіри тварин, які були принесені в жертву Богу. «Записки на книгу Буття». νεκρων ... στολισμος . Зрозуміло, треба думати, вищезгаданий одяг зі шкіри тварин. ου’ τεχθέν . Поясненням цього можуть бути слова Йова (Іов.3:11, 16). Βλέπετε замість προσέχετε δε έαυτοις = «послухайте ж собі» . 'Εγένετο γαρ замість – δε. των ιματίων αυτου з опущенням αυτον перед цими словами, читаним зазвичай у грец. списки. η δέσποινα αυτου у списках відсутні. Εις τας χειρας αυτης читаються з унціальних грецьких списків у Коттонианском ('Εν ταις χερσιν αυτης); з інших – у Лукіанівських, згідно з єврейським текстом. Γυμνός у грец. сп. та євр. текст відсутній. προς τα σκάμματα της Ἐκκλησίας. Ареною – σκάμμα – називалося у греків особливе місце, призначене для змагання борців. Тут це слово вжито в переосному сенсі для боротьби з ворогами Церкви. Яка зрозуміла тут подія, яка змусила святителя відійти на деякий час із міста та зупинити свої бесіди, невідомо. θεοποιίας εξέβαλεν . Тобто, позбавив честі бути створеною прямою творчою дією, подібно до людини. τον αποστολον = "апостола" Дослівно буде не «Поставив», а «Створив». - І.М. Подальші слова: «що очистити гріхи людські» відсутні у тексті Патрології. Попереднє ος = «іже» не читається у текстах Патрології. Наступних безпосередньо потім слів: ? ? ? ? Πλήν замість звичайного у виданнях αλλ'. Замість слів, що тут читаються: αδίκου πολεμουμένων видавці Патрології пропонують читати: αδίκου πολεμουμένου, або допустити те, що тут бракує кількох слів, від чого, ймовірно, відбувається неясність цього місця в бесіді. Вам може бути цікаво: