Цонверсатион Аддитионс

Садржај Разговор 1. О Светој Педесетници Разговор 2. О покајању Нинивљана Разговор 3. О милостињи, и о богаташу, и о Лазару Разговор 4. О десет хиљада таланата и десет денара и о праштању Разговор 5. Онима који високо цене праве благослове за свет Цонверсли праверс. 7. О речима: „Сваки грех који човек чини ван тела“ (1 Кор. 6, 18) Разговор 8. О томе да је врлинска душа драгоценија од свега Разговор 9. О речима: „Имајте на уму апостола и Првосвештеника нашег исповедања, Исуса Христа, који је веран Њему23. Разговор 1. На Свету Педесетницу 1. Благодат која је поделила језике на данашњи дан не дозвољава ми да се плашим сиромаштва речи - благодат која је учинила неучене учитеље света, рибаре учинила гласницима невештаствене мудрости, и победила мудраце света. Зашто су се толики људи који су патили од идолопоклонства другачије окренули побожности? Зашто су одбацили доминантну службу демона? Како се многи ученици не би борили против многих људи и демона ако нису били наоружани силом божанског огња? Данас се извор благословеног огња излио и пламен који се ширио уступио место ветровима Духа. Проповедајући јеванђеље ове благодати, Христос је рекао: „Нећу вас оставити сирочади; Отац ће вам послати другог Утешитеља“ (Јован 14:18,16). Вазнесење Господње на небо служи као гаранција силаска Духа. Они који су прихватили Исуса морали су да прихвате силазак Духа како би учење о богопознању ишло најсавршенијим путем. Преузевши људску природу и људски лик, Исус је припремио људе да приме Духа. „Имам још много тога да вам кажем“, каже он; али не можеш да станеш 3 . Али када дође Утешитељ 4, Дух истине, увешће вас у сву истину“ (Јн. 16, 12–13): Он ће доћи за мном који ми је раван по достојанству. Дакле, оно о чему смо добили радосну вест на речима, сазнали смо на делу; оно што је обећано доживело се када се испунио дан Педесетнице. Спаситељево обећање се испунило. 2. Војска апостола, држећи се Учитељевог обећања као сидра, чекала је силазак Духа. Када је број дана достигао педесет, када се завршио законом утврђен круг од седам недеља између једног и другог празника 5, тада је дошло до силаска Духа. Али (појавио се) не у телу које је Син узео, и не у људском обличју, и не у виду голуба, као у водама Јордана, Он је открио присуство Духа. Господар биће 6 појављује се према његовој вољи. Грмљавина је зачула са неба (као) звук трубе, њени ударци су превазилазили сваку буку; пламен који се ширио рађао је огњене језике; из поделе огња појавише се језици; језици су узастопно седели на главама ученика. Ово је слика силаска Духа. 3. Бира дан, заобилазећи друге дане. Није без разлога што силази, не пре празника, а не после овог дана. Зашто? Јевреји су имали само три национална празника. Први је био празник Ускрса, на који, када су заклали јагње, нису познали правог Јагњета; поштујући имиџ, противзаконито су поступали са прототипом; Они нису поштовали присуство Њега чију су сенку обожавали. Други празник после овога звао се Педесетница, период (пре силаска) Духа. Поред ових (празника) постоји и надстрешница (табернакуле), имитација пустиње. На ове празнике било је неопходно да се сви Јевреји окупе на једном месту. Пошто је на први празник подигнут крст, подигнуто је страдање 7, чији је гледалац био цео јеврејски народ, а за чудо васкрсења ни сами нису хтели да сазнају, нису веровали, крили се, клеветали, дакле, на празник који следи првом, на који се сва племена јеврејска, како налаже закон, окупљају заједно, по одговарајућем времену, по закону се окупљају. и привлачи очи и уши свих, да би дар послат ученицима Христовим сведочио о Његовом васкрсењу. Они који не верују у васкрсење виде Га како спушта дарове; они који запечате гроб постају посматрачи небеских визија. Тако су громови, огањ са неба и сила која је почивала на ученицима потврдили силазак Духа. 4. Тако је једном давно засијао пламен на гори Синајској, и Мојсије је научио закон усред огња. Али сада је пламен који је силазио из небеског огња пао на главе апостола. Ко је тада подстакао Мојсија да изда закон за Јевреје (брине) 8 о спасењу народа. Стога се новим чудима придодаје сећање на старе, а сличним (некадашњим) призором користи се огњени медијум да се присутнима потврди да је то исти Бог. И (благодат) је приказана као подељена на језике да би се открили као примаоци (то), да би, ходајући у огњу (тј. у сили Светог Огња), постали учитељи васељене. Оно што је у давна времена био један говор и један језик, поделила је древна смела пандемонијума, а почетак борбе језика зауставио је рат са небом. Безбројни језици су задивљени безбројним разноликошћу звукова, али нису нашли слушаоце који су разумели оно што су чули; подељен језик подели мисли; развезани језик везао је руке. Сада је благодат сјединила подељене језике одвојених људи у устима једног, проширивши обим проповеди (апостола) и отворивши многе путеве (ширења) вере. 5. Дивне ствари! Апостол је говорио и Хиндус је учио. Јеврејин проговори и варварин дође к себи. Грејс је проговорила и ухо је примило реч. Готи су разумели говор, а Етиопљани језик. Персијанци су били задивљени говорником и варварски народи су научили један језик. Колико је нација створила природа, толико је милост била богата језицима. Природа ватре, будући да је заједничка, добија већу снагу; богатство благодати је као извор светлости. Снага ватре, прелазећи на други објекат, уопште се не смањује; овде је пренос множење. Дакле, благодат, изливајући се, повећава проток. Од једне светиљке светле се многе друге, и све светле, а снага светлости не слаби. Дакле, благодат Духа, прелазећи од једног до другог, испуњава ове последње, као и оне од којих прелази. Прво, благодат силази на апостоле и, загрливши их као тврђаву, и кроз њих прелазећи на вернике, испуњава све; и ток благодати ту не престаје. Тако се огњени језик спустио; сваки ученик је прихватио много језика; поучавали су присутне, испуњавајући дужност учитеља, и служили су као предмет изненађења; мноштво слушалаца, неједнаких по пореклу, није се смањивало, будући да је апостолски језик поучавао разумљивим речима. Под утицајем додира ватре, као неког погружења у воду, слушајући говоре (апостола), научили су се вечном учењу; вера се ширила, благодат зачудила, Бог се познао. 6. Али Јевреј се насмеја; приписао чудо опијености; Тајну благодати назвао је делом слатког вина: „вином се“, каже, „суштина испуњава“ (Дела 2:13). О, окорела јеврејска тврдоглавост! Мисли, Јевреје, о времену и задржи свој клеветнички језик. Када је слатко вино доступно? Кад прође лето. Има ли заиста слатког вина током пролећа? Запамтите годишње доба и обуздајте свој језик. Шта је са Петром, истакнутим у Духу и испуњеним благодаћу? Испуњен ватром, окреће свој језик да заштити језике. „Нису пијани као што мислите, јер је сада трећи час дана; али ово је оно што је прорекао пророк Јоил 9: Излићу из Духа свога море благодати“ 10. (Дела 2:15–17). Пророк проповеда: „Излићу“, каже, „од свог Духа“. Али зар се ток милости није ту зауставио? Да ли је овај дар био резервисан само за Јевреје? Не. „Излићу“, каже, „на свако тело“. Познавајући пророчанство, погледајте испуњење. Језик Духа је супериорнији од пророчког језика. Замолимо да нам се спусти бар кап ове благодати, да бисмо, чувајући чуда у сећању, уживали у плодовима благодати. Поклон се лако даје ако наиђе на наклоност. Сам Бог у свему све остварује. Њему слава и моћ у векове векова. Амин. Разговор 2. О покајању Нинивљана Видевши како дани пролазе без потребне наставе, када ме је болест натерала да ћутим, био сам тужан и тужан, као рвач кога присутни на листама спречавају да уђе на место такмичења. Видео сам да сте гладни духовне хране и да нисам у стању да вам је дам. Видео сам време куповине и нисам могао да понудим ниједан производ. Видео сам много плена, а ловац није могао да изађе у лов, али веома тугујући због тога, одлучио сам да је најбоље да оставим посао на неко време, да бих касније могао сваки дан долазити у цркву и учествовати у богослужењима са тобом, него, трудећи се два, многа три дана, да се вратим у кревет и да се опет одвојим од тебе. Стога, после паузе у свакодневним разговорима, опет, милошћу Господњом, почињем да испуњавам своју дужност према вама. Иако су различити савети корисни за различите људе, мислим да је свима потребан лек покајања. Пошто нико није ослобођен греха, очигледно има потребу за покајањем. За оне којима је то потребно, потребан је пример спасених кроз покајање, који показује да ће и они на исти начин постићи спасење. Погледајмо, дакле, оне који су се, оставивши безбожни живот, прославили врлином. Погледајмо како су они који су постали као звери ушли у чин анђела. Погледајмо оне који су га, доводећи град до уништења, мудро подигли. Погледајмо оне који су од непријатеља Божијих постали Његови пријатељи, у односу на које се Господ од судије који кажњава претворио у браниоца. Погледајмо оне који се, након што им изрекну казну, такмиче са Судијом и казна није извршена. Да видимо како је Бог, из човекољубља, поступио супротно својој речи. Чујмо најпре како је пророк проповедао, али град је био у немиру и као што јак ветар ствара немире у мору, тако и глас Јонин, који се чује међу Нинивљанима, доводи све до силног покрета и пометње. Послушајмо како град, верујући беседи, није пао у очајање, него је похитао на покајање и, не уздајући се у своју сигурност, настојао да уважи и умилостиви Бога. Шта је учињено за ово помиловање? Ово је делимично речено. Међутим, потребно је пренети све што је речено: „И објавише пост, и обукоше се у костријет, од највећег до најмањег“ 11 (Јн. 3, 5). О, чудо задивљујуће, страшно за људе, али жељено од анђела! Замислите са мном велико мноштво мужева и жена и деце, обучених у костријет, окупљених, остављајући обична занимања и људске послове; (замисли) да нико ништа не ради, него сви заједно упућују молитве, плачући и плачући на небо. Замислите да је неједнакост између господара и слуге, између претпостављених и подређених нестала; замислите краља, у истој одежди, међу народом и који обавља службу Богу, као сваки државни посао. „Ова реч је дошла“, каже он, „краљу Нинивије, и он устаде са престола свог, скиде своје царске хаљине, и обуче се у костријет, и седе на пепео“ (Јован 3:6). О мудри краљу! Он сам даје пример покајања да би подстакао ревност у целом граду. Ко би, видећи самог краља, забринутог за спасење, могао да занемари покајање? Костријетим лечи пурпурне ране; греси престола се чисте седењем на пепелу; болест гордости се лечи скромношћу одеће, а ране раскоши лече постом. И показавши то на делу, он посебном објавом подстиче све на исту ревност. „И заповеди да се објави...: „Да ни људи, ни говеда, ни волови, ни овце да ништа не једу, нити да иду на пашу, нити да пију воду“ (Јн. 3, 7). Нови царски закон: као лекар прописује уздржавање од јела за болесне, а још боље, овај раскошни законодавац у посту апостолски децретес учествује у заповеди пи апостолског. пост људи да би кроз невину природу стекли већу милост Божју „И да се људи и стока покрију“ (Јован 3:8 о војско која ужасава демоне. Ђаво се огорчио када је видео да се сва његова војска окреће, да се боре и деца, и деца! доведени у војну формацију као другови. И ђаво је видео нови призор: стока је помагала људима у (постизању) праведности и постила за спас својих власника. „Тако да ни људи, ни говеда, ни волови, ни овце ништа не једу, нити да иду на пашу. Уклонивши знаке власти, краљ стаде у ред свештеника; обратио се народу говором, поучавајући Нинивљане мудрости. Тешко, пријатељи, каже, праве су катастрофе; заузевши читаву васељену, ми, као безвредни, осуђени смо на смрт божанском пресудом; командујући свим људима, ми смо, као најгори од свих, осуђени на ванредну смрт; најсрећнији од свих осталих, ми ћемо се тада наћи најнесрећнији од свих, постаћемо узречица међу свим људима и предмет легенди, пошто наша некадашња слава не дозвољава да сакријемо наше недаће. Пошто смо у многим ратовима извојевали победе, са све већом храброшћу, о Нинивљани, зар ћемо се сада борити за своје спасење; у ранијим временима чинили смо све да задобијемо превласт над другима, сада ће наша награда бити да не пропаднемо потпуно заједно са својим женама и децом. Када дође специјални рат, ми ћемо се борити на посебан начин: своје напеве ћемо окренути ка небу; уместо копаља, управимо псалме тамо; Приносимо молитве Богу; непрестаним сузама умирићемо Његов гнев; разбијмо мрежу злих дела; уништимо тврђаву зла; боримо се оружјем врлине; оклоп правде не може се пробити стрелом; штит вере не штети муња; Бог не допушта да се шлем наде сломи; гнев одозго не цепа хаљину смирења; претња смрћу не може срушити зид исповести; реченица осуде, видећи право покајање, одмах се распрши као дим. Ако је тако, о пријатељи, и боримо се таквим оружјем, бићемо јаки и на земљи и на небу. Усудите се, Нинивљани, усудите се! Краљ човекољубив је у рату са нама; Само победивши своје тврдоглаве непријатеље, Он, напуштајући гнев, постаје њихов добротвор. Таквим упозорењима цар је подстицао народ на покајање. Нинивљани су спремно извршили наређења: „покривени су,“ каже, „костријетима, људи и стока, и гласно су вапили Богу“ (Јн. 3:8). И није било тако да је реч била готова, него је ум био заокупљен нечим другим, језик је изговарао речи, али мисао није учествовала у њима, чули су се звуци гласа, а духовно расположење није било сједињено са њима, него – тако да су обоје силно молили Бога. Надолазећа ноћ, која је појачавала страх, отерала је сан и све ревносније уздизала химну. Дан, који је опет показао небо тмурно, са непрестаним муњама и грмљавином, све је увео у изузетан страх и изазвао највећи плач. Дрхтање земље довело је душе у велику пометњу. Сва мала деца, од страха, падају на груди својих мајки и плачу у наручју, изазивају сузе и тугу код оних који ово гледају. Стада волова, оваца и сваке стоке, лишени јела и пића, својим разноликим урлањем дршћу најјаче људе. И поред тога што је све попримило претећи изглед и унело страх, добра нада их није напустила. „Ко зна, можда ће се Бог смиловати 12 и одвратити свој жарки гнев од нас, и нећемо изгинути“ (Јован 3:9)? Из дубине срца вапили су Богу: Царе, Господе живота и смрти, удостојили смо се изречене казне и заслужили смо сваку казну, не познајући Тебе истинитог Бога и водећи покварени живот. По неизмерној милости Твојој заустави казну која нам је одређена, непристрасну правду победи добротом, а наше незнање човекољубљем. Ако би изненада дошло до погубљења, реч би садржала казну 13, странци (тј. они који нису признали правог Бога) и зли би били погођени. И сада, одредивши из доброте одређено време, 14 хоћеш ли ударити оне који су се обратили, нећеш ли уништити туђе, него своје? Сачувао си зле; хоћеш ли уништити оне који су поверовали? Кад смо били зли, ти си нас спасио; хоћеш ли уништити оне који чине добро? Град који је служио идолима узвисио је и подигао царство – хоћеш ли га срушити кад постане Твоје? Не познавајући Тебе, преко Тебе смо заузели васељену, и обожавајући Те сада изгубићемо и сам живот? Чувај име Твоје, Царе, да, кажњавајући Нинивљане, не претвориш побожност у нешто што се мора избегавати као бескорисно, да, подвргавајући нас заслуженој казни, не затвориш људима врата покајања. Ако ми, имајући законодавца и учитеље, заглибимо у многе пороке, подвргни нас неминовном уништењу; не чини милост онима који моле; донети тежу казну од онога што си претио. А ако, неучени и неупућени, живимо рђаво и рђаво, не кажњавај тако наше незнање, Царе. Право је да си у давна времена уништио људе потопом, јер нису послушали упутства Нојева. Ти си унапред најавио уништење, али они нису напустили грех. Заслужено си уништио Содомце ватром, јер нису хтели да послушају Лотов савет. Египћани, који су умрли на мору са фараоном, претрпели су дужну казну, јер нису веровали Мојсијевим речима, подвргнути многим погубљењима и искусивши дејства Твоје деснице. Да ли смо се усудили да било чему противречимо? Само једног нам је послао, и то не учитеља, него весника несрећа; Веровали смо му и часно Ти јавно служимо. Одредио нам је кратак временски период и током тога смо показали велику промену. Када нам је објављена смрт, нисмо посумњали у Твоју човекољубље. Када је пророк предвидео уништење града, ми смо задржали наду у Твоју милост. Не срамоти се, Блажени, наде. Не одузимај језике који желе да хвале Твоја добра дела. Не убијај људе који се у потпуности труде да обзнане Твоју доброту. Немојте нас лишити могућности да свима нама постанемо учитељи побожности. Немојте остати под истим ограничењем од 15 у односу на оне који нису остали исти. Ми смо се променили, променићете се и ви. Оставите бес као што чинимо заблуду. Зауставите казну јер смо зли. Доста си нас научио страхом, дај нам времена да покажемо љубав према Теби. Поштеди стоку која риче од глади. Поштеди невину децу, исцрпљену јецајима. Поштени малолетници ослабљени постом. Не уништавајте невине заједно са кривима. Помилуј мајке које од гнева Твога не дају млеко онима који су им најмилији (тј. деци). Њихови родитељи су им ускратили милост да би добили милост од Тебе. Сви људи се придржавају истих лоших обичаја као и ми. Ако не прихватите наше покајање, уништићете наде целог света. Нинивљани су вероватно чули таква упутства од својих вођа. Речи су пратила одговарајућа дела: пост, костријет, усрдна молитва, сузе, удаљавање од зла. „Они су марљиво вапили Богу“, каже он, „и сваки се окренуо од свог злог пута и од безакоња које је било у њиховим рукама“ (Јован 3:8). Они се окрећу мудрости, највишим питањима филозофије, и чине круну врлине темељем врлине. Свако се трудио да учини свако добро дело које је Богу било најугодније. Видели су рат између неба и оних који су почели, и учврстили се добрим делима, као зидом. Упоредили су муњу која је сијала изнад са молитвама и молбама испод; громови – звуци напева. Пост је за њих постао јака кула. Потоци суза опрали су многе грехе. Непријатељи су се спријатељили да би се помирили са Богом. Они су сами оставили свој гнев на оне који су их вређали да би зауставили гнев Господњи на њих. Овде је поцепана књига дугова да би тамо добили опроштење грехова. Дали су робовима слободу да би и сами били ослобођени казне. Делили су имовину са сиромашнима да би њихова имовина била безбедна. Напустивши луксуз, задржали су уздржавање. Избегавајући самовољу, заволели су скромност. Пошто су мрзели охолост, сви су попримили скроман и тужан изглед. Они који су се бавили трговином, уговорима и свакојаким пословима служили су Богу. Сами зликовци су, без икакве принуде, признали своје пљачке. Судије нису казниле ове исповеднике. Сви су, као да су губили живот, причали своја лоша дела. Богатство је остало нечувано и нигде није било лопова. Злато је подељено потребитима; Сви су избегавали аквизицију као губитак. Сви су имали једну бригу – спас. Сви – и богати и сиромашни – тежили су и бринули о једном – о (очувању) живота. Све што није везано за ово остављено је као бескорисно и лоше. Спас је био непознат и, по жељи, био је предмет марљиве потраге. Нису се надали успеху покајања и, као они који су желели да живе, потпуно су се посветили сваком добром делу. О, варварски филозофи! О мудре незналице! Без подучавања, разумели су шта је потребно; без законодавца променили су своје животе на боље; без учитеља су се исправљали, из понора зла се обраћали небеском животу. „Ево... мењајући десницу Свевишњега“ (Пс. 76,11). Један облак претећи, и Нинивљани донеше безброј добрих плодова. Растопили се као неки древни кип. Променили су се покајањем, од грешника постали су праведни, анђелима драги, Богу угодни. Установили су потресни град, подигли поквареног, не преобратили поквареног. не умријети, каже он, да су се они окренули од свог злог пута, и Бог је зажалио због несреће коју ће им донијети, али није их донео (Јован 3:10). Одбацили су зло, о свемогући покајање. Њему слава и моћ у векове векова. Амин. Разговор 3. О милостињи, и о богаташу, и о Лазару 1. Велика је корист доброчинства. Ништа друго није једнако милосрђу. Ниједна (друга) врлина не може искупити такве грехе. Стога, Божанско Писмо каже: „Ко чини добро сиромаху, позајмљује Господу“ (Пословице 19:17). Ако човеку позајмиш злато, он ће (тебе) оптеретити невољама и писмима. Али са Богом није тако. Дајеш ли мученицима, сиротињи, Бог ће те позвати да вратиш дуг. Оно што си дао сиромасима, (Он) жури да откупи и не само даје, него са великим благословом, говорећи: „Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 25:34). Ако некоме нешто позајмите, понекад се деси да неће вратити дуг, па неће ни хтети да вас види. А Бог, примивши зајам од оних који су били са мученицима и сиромасима, не само да враћа и враћа дуг, него и зајмодавце чини сунаследницима, говорећи: „Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света. Кога је Господ припремио? када? Када си чинио добро у црквама и храмовима мученицима, када си славио спомен светих, када си раздавао хлеб сиромасима, када си убоге примао у свој дом, када си сиромахе опскрбљивао одећом, када си обилазио болесне и оне у тамници, тада сам припремио Царство. 2. И погледај величину милосрђа: ниједна се врлина не цени толико као она. Није рекао да су задржале невиност ради Мене; није рекао ништа слично 16. „Јер огладнех, и дадосте ми јести“ (Матеј 25:35). Дјевичанство, пост и друге врлине су велике, али су мање од милости. Безумних пет девојака су такође посматрале девичанство, али пошто нису имале милости, остадоше ван свадбене одаје. Петорица мудраца, уз девичанство, такође су се смиловала, па су ушли у свадбене одаје. А петорица безумних задржаше само девичанство, надајући се да ће кроз то ући у Царство небеско, али нису стекли никакву другу врлину, ни милост, ни било шта друго, зато им Господ каже: идите од Мене: „Не познајем вас“ (Мт. 25, 12). Зато су их назвали безумнима, јер су задржали само девственост и нису имали милости. 3. Као што се светиљка гаси ако је неко упали и не лије уље, тако и онај који чува девственост, а не даје убого уље милосрђа, не добија никакву корист! Ако хоћеш да купиш одећу или волове, правиш трошкове, трошиш злато, идеш на пијацу, будеш изложен врућини, а понекад трпиш глад и жеђ; а изложени свему томе једва успевате да постигнете свој циљ; а када то постигнеш, продавац даје не како ти хоћеш, већ како хоће. Кунеш се: нећу га купити за толико; Такође се куне: Нећу га продати за толико. И први грех је почињен међу вама, као што је Соломон рекао: „усред куповине и продаје грех напада” (Сир.27:2). Понекад је потребно напрасно заклињати једног или обоје, јер једноставним речима често не верују ни купац ни продавац 17 . И после таквих невоља ниси сигуран да имаш оно што си хтео; често (дешава се да) пре него што дођеш кући, оно или умре, или нестане, или се испостави да је безвредно, а ти трпиш двоструку тугу. Али у погледу Царства Божијег нећете доживети ништа слично, ни тешкоћу пута, ни исцрпљујућу летњу жегу, ни тугу неуспеха – ништа слично. Кад седиш код куће, дође просјак који продаје рај и каже: дај хлеба и добиј рај; дајте половну одећу и примите царство небеско; и не говорим ти колико (дати) да се не устручаваш, наводећи (своје) недостатке. За колико хоћеш, купи рају: дај хлеба; Ако немате хлеба, дајте овол 18, дајте шољу хладне воде; дај шта хоћеш, што имаш; прихватам све; само купи рај. Угледајте се на ону невероватну удовицу која је дала шаку пшеничног брашна (1. Царевима 17:12) и наследила царство небеско. Јеванђеље помиње и другу удовицу која није имала ништа више од две гриње; и ставила их је у ризницу и купила рај (Марко 12:42; Лука 21:2). 4. Продајни рај не тражи профит, већ саосећајну душу и добронамерно срце. Дајте сиромасима и учините Бога дужником. „Ко даје сиромаху, позајмљује Господу. А када ће, кажу, зајмопримац вратити? када? Затим, када онај који је оставио богатство, куће, злато, одећу и све остало оде наг, лишен свега; онда ће зајмопримац отплатити са захвалношћу. Прво пошаљите своју имовину тамо па идите и ви. Не пази на злато, нећеш га сачувати. Непознато (очекивани животни век); не знаш кад ћеш умријети. „Као лопов ноћу, доћи ће смрт“ (2. Петрова 3:10; 1. Солуњанима 5:2). Доћи ће када не мислите или не очекујете; твоје богатство ће остати овде, а ти ћеш тамо хтети кап воде да ти расхлади усне, док ће други овде делити твоје имање. 5. Тако је и богаташ желео кап воде, будући у пламену, и молио је Авраама говорећи: „Оче Аврааме, помилуј ме и пошаљи Лазара“ да мало прстом напоји моје усне 19, „јер се мучим у овом пламену“ (Лк. 16, 24). Овај богаташ, кад је живео на земљи, обукао се у пурпур, лан и свилу; возио се кочијом; Његови коњи беху лепи, украшени златом и сребром; ноге су им ојачане са 20 златника; робови су трчали напред и позади. Ставио је златне огрлице, зглобове и (разни) накит; Уопште, окружио се великим луксузом. Његов трпезаријски сто је сијао од много злата и безброј сребра; (било је) скупо вино, фазани, гуске, гуске, јаребице, голубови, кокошке, зечеви, јагњад, јарићи; Унаоколо је врвило много кувара. Махали су лепезама да му ни трунке прашине не би пало на главу, други су држали сребрне умиваонике и чисте пешкире да му оперу крајеве прстију док је лежао. Али погледајте нечовечност и срамоту. 6. Сви су радили; толико труда, толико муке да се засити стомак овог једног богаташа. Када се напуни врхунским посуђем, за њега се припремају кревети од слоноваче, доње јакне, чиста и луксузна постељина. А ако не може да заспи од болова у глави, једни га чешу по ногама, други брину о кући, чувају капије и врата да га не пробуди ничији глас, бука или (шта) слично. Такав је био луксуз овог богаташа. 7. Био је неки „просјак по имену Лазар, који је лежао на вратима богаташа прекривен крастама и хтео да се нахрани мрвицама које су падале са богаташевог стола“ (Лк. 16, 20–21), и нико му то није дао. Богаташ га је угледао и окренуо се, презрео га, пљунуо га, прошао поред њега, чак се према њему односио непријатељски. Овај несрећник није рекао (за богаташа) да је исти као ја, да нас је обојицу створила иста рука, да је из истог племена и рода као и ја. (А богаташ) није мислио на ово; у њему се саосећање није пробудило; није се кајао што је у таквој беспомоћности остављен на својим капијама. Видевши га у овом положају и гној како му тече из делова тела, пси су показали велико саосећање; притрчавши, чистили су овај гној језиком, као сунђером, лижући ране као вешти лекари и пажљиво отварајући уста да отров не побегне из зуба и нашкоди праведницима. Пси, који не познају Бога и не очекују васкрсење, користили су се вештином лечења, желећи да помогну страдалном сиромаху. И богаташ, који је очекивао да ће се појавити на Страшном суду, није поштедео сиромаха. 8. Видите ли одавде племенитост и луксуз богатих? Видите ли потпуну безначајност сиротиње, недостатак средстава за живот? Овај је славан, овај непоштен; он живи у луксузу, овај је у беспомоћном стању. Овај, окружен богатством, није се сетио Бога; овај, налазећи се у тако тешкој ситуацији, није хулио. Погледајмо сада судбину обојице на следећем свету. 9. Догодило се, прича се, да је богаташ умро и био однесен на вечне муке. Лазар је такође умро и анђели су га однели „у недра Аврамова“ (Лука 16:22). Док је био у пламену, богаташ је видео Лазара како почива у Авраамовим недрима и препознао га. И повика, говорећи: „Оче Аврааме, помилуј ме и пошаљи Лазара да напоји усне моје малим прстом, „јер... ја се мучим у овом пламену“ (Лк. 16, 24). Где је богатство, где је злато, где је сребро? Где је сребрни кров? Где је сребрни кров? Где су многи слуге то желе? кап воде „Оче Авраме! помилуј ме." О, јадни богаташе! Кад је Лазар лежао на твојим вратима, ниси хтео да га познаш, а сада Лазара у помоћ призиваш? „Помилуј ме." Ваш захтев је бескористан. Време милосрђа је прошло. Ту нема милости. „Јер је суд немилосрдан ономе који није показао милосрђе“ (Јаковљева 2:13). Зашто тражиш милост коју сам ниси показао на земљи? „Оче Авраме! смилуј се на мене и пошаљи Лазара да ми напоји усне малим прстом, „јер... ја се мучим у овом пламену“. Какав прст, богаташе? Коме нисте дозволили да учествује у оброку? Тада нисте хтели да мислите на руке, гнушали сте се (њих); а сад тражиш да ти додирнем језик? "Оче Аврааме, помилуј ме." Како га назвати оцем а да не ради оно што син треба да ради? Он је отац оних који ходе у светлости. Не постоји комуникација између светлости и таме. Не зови га оцем. Ти си, по свом окрутном расположењу, син таме и пакла. Како да га назовеш оцем, а да не смилујеш сина Лазара? 10. Велики Патријарх га није сатрео тугом, није појачао муке, није га ударио речима, није одбацио људску природу. Одговорио је кротким гласом и светлим лицем речима: „дете...добро је већ примило“ на земљи, 22 „а Лазар је примио зла“. Дакле, „он се овде теши, а ви патите“ 23. Штавише, 24 „велика провалија“ је 25 „између нас и вас“ и нико 26 међу нама не може да је пређе (Лука 16:25–26). 11. Видиш ли крај богаташа? Видите ли пролазност луксуза? Не престајте да дајете сиромашнима од онога што имате; никада то не одлажите до сутра, јер „не знате 27 шта ће тај дан донети“ (Приче 27:1). Зашто гомилаш богатство које, после кратког времена, нехотице остављаш и одлазиш у тугу? Тамо ћеш пожелети кап воде, а други ће овде делити твоје богатство, не памтећи твоје име. Често твоји наследници ископају твоје кости, псујући те. Пошаљите своју имовину унапред тамо, у бескрајно доба. Локални лорд испоручује вашу имовину тамо бесплатно. Овде, ако хоћете да своје богатство пренесете из једног града у други, морате унајмити кола, унајмити камиле, мазге и наоружане стражаре како било који безвредни људи који нападају на путу не би опљачкали ваше богатство. А ако желите да пренесете своје богатство на следећи свет, не морате да бринете, не правите трошкове, немојте бити изложени насиљу, чак ни не излазите из куће. У граду седите у потпуном миру; долази просјак на ваша врата, желећи да пренесе ваше богатство у то бескрајно доба. И немате расположење да му дате ни један обол? Уразуми се, човече, ако желиш да имаш трајно богатство. Предајте га у руке сиромашних и тамо ћете наићи на топлу добродошлицу. Немојте се плашити да су просјаци непоуздани; богати и добронамерни служе као гаранција. „Ко даје сиромаху, позајмљује Господу. 12. Бојмо се дана у који ће Господар позвати раднике да скупе жито и да жито ставе у амбаре и спали сламу у неугасивом огњу. Господ је Господ, радници су анђели Његови, који окупљају сав свет на суд у тај час и дан. Они ће сабрати праведнике у вечна села, која је Вазнесени Господ припремио, а грешнике – за вечни огањ. Постанимо, дакле, делима милосрђа зрело жито да уђемо у вечне домове (по благодати и љубави Господа нашег Исуса Христа 28, са којима је Оцу и Светоме Духу слава, сила, част и поклоњење у векове векова. Амин. Разговор 4. О десет хиљада таланата и десет денара и о трпељивости Благослови, оче! Блажени апостол Павле, сасуд избора, у коме је Христос говорио у себи, у свом писму Римљанима је рекао: „Ноћ је прошла, а дан спасења се приближио: одбацимо, дакле, дела таме и обуцимо се у оружје светлости. Понашајмо се пристојно као дању“ (Рим. 13, 12-13). Зато ћемо се ми, браћо, трудити, узносићемо усрдне молитве Господу, ливати вреле сузе, непрестано осуђивати оно што смо урадили (наравно, лоше), износити своје ране као лекару, показивати духовне чиреве, тражити од њега исцељење, обуздавати и искорењивати страсти које помрачују ум, да не бисмо били савладани жељом да не будемо савладани. ближњем и да немају непријатељско расположење према другим људима. Бог не презире и не одступа ни од чега толико као осветољубива особа која непрестано носи у души непријатељство према ближњему. Толика је деструктивност овог греха да он такође уклања Божју љубав према човечанству. А да бисте ово разумели, желим да вас подсетим на параболу у Јеванђељу о слузи који је добио опроштење десет хиљада таланата од газда, када је пао пред његове ноге и упорно тражио (Мт. 18, 26). „Владар, смиловавши се на тог слугу, остави га 29 и опрости му дуг“ 30 (Матеј 18:27). Видиш ли милост Господњу? Падајући, тражио је одлагање дуга. „Будите стрпљиви“, каже он, „и даћу вам све“ (Матеј 18:26). Али милостиви Господар, брижан и човекољубив, дирнут молбама, учинио је за сужња не само оно што је тражио, него и оно о чему није размишљао. Ово је Његов уобичајени начин деловања - да увек превазиђе и спречи наше захтеве. Док је тражио одгоду и обећао да ће платити цео дуг, који добротом побеђује наше грехе, смилујући се, „пусти га и опрости му дуг“ (Матеј 18:27). Видиш ли шта је роб тражио и колико му је Господар дао? Обратите пажњу на велику суровост тога. Након што су му се показала такво човекољубље и неизрецива добра дела, требало је да постане саосећајнији према другима; а ипак је открио супротно од овога. „Изашавши“, каже се, онај коме је опроштено десет хиљада таланата... Слушај, молим те, пажљиво, јер оно што му се догодило може се поновити и код нас и расположење да уклонимо ово погубно расположење из наших душа. Зато је „изишао и нашао једног од својих другова 31 који му је био дужан сто динара“ (Матеј 18:28). Погледај каква је то разлика. Овде је дужник саслужитељ и (дугује) сто денара 32 . Постоји и Господ и десет хиљада таланата 33; па ипак, саслушавши молбе и молбе, опростио је. А он га, "зграбивши га, задави, говорећи: дај ми шта си дужан." И шта? „Тада је његов друг пао пред његове ноге, 34 молећи га и говорећи“ (Матеј 18:28–29). Погледајте како јеванђелист понавља исту реч: „саслужитељ његов“ не без намере, већ да из овога видимо да међу њима није било разлике, а притом је употребио исту молбу као и према Учитељу, говорећи: „Имајте стрпљења са мном, и све ћу вам дати. Али он је, прича се, отишао и ставио га у тамницу док не отплати дуг" (Матеј 18, 29-30). Каква суровост! Имајући тако добро дело свеже у сећању, није се сажалио, већ га је прво „задавио", а затим „стрпао у тамницу". Али погледајте шта се дешава. „Његови другови“, каже се, „видевши шта се догодило, веома су се узнемирили и, када су дошли, испричали су свом владару све што се догодило“ (Матеј 18:31). Не онај (рекао) који је страдао - како је могао (говорити) бити затворен? – али саслужитељи, који нису претрпели никаквог увреда, постадоше тужни, као увређени, и одоше и све пријавише. Погледајте онда огорчење. „Тада га дозвавши“, каже се, „каже му: „Ти си зао слуга“. Из овога је несумњиво јасно колико је зловоља погубна. Када је судио десет хиљада таланата, није га назвао злим, али сада, када се показао окрутан према свом саслужитељу, каже: „Опростио сам ти сав тај дуг, јер си ме испросио“ (Матеј 18:32). Погледајте како се показује његова претерана љутња. Зар није рекао да сте добили више? Нисам ли после твојих голих речи, послушавши твоју молбу, опростио сав тај велики и превелики дуг. Није ли требало и ти да се смилујес саслузи своме, као што сам се и ја смиловао на тебе? Какву снисходљивост, каже, можете заслужити? Опростио сам, каже, тако велики дуг као резултат просте усмене молбе, али ти се ниси смиловао робу као што си ти, ниси се померио, ниси се сетио шта сам учинио за тебе, ниси показао сажаљење према њему, него се показао немилосрдан и окрутан, ниси хтео да се смилује над сабратом. Сада сазнајте у пракси какву сте штету себи нанели. „И разгневи се владар његов и предаде га мучитељима“ (Матеј 18:34) Погледајте како се наљути што је окрутан према ближњему и издаје га мучитељима; Оно што раније није урадио, када је подлегао одговорности за такав дуг, наређује да уради. „Предао га је мучитељима док му не врати цео дуг“, док није вратио десет хиљада талената који су му већ били опроштени. Велика и неизрецива Божија љубав према човечанству! Када је извршио поступак, Он је опростио, пошто је (он) упутио захтев. А када је видео да је суров и нечовечан према своме саслужитељу, узео је своје добро дело, показавши му самим делом да је наудио не толико њему колико себи. И као што га је бацио у тамницу док не отплати дуг, тако га је предао мучитељима док не врати све што је био дужан. Овде се, браћо, не ради о талентима и денарима, већ о томе да ми, криви пред Учитељем за многа сагрешења, добијамо од Њега опроштај због Његове неизрециве човекољубља. А ако у односу на сабраће који имају исто порекло и исту природу, испаднемо свирепи и нехумани, не опраштамо увреде које су нам нанете, већ захтевамо казну за ове неважне преступе, онда изазивамо гнев Господара и кажњавамо се за дуг који нам је претходно опроштен. Колико је сто динара од десет хиљада таланата, толико је велика разлика између наших греха пред Богом и недела наших ближњих према нама. А да бисмо са сигурношћу знали да је Учитељ донео ову параболу за нашу духовну корист, послушајте шта је даље додао: „Тако ће и Отац Мој Небески учинити с вама, ако сваки од вас не опрости брату своме од срца грехе његове“ (Матеј 18:35). Корист од параболе је велика ако смо пажљиви. Шта можемо да пустимо у мери у којој нас Учитељ пушта? И ми ослобађамо робове попут нас ако желимо ово да испунимо, а ми сами добијамо опроштај од Господара. Обратите пажњу на тачност речи. Није рекао: „ако не опростиш људима грехе“; И шта? „Ако сваки од вас не опрости брату своме од срца грехе његове. Видите како Он жели да само наше срце има мир и спокој, да наш ум не буде помрачен, него ослобођен страсти, да покажемо велику доброту према ближњима. Исто је речено на другом месту: „Јер ако опростите људима сагрешења њихова, опростиће и вама Отац ваш небески“ (Матеј 6:14). Немојмо, дакле, мислити, када то чинимо, да користимо другоме или да му исказујемо велику милост: ми сами имамо корист од користи и извлачимо велику корист за себе; као што, ако то не учинимо, нећемо другима нанети много зла, али ћемо себи припремити страшну казну у Геени. Размишљајући о овоме, дозволите нам, дакле, усрдно вас молим, да се не љутимо и не гајимо непријатељства према онима који су нам нанели тугу или нанели неку увреду. Сећајући се какву нам корист доноси Учитељ у помирењу са онима који су нас увредили, да пре свега води ка опроштењу наших сагрешења, пожуримо и принудимо се, имајући на уму ову корист, да према онима који су нас увредили покажемо исту доброту као према правим доброчинитељима. Ако разумно размислимо, онда они који су истински расположени према нама и покушавају да нам на све начине служе, могу нам донети не толико корист колико брига за оне (тј. оне који нас вређају), што нас чини достојним највише благодати и олакшава тежину наших грехова. Размислите, љубљени, колико је велика ова врлина, на основу награда које је Бог сваке врсте обећао онима који су је стекли. Рекавши: „Волите непријатеље своје, благословите... они који вас прогоне, молите се за оне који вас прогоне“ (Матеј 5,44; Лк.6,28), Он је, с обзиром на величину ове заповести, достижући сам врх (савршенство), додао: „да будете као Отац ваш који је на небесима, јер Он заповеда Своме сунцу да излази надесно и шаље на злу и на добро“ (Матеј 5, 45) Ако милосрдан човек који не само да се не освети онима који га вређају, буде као Бог, онда какве користи неће добити, да се, немаром, не лишимо ових дарова и да се научимо неисказаном награђивању? Из тог разлога сам вам дао ову опомену и изнео параболу, показао величину ове ствари и користи од тога за нас, да би свако од нас који тренутно има непријатељски осећај покушао да је замени добрим расположењем и нека нико не каже да сам покушао једном или двапут (ка помирењу), али нисам успео. Ако то радимо искрено, наставићемо све док дугорочним напорима не победимо (непријатеља) и не привучемо га себи. Не показујемо ми било какву љубазност према њему; примамо плод доброг дела; Привлачимо Божију наклоност и тиме стичемо велику смелост пред Учитељем. Ако ово испунимо, онда ћемо мирне савести моћи да изговарамо речи молитве за време (вршења) страшне Тајне: „и опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим“ (Матеј 6,12). Ако ово занемаримо, како онда то неће послужити као разлог за осуду нама који поступамо противно речима (Господњим)? Узалуд се усудити и узалуд изговарати речи молитве не значи повећати себи пламен и изазвати гнев Господњи? Радујем се и радујем се, видећи са задовољством да слушате поуку и аплаузом показујете спремност да делом испуните заповест Господњу. Ово је лек за ваше душе; ово је лек за твоје ране; ово је најбољи начин; То је највећи показатељ богољубиве душе да све уреди по закону Господњем, и да се не повлачи назад на наговештај слабих помисли, него да постане изнад страсти. Зато нека свако чини ово достојно дело; нека се стара о највећем благу и не пропусти прилику (да га стекне), па макар морао да ради, да тражи, па макар и далеки пут наишао, па макар наилазио на какве тешкоће: савладавајући све такве препреке, нека се труди за једно: како да испуни оно што је Бог заповедио и да добије награду за послушање. Знам да је тешко и тешко отићи код некога ко је потпуно непријатељски расположен, бити с њим и разговарати; али ако размислиш о достојанству Командира, и о величини награде, и о томе да плод доброг дела њему не иде, онда ће све постати лако и згодно. Имајући све ово у мислима, превазиђимо своје уобичајено расположење (према својим непријатељима) и из осећања побожности постанимо испунитељи заповести Христових да бисмо од Њега примили награду, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу са Духом Светим слава, сила, част и слава, и почаст и слава. Амин. Разговор 5. Онима који високо цене праве благослове и узалуд теже овоземаљском луксузу. За анђеле је небо место радости, а за вернике, уместо неба, постоји једно одговарајуће уточиште – Црква, која даје радост душама у слушању светих појања. Марија, која се приклонила таквом слушању, била је задовољна оним који нам је дао благослов: „Марија је изабрала добар део, који јој се неће одузети“ (Лк. 10,42). Једно побожно учење служи нам као добро уточиште за живота и као путоказ Судији после смрти; а стицање свега осталог је непоуздано не само зато што престаје смрћу, већ и зато што и пре смрти има безброј свакодневних рушевина. Попут мора пливамо преко стварног живота, који је затрпан најјачим ударима таласа. Богатство не ужива у потпуном спокоју; често ношен са својим власницима повољан ветар, умире од изненадне олује (разних) недаћа. Престо не представља непоколебљиву висину моћи; Одједном избијају опасни урагани и потпуно уништавају просперитет. А здравље није непроменљив дар; он је у опасности од неочекиваних болести. Срећно стање се уништава на разне начине; човек (у том погледу) је као дрво: данас има привлачан, цветајући изглед, а сутра је лишен, као дрво голо лишће. Када испитате шта има цветајући живот, нећете наћи ништа што не садржи клицу уништења. Тако је Творац уредио наш живот, ослабивши (преко тога) жељу оних који су одани земаљским стварима; Он је спојио блиставост живота са слабошћу, тако да ће, када вас занесе лепота земаљских предмета, уништити очекивану срећу. У садашњем добу ви сте направљени путник, а не господар; ходамо кроз овај свет, користимо га као хотел. Као што путници, одморивши се накратко у гостионици, крећу на даље путовање, тако путујући у овом животу, не поживевши дуго, као у гостионици, напуштамо свој локални дом. Бог нам је припремио други живот, и уредио је овај живот као пут који води у овај (будући) живот, одредивши употребу створења као средство за завршетак овог пута. Када прођемо овим путем, не прати нас богатство свега створеног, од онога што смо имали, нисмо имали ништа своје. Прво, одећу коју носимо као своју смо (стекли) жртвом оваца 35; обућа којом покривамо стопала била је од коже стоке; шта чини храну и пиће добијамо из недра земље; отуда и злато које кријемо као своје; Краљеви такође ваде бисере из шкољки. Живимо и богатимо се од дарова других. Замахни овци, и неће бити чиме да се покрије тело; дајте кожу стоци, и нећете имати одговарајуће покривало за своје ноге; врати свилене нити црвима, и нећеш носити своју свилену одећу. Нећете имати ништа своје, чак ни најмање, ако то не стекнете од дојиље-земље на начине који јој пријају. Указујући на то, Христос је рекао: „А ако нисте били верни у туђем, ко ће вам дати оно што је ваше“ (Лука 16:12)? Стичући богатство од стоке и земље, немој се поносити оним што није твоје као да је твоје. Власник си само једног имања – побожности; смрт ти га неће одузети; изгубићете све остало, чак и ако то нисте желели; Само да бисмо издржавали живот, сви добијамо имовину и, штавише, само њену употребу; свако, сабравши плодове, лишће, одневши кратко сећање из живота. Ово је крај сваког благостања; Ово је закључак (коришћења) овоземаљских добара. После разних поседа и многих талената злата, наслеђујемо тесан и смрдљив гроб. Заиста, „Јер је свако тело као трава, и сва је слава људска као цвет травни“ (Ис. 40:6; 1. Петр. 1:24). Појавиће се блага грозница и нарушити ваше здравље; са стране уметности нуде се лекови; улазећи невидљиво у борбу против њих, смрт се постепено појачава и обузима пацијента; видећи пред собом неумољивог џелата и душу принуђену да оде, са стењањем окреће главу овуда и онамо, гледајући око себе (около) сузама упрљаним очима, али ниоткуда (нема) јаке помоћи: ни слуге око постеље не спасавају болесног, ни сузе пријатеља, ни злато не могу да умире смрт, ни да умире позив. Смрт је непоткупљиви џелат; нема руке послушне злату; не продаје мртве скупо; она све (њих) чува у ковчезима, као у тамницама. Ако погледате преостале кости, оплакићете сујету живота са још горчим сузама. Лице се претворило у пепео, црније од чађи; очи су потонуле, трулећи; уста су отворена и често служе као пролаз за гмизавце. Али зашто се заустављати на сваком члану? Као резултат оштећења, црви преузимају цело тело, као нека врста непријатеља, и марљиво истражују месо, нерве и вене. Није џабе дете, када се роди, да плаче, а не да се смеје, као да се жали на живот, који почиње причешћујући се смртним даровима. Чим се роди, руке и ноге му се повијају; повијено, прима груди, као да је почетак живота предзнак смрти. Чим дете постане пунолетно, одмах му се доноси одећа умрлог 36 . Природа подсећа оне рођене на крају. Зато оно што се родило плаче, са сузама као да говори мајци: зашто ме, мајко, родила за овај живот, у коме што даље живиш, ближи си смрти? Што ме не доведе у ово мучно доба нерођена 37 . Шта ми (показује) почетак, што је повој? Зашто си ме довео у живот у коме јадна младост бледи пре старости, а старост се избегава да води у смрт? Страшно је, о мајко, поље живота, за оне који путују по коме је смрт прекретница. Путницима је тежак животни пут, где у ковчегу налазе уточиште. Пловимо по окрутном мору живота, на коме пакао делује као лопов. Али да ли ја живот приказујем као зло? Ово би била болест слична лудилу; Сведочим само да нема потребе да се везујеш за овај живот као да је привремен. Указујући на ову беду живота, Павле је такође приказао природу створења као да уздише. „Јер знамо да сва творевина уздише и пати заједно до сада“ (Рим. 8:22). Цела творевина је испуњена тугом; Ако све детаљно испитате, наћи ћете стење у свакој креацији. Пре свега, јаук се јавља од људи који сносе тешке последице штете. Заједно са људима стење земља која је због нас примила клетву. Море плаче, створено од Бога испрва лепо, а после греха постало је гроб за многе. Сунце такође има тужну појаву, осветљава оне који не виде свог Творца. Звезде и месец јече, јер они, показујући својим сугласничким покретима Творца овог пристанка, не убеђују људе (у ово). Не остаје без јадиковке стока, која не само да страда у неумољивом ропству нама, него се по скривеним местима напрасно убија за демоне. Општи плач одасвуд (осликава) стање стварног тужног живота; Пророк га је прикладно назвао духом: „Заиста, све је таштина“, каже он, „сваки човек који живи, као дух ходи“ (Пс 39:6–7). И видите истину ове изреке пажљиво разматрајући људски живот. Као што на слици краљ (представљен) седи на престолу украшеном златом, градови дарују (му) разнобојне дарове, рука цара прихвата понуђено, али све ово, што се укаже оку, је сенка и једина појава и, чим се платно поцепа, испоставља се да је дух, као човек, на исти начин, као и живот човек, седи на исти начин. прихвата дарове мора и копна, као дарове градова, и када јој се живот растргне, као платно, нестаће сва лепота живота који је имала. Један од свих људских благослова, највећи, јесте понизност скрушеног срца, увек размишљајући о дану смрти, на који ћемо, голи излазимо из овог овоземаљског мора, видети споменике који проповедају подвиге створења. Ако желите, даћу пример овога. Неки људи су пловили на истом броду и, пловећи заједно по мору, чинили су разне крађе једни од других. Видевши то јасно, кормилар још није истражио ову крађу; али када је видео да се брод приближава пристаништу, наредио је да сви људи напусте брод голи, а онда је нашао свачије украдене ствари како леже у броду. Овај пример се, по мом мишљењу, односи на живот. Уместо мора пред нама је живот; брод за пловидбу формира творевину; Он има Бога за свог пилота и прихвата све врсте добара која се састоје од (људских) послова. Ако је неко трговао безвредним стварима, биће стављен на лађу мира; и ако си водио добро уређен живот, онда ће се оно што си учинио сачувати до дана суда. Затим, када се приближи пристаниште смрти, кормилар нас изводи са земаљске лађе, и свачија дела чека свечана пресуда. Зато, пловимо беспрекорно по мору живота; Добијмо за сведочанство чињење добрих дела; одбацимо сенковити сјај садашњости; ослободимо своја срца задовољстава својствених смртницима; Избегнимо активности које воде до смрти; Не везујмо своје душе земаљским везама; презримо пролазну славу смртника; као цвет који брзо вене, немојмо се везати за привремено благостање; Док завршимо свој животни пут, водићемо живот који води ка небу, надахнути молитвом, и бићемо достојни „почасти високог призвања Божијег у Христу“ (Фил. 3:14), коме је слава у векове векова. Амин. Пошто смо вам претходно понудили разговор о посту и објаснили колико год можемо његове предности, а опет у разговору о крштењу тестирали смо вашу љубав према слушању, данас желимо да разговарамо о молитви и објаснимо која је њена моћ и корист за оне који је врше. Молим вас да интелигентно слушате и са страхом од Бога, дајући речима прави смисао. (Заповест молитве) је заиста највећа и најстарија; постала је мајка свих заповести, рађајући све заповести божанске. Може ли човек који се моли презрети свог ближњег – сиромаха – да би његов молитвени рад учинио бескорисним? Ко (међу онима који се моле) може бити толико привржен богатству и имању да само задаје свом телу сујетни труд, остављајући своје срце негде у заточеништву? Болест похлепе је слична оној неизлечивој и злочиначкој (болести) која не доводи до брзе смрти и не даје потпуно здравље, већ мало-помало одузима снагу телу све док оно, исцрпљено ранама које се изнутра појављују, после безбројних патњи, не буде предато заједничкој тужној судбини смрти. Ко воли молитву може занемарити пост, знајући из самог Писма да пост и молитва избављају од смрти (Тов.12,8-9)? А посебно је немогуће искрено призивати Господа за некога ко је одан преједању и пијанству. „Пази, 38“, каже он, „да ти срца не буду оптерећена прождрљивошћу и пијанством“ (Лука 21:34), јер испаравање превише хране, (делујући) на подручје мозга, потамњује способност размишљања, доводећи срце у пометњу. Дакле, молитва је заиста почетни почетак свих заповести, из које свака од њих хита на одговарајуће дејство. Највеће добро је молитва и разговор са Богом; то је заједница и сједињење са Богом. Као што се телесне очи, видећи светлост, осветљавају, тако се душа, јурећи ка Богу, обасјава Његовом неизрецивом, блиставом светлошћу. Ово је молитва не само по изгледу, већ упућена од срца, не одређена одређеним временима и бројем часова, већ се врши непрестано, ноћу и дању. Нису само они који се повлаче на молитву ти који треба да интензивно усмеравају своје мисли ка Богу; а они који се баве било каквим послом или бригом о сиромашнима, или другим потребним стварима, или корисним доброчинством, треба да додају овоме жељу и сећање на Бога, да би, растворени љубављу према Богу, као со, постали најпријатнији хлеб Господу свих. Од тога можемо добити доживотну корист тако што ћемо му посветити већину свог времена. Молитва је светлост душе, истинско богопознање, посредник између Бога и људи, лекар страсти, лек против болести, мир душе, небески путоказ, који се не окреће око земље, него иде до самог свода небеског. Она јури изнад створења, духовно сече ваздух, иде изнад ваздуха, пролази кроз мноштво звезда, отвара врата небеска, уздиже се изнад анђела, пролази поред престола и властелинства, иде даље од херувима и, уздижући се изнад сваке творевине, приближава се Тројици неосвојивој. Тамо се клања Божанском, тамо се удостоји да буде саговорник небеског Цара. Њиме душа, узневши се на небо, грли Господа неизрецивим загрљајима, као дете са својом мајком, моли се са сузама, тражећи божанску храну, исказује своје жеље и прима дарове који су претежнији од сваке видљиве природе. Молитва је свети гласник; развесељује срце, смирује душу, буди страх од казне и жељу за небеским царством, учи смирењу, доноси познање греха; једном речју украшава човека свим добрим, покривајући душу разним врлинама, као разнобојни вео. Такође је дала Самуила Ани (1 Самуилова 1:11) и учинила га пророком Господњим. Такође је учинила Илију ревнитељем за Господа (1. Царевима 18:36–37); кроз небески огањ спуштен на жртву, постао је вођа (свог народа). Пошто су Ваалови свештеници цео дан призивали идола, он је, призивајући из чиста срца, призивајући срцем и уснама, спустио огањ са неба. (Ево) доказа истините молитве! Као орао, спуштајући се на жртву, упијао је све невидљивом силом. То је учинио велики слуга Божији и ревнитељ Илија, водећи нас кроз оно што је тада било до духовног (разумевања), да бисмо ми, вапајући Богу од срца, измолили неизрецив огањ Духа на олтар душе наше и кроз то постали савршена жртва Господу. Молитва је Израелу дала Мојсију законодавца-заступника пред Богом и подигла споменике Израелцима победама над њиховим непријатељима (Изл. 17:11–15). Молитвом је Исус Навин, син Навин, током дана на истом месту зауставио највећу и најсјајнију звезду на небу, сунце, које је већ било на средини небеског свода (Исус Навин 10:12–13). А Господ је показао превагу ове заповести над другима тиме што је, удаљавајући се од градова, села и од својих ученика, остао ради молитве на пустим местима (Лк. 5, 16, 9, 10), да би се, мимо буке и људске пометње, у тишини бавио њом са потпуним оживљавањем, да би у исто време јеванђеље које треба да изабере ово јеванђеље да нас предучи. места, радећи то у самоћи. Молитвом се и велика војска апостола удостојила да на данашњи дан прими Утешитеља (Дап. 2, 4), услед чега вам се данас нуди разговор о томе. Док тело остаје на земљи, молитва носи душу на небески извор и, пијући из њега, отвара у души „извор воде која тече у живот вечни“ (Јован 4,14). Она даје истинску сигурност будућности, доносећи боље од вере знање о благословима који су тамо припремљени, открива скривена, невидљива, тајна блага, показује вам непријатеља, побеђује редове противника, уништава непријатељске снаге и води до самог Краља. When I speak, do not understand only the words (prayers). Ово је жеља за Богом, неизрецива љубав; не остварује се само људским силама, већ Божијом благодаћу, како каже апостол: „Јер не знамо за шта да се молимо како треба, него се сам Дух за нас залаже уздисањем које се не може изразити“ (Рим. 8, 26). Ако Господ некоме даје такву молитву, онда је ово неотуђиво богатство и небеска храна која насити душу; ко је окусио ово јело, стекао је вечну љубав према Господу, (прихвативши) као да му јак пламен греје срце. Изводећи га у складу са прототипом, украсите своју кућу кротошћу и смирењем, осветлите је светлошћу правде; прослави свој дом добрим делима, у знак части; уместо зидова и камена нека се размеће вером и великодушношћу. А нарочито при градњи куће додај молитву, као кров, да свој дом буде потпуно спреман за Господара и да прими Господа, као у славном царском дому, и, као драгоцено благо, да Га има у храму душе, по благодати Његовој, јер Њему је слава и господство у векове векова. Амин. Разговор 7. Као одговор на речи: „сваки грех који човек почини је ван тела“ (1. Кор. 6:18) Страшна труба апостолског учења, у многим другим аспектима на одговарајући начин уређује борбени поредак побожног живота, посебно упозорава на погубну телесну пожуду и у закључку утврђује следеће војничко правило: „бежи“, каже он, „блуд; сваки грех који човек почини ван је тела“ (1. Кор. 6, 18). У обичним ратовима, ратници уређују своју борбену формацију тако да или напредују директно (према непријатељу) или скрећу у страну. А духовни рат се води и кроз супротстављање и заобилажење. Знајући то, Павле, вођа у питању побожности, води војску користећи оба метода. Он или саветује да стојите мирно, говорећи: „Стојте, дакле, опасавши бедра своја истином“ (Еф. 6:14), затим саветује да се бекство користи као начин вођења рата: „бежите од блуда“. Ако постоји рат са невером, корисно је изаћи са оповргавањем. Ако прети напад преваре, пажљиво посматрање је корисно у борби против њега. Ако је напад клевета, директно се суочити са лажи је прикладно. А ако нападне расипни имиџ, добро је показати позадину и окренути лице у другом правцу, јер блуд посебно делује кроз очи и (зато) треба да запамтите упутство вође: „бежите од блуда“. У поређењу са другим лошим делима, оно садржи нешто посебно нетолерантно. Чини се да друге врсте греха не утичу на тело оних који их чине, а оно што се чини ограничено је на оне који су погођени. Тако се приликом крађа наноси штета само онима који су опљачкани; уз силну завист, патња пада на оне којима завиде; са клеветом, ако нађе веру, опасност прети подједнако и онима који су оклеветани; дрским убиствима несрећа задеси онога који је овоме био подвргнут. Ако неко испита чињење свих безаконих дела, наћи ће да они који их чине добијају корист, а они на којима су учињена трпе штету. Блуд не познаје ову разлику, не одваја поступке патника од извршиоца, већ их излаже заједничком прекору, спајајући их оковама прљавштине. Себични људи, наносећи штету другоме, сами не трпе губитак, али блудници који оскврњују тело не могу а да се не оскврне заједно са оскрнављеним. Убице који почине убиство се не убијају заједно са убијенима, а блудници који кваре тело нису чисти од прљавштине. И обрати пажњу са мном на Павлову мудру реч: „бежи од блуда“. Зашто? „Сваки грех који човек почини је ван тела“, односно не штети природи тела, не нарушава међусобне односе његових чланова, није повезан са скрнављењем тела и чини се без штете за тело које га је починило. „Али блудник греши против сопственог тела“, не као убица, који рањавајући тело другога, чува своје тело неоштећеним; не као похлепник, који рањавајући другога не штети свом телу. Упркос томе, блудник се уништава, пробијајући се стрелом прекора. Лопов одлучује да згреши да би нахранио своје тело, а блудник пљачка своје тело. Похлепника привлачи туђа жеђ за профитом, а блуд је губитак чистоте тела. Клеветника побуђује страст за славом другог, а сам блудник постаје аутор срамоте. Шта је неславније од терета блуда? Иако је свако грешно ропство неславно, обешчашћује племенитост душе, блудник је најнепоштенији роб греха, коме је наређено да хвата прљавштину, сакупља отпадне воде у гомилу, служи прљавом послу, ваља се у блату задовољства, бави се бестидношћу и телом се не разликује од крпе. Постоји ли разлика између блудника и блудника? Отцепио се од побожности у њеној свеукупности. На стазама греха он је подвргнут свакодневној трулежи; као бескорисна крпа, одбачена; он лежи погажен од свих демона; ђаво у њега улива своју трулеж. Ништа мање од овог унутрашњег стања блудника је и његова нажалост позната отворена позиција: избегавају га у кућама, избегавају га на састанцима; за вољене то је срамота, за непријатеље предмет прекора, за рођаке срамота, за оне који живе заједно предмет проклетства, за родитеље срамота, за слуге смешан призор, за комшије предмет разговора; кад хоће да се ожени, одбија се; после брака постаје сумњив супружник, отац омражен од своје деце, презрен саветник, непријатан када даје (другима), још непријатнији када тражи; гледано издалека, постаје терет; кад је болестан, још је несрећнији; кад умре, још је непоштенији. Видећи у блуду извор толиког зла и указујући на победнички лек против њега у бекству, Павле је с правом узвикнуо: „бежи од блуда“. Овај Павлов апел подсетио ме је данас на мудру младост која је бекством победила египатско блуд, иако је много тога нагињало омладину на то: старост, склон задовољству, јарам ропства, миловања своје љубавнице, непрестан разговор, тајни сладострасни позив на сједињење. „Догодило се 39 једног дана да је Јосиф ушао у кућу да обави свој посао, а у кући није било никога од укућана; она га је зграбила за хаљину 40 његова господарица 41 и рекла: „Лези са мном“ (1. Мојс. 39:11-12). Велика врлина чедности. Роб га је натерао да му се обрати господарица, а робиња га је замолила: „Овај роб је тражио да се обрати ја.” Стрела блуда планула је, али није нашла готову жртву у души; Ударила је одећу, држећи коју је бесрамна курва рекла: „Лези са мном“. Она урла од незадовољства плотске пожуде, али (овим) прилично затвара уши чедним. Она рече: „лежи са мном“, а чедност, насупрот томе, рече младићу: буди будан са мном; а у ствари је показивао будност: чврстина се није поклонила искушењу, заводнички говор није успављивао ум; трезвеност чедности није ослабила, није се онесвестила пред налетом, није била ухваћена лепотом погледа, није била сломљена милујућим речима љубави; глас љубавнице која милује био му је тежи од грдења: „лези са мном“. Ђаво је био спреман као проводаџија за блуд и држао одећу код блуднице и учествовао у нападима које је чинила; није знао да се бори са вештим борцем за чедност, вешто одбијајући нападе. „Оставивши“, каже се, „своју одећу у њеним рукама 42, истрчао је и истрчао наг 43“ (Пост. 39:12). О наго, одеждо пресвета! Шта (чини) бес египатске необузданости? Она своје зло дело приписује Јосифу и, дошавши мужу, каже: „Слуга Јевреј, кога си нам довео, дошао је к мени да ми се руга [и рекао мени, жени твојој, која је до сада чедно чувала твоју постељу: Лежаћу с тобом], али када је [то чуо] ја сам подигао вапај и оставио своју одећу са мном (Г. 39:17-18). Опет је клеветан због његове одеће. У прошлости, браћа су, узевши његову тунику, злобно говорила да га је појела звер; Сада, пошто је сама зграбила тунику, оклеветала га је као блудника. Јосифу приличи глас Учитеља: „Одеће моје деле међу собом и жреб мећу за одећу моју“ (Пс. 21:19). Историја целомудрености је пријатна за мноштво целомудрених људи, али тешка за телесну слабост. Бог је праведно дао Јосифу моћ. Пред искушењима није прослављао Јосифа, већ је кроз снове показивао будућност, поучавајући да унапред спрема славу за праведнике, и дозволио је искушењима да искушају младића, заустављајући уста онима који су га кривили. Да Јосиф није изнео доказе, они који воле да окривљују могли би да кажу: ово се догодило због слепе случајности. И да ли је Јосиф владао Египћанима? Да ли је младић поседовао варваре? Којом се врлином одликовао? Зашто је добио ово? Да то не говоре о праведнику, Бог га, упозоравајући на ово, подвргава искушењима, да би ово послужило као сведочанство праведнику и да зачепи уста онима који клеветају. Зато, избегавајмо ране које наноси расипна лепота, затворимо очи пред оним што побуђује сладострасне жеље; нека сва неуредна задовољства буду послана на срамоту; нека целомудреност штити тело, нека чистота живи у удовима; Угодимо се племенитим помислима, заблистајмо делима света, украсимо се чистим животом; Очувајмо тело чистим, храм пребивалишта Духа; На њему ћемо направити натпис који садржи страшну претњу раскалашним: „Ако ко разори храм Божији, казниће га Бог“ (1. Кор. 3:17). Не бих желео да се одвојим од тебе ни на кратко. Шта је пријатније за оца него бити са својим вољеним синовима? Али пошто реч побожности позива на подвиг, онда, упућујући молитве за помоћ, потребно је ићи у црквену арену 44. Али молим вашу љубав за једно: одржавајте црквену лепоту; превазићи конфузију великодушношћу; После кратког времена, ред ће бити успостављен; не узнемиравај се гласинама, не веруј галама, прати нас молитвама, да бисмо, окрепљени молитвама твојим, могли, потпомогнути силом Божијом, рећи: „Све могу у Исусу Христу који ме крепи“ (Фил. 4, 13), коме је слава у векове векова. Амин. Разговор 8. Да је врлинска душа најдрагоценија Непрестано размишљајући о благословима живота које имам, проналазећи створење свуда испуњено многим благословима, размишљајући о безбројним благословима датим (људској) раси, не налазим више добро од лепоте душе – ништа друго што је више у складу са људском природом. Које богатство тако постаје човечанству као богатство побожних нада? Ко може бити толико славан по моћи као по разуму, који има част код Господа свих? Какво задовољство од луксуза може да се упореди са оним које пружа свест храњена животворним знањем? На које год добро да укажете, нећете наћи оно које толико велича човека колико богонадахнути разум. Глупи такође учествују са нама у свим другим погодностима; Тако је задовољство сунчевог зрака пријатно, али је и својствено стоци; дељење хране причињава задовољство, али њима није страно; дарови лепоте су љубазни, али ћете наћи да и птице сијају лепотом; дар снаге је славан, али ова предност припада и воловима; скупљање богатства за многе је пожељно, али је познато да су шкољке богате и бисерним благом. Ниједна наша физичка врлина није туђа природи неми, ниједна наша телесна особина није гора од њихове. У једном су само они инфериорни од нас, у једном само ми њих побеђујемо. Који тачно? Врлина разума: њиме се човек приближава Богу, умом (близак је) Господару постојања; својом мисаоном снагом располаже створеним; способност посматрања истражује небо; потчињава са разумевањем; мудрошћу побеђује опасности узбурканог мора; предумишљајем одржава постојећи поредак, знањем указује на (смисао) појава; поседује лепоту постојећег, попут Творца. Указујући на то на почетку, Бог је о нама рекао: „Направимо човека по обличју своме“ (Пост. 1,26). Част лика је и страшна и човекољубива: страшна јер је слика упечатљивог Прототипа – опасност није мала, да неко не укаља слику нечистотом греха; већ човекољубиви, као велики и незаслужени дар који нам је Творац припремио пре нашег настанка. Дакле, „хајде да стварамо“, каже он, „на своју слику“. Нама је дата част пре стварања. Дајући постојање сваком од постојећих (творевина, Бог) употребио је моћ заповедника, створио је сву видљиву природу кроз заповести, говорећи заповеднички непостојећем: „нека буде светлост...; нека буде свод...; нека буду светлости на своду небесном [да осветљавају земљу и]...; нека вода рађа створе живима, нека им створе жива бића... врсте, стоке и гмизавце и звери земаљске по врстама њиховим“ (Пост. 1:3, 6, 14, 20, 24). Када је човек требало да буде створен, (Бог) се појавио не заповедајући, него самоделујући, није дозволио да се оно што је створено деси без Његовог посебног учешћа, већ је посматрао порекло човека; Није рекао земљи: уништи човека. Као да није могао сам да створи човека, позвао је саучеснике у овом стварању и, као да му требају помоћници, узвикнуо: „Хајде да стварамо. Бог није имао потребу да размишља о начину стварања и није користио помоћнике у стварању, али начином размишљања и помоћи показује да ствара скупу и веома важну расу (створења). У овој части је за (нашу) расу скривено неко упутство ка побожности. Он је лишио сву творевину идолопоклонства 45 које је дао лику Своје владавине, јер се све што има лик краља сматра великим. Поновимо (Бог је рекао): „Начинимо човека по свом обличју“; и слутећи незахвалност, није ослабио своју љубав: сунце није требало да престане да сија ради слепих који не виде сунчеву светлост. Стога је, предвиђајући пад, показао човекољубље; видећи будућност, није одузео почаст; обезбеђујући самовољу, није га лишио благодати, да би, када га је време одвикло од незаситости, то послужило Богу као основа за други, у почетку вечни дар. Да би се исправила прождрљивост, смрт је претња. Ономе ко за кратко време иде у гроб, каква је корист од огромне творевине? За оне који кроз живот пролазе као пут, глупо је оптерећивати се неизмерном тежином. Заиста, ми имамо живот као пут, а не као отаџбину, како га је Господ назвао у Јеванђељу: „Помири се брзо с противником својим, док си још на путу с њим“ (Мт. 5, 25). Праведно је живот назвати путем: живот се, као и пут, мери даљинама; то је привремени хотел за богате и сиромашне, краткотрајни одмор за пролазнике. „Наши дани пролазе као сенка“ (Јов 8:9, 1. Летописа 29:15). Где су прве године нашег живота? Нестао као пролазна сенка; брзо смо прошли, као неки дух. Колико још треба да живимо? Замислите жељене многе године, стогодишњи живот; ако хоћеш, умножи три пута године, па ипак нећеш наћи непроменљивости ни у чему што је везано за овај живот, па макар се он одликовао богатством, окружен раскошом, па макар сијао висином престола, па макар га пратио и неки други свакодневни сјај. Све је као венуће цвећа, све уступа место плакању, пропадљивом, и цвета само накратко, јер је у непрестаној борби са опасностима. Богатство је угрожено пљачком; луксуз је угрожен болешћу, моћ револуцијама; и борећи се са разним опасностима, исцрпљен безбројним бригама, чека смрт – непријатеља неуништивог, невезаног за место, неискушеног даровима, неумољивог од суза, изненадног грабљивица: који је јуче (живео) у богатству, данас изненада – у ковчегу; ко је јуче био на раскошној гозби данас је на списку мртвих; који је јуче, сутрадан био на престолу – у погребним покровима; који је јуче (био окружен) ласкавцима, недуго затим – црвима. Где је радост од броја новчаника (са златом)? Где је хвалисање примљеним приходима? Где је разлика између богатих и сиромашних после смрти? Где је разлика између краља и просјака? Наследник оба је смрт; крај и једног и другог је смрт; осим погребне одеће нико (ништа) не прати. „Велика је добит“, каже он, „бити побожан и задовољан, јер ништа нисмо донели на свет; јасно је да не можемо ништа од њега узети“ (1. Тим. 6:6–7). Неоспорно је образложење задовољног човека да ништа стечено неће ићи код власника: „Не можемо ништа да поднесемо“, каже он. Шта ћеш, каже, понети са собом, а ниси понео? Зашто задржаваш оно што није у твојој моћи? Оно што иде даље од „задовољства“ није од користи онима који су га стекли. Оно што човек сакупи користиће се за одећу и за храну, а остало ће наследити они који живе. Умиремо, власници са завештањем, одбијајући по њима оно што нисмо у стању да узмемо; оно што се не може задржати, мислимо да оставимо, па, међутим, ако је могуће задржати, онда не попуштамо другом. Ово значење тестамента показује њен почетак: ако сам, каже, жив, онда ћу поседовати своју имовину. Пише тестамент, изговарајући молитву и преносећи (своју имовину), и моли се Богу да се не догоди оно што је у тестаменту речено: а ако сам жив, поседоваћу своју (имовину). А када се одрекнемо духа, не напуштамо своју везаност за имовину. А ако ме, како кажу, задеси уобичајена судбина људи, онда бих волео да има наследника. Биће наследник, чак и ако га не желиш; природа те натерала и против твоје воље да имаш наследнике. Чак и ако нисте одредили наследнике на своју имовину, имовина ће наћи наследнике; Ако то никоме нисте препустили, не можете одузети оно што сте стекли. Не кажем да је састављање тестамента лоша ствар – а пророк надахњује човека: „Направи тестамент за своју кућу, јер ћеш умрети и нећеш оздравити“ (Ис. 38, 1), али осуђујем наше наредбе о земаљским стварима јер сматрамо да је имовина коју једни другима преносе вреднија од непреносиве. Апсолутно је „велика стеченост бити побожан“: не подлеже наслеђивању смрћу, не расподељује се писаним тестаментима, не напушта онога ко га је стекао и не наслеђује га други. Богобојажљиви је свој ковчег, сам је наследник свог богатства, одлази са ризницом побожности, носи се са богатством нада, носи стечене врлине путујући, налази небо (свој) дом, придружује се војсци праведних, наслађује се вечном славом, удостоји се Царства мојега, и удостоји се Царства мога. наслеђе! То је оно чему хришћани теже; родити се је велико блаженство јер ће неко бити награђен божанским призором који превазилази машту: изненадно васкрсење мртвих, ванредна промена на земљи, трубе које буди вековима умрле, праведници који лете у ваздуху, истински анђелско весеље Господње, у силазак на земљу. О, како ће изванредан бити вапај оних који су Га страсно волели када Му изађу у сусрет: сети се, Господе, како смо ишли пред Тобом у истини и чинили што је Теби било мило, и кад завапе одмах ће чути глас: „Знам оне који су Моји, и они који су Моји познају мене“ (Јн. 10,14). Оставимо, дакле, велику бригу о свакодневним стварима, олакшајмо душу од овоземаљских терета, окренимо мисли ка будућности, сачувајмо достојанство царског лика под драгоценим окриљем врлине; постављени да владају свакодневним стварима, нећемо краљевску власт претворити у ропство; Пре сваког богатства тражимо Даваоца богатства, јер „богати су сиромашни и гладни, а они који траже Господа неће бити лишени добра“ (Пс. 33:11). Њему слава у векове векова. Амин. Разговор 9. Као одговор на речи: „Имајте на уму апостола 46 и првосвештеника 47 нашег исповедања, Исуса Христа, који је веран Ономе који га 48 постави“ (Јевр. 3,1-2) Сваки пут када намеравам да се окренем учењу побожности, схватајући велику важност предмета, оправдавам се пред Господом побожности да се реч о високим истинама побожности не покаже неприкладном овој висини, да не би умањила величину Божију пред људима. Уосталом, оно што је на језику људи веома високо, испада да је жалосно, не служећи слави Божијој, јер су неке химне Богу, по мишљењу људи веома високе, ниске у поређењу са величином ове славе. Суверен универзума је задовољан презентацијом теологије која је одређена моћима оних који дају приносе, а не Његовом великом славом. Али јеретици, умишљајући да имају посебне заслуге за богословље, или слутећи да је високо учење више од божанске славе, не слажу се са нама у погледу части Владара васељене, као да је од нас повећана на виши степен од онога што припада Њему. Испитујући Свето писмо као документе непријатеља, на основу њих уговарају суђење Богу и разоткривају богослова Павла да сведочи о ропском стању Бога Речи и проповеда благодат Његову у Њему свим људима: „Имајте на уму апостола и првосвештеника нашег исповедања, Исуса Христа, који му је веран“ (Њега). 3:1-2). То је, кажу, недвосмислен доказ да је Син створен. Није изненађујуће што се јеретици спотичу о речи које су врло јасне, као да су нејасне, јер за слабе очи и бистро постаје тамно, а сјајни зрак сунца се слабо види. То се догодило јеретицима у погледу тако јасног значења датих речи. Чујући име: „апостол“, они под апостолом подразумевају Бога Реч; читајући име: „епископ“ („Првосвештеник“), замишљају да је епископ Божанско. Чудна заблуда! Ко, читајући наслов: „апостол“, не разуме одмах да он служи као ознака за особу? Ко, чувши реч „епископ“, може помислити да „епископ“ значи биће Божанског? Ако је епископ Божанствени, ко је онда онај коме епископ служи? Ако је Бог доносилац, онда нема никога коме се приноси, јер шта је веће од Божанства да би оно, као ниже, могло да принесе вишем? Шта га је, јеретик, натерало да принесе жртву? Епископ је био приморан на приносе чињеницом да је и њему самом било потребно очишћење кроз приносе које је приносио, по Павлу: „Јер сваки првосвештеник изабран између људи постављен је на службу Божију да приноси дарове и жртве за грехе, да може да поднесе незналице и заблуде, јер је и сам покривен немоћима, и зато мора да приноси и за грех и за народ“ ( 5:1–3). Природи Божанске нема потребе за очишћењем кроз благодат. Одакле им идеја да се Бог Реч, који нема потребе за жртвом за сопствено благостање, назива епископом? Господа Божанства, непримјеног од људи, (који је) „достављен људима да служе Богу“, нико не препознаје од оних речи које му приписује Арије. Ако узмете речи (апостола) мало више, видећете да све оне у свом низу не указују на оно што говоре о Богу. „Јер Он не прима анђеле, него прима семе Аврамово. Дакле, Он је морао у свему да буде као браћа да би био милостив и веран првосвештеник пред Богом 49: као што је и сам претрпео кушање, Он може помоћи онима који су кушани. Зато, света браћо, причасници небеског позива, сматрајте Апостола и Првосвештеника нашег исповедања, Исуса Христа, који је веран Ономе који Га је поставио“ (Јевр. 2:16–18, 3:1–2). Делећи ове блиско повезане речи, јеретици делују лукаво. Али ако воле да читају у деловима, онда ћемо вам представити најјаснији доказ да искривљују своје значење. „Он не прима од анђела“, каже он, „него од Авраамовог семена“. Да ли је божанство Аврахамово семе? Послушајте следеће речи. „Зато је морао у свему да постане као браћа. Да ли је Бог Реч имао браћу сличну себи по божанству? Обратите пажњу на оно што је директно везано за ове речи: „да би био милостив“, каже се, „и верни првосвештеник пред Богом: као што је и сам страдао, кушани, може и онима који су кушани помоћи“. Није милостиви првосвештеник онај који је страдао, него храм страда; није животворни Бог страдалника Авраамово семе, који је „јуче и данас“ по Павловој речи (Јевр. 13:8); није Онај који каже: „пре него што је Авраам био, ја сам“ (Јн. 8, 58), као сва браћа, прихвативши братство у души и телу људском; који није рекао: „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јн. 14,9). Постоји апостол попут нас који објављује оно што је речено заробљеницима, апостол који је јасно говорио Јеврејима: „Дух Господњи је на мени, јер ме помаза да проповедам јеванђеље сиромасима“ (Лк. 4:18): човечанство, а не Божанство, је помазано, јеретик; ово је „првосвештеник веран Богу“ (Јевр. 2:17). Појавио се у времену, а није био од вечности; Он је, (кажем вам), о, јеретик, који је после кратког времена достигао 51. чин првосвештеника. Послушајте речи које вам јасније говоре о томе: „У 52 дана тела Његовог, са јаким вапајем и са сузама, узнедох молитве и мољења Ономе који је могао да га спасе од смрти; и услишен због страхопоштовања; Иако је био Син, научио се послушности кроз Своје патње, и, будући да се усавршио, Он је постао творац свих, Он је постао светац. 5:7-9). Онај ко успева мало по мало тај је и остварен. О томе јеванђелист Лука говори у Јеванђељу: „Исус се умножио у мудрости и расту и милости код Бога и људи“ (Лк. 2, 52). По томе Павле каже и: „савршен, постаде творац вечног спасења свима који Му се покоравају, призван од Бога Првосвештеник по реду Мелхиседековом“ (Јевр. 5,9-10). Он је, међутим, представљен у лику војничког чина, онај који се назива Авраамовим семеном, који је по свему сличан својој браћи, првосвештеник је постављен на време, усавршен кроз страдање, искушаван у ономе што је претрпео, у стању да помогне онима који су искушени; Он је првосвештеник, рукоположен по реду Мелхиседековом. Шта ви, насупрот Павлу, говорите о Богу Речи, који не учествује у страдању, мешајући га са земаљским подобијем и чини (Њега) првосвештеником подложним страдању? Зашто бесрамно поступате против јасних речи и сврхе због којих су изговорене? Показује се несагласност (учења јеретика) са речима (апостола) узетим у вези. Погледајмо и сврху речи, која не одговара баснама јеретика. Када је (еванђелска) проповед свуда завладала и саму светињу закона осветлило хришћанство, завист која се јавила за спасење Јевреја учинила је да се поново врате закону из благодати, а обмана скривена у прослављању кроз Христа отворила је веома широко врата онима који су обмањивали. Заиста, они који приђоше Христу нису одмах одступили од вере у Њега, да отвореним непријатељством према Љубљеном не би побудили оне који су били заведени да се удаљавају од овог другог, него их привлаче пријатне речи: велики, вели (заводник), Христос, чије име заслужује поштовање за његова страдања; ко може презрети вашу веру у Њега? Али треба пазити да не сматрамо непотребним испуњавање закона, како не бисмо преферирали други живот по њему, не очекујући друго место блажених награда осим наслеђа Палестине, или не дајући предност онима који имају друго свештенство осим левитског, већ, остајући привржени Христу, да се увек придржавају одредаба закона. Када су на овај начин верници били намамљени од Јевреја да (поштују) закон, Павле, тугујући због ове обмане, показује да су одредбе закона измењене од Христа. Побијајући приговор у вези с свештенством, он открива значење тајне оваплоћења: „Он не прима анђеле“, каже он, „него прима семе Аврамово“ (Јевр. 2,16). Силазак Господа Христа у људском телу десио се ради људске природе; потврдили су древно обећање благослова (људској) раси. Патријарх је добио обећање да ће у његовом семену сви народи бити благословени (Пост. 22,18). После обећања време је пролазило; потомство семена се умножило, број година се повећао; а међу народима нигде није било позивања на побожност, на њима се није видео благослов. И сами потомци патријарха су потом пали у погубно идолопоклонство, водили безбожни живот у Египту, оскрнавили Палестину и клањали се идолима међу Персијанцима. Како је обећање испуњено? Како се божанска реч показала истинитом? Ко је допринео испуњењу овог обећања? Мојсије Законодавац? Он је велики као прави пророк и глава свих пророка; али се убрзо (испоставио) кукавички, као посредник између Бога и земаљске слободе, и кукавички изразио у апелу Богу: „Господе, пошаљи другог кога можеш послати“ (Изл. 4,13). Али зар Арон није могао да служи да испуни обећање? Био је славни свештеник и темељ законитог свештенства, али није био отпоран на злоћу народа, што је показала конструкција телета. Чувен је и Илија, који је показивао ватрену ревност, али су га мрзели грешници. Нигде није било посредника обећаног благослова, када су незнабошци служили идолима, Јевреји су се понашали рђаво са њима, када су пророци узвикивали: „Господе, пошаљи неког другог кога можеш послати“, када су свештеници или повлађивали грешницима или немилосрдно кажњавали. Дакле, да би посредовао у благослову, био је потребан првосвештеник, који је по природи потекао из Авраамовог рода, и по достојанству био виши од пророка, безгрешан и кротак, способан да трпи патње, и у опасности, способан да вапи Богу: „али не шта ја хоћу, него што хоћеш ти“ (Мк. 14, 36). Јер се овај Христос рађа, не узимајући анђеоску природу, јер је Бог обећао људима благослове не од рода анђела, него од семена Авраамовог, слично онима који су примили обећање. Сада је Павле морао да покаже онима који су сматрали да је свештенство по Христу непотребно, да је без Њега обећање благослова остало неиспуњено. Да ово објашњење нисам ја измислио, видећете из редоследа речи ако пажљиво удубите у њихово значење. Желим да те навикнем на темељније (разумевање) учења, да постанеш народ-учитељ, добро упућен у божанско (учење). „Он неће примити анђеле“, каже он, „али ће примити Аврахамово семе“. Нису анђели, каже он, дошао да се стара о Господу свемира, већ о раси Аврамовој, којој је претила опасност да изгуби древни благослов. Али како се ово односи, Павле, на оно о чему говоримо? „Зато је морао“, каже он, „постати у свему као браћа, да би био милостив и веран првосвештеник пред Богом“ (Јевр. 2:16-17). Пошто је (пошто) дошао, каже, Спаситељ рода Авраамовог, који је добио обећање благослова, али му је за то био потребан безгрешан и саосећајан првосвештеник, онда он у телу долази из рода Авраамовог и узима заједничку природу у роду Авраамову да би, показавши у себи природу ослобођену греха, био саосећајан са природом безгрешне природе и саосећајно са природом. страдању, и потпуно моћан помоћник у ствари заступништва кроз безгрешну и заувек преосталу сродност. Може ли смрт бити неопходна за некога ко је чист од сваког греха и који ће ускоро васкрснути? „Пошто је Он сам“, каже Он, „издржао искушење, Он може помоћи онима који су кушани“ (Јевр. 2:18). Највише, каже, искуство страдања у безгрешном телу даје му неку моћ над својим ближњима, (служи) као непобедиво право, попут победе над влашћу ђавола, који неправедно настоји 55 да обезбеди да безгрешни 56 у њима не прође а да не доживи напад од њега (тј. од ђавола). „Зато, света браћо, причасници небеског позива, сматрајте апостола и првосвештеника нашег исповедања, Исуса Христа, који је веран Ономе који га је поставио“ (Јевр. 3:1–2). Пошто је Он, каже, једини светац за нас, милосрдан, сродан и јак, онда не отпадајте од вере у Њега. Он је послани светац благослова који вам је објављен из семена Аврамовог, као онај који је принео жртву тела за њега и његово потомство; Он је посредник вере коју си исповедио, као измирио природу са Богом кроз безгрешну природу у Њему. Затим, да не би изгледало чудно онима који проповедају Јеврејима, нешто што није савршено од Бога, Павле додаје: „као и Мојсије у свом дому своме“ (Јевр. 3:2). Није чудно, каже он, да човек служи као посредник између Бога и човека у питању божанских обећања, будући да је раније постојала слика овог посредовања у личности Мојсија, који се залагао пред Богом за свој народ. Стиди се, јеретику, ових речи: Исус је веран, каже, „као Мојсије“. Па, наследниче Аријевог лудила, да ли стварно мислите да Павле изједначава Мојсија са Богом Речју? Али Јован виче о обући телесној: „Нисам достојан да се сагнем и одвежем ремен на обући Његовој“ (Марко 1:7). Јован сведочи да није достојан ремена за сандале од тела Господњег – Јован, „од којих највећи није рођен од жена побуњених“ (Матеј 11:11). А ти клевећеш Павла тиме што Творцу свега приписује исто достојанство као Мојсије, док не сматра праведним да изједначава Исуса са Мојсијем и у поретку човечанства због сједињења са божанством. Он то указује речима које следе. Рекавши: Исус је веран, „као Мојсије у целом дому своме“, он је затим додао: „Јер је достојан... веће славе од Мојсија“ (Јевр. 3:3). Мада, обраћајући пажњу на контраст речи, сложи се, јеретик, са истином: Исус је веран, каже, као „Мојсије“, затим: „Јер је достојан све веће славе пред Мојсијем“. Контраст једних речи са другима показује да се пореде слике сличности, а не једнакости заслуга Мојсија и Исуса; а јеретик се не плаши да спусти висину Божанства на ниво Мојсијеве смртне природе. Ово сам рекао о насиљу које се врши над апостолским речима. Желео бих укратко да оцртам ваш грех како бих вас охрабрио да исправите оно што сте урадили: испали сте дивљи 57 у односу на оно што је добро. Шта је заправо грех? У новије време верницима је приношена Света Тајна, као што је војницима нуђена царска плата, али није било војске верника; њих је, заједно са катихуменима, као плеву развејао ветар лакомислености. Христос је по реду разапет, мачем свештеничке молитве заклан, и затиче своје ученике, као и раније на крсту, како беже. Велики грех је издаја Христа када нема гоњења; напуштање тела Христовог од верника када нема рата. Шта је био разлог за ово напуштање? Неопходне ствари. Али која је врста делатности потребнија од делатности божанске и, притом, кратке? Страх за грехе. Али шта је очистило ту благословену блудницу, бекство или прибегавање телу Учитеља? Постидимо се, немамо скрушености ове блуднице, убојимо се речи Господње, заклињајући нас: „Заиста, заиста вам кажем: ако не једете Тела Сина Човечијег и не пијете Крви Његове, нећете имати живота у себи. (Јован 6:53). Уплашимо се да би нам и Он са неба прекорно рекао: „Зар нисте могли бдети са мном један сат?“ (Матеј 26:40). Уплашимо се и ми да ћемо се придружити хули јеретика на Њега. Будимо пажљиви на Павлове речи о оваплоћењу; Не комбинујмо оно што је својствено човечанству са оним што припада бестелесном божанству, а оно што је својствено божанству, нећемо мешати са патњама које се односе на људску природу, разликујући својства природа. Додајмо овоме велики значај јединства: немојмо Бога Реч називати храмом уместо обитавајућим, немојмо сматрати да је храм пребивајући уместо настањени. Сетимо се речи које упућују на обе Његове природе: „разрушите овај храм“, то јест оно што је способно да разори, „и ја ћу га подићи за три дана“ (Јн. 2,19), то јест, Бог се тајанствено сјединио са смртницима. Нека му је слава у векове. Амин. Ουκ εασω уместо ουκ αφησω у другим примерцима новозаветног текста. αρτι = „сада“ недостаје. ο Παρακλητος вм. εκεινος = "он" То јест, између Васкрса и Педесетнице. παθος υψωθη, односно страдални Христос је узнесен на крст. У Миновом издању текст овде није потпун. Παρα του προφητου Ιωηλ уместо: δια του προφητου Ιωηλ, како се чита у другим листама. Πελαγος χαρισματον. Ове речи нема у синодалном преводу. Према александријским и маршалским грчким списковима, уместо: απο μεγαλου αυτων εως μικρου αυτων = „од њихове величине до најмањег“, како се чита у јеврејском тексту, древни ватикански и неки други спискови. Читај онда у Словенима. Б. израз: „и биће измољен“ нема одговарајућег у тексту Златоуста и у унцијалном грчком. листе. Овде стоји у Миновом издању: λογος τα της κολασεως ειχε; да је уместо λογος постојао λογον, ове речи би имале значење које више одговара контексту светитељевог говора: „казна би била разумљива“. Наравно, Јона 3:4: „Још три дана и Нинива ће се преобразити. У синоду: „још четрдесет дана и Нинива ће бити уништена. У Мињином издању стоји: αυτοις διαμειναντες. Вероватно би га требало читати οργιζομενος, односно „са истим бесом“. Овде је или нетачан пас или пропуст. А овде, мора се мислити, постоји и пролаз. Овол је бакарни новчић који у нашем новцу кошта 4–5 копејки. Ινα τω μικρω δακτυλω αυτου βρεξη μου τα χειλη уместо уобичајено читаног: ινα βαψη το ακρον нека ми прст у воду утоне у хладну воду. За εμπεπηγμενοι у Миновом издању постоји варијанта: εσκεπασμενοι = „заштићен“. Уместо ζοφοι και τουτο, тамо је наведена опција: ψοφοι και δουποι = „бука и пуцкетање“. Επι της γης вм. εν ζωη σου. Δια τουτο ουτος ενταυθα αναπαυεται και συ οδυνασαι вм. νυν δε ωδε παρακαλειται, συ δε οδυνασαι. Ομως вм. επι πασιν τουτοις. Και ουδεις δυνατα и αυτο περασα и εξ ημων. Ου γαρ οιδας вм. ου γαρ γινωσκεις У тексту Патрологије после речи: εις τας αιωνιους σκηνας следи: Μεθ ου, из чега се јасно види да у списковима, који су попуњени, недостаје неколико речи. Αφηκεν αυτψ вм. читати у Јеванђељу απελυσεν αυτον. ενα των συνδουλων, буквално = „један од других робова“ Сто денара - око 20 рубаља. Таленат је коштао око 2.600 рубаља. ο συνδουλος αυτου = „његов саслужитељ“ ... την των προβατων εξεθυσαμεν φυσιν. Објашњење за овај израз може бити схватање (Пост. 3:21) да је прва одећа направљена од коже животиња које су жртвоване Богу. Видети белешке о Књизи постања. νεκρων ... στολισμος . Наравно, морате мислити, горња одећа је направљена од животињске коже. ου’ τεχθεν . Ово се може објаснити речима Јова у (Јов 3:11, 16). Βλεπετε уместо προσεχετε δε εαυτοις = „пази на себе“. ’Εγενετο γαρ уместо – δε. των ιματιων αυτου уз изостављање αυτον испред ових речи, које се обично читају на грчком. листе. η δεσποινα αυτου нису укључени у спискове. Εις τας χειρας αυτης читају се из унцијалних грчких спискова у котонском (’Εν ταις χερσιν αυτης); других – у Лукијану, у складу са јеврејским текстом. Γυμνος на грчком. сп. и ев. недостаје текст. προς τα σκαμματα της Εκκλησιας . Арена - σκαμμα - је међу Грцима био назив за посебно место одређено за рвачка такмичења. Овде се ова реч користи у другачијем смислу у смислу борбе против непријатеља Цркве. Какав је то догађај овде натерао светитеља да на неко време напусти град и прекине своје разговоре, није познато. θεοποιιας εξεβαλεν. Односно, лишио га је части да буде створен непосредним стваралачким деловањем, као личност. τον αποστολον = "апостол" Буквално значење неће бити „ономе који је поставио“, већ „оном који је створио“. – И.Н. Даље речи: „очистити грехе човечије“ нема у тексту Патрологије. Претходно ος = „као“ се не чита у текстовима Патрологије. Непосредно следеће речи: αφ ων επαθεν = „од ових који су страдали“ не читају се у тексту Патрологије. Πλην уместо уобичајеног αλλ’ у издањима. Уместо овде прочитаних речи: αδικου πολεμουμενων, издавачи Патрологије предлажу да се чита: αδικου πολεμουμενου, или да се призна да овде недостаје неколико речи, па је вероватно због тога ово место на овом месту нејасно. Можда ће вас занимати: