Προσθήκες συνομιλίας

Περιεχόμενα Συζήτηση 1. Συνομιλία για την Αγία Πεντηκοστή 2. Για τη μετάνοια των Νινευιτών Συζήτηση 3. Περί ελεημοσύνης, και για τον πλούσιο, και για τον Λάζαρο Συζήτηση 4. Περίπου δέκα χιλιάδες τάλαντα και δέκα δηνάρια και για τη συγχώρεση. Συνομιλία 7. Για τις λέξεις: «Κάθε αμαρτία που διαπράττει ο άνθρωπος είναι έξω από το σώμα» (1 Κορ. 6:18) Συζήτηση 8. Για το γεγονός ότι η ενάρετη ψυχή είναι πιο πολύτιμη από όλα Συνομιλία 9. Για τις λέξεις: «Έχετε υπόψη τον Απόστολο και Αρχιερέα της ομολογίας μας, τον Ιησού Χριστό, ο οποίος είναι πιστός στον Η.2.» Συνομιλία 1. Την Αγία Πεντηκοστή 1. Η χάρη που χώρισε τις γλώσσες αυτή τη μέρα δεν με αφήνει να φοβηθώ για τη φτώχεια των λέξεων - τη χάρη που έκανε τους αμαθείς δασκάλους του κόσμου, οι ψαράδες έκαναν κήρυκες άτεχνης σοφίας και κατέκτησαν τους σοφούς του κόσμου. Γιατί τόσοι πολλοί άνθρωποι που υπέφεραν από ειδωλολατρία στράφηκαν στην ευσέβεια αλλιώς; Γιατί απέρριψαν την κυρίαρχη υπηρεσία των δαιμόνων; Πώς δεν θα μπορούσαν πολλοί μαθητές να πολεμήσουν εναντίον πολλών ανθρώπων και δαιμόνων αν δεν ήταν οπλισμένοι με τη δύναμη της θείας φωτιάς; Σήμερα η πηγή της ευλογημένης φωτιάς ξεχύθηκε και η φλόγα που εξαπλώθηκε έδωσε τη θέση της στους ανέμους του Πνεύματος. Κηρύττοντας το ευαγγέλιο αυτής της χάρης, ο Χριστός είπε: «Δεν θα σας αφήσω ορφανούς· ο Πατέρας θα σας στείλει άλλον Παρηγορητή» (Ιωάννης 14:18,16). Η Ανάληψη του Κυρίου στον ουρανό χρησιμεύει ως εγγύηση για την κάθοδο του Πνεύματος. Όσοι αποδέχονταν τον Ιησού έπρεπε να δεχτούν την κάθοδο του Πνεύματος, έτσι ώστε η διδασκαλία της γνώσης του Θεού να ακολουθήσει τον πιο τέλειο δρόμο. Παίρνοντας την ανθρώπινη φύση και την ανθρώπινη εικόνα, ο Ιησούς προετοίμασε τους ανθρώπους να λάβουν το Πνεύμα. «Έχω πολλά ακόμα να σου πω», λέει. but you can't fit 3 . Όταν όμως έρθει ο Παρηγορητής 4, το Πνεύμα της αλήθειας, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια» (Ιωάννης 16:12–13): Θα έρθει μετά από εμένα που είναι ίσος με την αξιοπρέπειά μου. Έτσι, όσα λάβαμε τα καλά νέα με λόγια, τα μάθαμε στην πράξη. η υπόσχεση εκπληρώθηκε. 2. Ο οικοδεσπότης των αποστόλων, κρατώντας την υπόσχεση του Κυρίου ως άγκυρα, περίμενε την κάθοδο του Πνεύματος. Όταν ο αριθμός των ημερών έφτασε τις πενήντα, όταν τελείωσε ο κύκλος των επτά εβδομάδων που είχε καθοριστεί με νόμο μεταξύ μιας και άλλης αργίας 5, τότε έγινε η κάθοδος του Πνεύματος. Αλλά (εμφανίστηκε) όχι με τη σάρκα που πήρε ο Υιός, και όχι με ανθρώπινη μορφή, και όχι με τη μορφή περιστεριού, όπως στα νερά του Ιορδάνη, αποκάλυψε την παρουσία του Πνεύματος. Ο Δάσκαλος είναι 6 εμφανίζεται σύμφωνα με τη θέλησή του. Η βροντή ακούστηκε από τον ουρανό (σαν) ένας ήχος τρομπέτας, με τα κουδούνια της να ξεπερνούσαν κάθε θόρυβο. Η φλόγα που εξαπλώθηκε γέννησε πύρινες γλώσσες. από τη διαίρεση της φωτιάς εμφανίστηκαν γλώσσες· οι γλώσσες κάθονταν διαδοχικά στα κεφάλια των μαθητών. Αυτή είναι η εικόνα της καθόδου του Πνεύματος. 3. Επιλέγει μια ημέρα, παρακάμπτοντας άλλες ημέρες. Δεν είναι χωρίς λόγο που κατεβαίνει, ούτε πριν από τις διακοπές, ούτε μετά από αυτήν την ημέρα. Γιατί; Οι Εβραίοι είχαν μόνο τρεις εθνικές εορτές. Η πρώτη ήταν η γιορτή του Πάσχα, κατά την οποία, όταν έσφαζαν το αρνί, δεν γνώριζαν το αληθινό αρνί. ενώ τιμούσαν την εικόνα, ενήργησαν παράνομα με το πρωτότυπο. Δεν τίμησαν την παρουσία Εκείνου του οποίου τη σκιά λάτρευαν. Η δεύτερη εορτή μετά από αυτήν ονομαζόταν Πεντηκοστή, το διάστημα (πριν από την κάθοδο) του Πνεύματος. Εκτός από αυτές (διακοπές) υπάρχει και το Κουβούκλιο (Tabernacles), μια απομίμηση της ερήμου. Στις γιορτές αυτές ήταν απαραίτητο να συγκεντρωθούν όλοι οι Εβραίοι σε ένα μέρος. Εφόσον στην πρώτη γιορτή υψώθηκε ο σταυρός, σηκώθηκαν τα βάσανα 7 , θεατές του οποίου ήταν ολόκληρος ο εβραϊκός λαός, και το θαύμα της ανάστασης δεν ήθελαν να το μάθουν, δεν πίστεψαν, κρύφτηκαν, συκοφάντησαν, επομένως, στη γιορτή που ακολούθησε την πρώτη, στην οποία συγκεντρώθηκαν όλες οι φυλές των Εβραίων, όπως απαιτείται από τον νόμο, συγκεντρώθηκαν κατά τον κατάλληλο χρόνο. προσελκύει τα μάτια και τα αυτιά όλων, ώστε το δώρο που στάλθηκε στους μαθητές του Χριστού να μαρτυρήσει την ανάστασή Του. Όσοι δεν πιστεύουν στην ανάσταση, Τον βλέπουν να στέλνει δώρα. όσοι σφραγίζουν τον τάφο γίνονται θεατές ουράνιων οραμάτων. Έτσι, κεραυνοί, φωτιά από τον ουρανό και η δύναμη που στηριζόταν στους μαθητές επιβεβαίωσαν την κάθοδο του Πνεύματος. 4. Κάποτε λοιπόν μια φλόγα έλαμψε στο όρος Σινά, και ο Μωυσής έμαθε το νόμο στη μέση της φωτιάς. Αλλά τώρα οι φλόγες που κατέβηκαν από την ουράνια φωτιά πέταξαν πάνω στα κεφάλια των αποστόλων. Ποιος στη συνέχεια ώθησε τον Μωυσή να εκδώσει νόμο για τους Εβραίους (φροντίζει) 8 για τη σωτηρία των εθνών. Επομένως, η μνήμη των αρχαίων προστίθεται σε νέα θαύματα και με παρόμοιο (πρώην) θέαμα χρησιμοποιείται το μέσο της φωτιάς για να πιστοποιηθεί στους παρευρισκόμενους ότι είναι ο ίδιος Θεός. Και η (χάρις) απεικονίζεται ως χωρισμένη σε γλώσσες για να αποκαλυφθούν ως δέχονται (την), ώστε, περπατώντας στη φωτιά (δηλαδή στη δύναμη της Αγίας Φωτιάς), να γίνουν δάσκαλοι του σύμπαντος. Αυτό που στην αρχαιότητα ήταν ένας λόγος και μια γλώσσα χωρίστηκε από την αρχαία παράτολμη πανδαισία και η αρχή της πάλης των γλωσσών σταμάτησε τον πόλεμο με τον ουρανό. Αμέτρητες γλώσσες έκπληκτοι με αμέτρητη ποικιλία ήχων, αλλά δεν βρήκαν ακροατές που καταλάβαιναν τι άκουγαν. Μια διχασμένη γλώσσα διχοτομούσε τις σκέψεις. η λυμένη γλώσσα έδεσε τα χέρια. Τώρα η χάρη ένωσε τις διαιρεμένες γλώσσες των χωριστών ανθρώπων μαζί στο στόμα ενός, διευρύνοντας το πεδίο του κηρύγματος (των αποστόλων) και ανοίγοντας πολλούς δρόμους (της διάδοσης) της πίστης. 5. Υπέροχα πράγματα! Ο Απόστολος μίλησε και ο Ινδουιστής έμαθε. Ο Εβραίος μίλησε και ο βάρβαρος συνήλθε. Η Γκρέις μίλησε και το αυτί έλαβε τον λόγο. Οι Γότθοι καταλάβαιναν την ομιλία και οι Αιθίοπες τη γλώσσα. Οι Πέρσες έμειναν κατάπληκτοι με τον ομιλητή και οι βάρβαροι λαοί έμαθαν μια γλώσσα. Όσα έθνη έχει σχηματίσει η φύση, η χάρη ήταν τόσο πλούσια σε γλώσσες. Η φύση της φωτιάς, όταν μοιράζεται, αποκτά μεγαλύτερη δύναμη. ο πλούτος της χάριτος είναι σαν πηγή φωτός. Η δύναμη της φωτιάς, που μετακινείται σε άλλο αντικείμενο, δεν μειώνεται καθόλου. εδώ η μεταφορά είναι πολλαπλασιασμός. Έτσι η χάρη, που ξεχύνεται, αυξάνει τη ροή. Από μια λάμπα ανάβουν πολλές άλλες, και όλες είναι φωτεινές, και η δύναμη του φωτός δεν εξασθενεί. Έτσι η χάρη του Πνεύματος, περνώντας από το ένα στο άλλο, εκπληρώνει το δεύτερο, καθώς και αυτούς από τους οποίους περνά. Πρώτον, η χάρη κατεβαίνει στους αποστόλους και, αγκαλιάζοντάς τους σαν φρούριο, και μέσω αυτών περνώντας στους πιστούς, γεμίζει τους πάντες. και η ροή της χάριτος δεν σταματά εκεί. Έτσι κατέβηκε η πύρινη γλώσσα. Κάθε μαθητής δεχόταν πολλές γλώσσες. δίδαξαν τους παρευρισκόμενους, εκπληρώνοντας το καθήκον των δασκάλων, και χρησίμευαν ως αντικείμενο έκπληξης. το πλήθος των ακροατών, άνισων στην καταγωγή, δεν μειώθηκε, αφού η αποστολική γλώσσα δίδασκε με κατανοητές λέξεις. Υπό την επίδραση του αγγίγματος της φωτιάς, σαν κάποια βύθιση στο νερό, ακούγοντας τις ομιλίες (των αποστόλων), έμαθαν την αιώνια διδασκαλία. η πίστη απλώθηκε, η χάρη έκπληκτη, ο Θεός έγινε γνωστός. 6. Αλλά ο Εβραίος γέλασε. απέδωσε το θαύμα σε μέθη. Ονόμασε το μυστήριο της χάριτος έργο γλυκού κρασιού: «με κρασί», λέει, «η ουσία εκπληρώνεται» (Πράξεις 2:13). Ω, σκληροπυρηνική εβραϊκή σκληροκαρδία! Σκέψου, Εβραίο, την ώρα και κράτα τη συκοφαντική σου γλώσσα. Πότε είναι διαθέσιμο το γλυκό κρασί; Όταν περνάει το καλοκαίρι. Υπάρχει πραγματικά γλυκό κρασί την άνοιξη; Θυμηθείτε την εποχή και φρενάρετε τη γλώσσα σας. Τι γίνεται με τον Πέτρο, τον κατεξοχήν στο Πνεύμα και γεμάτο χάρη; Γεμάτος φωτιά, γυρίζει τη γλώσσα του για να προστατεύσει τις γλώσσες. «Δεν είναι μεθυσμένοι όπως νομίζετε, γιατί τώρα είναι η τρίτη ώρα της ημέρας· αλλά αυτό προειπώθηκε από τον προφήτη Ιωήλ 9: Θα εκχύσω από το Πνεύμα Μου θάλασσα χάριτος» 10. (Πράξεις 2:15–17). Ο προφήτης κηρύττει: «Θα εκχύσω», λέει, «από το Πνεύμα Μου». Αλλά η ροή της χάριτος δεν σταμάτησε εκεί; Αυτό το δώρο προοριζόταν μόνο για τους Εβραίους; Όχι. «Θα χύσω», λέει, «σε κάθε σάρκα». Γνωρίζοντας την προφητεία, κοιτάξτε την εκπλήρωση. Η γλώσσα του Πνεύματος είναι ανώτερη από την προφητική γλώσσα. Ας ζητήσουμε τουλάχιστον μια σταγόνα αυτής της χάρης να μας σταλεί, ώστε, διατηρώντας τα θαύματα στη μνήμη, να απολαμβάνουμε τους καρπούς της χάριτος. Ένα δώρο δίνεται εύκολα αν βρει εύνοια. Ο ίδιος ο Θεός καταφέρνει τα πάντα σε όλα. Σ' αυτόν δόξα και δύναμη στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συνομιλία 2. Περί μετάνοιας των Νινευιτών Βλέποντας πώς περνούσαν οι μέρες χωρίς την απαραίτητη διδασκαλία, όταν η αρρώστια με ανάγκασε να σιωπήσω, λυπήθηκα και στεναχωρήθηκα, σαν παλαιστής που εμποδίζεται από τους παρευρισκόμενους στις λίστες να μπει στον τόπο του αγώνα. Είδα ότι πεινούσες για πνευματική τροφή και ότι δεν μπορούσα να σου τη δώσω. Είδα την ώρα αγοράς και δεν μπορούσα να προσφέρω κανένα προϊόν. Είδα πολλά θηράματα και ο κυνηγός δεν μπορούσε να βγει για κυνήγι, αλλά πολύ στεναχωρημένος γι' αυτό, αποφάσισα ότι ήταν καλύτερο να αφήσω τη δουλειά μου για λίγο, ώστε αργότερα να έρχομαι στην εκκλησία κάθε μέρα και να συμμετέχω σε θείες ακολουθίες μαζί σας, παρά, έχοντας δουλέψει σκληρά για δύο, πολλές τρεις ημέρες, να επιστρέψω στο κρεβάτι και να αποχωριστώ ξανά από εσάς. Επομένως, μετά από ένα διάλειμμα στις καθημερινές συνομιλίες, πάλι, με τη χάρη του Κυρίου, αρχίζω να εκπληρώνω το καθήκον μου απέναντί ​​σας. Αν και διαφορετικές συμβουλές είναι χρήσιμες σε διαφορετικούς ανθρώπους, νομίζω ότι όλοι χρειάζονται το φάρμακο της μετάνοιας. Εφόσον κανείς δεν είναι απαλλαγμένος από την αμαρτία, προφανώς έχει ανάγκη μετάνοιας. Για όσους το έχουν ανάγκη, χρειάζεται ένα παράδειγμα σωζόμενων μέσω της μετάνοιας, δείχνοντας ότι και αυτοί θα πετύχουν τη σωτηρία με τον ίδιο τρόπο. Ας δούμε, λοιπόν, αυτούς που, αφού άφησαν ασεβή ζωή, έγιναν διάσημοι για την αρετή. Ας δούμε πώς αυτοί που έγιναν σαν θηρία μπήκαν στην τάξη των αγγέλων. Ας δούμε αυτούς που, έχοντας καταστρέψει την πόλη, την έχτισαν με σοφία. Ας δούμε αυτούς που από εχθρούς του Θεού έγιναν φίλοι Του, σε σχέση με τους οποίους ο Κύριος από τιμωρός Κριτή μετατράπηκε σε υπερασπιστή. Ας δούμε αυτούς που αφού τους εκφέρουν ποινή συναγωνίζονται τον Δικαστή και η ποινή δεν εκτελείται. Ας δούμε πώς ο Θεός, από αγάπη για την ανθρωπότητα, ενήργησε αντίθετα με τον λόγο Του. Ας ακούσουμε πρώτα πώς κήρυττε ο προφήτης, αλλά η πόλη βρισκόταν σε αναταραχή και, όπως ένας δυνατός άνεμος δημιουργεί αναστάτωση στη θάλασσα, έτσι και η φωνή του Ιωνά, που ακούγεται ανάμεσα στους κατοίκους της Νινευή, οδηγεί τα πάντα σε έντονη κίνηση και σύγχυση. Ας ακούσουμε πώς η πόλη, πιστεύοντας στο κήρυγμα, δεν έπεσε σε απόγνωση, αλλά έσπευσε στη μετάνοια και, μη βασιζόμενη στην ασφάλειά της, προσπάθησε να τιμήσει και να κατευνάσει τον Θεό. Τι έγινε για αυτό το εξιλασμό; Αυτό λέγεται εν μέρει. Είναι, όμως, απαραίτητο να μεταφέρουμε όλα όσα ειπώθηκαν: «Και κήρυξαν νηστεία και ενδύθηκαν σάκο, από τον μεγαλύτερο έως τον μικρότερο» 11 (Ιωάν. 3:5). Ω, ένα καταπληκτικό θαύμα, τρομερό για τους ανθρώπους, αλλά επιθυμητό από τους αγγέλους! Φανταστείτε μαζί μου ένα μεγάλο πλήθος συζύγων και παιδιών, ντυμένων με σάκο, συγκεντρωμένα, αφήνοντας τα συνηθισμένα επαγγέλματα και τις ανθρώπινες υποθέσεις. (φαντάσου) ότι κανείς δεν κάνει τίποτα, αλλά όλοι μαζί στέλνουν προσευχές, κλάματα και κλάματα στον ουρανό. Φανταστείτε ότι η ανισότητα μεταξύ αφεντικών και υπηρετών, μεταξύ ανωτέρων και υφισταμένων έχει εξαφανιστεί. φανταστείτε έναν βασιλιά, με την ίδια ενδυμασία, ανάμεσα στους ανθρώπους και να υπηρετήσει τον Θεό, όπως κάθε κρατική επιχείρηση. «Αυτός ο λόγος ήρθε», λέει, «στον βασιλιά της Νινευή, και σηκώθηκε από τον θρόνο του, έβγαλε τα βασιλικά του άμφια, και φόρεσε σάκο και κάθισε πάνω σε στάχτη» (Ιωάννης 3:6). Ω σοφός βασιλιάς! Ο ίδιος δίνει παράδειγμα μετανοίας για να εμπνεύσει ζήλο σε ολόκληρη την πόλη. Ποιος, βλέποντας τον ίδιο τον βασιλιά, να ανησυχεί για τη σωτηρία, θα μπορούσε να παραμελήσει τη μετάνοια; Γιατρεύει τις μοβ πληγές με σάκο. Οι αμαρτίες του θρόνου καθαρίζονται με το να κάθονται σε στάχτη. η αρρώστια της υπερηφάνειας θεραπεύεται με τη σεμνότητα των ενδυμάτων και οι πληγές της πολυτέλειας γιατρεύονται με τη νηστεία. Και αφού το έδειξε έμπρακτα, προτρέπει όλους στον ίδιο ζήλο με ειδική ανακοίνωση. «Και διέταξε να διακηρύξει...: «Ούτε οι άνθρωποι, ούτε τα βοοειδή, ούτε τα βόδια, ούτε τα πρόβατα να φάνε τίποτα, ούτε να πάνε σε βοσκότοπους, ούτε να πίνουν νερό» (Ιω. 3:7) Ο νέος βασιλικός νόμος: ως γιατρός ορίζει την αποχή από τροφή για τους άρρωστους, και ακόμη καλύτερα, αυτή η πολυτελής νηστεία. στη νηστεία των ανθρώπων για να αποκτήσει κανείς το μεγαλύτερο έλεος του Θεού «Και να σκεπαστούν οι άνθρωποι και τα βοοειδή με τσουβάλι» (Ιωάννης 3:8), ω στρατός που τρομοκρατεί τους δαίμονες, όταν είδε ολόκληρο τον στρατό του να στρέφεται προς τον Θεό και να μάχονται με τα παιδιά και τους δαίμονες. ο στρατιωτικός σχηματισμός ως σύντροφοι. Και ο διάβολος είδε ένα νέο θέαμα: τα βοοειδή βοηθούσαν τους ανθρώπους στο (να επιτύχουν) τη δικαιοσύνη και νήστευαν για τη σωτηρία των ιδιοκτητών τους. «Ώστε ούτε άνθρωποι, ούτε βοοειδή, ούτε βόδια, ούτε πρόβατα να φάνε τίποτα, ούτε να πάνε σε βοσκότοπους». Έχοντας αφαιρέσει τα σημάδια της εξουσίας, ο βασιλιάς στάθηκε στη σειρά των ιερέων. απευθύνθηκε στο λαό με λόγο, διδάσκοντας στους Νινευίτες τη σοφία. Σκληρά, οι φίλοι, λέει, είναι πραγματικές καταστροφές. Έχοντας καταλάβει ολόκληρο το σύμπαν, εμείς, ως άχρηστοι, είμαστε καταδικασμένοι σε θάνατο με θεϊκή καταδίκη. Διοικώντας όλους τους ανθρώπους, εμείς, ως οι χειρότεροι από όλους, καταδικαζόμαστε σε μια εξαιρετική μορφή θανάτου. οι πιο ευτυχισμένοι από όλους, θα βρεθούμε τότε οι πιο δυστυχισμένοι από όλους, θα γίνουμε σύνθημα μεταξύ όλων των ανθρώπων και θέμα θρύλων, αφού η παλιά μας δόξα δεν επιτρέπει να κρύψουμε τις κακοτυχίες μας. Έχοντας κερδίσει νίκες σε πολλούς πολέμους, με ακόμη μεγαλύτερη γενναιότητα, Νινευίτες, θα πολεμήσουμε τώρα για τη δική μας σωτηρία. Σε παλαιότερες εποχές κάναμε τα πάντα για να κερδίσουμε την κυριαρχία στους άλλους, τώρα η ανταμοιβή μας θα είναι να μην χαθούμε εντελώς μαζί με τις γυναίκες και τα παιδιά μας. Όταν έρθει ένας ειδικός πόλεμος, θα πολεμήσουμε με έναν ιδιαίτερο τρόπο: θα στρέψουμε τα άσματα μας στον ουρανό. αντί για λόγχες, ας κατευθύνουμε ψαλμούς εκεί. Ας κάνουμε προσευχές στον Θεό. Με αδιάκοπα δάκρυα θα κατευνάσουμε την οργή Του. Ας σπάσουμε το δίκτυο των κακών πράξεων. Ας καταστρέψουμε το οχυρό του κακού. Ας πολεμήσουμε με τα όπλα της αρετής. Η πανοπλία της δικαιοσύνης δεν μπορεί να τρυπηθεί από βέλος. Η ασπίδα της πίστης δεν βλάπτεται από τον κεραυνό. Ο Θεός δεν επιτρέπει να σπάσει το κράνος της ελπίδας. Η οργή από ψηλά δεν σκίζει τη ρόμπα της ταπεινότητας. η απειλή του θανάτου δεν μπορεί να καταστρέψει τον τοίχο της ομολογίας. η ποινή της καταδίκης, βλέποντας πραγματική μετάνοια, διαλύεται αμέσως σαν καπνός. Αν είναι έτσι, ω φίλοι, και πολεμήσουμε με τέτοια όπλα, θα είμαστε δυνατοί και στη γη και στον ουρανό. Τολμήστε, Νινευίτες, τολμήστε! Ο φιλάνθρωπος Βασιλιάς είναι σε πόλεμο μαζί μας. Μόνο νικώντας τους επίμονους εχθρούς του, Αυτός, εγκαταλείποντας τον θυμό, γίνεται ευεργέτης τους. Με τέτοιες νουθεσίες ο βασιλιάς ενθάρρυνε τους ανθρώπους να μετανοήσουν. Οι Νινευίτες εκτέλεσαν πρόθυμα τις εντολές: «ήταν σκεπασμένοι», λέει, «με σάκο, ανθρώπους και βοοειδή, και φώναξαν δυνατά στον Θεό» (Ιω. 3:8). Και δεν ήταν έτσι ότι ο λόγος ήταν έτοιμος, αλλά ο νους ήταν απασχολημένος με κάτι άλλο, η γλώσσα πρόφερε λέξεις, αλλά η σκέψη δεν συμμετείχε σε αυτές, οι ήχοι της φωνής ακούγονταν και η πνευματική διάθεση δεν ήταν ενωμένη μαζί τους, αλλά - με τέτοιο τρόπο που και οι δύο παρακαλούσαν έντονα τον Θεό. Η νύχτα που πλησίαζε, που αύξησε τον φόβο, έδιωξε τον ύπνο και ύψωσε τον ύμνο με ακόμη πιο ζήλο. Η μέρα, που έδειξε πάλι τον ουρανό ζοφερό, με συνεχείς αστραπές και βροντές, έφερε τους πάντες σε εξαιρετικό φόβο και ξεσήκωσε τη μεγαλύτερη κραυγή. Το τίναγμα της γης οδήγησε τις ψυχές σε μεγάλη σύγχυση. Όλα τα μικρά παιδιά από φόβο πέφτουν στο στήθος της μητέρας τους και κλαίνε στην αγκαλιά τους προκαλούν δάκρυα και θλίψη σε όσους το παρακολουθούν. Κοπάδια από βόδια, πρόβατα και όλα τα ζώα, στερημένα φαγητού και ποτού, ανατριχιάζουν τους πιο δυνατούς ανθρώπους με τους ποικίλους βρυχηθμούς τους. Παρά το γεγονός, όμως, ότι όλα πήραν απειλητική όψη και ενέπνεαν φόβο, η καλή ελπίδα δεν τους άφησε. «Ποιος ξέρει, ίσως ο Θεός ελεήσει 12 και απομακρύνει τον φλογερό θυμό Του από εμάς, και δεν θα χαθούμε» (Ιωάννης 3:9); Από τα βάθη της καρδιάς τους φώναξαν στον Θεό: Βασιλιά, Κύριε της ζωής και του θανάτου, είμαστε άξιοι της εκπεφρασμένης ποινής και αξίζουμε κάθε τιμωρία, μη γνωρίζοντας Εσένα, τον αληθινό Θεό, και ζώντας μια διεφθαρμένη ζωή. Σύμφωνα με το απέραντο έλεός Σου, σταμάτα την τιμωρία που μας έχει καθοριστεί, νίκησε την αμερόληπτη δικαιοσύνη με καλοσύνη και την άγνοιά μας με φιλανθρωπία. Αν η εκτέλεση γινόταν ξαφνικά, η λέξη θα περιείχε τιμωρία 13, οι ξένοι (δηλαδή όσοι δεν ομολόγησαν τον αληθινό Θεό) και οι πονηροί θα χτυπούνταν. Και τώρα, έχοντας ορίσει ένα ορισμένο χρονικό διάστημα από καλοσύνη, 14 θα χτυπήσετε αυτούς που έχουν προσηλυτιστεί, θα καταστρέψετε όχι ξένους, αλλά δικούς σας; Έχεις διατηρήσει τους κακούς. θα καταστρέψεις αυτούς που έγιναν πιστοί; Όταν ήμασταν πονηροί, μας έσωσες. θα καταστρέψεις αυτούς που κάνουν καλό; Η πόλη που υπηρετούσε τα είδωλα εξύψωσε και έστησε ένα βασίλειο - θα το ανατρέψετε όταν γίνει δικό σας; Χωρίς να Σε γνωρίζουμε, μέσω Σου κατακτήσαμε το σύμπαν, και λατρεύοντας Εσένα τώρα θα χάσουμε την ίδια τη ζωή μας; Φρόντισε το όνομά Σου, Βασιλιά, ώστε όταν τιμωρείς τους Νινευίτες, να μην κάνεις την ευσέβεια σε κάτι που πρέπει να αποφεύγεται ως άχρηστο, ώστε, υποβάλλοντάς μας στην άξια τιμωρίας, να μην κλείνεις τις πόρτες της μετανοίας στους ανθρώπους. Αν εμείς, έχοντας νομοθέτη και δασκάλους, βυθιζόμαστε σε πολλές κακίες, υποβάλετέ μας σε αναπόφευκτη καταστροφή. Μη δείχνεις έλεος σε αυτούς που ζητιανεύουν. φέρετε τιμωρία πιο αυστηρή από αυτή που απειλήσατε. Κι αν αμαθείς και απαίδευτοι ζούμε άσχημα και πονηρά, μην τιμωρείς έτσι την άγνοιά μας, Βασιλιά. Είναι σωστό ότι στην αρχαιότητα κατέστρεψες τους ανθρώπους με έναν κατακλυσμό, επειδή δεν άκουσαν τις οδηγίες του Νώε. Προανήγγειλες την καταστροφή, αλλά δεν εγκατέλειψαν την αμαρτία. Κατέστρεψες επάξια τους Σοδομίτες με φωτιά, γιατί δεν ήθελαν να ακούσουν τη συμβουλή του Λωτ. Οι Αιγύπτιοι, που πέθαναν στη θάλασσα μαζί με τον Φαραώ, υπέστησαν τη δέουσα τιμωρία, επειδή δεν πίστεψαν τα λόγια του Μωυσή, υποβλήθηκαν σε πολλές εκτελέσεις και βιώνοντας τις ενέργειες του δεξιού σου χεριού. Τολμήσαμε να αντικρούσουμε κάτι; Μας έστειλε μόνο έναν, και όχι δάσκαλο, αλλά προάγγελο καταστροφών. Τον πιστέψαμε και σας υπηρετούμε δημόσια με τιμή. Μας ανέθεσε ένα μικρό χρονικό διάστημα και στην πορεία δείξαμε μια πολύ μεγάλη αλλαγή. Όταν μας ανακοινώθηκε ο θάνατος, δεν αμφισβητήσαμε την αγάπη Σου για την ανθρωπότητα. Όταν ο προφήτης προέβλεψε την καταστροφή της πόλης, διατηρήσαμε την ελπίδα στο έλεός Σου. Μη ντροπιάζεις, μακαριώτατε, ελπίδες. Μην αφαιρείς τις γλώσσες που θέλουν να επαινέσουν τις καλές σου πράξεις. Μη σκοτώνεις ανθρώπους που προσπαθούν πλήρως να διακηρύξουν την καλοσύνη Σου. Μη μας στερήσετε την ευκαιρία να γίνουμε δάσκαλοι της ευσέβειας για όλους μας. Μην παραμένετε κάτω από τον ίδιο περιορισμό των 15 σε σχέση με αυτούς που δεν έχουν παραμείνει ίδιοι. Έχουμε αλλάξει, το ίδιο και εσείς. Εγκαταλείψτε το θυμό όπως κάνουμε την αυταπάτη. Σταματήστε την τιμωρία γιατί είμαστε κακοί. Αρκετά μας έμαθες με φόβο, δώσε μας χρόνο να δείξουμε την αγάπη μας για Σένα. Φύλαξε τα βοοειδή που βρυχώνται από την πείνα. Φυλάξτε τα αθώα παιδιά, εξαντλημένα από λυγμούς. Ανταλλακτικά ανήλικα εξασθενημένα από τη νηστεία. Μην καταστρέφετε τους αθώους μαζί με τους ένοχους. Ελέησον τις μητέρες που, ως αποτέλεσμα του θυμού Σου, δεν δίνουν γάλα στα πιο αγαπημένα τους (δηλαδή τα παιδιά). Οι γονείς τους τους αρνήθηκαν το έλεος για να λάβουν έλεος από Σένα. Όλοι οι άνθρωποι τηρούν τα ίδια κακά έθιμα με εμάς. Αν δεν δεχτείς τη μετάνοιά μας, θα καταστρέψεις τις ελπίδες όλου του κόσμου. Οι Νινευίτες πιθανότατα άκουσαν τέτοιες οδηγίες από τους αρχηγούς τους. Τα λόγια ακολουθούσαν αντίστοιχες πράξεις: νηστεία, τσουβάλι, θερμή προσευχή, δάκρυα, απομάκρυνση από το κακό. «Φώναξαν με επιμέλεια προς τον Θεό», λέει, «και ο καθένας στράφηκε από τον κακό δρόμο του και από την ανομία που ήταν στα χέρια του» (Ιωάννης 3:8). Στρέφονται στη σοφία, στα υψηλότερα ζητήματα της φιλοσοφίας και κάνουν το στεφάνι της αρετής θεμέλιο της αρετής. Όλοι προσπαθούσαν να κάνουν κάθε καλή πράξη που ήταν πιο ευάρεστη στον Θεό. Είδαν τον πόλεμο μεταξύ του ουρανού και αυτών που είχε αρχίσει, και δυνάμωσαν με καλές πράξεις, σαν τείχος. Αντιπαραβάλλουν τον κεραυνό που αναβοσβήνει από πάνω με τις προσευχές και τις εκκλήσεις από κάτω. κεραυνοί - οι ήχοι των ψαλμωδιών. Το πόστο έγινε για αυτούς ένας ισχυρός πύργος. Τα ρυάκια των δακρύων έπλυναν πολλές αμαρτίες. Οι εχθροί έγιναν φίλοι για να συμφιλιωθούν με τον Θεό. Οι ίδιοι άφησαν την οργή τους σε εκείνους που τους πρόσβαλαν για να σταματήσουν την οργή του Κυρίου εναντίον τους. Το βιβλίο των χρεών σκίστηκε εδώ για να λάβει άφεση αμαρτιών εκεί. Έδωσαν στους σκλάβους ελευθερία για να ελευθερωθούν οι ίδιοι από την τιμωρία. Μοιράζονταν περιουσία με τους φτωχούς για να κάνουν την περιουσία τους ασφαλή. Έχοντας εγκαταλείψει την πολυτέλεια, διατήρησαν την αποχή. Αποφεύγοντας την αυτοβούληση, ερωτεύτηκαν τη σεμνότητα. Έχοντας μισήσει την αλαζονεία, όλοι απέκτησαν μια σεμνή και θλιβερή εμφάνιση. Όσοι ασχολούνταν με εμπόριο, συμβόλαια και κάθε είδους υποθέσεις υπηρέτησαν τον Θεό. Οι ίδιοι οι κακοποιοί, χωρίς κανένα εξαναγκασμό, ομολόγησαν τις ληστείες τους. Οι δικαστές δεν τιμώρησαν αυτούς τους εξομολογητές. Όλοι, σαν να έχαναν τη ζωή τους, είπαν τις κακές τους πράξεις. Ο πλούτος παρέμενε αφύλαχτος και δεν υπήρχαν πουθενά κλέφτες. Ο χρυσός διανεμήθηκε σε όσους είχαν ανάγκη. Όλοι απέφυγαν την απόκτηση ως απώλεια. Όλοι είχαν ένα πράγμα να ανησυχούν για τη σωτηρία. Όλοι - πλούσιοι και φτωχοί - προσπαθούσαν και ανησυχούσαν για ένα πράγμα - για τη (διατήρηση) της ζωής. Ό,τι δεν είχε σχέση με αυτό έμεινε άχρηστο και κακό. Η σωτηρία ήταν άγνωστη και, όπως ήταν επιθυμητό, ​​αποτέλεσε αντικείμενο επιμελούς αναζήτησης. Δεν ήλπιζαν στην επιτυχία της μετάνοιας και, ως όσοι ήθελαν να ζήσουν, αφοσιώθηκαν ολοκληρωτικά σε κάθε καλή πράξη. Ω, βάρβαροι φιλόσοφοι! Ω σοφοί αδαείς! Χωρίς διδασκαλία, κατάλαβαν τι χρειαζόταν. Χωρίς νομοθέτη άλλαξαν τη ζωή τους προς το καλύτερο. χωρίς δασκάλους διορθώθηκαν, από την άβυσσο του κακού στράφηκαν στην ουράνια ζωή. "Εδώ... αλλάζοντας το δεξί του Υψίστου» (Ψαλμ. 76:11). Ένα απειλητικό σύννεφο, και οι Νινευίτες παρήγαγαν αμέτρητους καλούς καρπούς. Έλυσαν σαν αρχαίο άγαλμα. Άλλαξαν ως αποτέλεσμα της μετάνοιας, από αμαρτωλοί έγιναν δίκαιοι, αγαπητοί στους αγγέλους, ευάρεστοι στον Θεό. Ίδρυσαν την πόλη που κλονίστηκε, δεν δυνάμωσαν την πόλη. Άλλαξε και δεν πέθανε Απέρριψαν το κακό, ω παντοδύναμος η μετάνοια. Σ' αυτόν δόξα και δύναμη στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συνομιλία 3. Περί ελεημοσύνης, και περί πλουσίου, και περί Λαζάρου 1. Μεγάλη είναι η ωφέλεια της φιλανθρωπίας. Τίποτα άλλο δεν ισοδυναμεί με έλεος. Καμία (άλλη) αρετή δεν μπορεί να εξιλεώσει αμαρτίες όπως αυτή. Επομένως, η Θεία Γραφή λέει: «Όποιος κάνει το καλό στους φτωχούς δανείζει στον Κύριο» (Παροιμίες 19:17). Αν δανείσεις χρυσό σε έναν άνθρωπο, θα σε βαρύνει με προβλήματα και γράμματα. Αλλά με τον Θεό δεν είναι έτσι. Αν δώσεις στους μάρτυρες, στους φτωχούς, ο Θεός θα σε καλέσει να ξεπληρώσεις το χρέος. Ό,τι δώσατε στους φτωχούς, (Αυτός) σπεύδει να το εξαγοράσει και όχι απλώς το δίνει, αλλά με μεγάλη ευλογία, λέγοντας: «Ελάτε, ευλογημένοι από τον Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34). Εάν δανείσετε κάτι σε ένα άτομο, μερικές φορές συμβαίνει ότι δεν θα ξεπληρώσει το χρέος και δεν θα θέλει καν να σας δει. Και ο Θεός, έχοντας λάβει δάνειο από εκείνους που ήταν μαζί με τους μάρτυρες και τους φτωχούς, όχι μόνο αποπληρώνει και επιστρέφει το χρέος, αλλά κάνει και τους δανειστές συνκληρονόμους, λέγοντας: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου». Πότε ετοίμασε ο Κύριος; Οταν; Όταν έκανες το καλό στις εκκλησίες και τους ναούς των μαρτύρων, όταν γιόρταζες τη μνήμη των αγίων, όταν μοίραζες ψωμί στους φτωχούς, όταν υποδεχόσουν τους φτωχούς στο σπίτι σου, όταν έδινες ρούχα στους φτωχούς, όταν επισκεπτόσουν τους αρρώστους και τους φυλακισμένους, τότε ετοίμαζα τη Βασιλεία. 2. Και δες το μεγαλείο του ελέους: καμία αρετή δεν εκτιμάται όσο αυτή. Δεν είπε ότι κράτησαν την παρθενία τους για χάρη Μου. δεν είπε κάτι τέτοιο 16. «Διότι πείνασα, και μου δώσατε τροφή» (Ματθαίος 25:35). Η παρθενία, η νηστεία και οι άλλες αρετές είναι μεγάλες, αλλά είναι λιγότερο από έλεος. Οι ανόητες πέντε παρθένες τηρούσαν επίσης την παρθενία, αλλά επειδή δεν είχαν έλεος, παρέμειναν έξω από το νυφικό. Οι πέντε σοφοί μαζί με την παρθενία είχαν έλεος κι έτσι μπήκαν στο νυφικό. Και οι πέντε ανόητοι κράτησαν μόνο την παρθενία, ελπίζοντας μέσω αυτής να εισέλθουν στη βασιλεία των ουρανών, αλλά δεν απέκτησαν άλλη αρετή, ούτε έλεος, ούτε τίποτε άλλο, γι' αυτό ο Κύριος τους λέει: φύγετε από μένα, «δεν σας γνωρίζω» (Ματθαίος 25:12). Γι' αυτό ονομάστηκαν ανόητοι, γιατί διατηρούσαν μόνο παρθενία και δεν είχαν έλεος. 3. Όπως σβήνει μια λάμπα αν την ανάψει κάποιος και δεν ρίξει λάδι, έτσι και αυτός που τηρεί την παρθενία αλλά δεν δίνει στο φτωχό λάδι του ελέους δεν λαμβάνει κανένα όφελος! Αν θέλεις να αγοράσεις ρούχα ή βόδια, κάνεις έξοδα, ξοδεύεις χρυσό, πηγαίνεις στην αγορά, εκτίθεσαι στη ζέστη και μερικές φορές υποφέρεις από πείνα και δίψα. Και όντας εκτεθειμένος σε όλα αυτά, μετά βίας καταφέρνεις να πετύχεις τον στόχο σου. και όταν το πετύχεις, ο πωλητής δίνει όχι όπως θέλεις, αλλά όπως θέλει. Ορκίζεσαι: Δεν θα το αγοράσω τόσο πολύ. Ορκίζεται επίσης: Δεν θα το πουλήσω τόσο πολύ. Και το πρώτο αμάρτημα διαπράττεται ανάμεσά σας, όπως είπε ο Σολομών: «εν μέσω αγοραπωλησίας εισβάλλει η αμαρτία» (Σιρ.27:2). Μερικές φορές είναι αναγκαίο να ορκιζόμαστε μάταια στον έναν ή και στους δύο, επειδή τα απλά λόγια συχνά δεν γίνονται πιστευτά ούτε από τον αγοραστή ούτε από τον πωλητή 17 . Και μετά από τέτοια προβλήματα, δεν είσαι σίγουρος ότι έχεις αυτό που ήθελες. Συχνά (συμβαίνει) πριν γυρίσεις σπίτι, είτε πεθαίνει, είτε εξαφανίζεται, είτε αποδεικνύεται άχρηστο, και υποφέρεις διπλή θλίψη. Αλλά σχετικά με τη βασιλεία του Θεού δεν θα ζήσετε κάτι τέτοιο, ούτε τη δυσκολία του μονοπατιού, ούτε την εξαντλητική καλοκαιρινή ζέστη, ούτε τη θλίψη της αποτυχίας - τίποτα τέτοιο. Όταν κάθεσαι στο σπίτι, έρχεται ένας ζητιάνος που πουλάει τον παράδεισο και λέει: δώσε ψωμί και πάρε τον παράδεισο. Δώστε μεταχειρισμένα ρούχα και λάβετε τη βασιλεία των ουρανών. και δεν σου λέω πόσα (να δώσεις) για να μη διστάσεις, επικαλούμενος τις ελλείψεις (σου). Για όσο θέλεις, αγόρασε τον παράδεισο: δώσε ψωμί. Αν δεν έχετε ψωμί, δώστε ένα οβολό 18, δώστε ένα φλιτζάνι κρύο νερό. Δώσε αυτό που θέλεις, αυτό που έχεις. Δέχομαι τα πάντα. απλά αγοράστε τον παράδεισο. Μιμηθείτε εκείνη την καταπληκτική χήρα που έδωσε μια χούφτα σιταρένιο αλεύρι (Α' Βασιλέων 17:12) και κληρονόμησε τη βασιλεία των ουρανών. Το Ευαγγέλιο αναφέρει επίσης μια άλλη χήρα που δεν είχε τίποτα περισσότερο από δύο ακάρεα. και τα έβαλε στο θησαυροφυλάκιο και αγόρασε τον παράδεισο (Μάρκος 12:42· Λουκάς 21:2). 4. Ο παράδεισος που πωλεί δεν αναζητά κέρδος, αλλά συμπονετική ψυχή και καλοπροαίρετη καρδιά. Δώσε στους φτωχούς και κάνε τον Θεό οφειλέτη. «Αυτός που δίνει στους φτωχούς δανείζει στον Κύριο». Και πότε, λένε, θα αποπληρώσει ο δανειολήπτης; Οταν; Τότε, όταν αυτός που άφησε πλούτη, σπίτια, χρυσάφι, ρούχα και οτιδήποτε άλλο, φύγει γυμνός, στερημένος τα πάντα. τότε ο δανειολήπτης θα εξοφλήσει με ευγνωμοσύνη. Στείλε πρώτα το ακίνητό σου εκεί και μετά πήγαινε κι εσύ. Μην φροντίζεις τον χρυσό, δεν θα τον σώσεις. Άγνωστο (προσδόκιμο ζωής); δεν ξέρεις πότε θα πεθάνεις. «Σαν κλέφτης τη νύχτα, θα έρθει ο θάνατος» (Β΄ Πέτρου 3:10· Α΄ Θεσ. 5:2). Θα έρθει όταν δεν σκέφτεστε ή δεν περιμένετε. τα πλούτη σας θα μείνουν εδώ, και θα θέλετε μια σταγόνα νερό εκεί για να δροσίσετε τα χείλη σας, ενώ άλλοι εδώ θα μοιραστούν την περιουσία σας. 5. Ήθελε λοιπόν και ο πλούσιος μια σταγόνα νερό, όντας στη φλόγα, και παρακάλεσε τον Αβραάμ λέγοντας: «Πάτερ Αβραάμ, ελέησέ με και στείλε τον Λάζαρο» για να ποτίσει τα χείλη μου με το μικρό του δάχτυλο 19, «γιατί βασανίζομαι σε αυτή τη φλόγα» (Λουκάς 16:24). Αυτός ο πλούσιος άνθρωπος, όταν ζούσε στη γη, ντυμένος με μοβ, λεπτό λινό και μετάξι. οδήγησε ένα άρμα? Τα άλογά του ήταν όμορφα, διακοσμημένα με χρυσό και ασήμι. Τα πόδια τους είναι οχυρωμένα με 20 κομμάτια χρυσού. οι σκλάβοι έτρεχαν μπροστά και πίσω. Έβαλε χρυσά περιδέραια, καρπούς και (διάφορα) κοσμήματα. Γενικά, περιέβαλλε τον εαυτό του με μεγάλη πολυτέλεια. Η τραπεζαρία του έλαμπε με πολύ χρυσό και αμέτρητο ασήμι. (υπήρχε) ακριβό κρασί, φασιανοί, χήνες, παρυδάτια, πέρδικες, περιστέρια, κότες, λαγοί, αρνιά, κατσίκια. Υπήρχαν πολλοί μάγειρες τριγύρω. Κουνούσαν ανεμιστήρες για να μην πέσει ούτε κόκκος σκόνης στο κεφάλι του, άλλοι κρατούσαν ασημένιες λεκάνες και καθαρές πετσέτες για να πλύνουν τις άκρες των δακτύλων του καθώς ήταν ξαπλωμένος. Δείτε όμως την απανθρωπιά και την ντροπή. 6. Όλοι δούλευαν. τόση σκληρή δουλειά, τόσο κόπο για να χορτάσω την κοιλιά αυτού του πλούσιου. Όταν γεμίζει με εκλεκτά πιάτα, προετοιμάζονται γι' αυτό κρεβάτια από ελεφαντόδοντο, πουπουλένια μπουφάν και καθαρά και πολυτελή κλινοσκεπάσματα. Και αν δεν μπορεί να κοιμηθεί από πόνο στο κεφάλι του, κάποιοι ξύνουν τα πόδια του, άλλοι φροντίζουν το σπίτι, φυλάνε τις πύλες και τις πόρτες ώστε να μην τον ξυπνήσει η φωνή κανενός, ο θόρυβος ή (κάτι τέτοιο). Τέτοια ήταν η πολυτέλεια αυτού του πλούσιου. 7. Υπήρχε κάποιος «ικέτης που λεγόταν Λάζαρος, ο οποίος ήταν ξαπλωμένος στην πύλη του πλούσιου καλυμμένος με ψώρα και ήθελε να τον ταΐσουν με τα ψίχουλα που έπεφταν από το τραπέζι του πλούσιου» (Λουκάς 16:20–21), και κανείς δεν του το έδωσε. Ο πλούσιος τον είδε και στράφηκε, τον περιφρόνησε, τον έφτυσε, πέρασε δίπλα του και μάλιστα του φέρθηκε με εχθρότητα. Αυτός ο δύστυχος δεν είπε (για τον πλούσιο) ότι ήταν το ίδιο άτομο με εμένα, ότι το ίδιο χέρι μας δημιούργησε και τους δύο, ότι ήταν της ίδιας φυλής και φυλής με εμένα. (Και ο πλούσιος) δεν το σκέφτηκε αυτό. η συμπόνια δεν ξύπνησε μέσα του. δεν μετάνιωσε που τον είχαν εγκαταλείψει σε τέτοια ανημποριά στις πύλες του. Βλέποντάς τον σε αυτή τη θέση και το πύον να ρέει από τα μέλη του σώματός του, τα σκυλιά έδειξαν μεγάλη συμπόνια. τρέχοντας, καθάρισαν αυτό το πύον με τη γλώσσα τους, σαν με σφουγγάρι, γλείφοντας τις πληγές σαν επιδέξιοι γιατροί και ανοίγοντας προσεκτικά το στόμα τους για να μην ξεφύγει το δηλητήριο από τα δόντια και να βλάψει τους δίκαιους. Τα σκυλιά, που δεν γνωρίζουν τον Θεό και δεν περιμένουν την ανάσταση, χρησιμοποίησαν την τέχνη της ιατρικής, θέλοντας να βοηθήσουν τον πονεμένο φτωχό. Και ο πλούσιος, που περίμενε ότι θα εμφανιζόταν στην Εσχάτη Κρίση, δεν λυπήθηκε τον φτωχό. 8. Βλέπεις από εδώ την αρχοντιά και την πολυτέλεια των πλουσίων; Βλέπετε την πλήρη ασημαντότητα των φτωχών, την έλλειψη μέσων επιβίωσης; Αυτός είναι ένδοξος, αυτός είναι ανέντιμος. ζει στην πολυτέλεια, αυτός είναι σε αβοήθητη κατάσταση. Αυτός, περιτριγυρισμένος από πλούτη, δεν θυμόταν τον Θεό. αυτός, όντας σε τόσο δύσκολη κατάσταση, δεν βλασφήμησε. Ας δούμε τώρα την τύχη και των δύο στον επόμενο κόσμο. 9. Έτυχε, λέγεται, ότι ο πλούσιος πέθανε και παρασύρθηκε σε αιώνιο μαρτύριο. Ο Λάζαρος επίσης πέθανε και μεταφέρθηκε από τους αγγέλους «στην αγκαλιά του Αβραάμ» (Λουκάς 16:22). Ενώ φλεγόταν, ο πλούσιος είδε τον Λάζαρο να αναπαύεται στους κόλπους του Αβραάμ και τον αναγνώρισε. Και αναφώνησε λέγοντας: «Πάτερ Αβραάμ, ελέησέ με και στείλε τον Λάζαρο να ποτίσει τα χείλη μου με ένα μικρό δάχτυλο, «γιατί... βασανίζομαι σε αυτή τη φλόγα» (Λουκάς 16:24). Πού είναι ο πλούτος, πού είναι ο χρυσός, πού το ασήμι; πού είναι η ασημένια στέγη; σταγόνα νερού; «Πάτερ Αβραάμ! ελέησε με." Ω, φτωχό πλούσιο! Όταν ο Λάζαρος ξάπλωσε στις πύλες σου, δεν ήθελες να τον γνωρίσεις και τώρα καλείς τον Λάζαρο για βοήθεια; "Ελέησόν με." Το αίτημά σας είναι άχρηστο. Η ώρα του ελέους πέρασε. Δεν υπάρχει έλεος εκεί. «Διότι η κρίση είναι χωρίς έλεος σε εκείνον που δεν έδειξε έλεος» (Ιακώβου 2:13). Γιατί ζητάς έλεος που εσύ ο ίδιος δεν έδειξες στη γη; «Πάτερ Αβραάμ! ελέησε με και στείλε τον Λάζαρο να ποτίσει τα χείλη μου με ένα μικρό δάχτυλο, «γιατί... βασανίζομαι σε αυτή τη φλόγα». Τι δάχτυλο, πλούσιος; Σε ποιους δεν επιτρέψατε να συμμετάσχουν στο γεύμα; Τότε δεν ήθελες να σκέφτεσαι τα χέρια, τα απεχθάνεσαι. και τώρα μου ζητάς να αγγίξω τη γλώσσα σου; «Πάτερ Αβραάμ, ελέησόν με». Πώς τον αποκαλείς πατέρα χωρίς να κάνεις αυτό που πρέπει να κάνει ένας γιος; Είναι ο πατέρας όσων περπατούν στο φως. Δεν υπάρχει επικοινωνία μεταξύ φωτός και σκότους. Μην τον αποκαλείς πατέρα. Είσαι ο γιος του σκότους και της κόλασης από τη σκληρή σου διάθεση. Πώς μπορείς να τον αποκαλείς πατέρα χωρίς να έχεις έλεος στον γιο του Λάζαρο; 10. Ο Μέγας Πατριάρχης δεν τον συνέτριψε με θλίψη, δεν ενέτεινε το μαρτύριο, δεν τον χτύπησε με λόγια, δεν απέρριψε την ανθρώπινη φύση. Απάντησε με ήπια φωνή και λαμπερό πρόσωπο με τα λόγια: «το παιδί... έχει ήδη λάβει καλά πράγματα» στη γη, 22 «αλλά ο Λάζαρος έλαβε τα κακά». Επομένως, «αυτός παρηγορείται εδώ, αλλά εσείς υποφέρετε» 23. Επιπλέον, 24 «το μεγάλο χάσμα» είναι 25 «μεταξύ ημών και σας» και κανένας από εμάς δεν μπορεί να το διασχίσει (Λουκάς 16:25–26). 11. Βλέπεις το τέλος του πλούσιου; Βλέπετε την παροδικότητα της πολυτέλειας; Μη σταματάς να δίνεις στους φτωχούς από αυτά που έχεις. Μην το αναβάλλετε ποτέ για αύριο, γιατί «δεν ξέρετε 27 τι θα φέρει αυτή η μέρα» (Παρ. 27:1). Γιατί συσσωρεύεις πλούτο, που μετά από λίγο, άθελά σου το αφήνεις και πενθαίνεις; Θα θέλεις μια σταγόνα νερό εκεί, και άλλοι εδώ θα μοιραστούν τον πλούτο σου, χωρίς να θυμούνται το όνομά σου. Συχνά οι κληρονόμοι σου ξεθάβουν τα κόκαλά σου, βρίζοντας σε. Στείλτε το ακίνητό σας εκ των προτέρων εκεί, σε μια ατελείωτη εποχή. Ο τοπικός Λόρδος παραδίδει το ακίνητό σας εκεί δωρεάν. Εδώ, αν θέλετε να μεταφέρετε τον πλούτο σας από τη μια πόλη στην άλλη, πρέπει να νοικιάσετε κάρα, νοικιασμένες καμήλες, μουλάρια και ένοπλους φρουρούς, ώστε όποιος άχρηστος επιτίθεται στο δρόμο να μην λεηλατεί τον πλούτο σας. Και αν θέλετε να μεταφέρετε τον πλούτο σας στον άλλο κόσμο, δεν χρειάζεται να ανησυχείτε, να μην κάνετε έξοδα, να μην υποστείτε βία, ούτε καν να φύγετε από το σπίτι σας. Κάθεσαι στην πόλη με απόλυτη ησυχία. ένας ζητιάνος έρχεται στην πόρτα σου, θέλοντας να μεταφέρει τον πλούτο σου σε εκείνη την ατελείωτη εποχή. Και δεν έχεις τη διάθεση να του δώσεις ούτε έναν οβολό; Έλα στα συγκαλά σου, φίλε, αν θέλεις να έχεις διαρκή πλούτο. Δώστε το στα χέρια των φτωχών και θα βρείτε ένα θερμό καλωσόρισμα εκεί. Μην φοβάστε ότι οι ζητιάνοι είναι αναξιόπιστοι. οι πλούσιοι και καλοπροαίρετοι χρησιμεύουν ως εγγύηση. «Αυτός που δίνει στους φτωχούς δανείζει στον Κύριο». 12. Ας φοβηθούμε την ημέρα που ο Κύριος του Σώματος θα καλέσει τους εργάτες να μαζέψουν σιτηρά και να βάλουν τα σιτηρά σε αχυρώνες και να κάψουν το άχυρο σε άσβεστη φωτιά. Ο Κύριος είναι ο Κύριος, οι εργάτες είναι οι άγγελοί Του, που συγκεντρώνουν όλο τον κόσμο για κρίση εκείνη την ώρα και εκείνη την ημέρα. Θα συγκεντρώσουν τους δίκαιους σε αιώνια χωριά, που έχει προετοιμάσει ο αναληφθέντος Κύριος, και τους αμαρτωλούς - για την αιώνια φωτιά. Ας γίνουμε λοιπόν με έργα ελέους ώριμο σιτάρι για να εισέλθουμε στα αιώνια αρχοντικά (κατά τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού 28, με τον οποίο στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα να είναι δόξα, δύναμη, τιμή και λατρεία στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συνομιλία 4. Περίπου δέκα χιλιάδες τάλαντα και δέκα δηνάρια και για την ανεκτικότητα Ευλόγησε, πατέρα! Ο μακαριστός Απόστολος Παύλος, το σκεύος της εκλογής, που είχε τον Χριστό να μιλά μέσα του, στην επιστολή του προς τους Ρωμαίους είπε: «Η νύχτα πέρασε, αλλά η ημέρα της σωτηρίας πλησιάζει· ας αποβάλουμε λοιπόν τα έργα του σκότους και ας φορέσουμε τα όπλα του φωτός. Ας συμπεριφερόμαστε ευπρεπώς όπως την ημέρα» (Ρωμ. 13:12-13). Γι' αυτό, αδέρφια, θα προσπαθήσουμε, θα κάνουμε ένθερμες προσευχές στον Κύριο, θα ρίξουμε καυτά δάκρυα, θα καταδικάσουμε συνεχώς ό,τι κάναμε (φυσικά το κακό), θα παρουσιάζουμε τις πληγές μας ως γιατρό, θα δείξουμε πνευματικά έλκη, θα ζητήσουμε θεραπεία από αυτόν, θα περιορίσουμε και θα εξαλείψουμε τα πάθη που σκοτεινιάζουν το μυαλό, για να μην μας κυριεύει ο πλησίον. εχθρική διάθεση προς άλλους ανθρώπους. Ο Θεός δεν περιφρονεί και δεν απομακρύνεται από τίποτα τόσο όσο ένας εκδικητικός άνθρωπος που κουβαλά διαρκώς στην ψυχή του την εχθρότητα προς τον πλησίον του. Είναι τόσο καταστροφική αυτή η αμαρτία που αφαιρεί επίσης την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Και για να το καταλάβετε αυτό, θέλω να σας υπενθυμίσω την παραβολή του Ευαγγελίου για τον υπηρέτη που έλαβε τη συγχώρεση δέκα χιλιάδων ταλάντων από τον ιδιοκτήτη, όταν έπεσε στα πόδια του και ζήτησε επίμονα (Ματθαίος 18:26). «Ο κυρίαρχος, ελεώντας αυτόν τον δούλο, τον άφησε 29 και του συγχώρησε το χρέος» 30 (Ματθαίος 18:27). Βλέπεις το έλεος του Κυρίου; Πέφτοντας κάτω, ζήτησε αναβολή του χρέους του. «Κάντε υπομονή», λέει, «και θα σας τα δώσω όλα» (Ματθαίος 18:26). Όμως ο ευγενικός Δάσκαλος, φροντισμένος και ανθρώπινος, συγκινημένος από τα αιτήματα, έκανε για τον δούλο όχι μόνο αυτό που ζητούσε, αλλά και αυτό που δεν σκεφτόταν. Αυτός είναι ο συνηθισμένος τρόπος Του να ενεργεί - να ξεπερνά και να αποτρέπει πάντα τα αιτήματά μας. Ενώ ζήτησε παρέκκλιση και υποσχέθηκε να πληρώσει ολόκληρο το χρέος, που νικάει τις αμαρτίες μας μέσω της καλοσύνης, έχοντας έλεος, «ας φύγει και του συγχώρησε το χρέος» (Ματθαίος 18:27). Βλέπεις τι ζήτησε ο σκλάβος και πόσα του έδωσε ο Δάσκαλος; Δώστε προσοχή στη μεγάλη σκληρότητα αυτού. Αφού του έδειξαν τέτοια φιλανθρωπία και ανείπωτες καλές πράξεις, θα έπρεπε να είχε γίνει πιο συμπονετικός προς τους άλλους. και όμως ανακάλυψε το αντίθετο από αυτό. «Έχοντας βγει», λέγεται, αυτός που του συγχωρήθηκαν δέκα χιλιάδες τάλαντα... Άκουσε, σε παρακαλώ, προσεκτικά, γιατί αυτό που του συνέβη μπορεί να επαναληφθεί μαζί μας και θα μας διαθέσει να αφαιρέσουμε αυτή την καταστροφική διάθεση από την ψυχή μας. Έτσι «βγήκε και βρήκε έναν από τους συντρόφους του 31 που του χρωστούσε εκατό δηνάρια» (Ματθαίος 18:28). Δείτε τι διαφορά κάνει. Εδώ ο οφειλέτης είναι συν-υπηρέτης και (χρωστάει) εκατό δηνάρια 32 . Υπάρχει και ο Κύριος και δέκα χιλιάδες τάλαντα 33. κι όμως, ακούγοντας αιτήματα και παρακλήσεις, συγχώρησε. Κι εκείνος, «αρπάζοντάς τον, τον έπνιξε λέγοντας: δώσε μου αυτό που χρωστάς». Και τι; «Τότε ο σύντροφός του έπεσε στα πόδια του, 34 παρακαλώντας τον και μιλώντας» (Ματθαίος 18:28–29). Κοιτάξτε πώς ο ευαγγελιστής επαναλαμβάνει την ίδια λέξη: «ο σύντροφός του» όχι χωρίς πρόθεση, αλλά για να δούμε από αυτό ότι δεν υπήρχε διαφορά μεταξύ τους, και ταυτόχρονα χρησιμοποίησε την ίδια παράκληση που έκανε σε σχέση με τον Δάσκαλο, λέγοντας: «Κάνε υπομονή μαζί μου και θα σου τα δώσω όλα. Αλλά αυτός, λέγεται, έφυγε και τον έβαλε στη φυλακή μέχρι να εξοφλήσει το χρέος» (Ματθαίος 18:29-30). Τι μεγάλη σκληρότητα! Έχοντας μια τέτοια καλή πράξη φρέσκια στη μνήμη του, δεν στάθηκε στη σκέψη της συμπόνιας, αλλά πρώτα τον «έπνιξε» και μετά τον «έβαλε στη φυλακή». Δείτε όμως τι γίνεται. «Οι σύντροφοί του», λέγεται, «βλέποντας τι είχε συμβεί, αναστατώθηκαν πολύ και, όταν ήρθαν, είπαν στον κυρίαρχό τους όλα όσα είχαν συμβεί» (Ματθαίος 18:31). Όχι αυτός που (είπε) που υπέφερε - πώς να (μιλούσε) φυλακισμένος; - αλλά οι συνυπηρέτες, που δεν είχαν πάθει καμία προσβολή, λυπήθηκαν, σαν να προσβλήθηκαν, και πήγαν και ανέφεραν τα πάντα. Δείτε λοιπόν την αγανάκτηση. «Τότε, καλώντας τον», λέγεται, «του λέει: «Είσαι κακός υπηρέτης». Από αυτό είναι αναμφίβολα σαφές πόσο καταστροφική είναι η μνησικακία. Όταν έβαζε τα δέκα χιλιάδες τάλαντα, δεν τον αποκάλεσε κακό, αλλά τώρα, όταν αποδείχτηκε σκληρός με τον συνδούλο του, λέει: «Σου συγχώρεσα όλο αυτό το χρέος, γιατί με παρακάλεσες» (Ματθαίος 18:32). Δείτε πώς φαίνεται ο υπερβολικός θυμός του. Δεν είπε ότι πήρες περισσότερα; Δεν ήταν μετά τα γυμνά σου λόγια που, ακούγοντας το αίτημά σου, συγχώρησα όλο αυτό το μεγάλο και υπερβολικό χρέος. Δεν έπρεπε κι εσύ να λυπηθείς τον συνδούλο σου, όπως εγώ σε ελέησα; Τι είδους επιείκεια, λέει, μπορείς να σου αξίζει; Συγχώρεσα, λέει, ένα τόσο μεγάλο χρέος ως αποτέλεσμα μιας απλής προφορικής παράκλησης, αλλά δεν λυπήθηκες έναν δούλο σαν εσένα, δεν συγκίνησες, δεν θυμήθηκες τι είχα κάνει για σένα, δεν έδειξα συμπόνια γι 'αυτόν, αλλά εμφανίστηκες άσπλαχνος και σκληρός, δεν ήθελες να ελεήσεις έναν συνδούλο. Τώρα μάθετε στην πράξη τι κακό έχετε προκαλέσει στον εαυτό σας. «Και ο ηγεμόνας του θύμωσε και τον παρέδωσε στους βασανιστές» (Ματθαίος 18:34) Κοιτάξτε πώς θυμώνει επειδή είναι σκληρός με τον πλησίον του και τον προδίδει στους βασανιστές. Ό,τι δεν έκανε πριν, όταν είχε ευθύνη για τέτοιο χρέος, το διατάζει. «Τον έδωσε στους βασανιστές μέχρι να του ξεπληρώσει ολόκληρο το χρέος», μέχρι που επέστρεψε τα δέκα χιλιάδες τάλαντα που του είχαν ήδη συγχωρεθεί. Μεγάλη και ανείπωτη αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα! Όταν διεξήγαγε τη διαδικασία, συγχώρεσε, αφού (αυτός) έκανε ένα αίτημα. Και όταν είδε ότι ήταν σκληρός και απάνθρωπος σε σχέση με τον συνδούλο του, πήρε πίσω την καλή του πράξη, δείχνοντάς του με την ίδια του την πράξη ότι δεν είχε βλάψει τόσο τον ίδιο όσο τον εαυτό του. Και όπως τον έριξε στη φυλακή μέχρι να εξοφλήσει το χρέος του, έτσι τον παρέδωσε στους βασανιστές μέχρι να επιστρέψει ό,τι χρωστούσε. Αυτό, αδελφοί, δεν πρόκειται για ταλέντα και δηνάρια, αλλά για το γεγονός ότι εμείς, ένοχοι ενώπιον του Κυρίου για πολλές αμαρτίες, λαμβάνουμε συγχώρεση από Αυτόν λόγω της ανέκφραστης αγάπης Του για την ανθρωπότητα. Και αν σε σχέση με συνδούλους που έχουν την ίδια καταγωγή και την ίδια φύση, αποδειχθούμε σκληροί και απάνθρωποι, δεν συγχωρούμε τις προσβολές που μας επιβλήθηκαν, αλλά απαιτούμε τιμωρία για αυτά τα ασήμαντα αδικήματα, τότε προκαλούμε την οργή του Κυρίου και τιμωρούμαστε για το χρέος που μας είχε συγχωρεθεί προηγουμένως. Όσο τα εκατό δηνάρια είναι από δέκα χιλιάδες τάλαντα, τόσο μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ των αμαρτιών μας ενώπιον του Θεού και των παραπτωμάτων των γειτόνων μας προς εμάς. Και για να ξέρουμε με βεβαιότητα ότι ο Δάσκαλος έφερε αυτήν την παραβολή για πνευματικό μας όφελος, ακούστε τι πρόσθεσε στη συνέχεια: «Έτσι θα σας κάνει και ο Επουράνιος Πατέρας Μου, αν ο καθένας από εσάς δεν συγχωρήσει τον αδελφό του από την καρδιά του για τις αμαρτίες του» (Ματθαίος 18:35). Το όφελος της παραβολής είναι μεγάλο αν προσέχουμε. Τι μπορούμε να αφήσουμε να φύγουμε στο βαθμό που μας αφήνει ο Δάσκαλος; Και απελευθερώνουμε σκλάβους σαν εμάς, αν θέλουμε να το εκπληρώσουμε αυτό, και οι ίδιοι λαμβάνουμε συγχώρεση από τον Κύριο. Προσοχή στην ακρίβεια στα λόγια. Δεν είπε: «αν δεν συγχωρείς τις αμαρτίες των ανθρώπων». Και τι; «Αν ο καθένας από εσάς δεν συγχωρήσει από καρδιάς τον αδελφό του τις αμαρτίες του». Δείτε πώς θέλει η ίδια η καρδιά μας να έχει γαλήνη και γαλήνη, για να μην σκοτίζεται ο νους μας, αλλά απαλλαγμένος από πάθος, για να δείχνουμε μεγάλη καλοσύνη στους πλησίον μας. Το ίδιο λέγεται και σε άλλο μέρος: «Επειδή, αν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τα παραπτώματά τους, θα σας συγχωρήσει και ο Επουράνιος Πατέρας σας» (Ματθαίος 6:14). Ας μη νομίζουμε λοιπόν, όταν το κάνουμε αυτό, ότι ωφελούμαστε τον άλλον ή ότι του δείχνουμε μεγάλο έλεος: εμείς οι ίδιοι επωφελούμαστε από το όφελος και αντλούμε μεγάλο όφελος από αυτό για τον εαυτό μας. όπως, αν δεν το κάνουμε, δεν θα προκαλέσουμε πολύ κακό στους άλλους, αλλά θα ετοιμάσουμε μια τρομερή τιμωρία για τον εαυτό μας στη Γέεννα. Σκεπτόμενοι γι' αυτό, ας σας παρακαλώ ειλικρινά, να μην τρέφουμε μνησικακία ή να τρέφουμε εχθρότητα απέναντι σε εκείνους που μας έχουν προκαλέσει θλίψη ή προκάλεσαν κάποιου είδους προσβολή. Αν θυμηθούμε τι είδους όφελος μας φέρνει ο Δάσκαλος στη συμφιλίωση με εκείνους που μας προσέβαλαν, ότι πρώτα απ' όλα οδηγεί στη συγχώρεση των αμαρτιών μας, ας σπεύσουμε και ας αναγκάσουμε τον εαυτό μας, έχοντας αυτό το όφελος κατά νου, να δείξουμε την ίδια καλοσύνη σε αυτούς που μας προσέβαλαν με τους αληθινούς ευεργέτες. Αν σκεφτόμαστε λογικά, τότε εκείνοι που είναι αληθινά διατεθειμένοι απέναντί ​​μας και προσπαθούν να μας υπηρετήσουν με κάθε δυνατό τρόπο δεν μπορούν να μας φέρουν τόσο μεγάλο όφελος όσο η φροντίδα για εκείνους (δηλαδή αυτούς που μας προσβάλλουν), που μας κάνει άξιους της ύψιστης χάρης και ελαφρύνει τη σοβαρότητα των αμαρτιών μας. Σκεφτείτε, αγαπητοί, πόσο μεγάλη είναι αυτή η αρετή, με βάση τις ανταμοιβές που υποσχέθηκε ο κάθε είδους Θεός σε όσους την απέκτησαν. Έχοντας πει: «αγαπάτε τους εχθρούς σας, ευλογείτε... όσοι σας διώκουν, προσεύχεστε για εκείνους που σας διώκουν» (Ματθαίος 5:44· Λουκάς 6:28), εν όψει του μεγαλείου αυτής της εντολής, φτάνοντας στο απόγειο (τελειότητα), πρόσθεσε: «για να γίνετε σαν τον Πατέρα σας στους ουρανούς, γιατί διατάζει τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς και στους άδικους. 5:45 Αν, στο μέγιστο των ανθρώπινων δυνατοτήτων, ένας ελεήμων άνθρωπος που όχι μόνο δεν εκδικείται αυτούς που τον προσβάλλουν, αλλά και προσπαθεί να προσευχηθεί γι' αυτούς, τότε τι οφέλη δεν θα λάβει, από αμέλεια, από αυτά τα χαρίσματα και τις ανείπωτες ανταμοιβές, για να μάθουμε να τηρούμε τις εντολές μας Λόγο, σας έδωσα αυτή τη νουθεσία και παρέθεσα μια παραβολή, έδειξα το μεγαλείο αυτού του θέματος και τα οφέλη που προκύπτουν από αυτό για εμάς, ώστε ο καθένας από εμάς που έχει εχθρικό αίσθημα να προσπαθήσει να το αντικαταστήσει με μια καλή διάθεση. Εάν το κάνουμε αυτό ειλικρινά, θα συνεχίσουμε μέχρις ότου, μέσω μακροχρόνιων προσπαθειών, νικήσουμε (τον εχθρό) και τον προσελκύσουμε στον εαυτό μας. Δεν είναι προς αυτόν που δείχνουμε καμία καλοσύνη. λαμβάνουμε τον καρπό μιας καλής πράξης. Προσελκύουμε την εύνοια του Θεού και μέσω αυτού αποκτούμε μεγάλη τόλμη ενώπιον του Δασκάλου. Εάν το εκπληρώσουμε αυτό, τότε με καθαρή συνείδηση ​​θα μπορέσουμε να προφέρουμε τα λόγια της προσευχής κατά τη διάρκεια (της εκτέλεσης) του φοβερού μυστηρίου: «και συγχώρησέ μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας» (Ματθαίος 6:12). Εάν το παραμελούμε αυτό, τότε πώς δεν θα χρησιμεύσει ως λόγος καταδίκης για εμάς που ενεργούμε αντίθετα με τα λόγια (του Κυρίου); Το να τολμήσουμε μάταια και να προφέρουμε μάταια τα λόγια της προσευχής δεν σημαίνει να αυξήσουμε τη φλόγα για τον εαυτό μας και να προκαλέσουμε την οργή του Κυρίου; Χαίρομαι και χαίρομαι, βλέποντας με ευχαρίστηση ότι ακούς τη διδασκαλία και χειροκροτώντας δείχνεις την ετοιμότητά σου να εκπληρώσεις με πράξη την εντολή του Κυρίου. Αυτό είναι φάρμακο για τις ψυχές σας. Αυτό είναι φάρμακο για τις πληγές σου. Αυτός είναι ο καλύτερος τρόπος? Αυτός είναι ο μεγαλύτερος δείκτης μιας θεόφιλης ψυχής να τακτοποιεί τα πάντα σύμφωνα με το νόμο του Κυρίου και να μην υποχωρεί με την υπόδειξη αδύναμων σκέψεων, αλλά να γίνεται πάνω από τα πάθη. Επομένως, ας κάνουν όλοι αυτήν την άξια πράξη. ας φροντίσει τον μεγαλύτερο θησαυρό και μην χάσει την ευκαιρία (να τον αποκτήσει), ακόμα κι αν έπρεπε να εργαστεί, να ψάξει, ακόμα κι αν έπρεπε να πάει πολύ, ακόμα κι αν αντιμετώπισε δυσκολίες: ξεπερνώντας όλα αυτά τα εμπόδια, ας αγωνιστεί για ένα πράγμα: πώς να εκπληρώσει αυτό που έχει διατάξει ο Θεός και να λάβει ανταμοιβή για την υπακοή. Ξέρω ότι είναι δύσκολο και δύσκολο να πας σε κάποιον που είναι εντελώς εχθρικός, να είσαι μαζί του και να συζητήσεις. αλλά αν σκεφτείς την αξιοπρέπεια του Διοικητή και το μεγαλείο της ανταμοιβής και το γεγονός ότι ο καρπός μιας καλής πράξης δεν πάει σε αυτόν, τότε όλα θα γίνουν εύκολα και βολικά. Έχοντας όλα αυτά στις σκέψεις μας, ας ξεπεράσουμε τη συνήθη διάθεσή μας (προς τους εχθρούς μας) και, από αίσθημα ευσέβειας, ας γίνουμε εκτελεστές των εντολών του Χριστού για να λάβουμε ανταμοιβές από Αυτόν, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα είναι η δόξα, η δύναμη, η τιμή και η λατρεία. Αμήν. Συζήτηση 5. Σε όσους εκτιμούν πολύ τις πραγματικές ευλογίες και μάταια αγωνίζονται για την κοσμική πολυτέλεια Για τους αγγέλους, ο ουρανός είναι τόπος χαράς, και για τους πιστούς, αντί για παράδεισο, υπάρχει ένα αντίστοιχο καταφύγιο - η Εκκλησία, που δίνει χαρά στις ψυχές στο άκουσμα των ιερών ψαλμωδιών. Η Μαρία, που προσκολλήθηκε σε τέτοια ακρόαση, χάρηκε από εκείνον που μας χάρισε την ευλογία: «Η Μαρία διάλεξε το καλό, που δεν θα αφαιρεθεί από αυτήν» (Λουκάς 10:42). Μια ευσεβής διδασκαλία χρησιμεύει ως καλό καταφύγιο για εμάς κατά τη διάρκεια της ζωής και ως οδηγός για τον Κριτή μετά το θάνατο. και η απόκτηση όλων των άλλων είναι αναξιόπιστη όχι μόνο γιατί παύει με το θάνατο, αλλά και γιατί και πριν από το θάνατο υπάρχουν αμέτρητα καθημερινά ερείπια. Όπως η θάλασσα κολυμπάμε στην πραγματική ζωή, η οποία κατακλύζεται από τα πιο δυνατά χτυπήματα των κυμάτων. Ο πλούτος δεν απολαμβάνει απόλυτη ηρεμία. μεταφερόμενος συχνά μαζί με τους ιδιοκτήτες του από έναν ευνοϊκό άνεμο, πεθαίνει από μια ξαφνική καταιγίδα (διάφορων) κακοτυχιών. Ο θρόνος δεν αντιπροσωπεύει ένα ακλόνητο ύψος ισχύος. Ξαφνικά, επικίνδυνοι τυφώνες ξεσπούν και καταστρέφουν εντελώς την ευημερία. Και η υγεία δεν είναι ένα αμετάβλητο δώρο. κινδυνεύει να βλάψει από απροσδόκητες ασθένειες. Η ευτυχισμένη κατάσταση καταστρέφεται με διάφορους τρόπους. ένα άτομο (από αυτή την άποψη) είναι σαν ένα δέντρο: σήμερα έχει μια ελκυστική, ανθισμένη εμφάνιση και αύριο το στερείται, σαν ένα δέντρο γυμνό από φύλλα. Όταν εξετάζεις ό,τι έχει μια ακμάζουσα ζωή, δεν θα βρεις τίποτα που να μην περιέχει το μικρόβιο της καταστροφής. Έτσι τακτοποίησε ο Δημιουργός τη ζωή μας, αποδυναμώνοντας (μέσα από αυτό) την επιθυμία εκείνων που είναι αφοσιωμένοι στα γήινα πράγματα. Συνδύασε τη λάμψη της ζωής με την αδυναμία, ώστε όταν σε συνεπαίρνει η ομορφιά των γήινων αντικειμένων, να καταστρέψει την αναμενόμενη ευτυχία. Στην παρούσα εποχή σε κάνουν ταξιδιώτη, όχι κύριο. περπατάμε σε αυτόν τον κόσμο, τον χρησιμοποιούμε ως ξενοδοχείο. Όπως οι ταξιδιώτες, έχοντας ξεκουραστεί για λίγο σε ένα πανδοχείο, ξεκινούν για ένα περαιτέρω ταξίδι, έτσι ενώ κάνουμε ένα ταξίδι σε αυτή τη ζωή, χωρίς να ζήσουμε πολύ, όπως σε ένα πανδοχείο, αφήνουμε το σπίτι μας. Ο Θεός έχει προετοιμάσει μια άλλη ζωή για εμάς, και έχει κανονίσει αυτή τη ζωή ως ένα μονοπάτι που οδηγεί σε αυτήν τη (μελλοντική) ζωή, ορίζοντας τη χρήση των πλασμάτων ως μέσο για την ολοκλήρωση αυτού του μονοπατιού. Όταν διανύουμε αυτό το μονοπάτι, ο πλούτος όλων των δημιουργημένων δεν μας συνοδεύει, εξαιτίας αυτού που είχαμε, δεν είχαμε τίποτα δικό μας. Πρώτον, τα ρούχα που φοράμε σαν δικά μας τα αποκτήσαμε (αποκτήσαμε) μέσω της θυσίας των προβάτων 35. Τα παπούτσια με τα οποία καλύπτουμε τα πόδια μας ήταν φτιαγμένα από δέρμα ζώων. Τι συνιστά φαγητό και ποτό το παίρνουμε από τα έγκατα της γης. Εξού και ο χρυσός που κρύβουμε σαν δικό μας. Οι βασιλιάδες βγάζουν επίσης μαργαριτάρια από κοχύλια. Ζούμε και πλουτίζουμε από τα δώρα των άλλων. Δώστε ένα κύμα στα πρόβατα και δεν θα υπάρχει τίποτα με το οποίο να καλύπτεται το σώμα. Δώστε το δέρμα στα βοοειδή και δεν θα έχετε κατάλληλο κάλυμμα για τα πόδια σας. επιστρέψτε τις μεταξωτές κλωστές στα σκουλήκια και δεν θα φορέσετε τα μεταξωτά σας ρούχα. Δεν θα έχεις τίποτα δικό σου, ακόμα και το πιο μικρό, αν δεν το αποκτήσεις από τη νοσοκόμα-γη με τους τρόπους που την ευχαριστούν. Υποδεικνύοντας αυτό, ο Χριστός είπε: «Και αν δεν ήσουν πιστός σε ό,τι ανήκει στους άλλους, ποιος θα σου δώσει αυτό που είναι δικό σου» (Λουκάς 16:12); Όταν αποκτάς πλούτο από ζώα και γη, μην είσαι περήφανος για ό,τι δεν είναι δικό σου σαν να ήταν δικό σου. Είστε ιδιοκτήτης μόνο μιας περιουσίας - ευσέβειας. Ο θάνατος δεν θα σου το πάρει. θα χάσεις όλα τα άλλα, ακόμα κι αν δεν το ήθελες. Μόνο για να στηρίξουμε τη ζωή λαμβάνουμε όλοι περιουσία και, επιπλέον, μόνο τη χρήση της. ο καθένας, έχοντας μαζέψει τους καρπούς, φεύγει, αφαιρώντας μια σύντομη ανάμνηση από τη ζωή. Αυτό είναι το τέλος κάθε ευημερίας. Αυτό είναι το συμπέρασμα (της χρήσης) κοσμικών αγαθών. Μετά από διάφορα υπάρχοντα και πολλά τάλαντα χρυσού, κληρονομούμε έναν στενό και βρωμερό τάφο. Πράγματι, «Διότι κάθε σάρκα είναι σαν το χορτάρι, και όλη η δόξα των ανθρώπων είναι σαν το άνθος του χόρτου» (Ησ. 40:6, Α' Πέτ. 1:24). Θα εμφανιστεί ένας ελαφρύς πυρετός και θα διαταράξει την άνθηση της υγείας σας. από την πλευρά της τέχνης προσφέρονται φάρμακα. μπαίνοντας αόρατα στον αγώνα εναντίον τους, ο θάνατος σταδιακά εντείνεται και καταλαμβάνει τον ασθενή. βλέποντας μπροστά του έναν αδυσώπητο δήμιο και μια ψυχή αναγκασμένη να φύγει, με ένα βογγητό γυρίζει το κεφάλι του από δω κι από εκεί, κοιτάζοντας γύρω (γύρω) με μάτια δακρυσμένα, αλλά από πουθενά (δεν υπάρχει) ισχυρή βοήθεια: ούτε οι υπηρέτες γύρω από το κρεβάτι σώζουν τον άρρωστο, ούτε τα δάκρυα των φίλων δεν μπορούν να κατευνάσουν τον θάνατο. Ο θάνατος είναι ένας άφθαρτος δήμιος. δεν έχει χέρια υπάκουα στον χρυσό. δεν πουλάει τους νεκρούς σε υψηλό τίμημα. τα φυλάει όλα (τους) σε φέρετρα, όπως σε μπουντρούμια. Αν κοιτάξεις τα εναπομείναντα κόκαλα, θα θρηνήσεις τη ματαιοδοξία της ζωής με ακόμα πιο πικρά δάκρυα. Το πρόσωπο έγινε στάχτη, πιο μαύρο από αιθάλη. τα μάτια βυθίστηκαν, σαπίζουν. το στόμα είναι ανοιχτό και συχνά χρησιμεύει ως δίοδος για τα ερπετά. Γιατί όμως να σταματήσουμε σε κάθε μέλος; Ως αποτέλεσμα της βλάβης, τα σκουλήκια καταλαμβάνουν ολόκληρο το σώμα, σαν κάποιο είδος εχθρού, και εξερευνούν επιμελώς τη σάρκα, τα νεύρα και τις φλέβες. Δεν είναι μάταιο ότι ένα παιδί, όταν γεννιέται, αρχίζει να κλαίει, και να μη γελάει, σαν να παραπονιέται για τη ζωή, την οποία ξεκινά με τη λήψη θανατηφόρων χαρισμάτων. Μόλις γεννηθεί, τα χέρια και τα πόδια του είναι στριμωγμένα. φασκιωμένο, δέχεται το στήθος, σαν η αρχή της ζωής να ήταν προάγγελος του θανάτου. Μόλις το παιδί ενηλικιωθεί, του φέρνουν αμέσως τα ρούχα του νεκρού 36 . Η φύση θυμίζει τους γεννημένους το τέλος. Γι' αυτό κλαίει ό,τι γεννήθηκε, με δάκρυα σαν να λέει στη μάνα: γιατί, ρε μάνα, με γέννησε γι' αυτή τη ζωή, που όσο πιο πολύ ζεις, τόσο πιο κοντά είσαι στον θάνατο; Τι δεν με έφερε σε αυτήν την ταραγμένη ηλικία αγέννητο 37 . Τι (δείχνει) σε μένα η αρχή, που είναι το σπάργανο; Γιατί με έφερες σε μια ζωή στην οποία η ελεεινή νιότη ξεθωριάζει πριν από τα γηρατειά και τα γηρατειά αποφεύγονται ως οδηγοί στο θάνατο; Τρομερό, ω μάνα, είναι το πεδίο της ζωής, για όσους ταξιδεύουν κατά μήκος του οποίου ο θάνατος είναι το σημείο καμπής. Ο δρόμος της ζωής είναι δύσκολος για τους ταξιδιώτες, όπου βρίσκουν καταφύγιο σε ένα φέρετρο. Πλέουμε στη σκληρή θάλασσα της ζωής, στην οποία η κόλαση λειτουργεί σαν ληστής. Αλλά μήπως απεικονίζω τη ζωή ως κακή; Αυτή θα ήταν μια ασθένεια παρόμοια με την τρέλα. Καταθέτω μόνο ότι δεν υπάρχει ανάγκη να προσκολληθούμε σε αυτή τη ζωή σαν να ήταν προσωρινή. Δείχνοντας αυτή τη δυστυχία της ζωής, ο Παύλος απεικόνισε επίσης τη φύση του πλάσματος να αναστενάζει. «Γιατί ξέρουμε ότι όλη η κτίση στενάζει και υποφέρει μαζί μέχρι τώρα» (Ρωμ. 8:22). Όλη η δημιουργία είναι γεμάτη θλίψη. Αν κάνεις μια ενδελεχή εξέταση των πάντων, θα βρεις στεναγμό σε κάθε δημιουργία. Πρώτα απ 'όλα, ένας στεναγμός προκύπτει από ανθρώπους που φέρουν τις σοβαρές συνέπειες της ζημιάς. Μαζί με τους ανθρώπους στενάζει και η γη, που έχει πάρει κατάρα εξαιτίας μας. Η θάλασσα κλαίει, δημιούργησε ο Θεός στην αρχή όμορφη, και μετά η αμαρτία έγινε τάφος για πολλούς. Ο ήλιος έχει επίσης θλιβερή όψη, φωτίζοντας όσους δεν βλέπουν τον Δημιουργό του. Τα αστέρια και το φεγγάρι στενάζουν, γιατί, δείχνοντας με τις συμφωνικές τους κινήσεις τον Δημιουργό αυτής της συγκατάθεσης, δεν πείθουν τους ανθρώπους (για αυτό). Χωρίς θρήνο δεν μένει η κτηνοτροφία, η οποία όχι μόνο υποφέρει σε αδυσώπητη σκλαβιά προς εμάς, αλλά σε κρυφούς τόπους θανατώνεται μάταια για τους δαίμονες. Γενικό κλάμα από παντού (απεικονίζει) την κατάσταση της πραγματικής θλιβερής ζωής. Ο προφήτης σωστά τον αποκάλεσε φάντασμα: «Πράγματι, όλα είναι ματαιότητα», λέει, «κάθε άνθρωπος που ζει, περπατάει σαν φάντασμα» (Ψλ 39:6–7). Και δείτε την αλήθεια αυτού του ρητού εξετάζοντας προσεκτικά την ανθρώπινη ζωή. Όπως σε μια εικόνα ο βασιλιάς (παριστάνεται) καθισμένος σε θρόνο στολισμένο με χρυσό, οι πόλεις του δίνουν πολύχρωμα δώρα, το χέρι του βασιλιά δέχεται ό,τι προσφέρεται, αλλά όλο αυτό, που φαίνεται στο μάτι, είναι σκιά και μοναδική εμφάνιση και, μόλις σκιστεί ο καμβάς, αποδεικνύεται ότι είναι φάντασμα, όπως η φύση δέχεται τις προσφορές της θάλασσας και της γης, ως δώρα από τις πόλεις, και όταν η ζωή της διαλύεται, σαν καμβάς, όλη η ομορφιά της ζωής που είχε θα εξαφανιστεί. Μία από όλες τις ανθρώπινες ευλογίες, η μεγαλύτερη, είναι η ταπεινοφροσύνη μιας ταπεινωμένης καρδιάς, που σκέφτεται πάντα την ημέρα του θανάτου, κατά την οποία εμείς, που βγαίνουμε γυμνοί από αυτή την εγκόσμια θάλασσα, θα δούμε μνημεία να διακηρύσσουν τα κατορθώματα των πλασμάτων. Αν θέλετε, θα δώσω ένα παράδειγμα. Κάποιοι έπλεαν στο ίδιο πλοίο και πλέοντας μαζί στη θάλασσα έκαναν διάφορες κλοπές μεταξύ τους. Βλέποντας αυτό ξεκάθαρα, ο τιμονιέρης δεν ερεύνησε ακόμη αυτή την κλοπή. αλλά όταν είδε ότι το πλοίο πλησίαζε στην προβλήτα, διέταξε να φύγουν όλοι οι άνθρωποι από το πλοίο ξεντυμένοι και μετά βρήκε το κλεμμένο αντικείμενο όλων μέσα στο πλοίο. Αυτό το παράδειγμα ισχύει, κατά τη γνώμη μου, για τη ζωή. Αντί για θάλασσα, η ζωή είναι μπροστά μας. το πλοίο για ιστιοπλοΐα σχηματίζει τη δημιουργία? Έχει πιλότο τον Θεό και δέχεται κάθε είδους αγαθά που αποτελούνται από (ανθρώπινες) υποθέσεις. Αν κάποιος αντάλλαξε άχρηστα πράγματα, θα μπει στο πλοίο της ειρήνης. και αν ζήσατε μια καλά οργανωμένη ζωή, τότε αυτό που κάνατε θα κρατηθεί μέχρι την ημέρα της κρίσης. Έπειτα, όταν πλησιάζει η αποβάθρα του θανάτου, ο τιμονιέρης μας βγάζει από το επίγειο πλοίο και μια επίσημη κρίση περιμένει τις πράξεις όλων. Επομένως, ας πλεύσουμε άμεμπτοι στη θάλασσα της ζωής. Ας κερδίσουμε ως μαρτυρία το να κάνουμε καλές πράξεις. Ας απορρίψουμε τη σκιώδη λάμψη του παρόντος. Ας ελευθερώσουμε τις καρδιές μας από τις ιδιαίτερες απολαύσεις των θνητών. Ας αποφύγουμε δραστηριότητες που οδηγούν στο θάνατο. Ας μη δεσμεύουμε τις ψυχές μας με γήινους δεσμούς. Ας περιφρονήσουμε τη φευγαλέα δόξα των θνητών. Σαν ένα λουλούδι που ξεθωριάζει γρήγορα, ας μην προσκολληθούμε στην προσωρινή ευημερία. Καθώς ολοκληρώνουμε το ταξίδι της ζωής μας, θα ζήσουμε μια ζωή που οδηγεί στον ουρανό, εμπνευσμένη από την προσευχή, και θα είμαστε άξιοι της «τιμής της υψηλής κλήσης του Θεού εν Χριστώ» (Φιλ. 3:14), στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Αφού σας προσφέραμε προηγουμένως μια συζήτηση για τη νηστεία και εξηγήσαμε όσο καλύτερα μπορούμε τα οφέλη της, και πάλι σε μια συζήτηση για το βάπτισμα δοκιμάσαμε την αγάπη σας για την ακρόαση, σήμερα θέλουμε να μιλήσουμε για την προσευχή και να εξηγήσουμε ποια είναι η δύναμη και τα οφέλη της για όσους την εκτελούν. Σας ζητώ να ακούτε έξυπνα και φοβούμενοι τον Θεό, δίνοντας στις λέξεις το σωστό νόημα. (Η εντολή της προσευχής) είναι πραγματικά η μεγαλύτερη και αρχαιότερη. έγινε μητέρα όλων των εντολών, γεννώντας όλες τις θείες εντολές. Μπορεί κάποιος που προσεύχεται να περιφρονεί τον πλησίον του -τον φτωχό- για να αχρηστεύει την προσευχή του; Ποιος (από αυτούς που προσεύχονται) μπορεί να είναι τόσο προσκολλημένος στον πλούτο και την περιουσία που κάνει μόνο μάταιο μόχθο στο σώμα του, αφήνοντας την καρδιά του κάπου αιχμάλωτη; Η αρρώστια της πλεονεξίας μοιάζει με εκείνη την ανίατη και εγκληματική (αρρώστια) που δεν οδηγεί σε γρήγορο θάνατο και δεν χαρίζει πλήρη υγεία, αλλά σιγά σιγά στερεί τη δύναμή του από το σώμα μέχρι που, εξαντλημένο από τις πληγές που εμφανίζονται μέσα, μετά από αμέτρητα βάσανα, παραδοθεί στην κοινή θλιβερή μοίρα του θανάτου. Ποιος αγαπά την προσευχή μπορεί να παραμελήσει τη νηστεία, γνωρίζοντας από την ίδια τη Γραφή ότι η νηστεία και η προσευχή ελευθερώνουν από τον θάνατο (Παορ. 12:8-9); Και είναι ιδιαίτερα αδύνατο να καλέσετε ειλικρινά τον Κύριο για κάποιον που είναι αφοσιωμένος στην υπερφαγία και τη μέθη. «Πρόσεχε, 38», λέει, «για να μην επιβαρυνθούν οι καρδιές σου με λαιμαργία και μέθη» (Λουκάς 21:34), γιατί η εξάτμιση της πολύ τροφής, (ενεργώντας) στην περιοχή του εγκεφάλου, σκοτεινιάζει την ικανότητα σκέψης, οδηγώντας την καρδιά σε σύγχυση. Έτσι, η προσευχή είναι πραγματικά η αρχική αρχή όλων των εντολών, από τις οποίες η καθεμία από αυτές ορμάει στην αντίστοιχη πράξη. Το μεγαλύτερο καλό είναι η προσευχή και η συνομιλία με τον Θεό. είναι κοινωνία και ένωση με τον Θεό. Όπως τα σωματικά μάτια, βλέποντας το φως, φωτίζονται, έτσι και η ψυχή, ορμώντας προς τον Θεό, φωτίζεται από το άφατο, λαμπερό φως Του. Αυτή είναι μια προσευχή όχι μόνο εμφανισιακά, αλλά αποστέλλεται από την καρδιά, που δεν καθορίζεται από συγκεκριμένες ώρες και αριθμό ωρών, αλλά εκτελείται ασταμάτητα, νύχτα και μέρα. Δεν είναι μόνο εκείνοι που αποσύρονται για προσευχή που πρέπει να κατευθύνουν έντονα τις σκέψεις τους προς τον Θεό. Και όσοι ασχολούνται με οποιαδήποτε επιχείρηση ή φροντίδα για τους φτωχούς, ή άλλα απαραίτητα είδη, ή χρήσιμη φιλανθρωπία, πρέπει να προσθέσουν σε αυτό την επιθυμία και τη μνήμη του Θεού, ώστε, διαλυμένοι με αγάπη για τον Θεό, όπως το αλάτι, να γίνουν το πιο αποδεκτό ψωμί στον Κύριο όλων. Μπορούμε να κερδίσουμε ισόβια οφέλη από αυτό αφιερώνοντας τον περισσότερο χρόνο μας σε αυτό. Η προσευχή είναι το φως της ψυχής, αληθινή γνώση του Θεού, μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων, γιατρός παθών, φάρμακο κατά των ασθενειών, γαλήνη της ψυχής, ουράνιος οδηγός, που δεν περιστρέφεται γύρω από τη γη, αλλά πηγαίνει στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού. Ορμάει πάνω από πλάσματα, κόβει πνευματικά τον αέρα, πηγαίνει πάνω από τον αέρα, περνά μέσα από πλήθη αστεριών, ανοίγει τις πύλες του ουρανού, ανεβαίνει πάνω από αγγέλους, περνά από θρόνους και κυριαρχίες, πηγαίνει πιο μακριά από τα χερουβείμ και, υψώνοντας πάνω από κάθε δημιουργία, πλησιάζει την απόρθητη Τριάδα. Εκεί προσκυνά το Θείο, εκεί τιμάται να είναι συνομιλητής με τον ουράνιο Βασιλιά. Μέσω αυτής, η ψυχή, αφού ανέβηκε στον ουρανό, αγκαλιάζει τον Κύριο με ανέκφραστες αγκαλιές, όπως ένα παιδί με τη μητέρα του, προσεύχεται με δάκρυα, ζητώντας θεία τροφή, εκφράζει τις επιθυμίες της και λαμβάνει δώρα ανώτερα από κάθε ορατή φύση. Η προσευχή είναι ο ιερός αγγελιοφόρος. Ευφραίνει την καρδιά, ηρεμεί την ψυχή, προκαλεί τον φόβο της τιμωρίας και την επιθυμία για την ουράνια βασιλεία, διδάσκει ταπείνωση, φέρνει γνώση της αμαρτίας. με μια λέξη, στολίζει τον άνθρωπο με κάθε τι καλό, σκεπάζοντας την ψυχή με διάφορες αρετές, σαν πολύχρωμο πέπλο. Έδωσε επίσης τον Σαμουήλ στην Άννα (Α' Σαμουήλ 1:11) και τον έκανε προφήτη του Κυρίου. Έκανε επίσης τον Ηλία ζηλωτή για τον Κύριο (Α' Βασιλέων 18:36–37). μέσω της ουράνιας φωτιάς που στάλθηκε στη θυσία, έγινε αρχηγός (του λαού του). Αφού οι ιερείς του Βάαλ επικαλούσαν το είδωλο όλη την ημέρα, αυτός, φωνάζοντας από καθαρή καρδιά, φωνάζοντας με την καρδιά και τα χείλη του, κατέβασε φωτιά από τον ουρανό. (Εδώ είναι) απόδειξη αληθινής προσευχής! Σαν αετός, κατεβαίνοντας πάνω στο θύμα, απορροφούσε τα πάντα με αόρατη δύναμη. Αυτό το έκανε ο μεγάλος δούλος του Θεού και ζηλωτής Ηλίας, οδηγώντας μας σε ό,τι ήταν τότε στην πνευματική (κατανόηση), ώστε εμείς, φωνάζοντας προς τον Θεό από καρδιάς, να ζητήσουμε την άφατη φωτιά του Πνεύματος στο βωμό της ψυχής μας και μέσω αυτού να γίνουμε τέλεια θυσία στον Κύριο. Η προσευχή έδωσε στον Ισραήλ στον Μωυσή έναν νομοθέτη-μεσίτη ενώπιον του Θεού και έστησε μνημεία για τους Ισραηλίτες νικών επί των εχθρών τους (Εξ. 17:11-15). Μέσω της προσευχής, ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος της Νουν, σταμάτησε το μεγαλύτερο και πιο λαμπρό αστέρι στον ουρανό, τον ήλιο, που ήταν ήδη στη μέση του στερεώματος, στο ίδιο μέρος όλη την ημέρα (Ιησούς του Ναυή 10:12–13). Και ο Κύριος έδειξε την αρχαιότητα αυτής της εντολής έναντι των άλλων με το γεγονός ότι, απομακρυνόμενος από πόλεις, χωριά και από τους δικούς του μαθητές, έμεινε για χάρη της προσευχής σε ερημικούς τόπους (Λουκάς 5:16, 9:10), ώστε, πέρα από τον θόρυβο και την ανθρώπινη σύγχυση, να ασχοληθεί με αυτήν με πλήρη ζωτικότητα διδάσκοντας μας την ίδια στιγμή που θέλει την βασιλεία. για να διαλέξετε έρημα μέρη, κάνοντας αυτό στη μοναξιά. Μέσω της προσευχής τιμήθηκε και ο μεγάλος οικοδεσπότης των αποστόλων να δεχτεί τον Παρηγορητή αυτήν την ημέρα (Πράξεις 2:4), με αποτέλεσμα να σας προσφερθεί σήμερα συζήτηση σχετικά με αυτό. Ενώ το σώμα παραμένει στη γη, η προσευχή μεταφέρει την ψυχή σε μια ουράνια πηγή και, πίνοντας από αυτήν, ανοίγει στην ψυχή «πηγή νερού που ρέει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 4:14). Δίνει αληθινή βεβαιότητα για το μέλλον, φέρνοντας καλύτερη από την πίστη γνώση των ευλογιών που προετοιμάζονται εκεί, αποκαλύπτει κρυμμένους, αόρατους, μυστικούς θησαυρούς, σας δείχνει τον εχθρό, νικά τις τάξεις των αντιπάλων, καταστρέφει τις εχθρικές δυνάμεις και οδηγεί στον ίδιο τον Βασιλιά. Όταν μιλάω, μην καταλαβαίνω μόνο τις λέξεις (προσευχές). Αυτή είναι μια επιθυμία για τον Θεό, ανείπωτη αγάπη. δεν γίνεται μόνο με ανθρώπινες δυνάμεις, αλλά με θεία χάρη, όπως λέει ο απόστολος: «Εμείς δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε όπως οφείλουμε, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν» (Ρωμ. 8:26). Εάν ο Κύριος κάνει μια τέτοια προσευχή σε κάποιον, τότε αυτό είναι αναπαλλοτρίωτος πλούτος και ουράνια τροφή που χορταίνει την ψυχή. Όποιος δοκίμαζε αυτό το φαγητό αποκτούσε αιώνια αγάπη για τον Κύριο, (έχοντας δεχτεί) σαν μια δυνατή φλόγα να ζεσταίνει την καρδιά του. Εκτελώντας το σύμφωνα με το πρωτότυπο, διακοσμήστε το σπίτι σας με πραότητα και ταπεινότητα, φωτίστε το με το φως της δικαιοσύνης. Κάντε το σπίτι σας ένδοξο με καλές πράξεις, ως ένδειξη τιμής. αντί για τοίχους και πέτρα, αφήστε τον να καμαρώνει την πίστη και τη γενναιοδωρία. Και ειδικά όταν χτίζετε ένα σπίτι, προσθέστε προσευχή, σαν στέγη, για να κάνετε το σπίτι σας εντελώς έτοιμο για τον Κύριο και να δεχτείτε τον Κύριο, όπως σε ένδοξο βασιλικό σπίτι, και, σαν πολύτιμος θησαυρός, να Τον έχετε στο ναό της ψυχής, σύμφωνα με τη χάρη Του, γιατί σε Αυτόν είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Συνομιλία 7. Σε απάντηση στα λόγια: «κάθε αμαρτία που διαπράττει ο άνθρωπος είναι έξω από το σώμα» (Α' Κορ. 6:18). Η τρομερή σάλπιγγα της αποστολικής διδασκαλίας, από πολλές άλλες απόψεις που τακτοποιεί κατάλληλα την τάξη μάχης μιας ευσεβούς ζωής, προειδοποιεί ιδιαίτερα για την καταστροφική σαρκική λαγνεία και εν κατακλείδι καθιερώνει τον ακόλουθο στρατιωτικό κανόνα: «Φύγε», λέει, «την πορνεία· κάθε αμαρτία που διαπράττει ο άνθρωπος είναι έξω από το σώμα» (Α Κορ. 6:18). Στους συνηθισμένους πολέμους, οι πολεμιστές οργανώνουν τον σχηματισμό μάχης τους με τέτοιο τρόπο ώστε είτε να προελαύνουν απευθείας (προς τον εχθρό) είτε να παρεκκλίνουν στο πλάι. Και ο πνευματικός πόλεμος διεξάγεται επίσης με την αντίθεση και την παράκαμψη. Γνωρίζοντας αυτό, ο Παύλος, αρχηγός στο θέμα της ευσέβειας, ηγείται του στρατού χρησιμοποιώντας και τις δύο μεθόδους. Είτε συμβουλεύει να μείνετε ακίνητοι, λέγοντας: «Σταθείτε, λοιπόν, έχοντας την οσφύ σας ζωσμένη με την αλήθεια» (Εφεσ. 6:14), και στη συνέχεια συμβουλεύει να χρησιμοποιήσετε τη φυγή ως τρόπο διεξαγωγής πολέμου: «Φύγε από την πορνεία». Εάν υπάρχει πόλεμος με την απιστία, είναι χρήσιμο να βγούμε με μια διάψευση. Εάν η επίθεση του δόλου απειλεί, η προσεκτική παρατήρηση είναι χρήσιμη για την καταπολέμησή της. Εάν η επίθεση είναι συκοφαντία, η άμεση αντιμετώπιση του ψέματος είναι σκόπιμο. Και αν μια άσωτη εικόνα επιτεθεί, είναι καλό να δείξετε το πίσω μέρος σας και να γυρίσετε το πρόσωπό σας προς την άλλη κατεύθυνση, γιατί η πορνεία δρα κυρίως μέσα από τα μάτια και (επομένως) πρέπει να θυμάστε την οδηγία του αρχηγού: «Φύγε από την πορνεία». Σε σύγκριση με άλλες κακές πράξεις, περιέχει κάτι ιδιαίτερα μισαλλόδοξο. Άλλοι τύποι αμαρτίας δεν φαίνεται να επηρεάζουν το σώμα αυτών που τις κάνουν, και αυτό που γίνεται περιορίζεται σε αυτούς που επηρεάζονται. Έτσι, κατά τη διάρκεια των κλοπών, η ζημιά προκαλείται μόνο σε εκείνους που ληστεύονται. Με δυνατό φθόνο, τα βάσανα πέφτουν σε αυτούς που ζηλεύουν. με τη συκοφαντία, αν βρει πίστη, ο κίνδυνος απειλεί εξίσου αυτούς που συκοφαντούν· με τολμηρές δολοφονίες, κακοτυχία έρχεται σε αυτόν που υποβλήθηκε σε αυτό. Αν κάποιος εξετάσει τη διάπραξη όλων των παράνομων πράξεων, θα διαπιστώσει ότι αυτοί που τις διαπράττουν λαμβάνουν όφελος, και εκείνοι στους οποίους διαπράττονται υφίστανται ζημιά. Η πορνεία δεν γνωρίζει αυτή τη διάκριση, δεν διαχωρίζει τις πράξεις του πάσχοντος από τον ερμηνευτή, αλλά τους εκθέτει σε κοινή μομφή, ενώνοντάς τους με δεσμούς βρωμιάς. Οι εγωιστές, προκαλώντας ζημιά στον άλλον, δεν υφίστανται οι ίδιοι απώλεια, αλλά οι πόρνοι που μολύνουν το σώμα δεν μπορούν παρά να μολυνθούν μαζί με τους βεβηλωμένους. Οι δολοφόνοι που διαπράττουν φόνο δεν σκοτώνονται μαζί με αυτούς που σκοτώνονται, και οι πόρνοι που διαφθείρουν τη σάρκα δεν είναι καθαροί από τη βρωμιά. Και δώστε προσοχή μαζί μου στον σοφό λόγο του Παύλου: «Φύγε από την πορνεία». Γιατί; «Κάθε αμαρτία που διαπράττει ο άνθρωπος είναι έξω από το σώμα», δηλαδή δεν βλάπτει τη φύση του σώματος, δεν παραβιάζει την αμοιβαία σχέση των μελών του, δεν συνδέεται με βεβήλωση του σώματος και διαπράττεται χωρίς βλάβη στο σώμα που το διέπραξε. «Ο πόρνος όμως αμαρτάνει εναντίον του σώματός του», όχι όπως ο δολοφόνος, ο οποίος, τραυματίζοντας το σώμα του άλλου, διατηρεί το σώμα του ανέπαφο. όχι σαν φιλήσυχος, που ενώ τραυματίζει άλλον, δεν βλάπτει το ίδιο του το σώμα. Παρόλα αυτά, ο πόρνος αυτοκαταστρέφεται, τρυπώντας τον εαυτό του με το βέλος της μομφής. Ένας κλέφτης αποφασίζει να αμαρτήσει για να ταΐσει το σώμα του και ένας πόρνος διαπράττει ληστεία στη σάρκα του. Ένα φιλόδοξο άτομο έλκεται από τη δίψα κάποιου άλλου για κέρδος και η πορνεία είναι απώλεια της αγνότητας του σώματος. Ο συκοφάντης διεγείρεται από το πάθος για τη δόξα του άλλου και ο πορνός γίνεται ο ίδιος ο συγγραφέας της ατιμίας. Τι πιο άδοξο από το βάρος της πορνείας; Αν και όλη η αμαρτωλή σκλαβιά είναι άδοξη, ατιμάζει την ευγένεια της ψυχής, ο πορνός είναι ο πιο ανέντιμος σκλάβος της αμαρτίας, που έχει εντολή να μαζεύει βρωμιά, να μαζεύει λύματα σε ένα σωρό, να υπηρετεί μια βρώμικη επιχείρηση, να βουτήξει στο βούρκο της ευχαρίστησης, να ασχοληθεί με την ξεδιάντροπη και να έχει σώμα που δεν διαφέρει από ένα κουρέλι. Υπάρχει διαφορά ανάμεσα σε κουρέλι και πορνό; Ξέφυγε από την ευσέβεια στο σύνολό της. Στα μονοπάτια της αμαρτίας υποβάλλεται σε καθημερινή σήψη. σαν άχρηστο κουρέλι, πεταμένο. Είναι ποδοπατημένος από όλους τους δαίμονες. ο διάβολος χύνει τη σάπια του μέσα του. Όχι λιγότερο από αυτή την εσωτερική κατάσταση του πόρνου είναι η δυστυχώς γνωστή ανοιχτή θέση του: αποφεύγεται στα σπίτια, αποφεύγεται στις συναντήσεις. Για τους αγαπημένους είναι ντροπή, για τους εχθρούς είναι θέμα μομφής, για τους συγγενείς είναι ντροπή, για όσους ζουν μαζί θέμα κατάρας, για τους γονείς είναι ατιμία, για τους υπηρέτες ένα αστείο θέαμα, για τους γείτονες θέμα συζήτησης. όταν θέλει να παντρευτεί, του αρνούνται. Μετά το γάμο γίνεται καχύποπτος σύζυγος, πατέρας μισητός από τα παιδιά του, περιφρονημένος σύμβουλος, δυσάρεστο όταν δίνει (σε ​​άλλους), ακόμα πιο δυσάρεστο όταν ζητά. Βλέποντας από μακριά, γίνεται βάρος. Όταν είναι άρρωστος, είναι ακόμα πιο δυστυχισμένος. όταν πεθαίνει, είναι ακόμα πιο ανέντιμο. Ο Παύλος, βλέποντας στην πορνεία την πηγή τόσων κακών και δείχνοντας τη νικηφόρα θεραπεία εναντίον του κατά τη φυγή, ορθώς αναφώνησε: «Φύγε από την πορνεία». Αυτή η έκκληση του Παύλου μου θύμισε σήμερα τη σοφή νεολαία που θριάμβευσε την αιγυπτιακή πορνεία μέσω της φυγής, αν και πολλά πράγματα έτρεψαν τη νεολαία σε αυτό: ηλικία, επιρρεπής στην ευχαρίστηση, ο ζυγός της σκλαβιάς, τα στοργικά χάδια της ερωμένης του, συνεχής συζήτηση, μια κρυφή ηδονική πρόσκληση για ένωση. «Συνέβη 39 μια μέρα που ο Ιωσήφ μπήκε στο σπίτι για να κάνει τη δουλειά του, και κανένας από το σπίτι δεν ήταν εκεί στο σπίτι· τον άρπαξε από τη ρόμπα 40 η ερωμένη του 41 και είπε: «Ξάπλωσε μαζί μου» (Γέν. 39:11-12). Η μεγάλη αρετή της αγνότητας. Το βέλος της πορνείας φούντωσε, αλλά δεν βρήκε έτοιμο θύμα στην ψυχή. Χτύπησε τα ρούχα, κρατώντας τα οποία η ξεδιάντροπη πόρνη είπε: «Ξάπλωσε μαζί μου». Βρυχάται από τη δυσαρέσκεια του σαρκικού πόθου, αλλά (με αυτό) μάλλον κλείνει τα αυτιά των αγνών. Είπε: «Ξάπλωσε μαζί μου», και η αγνότητα, σε αντίθεση με αυτό, είπε στον νεαρό: μείνε ξύπνιος μαζί μου. Και μάλιστα επέδειξε εγρήγορση: η σταθερότητα δεν υποκλίθηκε στον πειρασμό, η σαγηνευτική ομιλία δεν ηρεμούσε το μυαλό. Η νηφαλιότητα της αγνότητας δεν αποδυνάμωσε, δεν λιποθύμησε πριν από την επίθεση, δεν πιάστηκε από την ομορφιά της θέας, δεν συντρίφτηκε από τα χαϊδευτικά λόγια της αγάπης. Η φωνή της χαϊδευτικής ερωμένης ήταν πιο βαριά γι 'αυτόν από το να μαλώσει: «Ξάπλωσε μαζί μου». Ο διάβολος στάθηκε έτοιμος ως προξενητής για πορνεία και κράτησε τα ρούχα με την πόρνη και συμμετείχε στις επιθέσεις που έκανε. δεν ήξερε ότι πολεμούσε με έναν επιδέξιο μαχητή αγνότητας, αποκρούοντας επιδέξια τις επιθέσεις. «Αφήνοντας», λέει, «τα ρούχα του στα χέρια της 42, έτρεξε και έφυγε γυμνός 43» (Γέν. 39:12). Ω γυμνό, πανάγιο ένδυμα! Τι (κάνει) η μανία του αιγυπτιακού αχαλίνωτου; Αποδίδει την κακή της πράξη στον Ιωσήφ και, αφού ήρθε στον άντρα της, λέει: «Ο Εβραίος υπηρέτης, που μας έφερες, ήρθε σε μένα για να με κοροϊδέψει [και μου είπε, τη γυναίκα σου, που μέχρι τώρα φύλαγε το κρεβάτι σου: θα ξαπλώσω μαζί σου], αλλά όταν [άκουσε ότι] φώναξα και ούρλιαξα, άφησε τα ρούχα του μαζί μου (19:19) ). Και πάλι τον συκοφαντούν για τα ρούχα του. Παλαιότερα, τα αδέρφια, έχοντας πάρει το χιτώνα του, είπαν κακόβουλα ότι τον έφαγε ένα θηρίο. Τώρα, αφού άρπαξε η ίδια τον χιτώνα, τον συκοφάντησε ως πόρνο. Η φωνή του Κυρίου αρμόζει στον Ιωσήφ: «Μοιράζουν τα ενδύματα Μου μεταξύ τους και ρίχνουν κλήρο για τα ρούχα Μου» (Ψαλμ. 21:19). Η ιστορία της αγνότητας είναι ευχάριστη για το πλήθος αγνών ανθρώπων, αλλά δύσκολη για τη σωματική αδυναμία. Ο Θεός δίκαια έδωσε στον Ιωσήφ δύναμη. Πριν από τους πειρασμούς, δεν δόξασε τον Ιωσήφ, αλλά έδειξε το μέλλον μέσω των ονείρων, διδάσκοντας ότι προετοίμαζε δόξα για τους δίκαιους και επέτρεψε τους πειρασμούς να δοκιμάσουν τον νεαρό, σταματώντας τα στόματα εκείνων που τον κατηγορούσαν. Αν ο Τζόζεφ δεν είχε παρουσιάσει στοιχεία, όσοι αγαπούν να κατηγορούν θα μπορούσαν να πουν: αυτό συνέβη λόγω τυφλής τύχης. Και ο Ιωσήφ κυβέρνησε τους Αιγύπτιους; Ο νεαρός είχε τους βαρβάρους; Με ποια αρετή διακρινόταν; Γιατί το πήρε αυτό; Για να μην το λένε αυτό για τους δίκαιους, ο Θεός, προειδοποιώντας το, τον υποβάλλει σε δοκιμασίες, ώστε αυτό να χρησιμεύσει ως μαρτυρία στους δίκαιους και να σταματήσει το στόμα αυτών που συκοφαντούν. Επομένως, ας αποφύγουμε τις πληγές που προκαλούνται από την άσωτη ομορφιά, ας κλείσουμε τα μάτια μας σε ό,τι εγείρει ηδονικές επιθυμίες. Αφήστε όλες τις άτακτες απολαύσεις να παραδοθούν στην ντροπή. Η αγνότητα ας προστατεύει τη σάρκα, ας ζήσει η αγνότητα στα μέλη. Ας συντονιστούμε με ευγενείς σκέψεις, ας λάμψουμε με τις πράξεις του κόσμου, ας στολιστούμε με μια αγνή ζωή. Ας κρατήσουμε το σώμα καθαρό, τον ναό της κατοικίας του Πνεύματος. Θα κάνουμε μια επιγραφή που θα περιέχει μια τρομερή απειλή για τους διαλυμένους: «Αν κάποιος καταστρέψει τον ναό του Θεού, ο Θεός θα τον τιμωρήσει» (Α' Κορ. 3:17). Δεν θα ήθελα να σε χωρίσω ούτε για λίγο. Τι πιο ευχάριστο για έναν πατέρα από το να είναι με τους αγαπημένους του γιους; Αλλά επειδή ο λόγος της ευσέβειας καλεί σε αγώνα, τότε, στέλνοντας προσευχές για βοήθεια, είναι απαραίτητο να πάτε στην εκκλησιαστική αρένα 44. Αλλά ζητώ την αγάπη σας για ένα πράγμα: διατηρήστε την εκκλησιαστική ευπρέπεια. Ξεπεράστε τη σύγχυση με τη γενναιοδωρία. Μετά από σύντομο χρονικό διάστημα, η παραγγελία θα αποκατασταθεί. Μην ανησυχείτε από φήμες, μην πιστεύετε τις φασαρίες, συντροφεύστε μας με προσευχές, ώστε, ενισχυμένοι από τις προσευχές σας, να μπορούμε, βοηθούμενοι από τη δύναμη του Θεού, να πούμε: «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει» (Φιλ. 4:13), στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Συνομιλία 8. Ότι η ενάρετη ψυχή είναι πολύτιμη Αναλογιζόμενος επανειλημμένα τις ευλογίες της ζωής που έχω, βρίσκοντας τη δημιουργία παντού γεμάτη με πολλές ευλογίες, αναλογιζόμενος τις αμέτρητες ευλογίες που δόθηκαν στην (ανθρώπινη) φυλή, δεν βρίσκω ανώτερο αγαθό από την ομορφιά της ψυχής - τίποτα άλλο πιο συνεπές με την ανθρώπινη φύση. Ποιος πλούτος γίνεται τόσο για την ανθρωπότητα όσο ο πλούτος των ευσεβών ελπίδων; Ποιος μπορεί να είναι τόσο διάσημος για τη δύναμη όσο για τη λογική, που έχει τιμή στον Κύριο όλων; Ποια ευχαρίστηση από την πολυτέλεια μπορεί να συγκριθεί με αυτή που δίνει μια συνείδηση ​​που τρέφεται από τη ζωογόνο γνώση; Όποιο καλό κι αν υποδείξετε, δεν θα βρείτε κάποιο που να δοξάζει τον άνθρωπο τόσο πολύ όσο η θεόπνευστη λογική. Οι χαζοί συμμετέχουν επίσης μαζί μας σε όλα τα άλλα οφέλη. Έτσι, η απόλαυση της ακτίνας του ήλιου είναι ευχάριστη, αλλά είναι επίσης χαρακτηριστική των βοοειδών. Η διανομή φαγητού δίνει ευχαρίστηση, αλλά δεν είναι ξένη σε αυτούς. Τα δώρα της ομορφιάς είναι ευγενικά, αλλά θα διαπιστώσετε ότι και τα πουλιά λάμπουν από ομορφιά. Το δώρο της δύναμης είναι ένδοξο, αλλά αυτό το πλεονέκτημα ανήκει και στα βόδια. Η συλλογή πλούτου είναι επιθυμητή για πολλούς, αλλά είναι γνωστό ότι τα κοχύλια είναι επίσης πλούσια σε θησαυρούς από μαργαριτάρια. Καμία από τις φυσικές μας αρετές δεν είναι ξένη προς τη φύση του άλαλου, ούτε μία από τις σωματικές μας ιδιότητες δεν είναι χειρότερη από τη δική τους. Σε ένα μόνο είναι κατώτεροι από εμάς, σε ένα μόνο εμείς τους νικάμε. Ποιο ακριβώς; Η αρετή της λογικής: μέσω αυτής ο άνθρωπος γίνεται κοντά στον Θεό, μέσω του νου (είναι κοντά) στον Κύριο της ύπαρξης. Με τη δύναμη της σκέψης του διαθέτει αυτό που έχει δημιουργηθεί. η ικανότητα της παρατήρησης εξερευνά τον ουρανό. υποτάσσει με κατανόηση. Με σοφία ξεπερνά τους κινδύνους της φουρτουνιασμένης θάλασσας. Με προνοητικότητα διατηρεί την υπάρχουσα τάξη, με γνώση υποδεικνύει (την έννοια των) φαινομένων. κατέχει την ομορφιά του υπάρχοντος, όπως ο Δημιουργός. Υποδεικνύοντας αυτό στην αρχή, ο Θεός είπε για εμάς: «Ας κάνουμε άνθρωπο κατ' εικόνα μας» (Γέν. 1:26). Η τιμή της εικόνας είναι και τρομερή και ανθρώπινη: τρομερή γιατί είναι η εικόνα ενός εντυπωσιακού Πρωτότυπου - ο κίνδυνος δεν είναι μικρός, μήπως κάποιος λερώσει την εικόνα με την ακαθαρσία της αμαρτίας. αλλά φιλάνθρωπο, ως δώρο μεγάλο και αναξιοποίητο που μας ετοίμασε ο Δημιουργός πριν από την καταγωγή μας. Λοιπόν, «ας δημιουργήσουμε», λέει, «κατ' εικόνα μας». Μας δίνεται τιμή πριν από τη δημιουργία. Δίνοντας ύπαρξη σε καθένα από τα υπάρχοντα (δημιουργήματα, ο Θεός) χρησιμοποίησε τη δύναμη του διοικητή, δημιούργησε όλη την ορατή φύση με εντολές, λέγοντας επιτακτική στους ανύπαρκτους: «ας γίνει φως...· ας γίνει στερέωμα...· ας γίνουν φώτα στο στερέωμα του ουρανού [να φωτίσει τη γη και]… ζώα και ερπετά και θηρία της γης κατά τα είδη τους» (Γέν. 1:3, 6, 14, 20, 24). Όταν ο άνθρωπος επρόκειτο να δημιουργηθεί, (ο Θεός) δεν εμφανίστηκε να διατάζει, αλλά να ενεργεί με τον εαυτό του, δεν επέτρεψε να συμβεί αυτό που δημιουργήθηκε χωρίς την ιδιαίτερη συμμετοχή Του, αλλά παρατήρησε την καταγωγή του ανθρώπου. Δεν είπε στη γη: καταστρέψτε τον άνθρωπο. Σαν να μην μπορούσε να δημιουργήσει τον άνθρωπο μόνος του, κάλεσε για συνεργάτες σε αυτή τη δημιουργία και, σαν να είχε ανάγκη από βοηθούς, αναφώνησε: «Ας δημιουργήσουμε». Ο Θεός δεν χρειάστηκε να σκεφτεί τη μέθοδο της δημιουργίας και δεν χρησιμοποίησε βοηθούς στη δημιουργία, αλλά με τον στοχασμό και τη βοήθεια δείχνει ότι δημιουργεί μια ακριβή και πολύ σημαντική φυλή (πλασμάτων). Σε αυτή την τιμή κρύβεται για τη φυλή (μας) κάποια καθοδήγηση προς την ευσέβεια. Στέρησε από κάθε δημιουργία την ειδωλολατρία 45 που είχε χαρίσει στην εικόνα της κυριαρχίας Του, αφού ό,τι έχει την εικόνα βασιλιά θεωρείται μεγάλο. Ας επαναλάβουμε (είπε ο Θεός): «Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας». και διαβλέποντας την αχαριστία, δεν αποδυνάμωσε την αγάπη του: ο ήλιος δεν έπρεπε να σταματήσει να λάμπει για χάρη των τυφλών που δεν βλέπουν το φως του ήλιου. Επομένως, προβλέποντας την πτώση, έδειξε φιλανθρωπία. βλέποντας το μέλλον, δεν αφαίρεσε την τιμή. ενώ προμήθευε την αυτοβούληση, δεν του στέρησε τη χάρη, ώστε όταν ο χρόνος τον είχε απογαλακτίσει από τον αχόρταγο, αυτό θα χρησιμεύσει στον Θεό ως βάση για ένα δεύτερο, αρχικά αιώνιο δώρο. Για να διορθωθεί η λαιμαργία, ο θάνατος είναι μια απειλή. Σε αυτόν που πηγαίνει στον τάφο σε λίγο, τι ωφελεί η απέραντη δημιουργία; Για όσους περνούν από τη ζωή ως μονοπάτι, είναι ανόητο να φορτώνει κανείς τον εαυτό του με αμέτρητο βάρος. Πράγματι, έχουμε τη ζωή ως μονοπάτι, και όχι ως πατρίδα, όπως την ονόμασε ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: «Κάντε ειρήνη με τον αντίπαλό σας γρήγορα, ενώ είστε ακόμη στο δρόμο μαζί του» (Ματθαίος 5:25). Είναι δίκαιο να ονομάζουμε τη ζωή μονοπάτι: η ζωή, όπως και το μονοπάτι, μετριέται με τις αποστάσεις. Είναι ένα προσωρινό ξενοδοχείο για πλούσιους και φτωχούς, μια σύντομη ανάπαυση για όσους περνούν από εκεί. «Οι μέρες μας περνούν σαν σκιά» (Ιώβ 8:9, 1 Χρονικών 29:15). Πού είναι τα πρώτα χρόνια της ζωής μας; Έφυγε σαν περαστική σκιά. περάσαμε γρήγορα, σαν κάποιο φάντασμα. Πόσο ακόμα έχουμε να ζήσουμε; Φανταστείτε τα επιθυμητά πολλά χρόνια, μια ζωή εκατοντάδων ετών. αν θέλεις, πολλαπλασιάστε τα χρόνια τρεις φορές, και πάλι δεν θα βρείτε αμετάβλητο σε οτιδήποτε έχει σχέση με αυτή τη ζωή, ακόμα κι αν διακρινόταν από πλούτη, περιτριγυρισμένη από χλιδή, έστω κι αν έλαμπε με ύψος θρόνου, έστω κι αν συνοδευόταν από κάποια άλλη καθημερινή λαμπρότητα. Όλα είναι σαν το μαρασμό των λουλουδιών, όλα δίνουν τη θέση τους στο κλάμα, είναι φθαρτά και ανθίζουν μόνο για λίγο, καθώς βρίσκεται σε μια διαρκή μάχη με τους κινδύνους. Ο πλούτος απειλείται από τη ληστεία. Η πολυτέλεια κινδυνεύει από τις ασθένειες, η εξουσία από τις επαναστάσεις. και παλεύοντας με διάφορους κινδύνους, εξουθενωμένος από αμέτρητες ανησυχίες, περιμένει τον θάνατο - ένας άφθαρτος εχθρός, που δεν συνδέεται με έναν τόπο, δεν πειράζεται από δώρα, αδυσώπητος με δάκρυα, ένας ξαφνικός θηρευτής: που χθες (έζησε) σε πλούτη, σήμερα ξαφνικά - σε ένα φέρετρο. Όποιος ήταν σε ένα πολυτελές γλέντι χθες είναι στη λίστα των νεκρών σήμερα? που ήταν στο θρόνο χθες, την επόμενη μέρα - με ταφικά σάβανα. που χθες (περικυκλώθηκε) από κολακευτές, όχι πολύ αργότερα - από σκουλήκια. Πού είναι η χαρά από τον αριθμό των πορτοφολιών (με χρυσό); Πού είναι το καύχημα για τα εισοδήματα που εισπράττονται; Πού είναι η διαφορά μεταξύ πλούσιου και φτωχού μετά θάνατον; Πού είναι η διαφορά μεταξύ βασιλιά και ζητιάνου; Ο διάδοχος και των δύο είναι ο θάνατος. Το τέλος και των δύο είναι ο θάνατος. εκτός από τα νεκρικά ρούχα δεν συνοδεύει κανένας (τίποτα). «Είναι μεγάλο κέρδος», λέει, «να είσαι ευσεβής και ικανοποιημένος. Γιατί δεν έχουμε φέρει τίποτα στον κόσμο· είναι σαφές ότι δεν μπορούμε να βγάλουμε τίποτα από αυτόν» (Α' Τιμ. 6:6–7). Το σκεπτικό ενός ικανοποιημένου ατόμου είναι αδιαμφισβήτητο ότι τίποτα που αποκτήθηκε δεν θα πάει με τους ιδιοκτήτες: «δεν αντέχουμε τίποτα», λέει. Τι, λέει, θα πάρεις μαζί σου που δεν έφερες; Γιατί κρατάς πίσω ό,τι δεν είναι στην εξουσία σου; Αυτό που ξεπερνά την «ικανοποίηση» δεν είναι χρήσιμο για όσους το έχουν αποκτήσει. Ό,τι μαζέψει ο άνθρωπος θα χρησιμοποιηθεί για ρούχα και για φαγητό, και τα υπόλοιπα θα τα κληρονομήσουν όσοι ζουν. Πεθαίνουμε, ιδιοκτήτες με διαθήκες, αρνούμενοι σύμφωνα με αυτούς ό,τι δεν μπορούμε να πάρουμε. ό,τι δεν μπορεί να κρατηθεί, σκεφτόμαστε να το αφήσουμε, έτσι, όμως, ώστε αν είναι δυνατόν να το κρατήσουμε, τότε δεν υποχωρούμε σε άλλο. Αυτή η έννοια της διαθήκης δείχνει την αρχή της: αν, λέει, είμαι ζωντανός, τότε θα έχω την περιουσία μου. Γράφει μια διαθήκη, λέγοντας μια προσευχή και μεταβιβάζει (την περιουσία του), και προσεύχεται στον Θεό για να μην γίνει αυτό που λέγεται στη διαθήκη: και αν είμαι ζωντανός, θα έχω την περιουσία μου. Και όταν αφήνουμε το φάντασμα, δεν εγκαταλείπουμε την προσκόλληση μας στην ιδιοκτησία. Κι αν, όπως λένε, με τύχει η συνηθισμένη μοίρα των ανθρώπων, τότε μακάρι να υπήρχαν κληρονόμοι. Θα υπάρχει κληρονόμος, ακόμα κι αν δεν το θέλετε. η φύση σε ανάγκασε, έστω και παρά τη θέλησή σου, να έχεις κληρονόμους. Ακόμα κι αν δεν έχετε ορίσει κληρονόμους στην περιουσία σας, το ακίνητο θα βρει κληρονόμους. Αν δεν το αφήσεις σε κανέναν, δεν μπορείς να αφαιρέσεις αυτό που έχεις αποκτήσει. Δεν λέω ότι το να κάνεις διαθήκη είναι κακό - και ο προφήτης εμπνέει έναν άνθρωπο: «Κάνε διαθήκη για το σπίτι σου, γιατί θα πεθάνεις και δεν θα αναρρώσεις» (Ησ. 38:1), αλλά καταδικάζω τις εντολές μας για τα γήινα πράγματα γιατί θεωρούμε ότι η περιουσία που μεταβιβάζεται ο ένας στον άλλο είναι πιο πολύτιμη από τη μη μεταβιβάσιμη. Είναι απολύτως «μεγάλο απόκτημα να είσαι ευσεβής»: δεν υπόκειται σε διαδοχή με θάνατο, δεν διανέμεται με γραπτές διαθήκες, δεν αφήνει αυτόν που την απέκτησε και δεν κληρονομείται από άλλους. Ο θεοσεβούμενος είναι η δική του κιβωτός, είναι ο ίδιος κληρονόμος του πλούτου του, φεύγει με τον θησαυρό της ευσέβειας, μεταφέρεται με τον πλούτο των ελπίδων, κουβαλά κεκτημένες αρετές ταξιδεύοντας, βρίσκει τον ουρανό (του) του σπιτιού, ενώνεται με το πλήθος των δικαίων, απολαμβάνει την αιώνια δόξα του βασιλιά μου και έρχεται τολμηρά σε εμένα, κληρονομιά! Αυτό είναι που αγωνίζονται οι Χριστιανοί. Το να γεννιέσαι είναι μεγάλη ευδαιμονία γιατί κάποιος θα ανταμειφθεί με ένα θεϊκό θέαμα που ξεπερνά τη φαντασία: μια ξαφνική ανάσταση των νεκρών, μια εξαιρετική αλλαγή στη γη, σάλπιγγες που ξυπνούν αυτούς που έχουν πεθάνει για αιώνες, οι δίκαιοι που πετούν στον αέρα, αληθινές αγγελικές χαρές, το πρόσωπο του Κυρίου προς την κατάντια. Ω, πόσο εκπληκτική θα είναι η κραυγή όσων Τον αγάπησαν με πάθος όταν βγουν να Τον συναντήσουν: θυμήσου, Κύριε, πώς περπατήσαμε μπροστά σου αληθινά και κάναμε ό,τι σου άρεσε, και όταν φωνάξουν, θα ακούσουν αμέσως τη φωνή: «Γνωρίζω αυτούς που είναι δικοί μου, και αυτοί που είναι δικοί μου με γνωρίζουν» (Ιωάννης 10: Επομένως, ας αφήσουμε τη μεγάλη μας ανησυχία για τα καθημερινά πράγματα, ας ελαφρύνουμε τις ψυχές μας από τα γήινα βάρη, ας στρέψουμε τις σκέψεις μας στο μέλλον, ας διαφυλάξουμε την αξιοπρέπεια της βασιλικής εικόνας κάτω από το πολύτιμο κάλυμμα της αρετής. διορισμένοι να κυβερνούν τα καθημερινά πράγματα, δεν θα μετατρέψουμε τη βασιλική εξουσία σε σκλαβιά. Πριν από κάθε πλούτο, ας αναζητήσουμε τον Δωρητή του πλούτου, γιατί «οι πλούσιοι είναι φτωχοί και πεινούν, αλλά εκείνοι που αναζητούν τον Κύριο δεν θα στερηθούν κανένα αγαθό» (Ψαλμ. 33:11). Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Συνομιλία 9. Σε απάντηση στα λόγια: «Έχετε υπόψη τον Απόστολο 46 και τον Αρχιερέα 47 της ομολογίας μας, τον Ιησού Χριστό, ο οποίος είναι πιστός σε Αυτόν που Τον διόρισε» (Εβρ. 3:1-2). Κάθε φορά που σκοπεύω να στραφώ στη διδασκαλία της ευσέβειας, συνειδητοποιώντας τη μεγάλη σημασία του θέματος, δικαιολογούμαι ενώπιον του Κυρίου της ευσέβειας, ώστε η λέξη για τις υψηλές αλήθειες της ευσέβειας να μην αποδειχθεί ακατάλληλη σε αυτό το ύψος, ώστε να μην μειώνεται το μεγαλείο του Θεού ενώπιον των ανθρώπων. Εξάλλου, αυτό που στη γλώσσα των ανθρώπων είναι πολύ υψηλό αποδεικνύεται αξιολύπητο, μη υπηρετώντας τη δόξα του Θεού, αφού κάποιοι ύμνοι προς τον Θεό, κατά τη γνώμη των ανθρώπων είναι πολύ υψηλοί, είναι χαμηλοί σε σύγκριση με το μεγαλείο αυτής της δόξας. Ο Κυρίαρχος του σύμπαντος είναι ευχαριστημένος με μια παρουσίαση της θεολογίας που καθορίζεται από τις δυνάμεις εκείνων που κάνουν την προσφορά και όχι από την υψηλή δόξα Του. Αλλά οι αιρετικοί, φανταζόμενοι ότι έχουν ιδιαίτερη αξία στη θεολογία ή υποπτεύονται ότι η υψηλή διδασκαλία είναι ανώτερη από τη θεία δόξα, διαφωνούν μαζί μας ως προς την τιμή του Κυβερνήτη του σύμπαντος, σαν να αυξάνονται από εμάς σε υψηλότερο βαθμό από αυτό που Του ανήκει. Εξετάζοντας τις Γραφές ως έγγραφα του εχθρού, βάσει αυτών κανονίζουν μια δίκη για τον Θεό και εκθέτουν τον θεολόγο Παύλο να μαρτυρεί την κατάσταση σκλαβιάς του Θεού Λόγου και να διακηρύσσει τη χάρη Του σε Αυτόν σε όλους τους ανθρώπους: «Έχετε υπόψη τον Απόστολο και Αρχιερέα της ομολογίας μας, τον Ιησού Χριστό, ο οποίος είναι πιστός στον Him (3:Him). Αυτό, λένε, είναι αδιαμφισβήτητη απόδειξη ότι ο Υιός δημιουργήθηκε. Δεν είναι περίεργο που οι αιρετικοί σκοντάφτουν σε λέξεις που είναι πολύ καθαρές, σαν να ήταν ασαφείς, αφού για τα αδύναμα μάτια ακόμη και το διαυγές γίνεται σκοτεινό και η λαμπερή ακτίνα του ήλιου είναι αμυδρά ορατή. Αυτό συνέβη στους αιρετικούς σχετικά με το τόσο σαφές νόημα των λέξεων που δίνονται. Ακούγοντας το όνομα: «απόστολος», εννοούν με τον απόστολο Θεό τον Λόγο. διαβάζοντας το όνομα: «επίσκοπος» («Αρχιερέας»), φαντάζονται ότι ο επίσκοπος είναι ο Θείος. Παράξενη αυταπάτη! Ποιος, διαβάζοντας τον τίτλο: "απόστολος", δεν καταλαβαίνει αμέσως ότι χρησιμεύει ως προσδιορισμός για ένα άτομο; Ποιος, ακούγοντας τη λέξη «επίσκοπος», μπορεί να σκεφτεί ότι «επίσκοπος» σημαίνει το ον του Θεού; Εάν ο επίσκοπος είναι Θεϊκός, τότε ποιος είναι αυτός στον οποίο υπηρετεί ο επίσκοπος; Αν ο Θεός είναι ο φέρων, τότε δεν υπάρχει κανένας στον οποίο γίνεται η προσφορά, αφού τι είναι μεγαλύτερο από τη Θεότητα ώστε αυτή, ως κατώτερο, να μπορεί να κάνει προσφορά στον ανώτερο; Τι, ο αιρετικός, τον έκανε να κάνει την προσφορά; Ο επίσκοπος αναγκάστηκε να κάνει προσφορές επειδή ο ίδιος χρειαζόταν εξαγνισμό μέσω των προσφορών που έκανε, σύμφωνα με τον Παύλο: «Διότι κάθε αρχιερέας που εκλέγεται μεταξύ των ανθρώπων διορίζεται για την υπηρεσία του Θεού για να προσφέρει δώρα και θυσίες για αμαρτίες, ικανός να αντέξει τους αδαείς και λανθασμένους, γιατί ο ίδιος είναι καλυμμένος με αδυναμίες, και γι' αυτό πρέπει να προσφέρει θυσίες και για τους Εβραίους για τις αμαρτίες». Η φύση του Θείου δεν έχει ανάγκη εξαγνισμού μέσω της χάριτος. Από πού τους ήρθε η ιδέα ότι ο Θεός Λόγος, που δεν έχει ανάγκη από θυσίες για τη δική του ευημερία, ονομάζεται επίσκοπος; Ο Κύριος της Θεότητας, που δεν ελήφθη από τους ανθρώπους, (ο οποίος) «προμηθεύεται για να υπηρετούν τον Θεό», δεν αναγνωρίζεται από κανέναν από εκείνα τα λόγια που του αποδίδονται από τον Άρειο. Αν πάρεις τα λόγια (του αποστόλου) λίγο πιο ψηλά, θα δεις ότι όλα στη σειρά τους δεν δηλώνουν τι λένε για τον Θεό. «Διότι δεν δέχεται αγγέλους, αλλά λαμβάνει το σπέρμα του Αβραάμ. Ως εκ τούτου, έπρεπε να είναι σαν τους αδελφούς σε όλα για να είναι ένας ελεήμων και πιστός αρχιερέας ενώπιον του Θεού 49: όπως ο Ίδιος άντεξε τον πειρασμό, μπορεί να βοηθήσει αυτούς που πειράζονται. Γι' αυτό, άγιοι αδελφοί, μέτοχοι της ουράνιας κλήσης, σκεφτείτε τον Απόστολο και Αρχιερέα της ομολογίας μας, τον Ιησού Χριστό, που είναι πιστός σ' Αυτόν που Τον χειροτόνησε» (Εβρ. 2:16-18, 3:1-2). Διαιρώντας αυτές τις στενά συγγενείς λέξεις, οι αιρετικοί ενεργούν πονηρά. Αν όμως τους αρέσει να διαβάζουν τμηματικά, τότε θα σας παρουσιάσουμε την πιο ξεκάθαρη απόδειξη ότι αλλοιώνουν το νόημά τους. «Δεν λαμβάνει από τον άγγελο», λέει, «αλλά από το σπέρμα του Αβραάμ». Είναι η Θεότητα ο σπόρος του Αβραάμ; Ακούστε τις παρακάτω λέξεις. «Έπρεπε λοιπόν να γίνει σαν τους αδελφούς σε όλα». Είχε ο Θεός Λόγος αδελφούς παρόμοιους με αυτόν στη θεότητα; Δώστε προσοχή σε αυτό που συνδέεται άμεσα με αυτά τα λόγια: «για να είσαι ελεήμων», λέγεται, «και πιστός αρχιερέας ενώπιον του Θεού: όπως ο Ίδιος υπέφερε, δοκιμαζόμενος, μπορεί επίσης να βοηθήσει εκείνους που πειράζονται». Δεν είναι αυτός που υπέφερε ο φιλεύσπλαχνος αρχιερέας, αλλά ο ναός που υποφέρει. Όχι ο ζωοδότης Θεός του πάσχοντος είναι ο σπόρος του Αβραάμ, ο οποίος είναι «χθες και σήμερα» σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Εβρ. 13:8). Δεν είναι Αυτός που λέει: «Πριν γίνει ο Αβραάμ, εγώ είμαι» (Ιωάννης 8:58), είναι σαν όλους τους αδελφούς, έχοντας αποδεχτεί την αδελφοσύνη στην ανθρώπινη ψυχή και σάρκα. που δεν είπε: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9). Υπάρχει ένας απόστολος σαν εμάς που διακηρύττει αυτό που ειπώθηκε στους αιχμαλώτους, ένας απόστολος που μίλησε ξεκάθαρα στους Ιουδαίους: «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου· γιατί με έχρισε για να κηρύξω το ευαγγέλιο στους φτωχούς» (Λουκάς 4:18): η ανθρωπότητα, όχι η Θεότητα, είναι χρισμένη, αιρετική. αυτός είναι «ο αρχιερέας πιστός στον Θεό» (Εβρ. 2:17). Εμφανίστηκε στο χρόνο, και δεν ήταν από την αιωνιότητα. Είναι, (σας λέω), ω, αιρετικός, που μετά από λίγο καιρό έφτασε στον 51ο βαθμό του αρχιερέα. Ακούστε τα λόγια που σας λένε πιο ξεκάθαρα γι' αυτό: «Στις 52 ημέρες της σάρκας Του, με δυνατή κραυγή και με δάκρυα, προσευχήθηκα και ικεσίες σε Εκείνον που μπόρεσε να Τον σώσει από το θάνατο· και εισακούστηκε για την ευλάβειά Του. 5:7-9). Αυτός που τα καταφέρνει σιγά σιγά ολοκληρώνεται. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς μιλά για αυτό στο Ευαγγέλιο: «Ο Ιησούς αυξήθηκε σε σοφία και ανάστημα και σε εύνοια μπροστά στον Θεό και στους ανθρώπους» (Λουκάς 2:52). Σύμφωνα με αυτό, ο Παύλος λέει επίσης: «Έχοντας τελειοποιηθεί, έγινε ο δημιουργός της αιώνιας σωτηρίας σε όλους όσους Τον υπακούουν, καλούμενος από τον Θεό Αρχιερέα κατά την τάξη του Μελχισεδέκ» (Εβρ. 5:9-10). Αυτός, που παριστάνεται, ωστόσο, με την εικόνα του στρατιωτικού βαθμού, είναι αυτός που ονομάζεται σπέρμα του Αβραάμ, ο οποίος μοιάζει από κάθε άποψη με τους αδελφούς του, είναι αρχιερέας που διορίστηκε εγκαίρως, τελειοποιήθηκε μέσα από τα βάσανα, πειράστηκε σε ό,τι έχει υπομείνει, ικανός να βοηθήσει όσους πειράζονται. Είναι ο αρχιερέας, που χειροτονήθηκε σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ. Τι λέτε, αντίθετα με τον Παύλο, για τον Θεό Λόγο, που δεν εμπλέκεται στα βάσανα, ανακατεύοντάς τα με επίγεια ομοίωση και καθιστώντας (Τον) αρχιερέα σε βάσανα; Γιατί ενεργείτε ξεδιάντροπα ενάντια στα ξεκάθαρα λόγια και τον σκοπό για τον οποίο ειπώθηκαν; Δείχνεται η ασυνέπεια (των διδασκαλιών των αιρετικών) με τα λόγια (του αποστόλου) που λαμβάνονται σε σχέση. Ας δούμε και τον σκοπό των λέξεων, που δεν ανταποκρίνεται στους μύθους των αιρετικών. Όταν το (ευαγγελικό) κήρυγμα επικράτησε παντού και το ίδιο το ιερό του νόμου φωτίστηκε από τον Χριστιανισμό, ο φθόνος που προέκυψε για τη σωτηρία των Ιουδαίων τους έκανε να επιστρέψουν ξανά στο νόμο από τη χάρη και η απάτη που κρυβόταν στη δόξα μέσω του Χριστού άνοιξε την πόρτα σε όσους εξαπατούσαν. Πράγματι, όσοι είχαν έρθει στον Χριστό δεν απομακρύνθηκαν αμέσως από την πίστη σε Αυτόν, ώστε με ανοιχτή εχθρότητα προς τον Αγαπημένο να μην αφυπνίσουν όσους παρασύρονταν να απομακρυνθούν από τον τελευταίο, αλλά έλκονταν από αποδεκτά λόγια: μέγας, λέει (ο αποπλανητής), Χριστός, του οποίου το όνομα αξίζει σεβασμού για τα βάσανά του. ποιος μπορεί να περιφρονήσει την πίστη σου σε Αυτόν; Πρέπει όμως να προσέξουμε να μην θεωρήσουμε περιττό την εκπλήρωση του νόμου, ώστε να μην προτιμήσουμε άλλη ζωή σύμφωνα με αυτόν, να μην περιμένουμε άλλον τόπο ευλογημένης ανταμοιβής εκτός από την κληρονομιά της Παλαιστίνης, ή να μην προτιμήσουμε αυτούς που έχουν άλλη ιεροσύνη εκτός από τη Λευιτική, αλλά, παραμένοντας αφοσιωμένοι στον Χριστό, να τηρούν πάντα τη διάταξη του νόμου. Όταν με αυτόν τον τρόπο οι πιστοί δελεάστηκαν από τους Ιουδαίους να (τηρήσουν) το νόμο, ο Παύλος, θρηνώντας για αυτήν την απάτη, δείχνει ότι τα διατάγματα του νόμου άλλαξαν από τον Χριστό. Αντικρούοντας την ένσταση σχετικά με την ιεροσύνη, αποκαλύπτει το νόημα του μυστηρίου της ενσάρκωσης: «Δεν δέχεται αγγέλους», λέει, «αλλά λαμβάνει το σπέρμα του Αβραάμ» (Εβρ. 2:16). Η κάθοδος του Κυρίου Χριστού στην ανθρώπινη σάρκα έγινε για χάρη της ανθρώπινης φύσης. επιβεβαίωσαν την αρχαία υπόσχεση της ευλογίας στο (ανθρώπινο) γένος. Ο πατριάρχης έλαβε την υπόσχεση ότι στο σπέρμα του θα ευλογηθούν όλα τα έθνη (Γέν. 22:18). Μετά την υπόσχεση, πέρασε ο καιρός. οι απόγονοι του σπόρου πολλαπλασιάστηκαν, ο αριθμός των ετών αυξήθηκε. και μεταξύ των λαών δεν υπήρχε πουθενά έκκληση στην ευσέβεια, καμία ευλογία δεν ήταν ορατή πάνω τους. Και οι ίδιοι οι απόγονοι του πατριάρχη έπεσαν στη συνέχεια σε καταστροφική ειδωλολατρία, έζησαν μια ασεβή ζωή στην Αίγυπτο, βεβήλωσαν την Παλαιστίνη και λάτρεψαν είδωλα μεταξύ των Περσών. Πώς εκπληρώθηκε η υπόσχεση; Πώς ο θείος λόγος αποδείχθηκε αληθινός; Ποιος συνέβαλε στην εκπλήρωση αυτής της υπόσχεσης; Μωυσής ο Νομοθέτης; Είναι μεγάλος ως αληθινός προφήτης και το κεφάλι όλων των προφητών. αλλά σύντομα (αποδείχτηκε) δειλός, ως μεσάζων μεταξύ του Θεού και της επίγειας ελευθερίας, και δειλά εκφράστηκε σε έκκληση προς τον Θεό: «Κύριε, στείλε άλλον που μπορείς να στείλεις» (Εξ. 4:13). Αλλά ο Ααρών δεν ήταν σε θέση να εξυπηρετήσει για να εκπληρώσει την υπόσχεση; Ήταν ένας ένδοξος ιερέας και το θεμέλιο της νόμιμης ιεροσύνης, αλλά δεν αντιστάθηκε στην κακία των ανθρώπων, όπως έδειξε η κατασκευή του μοσχαριού. Φημισμένος είναι και ο Ηλίας, που έδειξε φλογερό ζήλο, αλλά τον μισούσαν οι αμαρτωλοί. Πουθενά δεν υπήρχαν μεσάζοντες της υποσχεμένης ευλογίας, όταν οι ειδωλολάτρες υπηρέτησαν τα είδωλα, οι Εβραίοι ενεργούσαν με πονηριά μαζί τους, όταν οι προφήτες φώναζαν: «Κύριε, στείλε κάποιον άλλον που μπορείς να στείλεις», όταν οι ιερείς είτε ενέδιδαν τους αμαρτωλούς είτε τιμωρούσαν ανελέητα. Γι' αυτό, για να μεσολαβήσει η ευλογία, χρειαζόταν ένας αρχιερέας, ο οποίος από τη φύση του καταγόταν από τη γραμμή του Αβραάμ, και σε αξιοπρέπεια ανώτερος από τους προφήτες, αναμάρτητος και πράος, ικανός να υπομείνει τα βάσανα και σε κίνδυνο, ικανός να φωνάξει στον Θεό: "αλλά όχι αυτό που θέλω, αλλά αυτό που θέλεις εσύ" (Μάρκος 14:36). Διότι αυτός ο Χριστός γεννιέται, χωρίς να έχει αγγελική φύση, αφού ο Θεός υποσχέθηκε στους ανθρώπους ευλογίες όχι από το αγγελικό γένος, αλλά από το σπέρμα του Αβραάμ, παρόμοιες με εκείνους που έλαβαν την υπόσχεση. Τώρα ο Παύλος έπρεπε να δείξει σε όσους θεωρούσαν περιττή την κατά Χριστόν ιεροσύνη, ότι χωρίς Αυτόν η υπόσχεση της ευλογίας παρέμενε ανεκπλήρωτη. Ότι αυτή η εξήγηση δεν επινοήθηκε από εμένα, θα δείτε από τη σειρά των λέξεων αν εμβαθύνετε προσεκτικά στη σημασία τους. Θέλω να σε συνηθίσω σε μια πιο εμπεριστατωμένη (κατανόηση) διδασκαλίας, ώστε να γίνεις λαός-δάσκαλος, καλά διδασκόμενος στη θεία (διδασκαλία). «Δεν θα δεχθεί αγγέλους», λέει, «αλλά θα λάβει το σπέρμα του Αβραάμ». Δεν ήταν οι άγγελοι, λέει, που ήρθε να φροντίσει ο Κύριος του σύμπαντος, αλλά η φυλή του Αβραάμ, που κινδύνευε να χάσει την αρχαία ευλογία. Αλλά πώς σχετίζεται αυτό, Παύλο, με αυτό για το οποίο μιλάμε; «Έπρεπε λοιπόν», λέει, «να γίνει σε όλα σαν τους αδελφούς, για να είναι ελεήμων και πιστός αρχιερέας ενώπιον του Θεού» (Εβρ. 2:16-17). Εφόσον (αφού) ήρθε, λέει, ο Σωτήρας του γένους του Αβραάμ, ο οποίος έλαβε την υπόσχεση της ευλογίας, αλλά χρειαζόταν γι' αυτό έναν αναμάρτητο και συμπονετικό αρχιερέα, τότε έρχεται με σάρκα από το γένος του Αβραάμ και παίρνει μια κοινή φύση στη φυλή του Αβραάμ για να, έχοντας δείξει στον εαυτό του μια φύση απαλλαγμένη από αμαρτία, να είναι ευλογημένος από τη φύση. ταλαιπωρία, και ένας εντελώς ισχυρός βοηθός στο θέμα της μεσιτείας μέσω μιας αναμάρτητης και για πάντα παραμένουσας συγγένειας. Θα μπορούσε ο θάνατος να είναι απαραίτητος για κάποιον που είναι καθαρός από κάθε αμαρτία και σύντομα θα αναστηθεί; «Επειδή ο Ίδιος», λέει, «υπόμεινε τον πειρασμό, είναι ικανός να βοηθήσει αυτούς που πειράζονται» (Εβρ. 2:18). Οι περισσότερες, λέει, η εμπειρία του πόνου σε ένα αναμάρτητο σώμα του δίνει κάποια δύναμη πάνω στα αγαπημένα του πρόσωπα, (χρησιμεύει) ως αήττητο δικαίωμα, όπως η νίκη επί της δύναμης του διαβόλου, ο οποίος άδικα προσπαθεί 55 να εξασφαλίσει ότι το αναμάρτητο άτομο 56 σε αυτά δεν θα περάσει χωρίς να βιώσει επίθεση από αυτόν (δηλαδή από τον διάβολο). «Γι' αυτό, άγιοι αδελφοί, μέτοχοι της ουράνιας κλήσης, σκεφτείτε τον Απόστολο και Αρχιερέα της ομολογίας μας, τον Ιησού Χριστό, ο οποίος είναι πιστός σε Αυτόν που Τον διόρισε» (Εβρ. 3:1–2). Εφόσον Αυτός, λέει, είναι ο μόνος άγιος για εμάς, συμπονετικός, συγγενής και δυνατός, τότε μην απομακρυνθείτε από την πίστη σε Αυτόν. Είναι ο απεσταλμένος άγιος της ευλογίας που σας ανακοινώθηκε από το σπέρμα του Αβραάμ, όπως αυτός που πρόσφερε τη θυσία του σώματος για αυτόν και τους απογόνους του. Είναι ο μεσίτης της πίστεως που ομολογήσατε, ότι συμφιλίωσε τη φύση με τον Θεό μέσω της αναμάρτητης φύσης μέσα Του. Έπειτα, για να μην φανεί παράξενο σε όσους κηρύττουν στους Ιουδαίους, κάτι που δεν τελειοποιήθηκε από τον Θεό, ο Παύλος προσθέτει: «όπως έκανε ο Μωυσής σε όλο το σπίτι του» (Εβρ. 3:2). Δεν είναι παράξενο, λέει, ότι ο άνθρωπος χρησιμεύει ως μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπου στο θέμα των θείων υποσχέσεων, αφού παλαιότερα υπήρχε εικόνα αυτής της μεσολάβησης στο πρόσωπο του Μωυσή, που μεσολάβησε ενώπιον του Θεού για τους δικούς του ανθρώπους. Να ντρέπεσαι, αιρετική, για αυτά τα λόγια: Ο Ιησούς είναι πιστός, λέει, «όπως ο Μωυσής». Λοιπόν, κληρονόμος της τρέλας του Ariev, πιστεύεις αλήθεια ότι ο Παύλος εξισώνει τον Μωυσή με τον Θεό Λόγο; Αλλά ο Ιωάννης φωνάζει για τα παπούτσια της σάρκας: «Δεν είμαι άξιος να σκύψω και να λύσω το λουρί από τα σανδάλια Του» (Μάρκος 1:7). Ο Ιωάννης μαρτυρεί ότι δεν είναι άξιος του σανδαλιού της σάρκας του Κυρίου - Ιωάννης, «ο μεγαλύτερος από τους οποίους δεν γεννήθηκε από γυναίκες επαναστάτησε» (Ματθαίος 11:11). Και συκοφαντείς τον Παύλο στο ότι αποδίδει στον Δημιουργό των πάντων την ίδια αξιοπρέπεια με τον Μωυσή, ενώ δεν θεωρεί δίκαιο να ταυτίζει τον Ιησού με τον Μωυσή και στην τάξη της ανθρωπότητας λόγω της ένωσής του με τη θεότητα. Αυτό το δηλώνει στα λόγια που ακολουθούν. Έχοντας πει: Ο Ιησούς είναι πιστός, «όπως ο Μωυσής σε όλο το σπίτι Του», πρόσθεσε στη συνέχεια: «Διότι είναι άξιος... μεγαλύτερης δόξας από τον Μωυσή» (Εβρ. 3:3). Αν και, προσέχοντας την αντίθεση των λέξεων, συμφωνείτε, αιρετικός, με την αλήθεια: ο Ιησούς είναι πιστός, λέει, όπως ο «Μωυσής», τότε: «Επειδή είναι άξιος για ακόμη περισσότερη δόξα ενώπιον του Μωυσή». Η αντίθεση ορισμένων λέξεων με άλλες δείχνει ότι συγκρίνονται οι εικόνες της ομοιότητας και όχι της ισότητας των προσόντων του Μωυσή και του Ιησού. και ο αιρετικός δεν φοβάται να κατεβάσει το ύψος της Θεότητας στο επίπεδο της θνητής φύσης του Μωυσή. Το είπα για τη βία που ασκείται κατά των αποστολικών λόγων. Θα ήθελα να περιγράψω εν συντομία την αμαρτία σας για να σας ενθαρρύνω να διορθώσετε αυτό που κάνατε: έχετε εμφανιστεί άγριος 57 σε σχέση με το καλό. What exactly is sin? Τα τελευταία χρόνια, στους πιστούς πρόσφεραν το μυστήριο, όπως στους στρατιώτες πρόσφεραν βασιλικό μισθό, αλλά δεν υπήρχε στρατός πιστών. αυτοί, μαζί με τους κατηχουμένους, σκορπίστηκαν σαν άχυρο από τον άνεμο της επιπολαιότητας. Ο Χριστός σταυρώνεται σύμφωνα με τη διαταγή, θανατώνεται με το ξίφος της ιερατικής προσευχής και βρίσκει τους μαθητές του, όπως και πριν στο σταυρό, να τρέχουν. Μεγάλη αμαρτία είναι η προδοσία του Χριστού όταν δεν υπάρχει δίωξη. η εγκατάλειψη του σώματος του Χριστού από τους πιστούς όταν δεν υπάρχει πόλεμος. Ποιος ήταν ο λόγος αυτής της εγκατάλειψης; Necessary things. Αλλά τι είδους δραστηριότητα είναι πιο απαραίτητη από τη δραστηριότητα του θείου και, μάλιστα, σύντομη; Fear for sins. Αλλά τι καθάρισε εκείνη την ευλογημένη πόρνη, φυγή ή καταφυγή στο σώμα του Κυρίου; Ας ντρεπόμαστε, μη έχοντας τη μετάνοια αυτής της πόρνης, ας φοβηθούμε τον λόγο του Κυρίου, που μας ορκίζει: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας». (John 6:53). Ας φοβηθούμε μήπως μπορεί να μας πει με επίπληξη και από τον ουρανό: «Δεν μπορούσες να μείνεις άγρυπνος μαζί μου για μια ώρα;» (Ματθαίος 26:40). Ας φοβηθούμε κι εμείς ότι θα συμμετάσχουμε στη βλασφημία των αιρετικών εναντίον Του. Ας είμαστε προσεκτικοί στα λόγια του Παύλου για την ενσάρκωση. Ας μην συνδυάσουμε αυτό που είναι χαρακτηριστικό της ανθρωπότητας με αυτό που ανήκει στην ασώματη θεότητα, και αυτό που είναι χαρακτηριστικό της θεότητας, δεν θα συγχέουμε με τα βάσανα που αφορούν την ανθρώπινη φύση, διακρίνοντας τις ιδιότητες των φύσεων. Ας προσθέσουμε σε αυτό τη μεγάλη σημασία της ενότητας: ας μην αποκαλούμε τον Θεό Λόγο ναό αντί του κατοικούντος, ας μην θεωρούμε τον ναό κατοικούντα αντί του κατοικούμενου. Ας θυμηθούμε τα λόγια που υποδεικνύουν και τις δύο φύσεις Του: «καταστρέψτε αυτόν τον ναό», δηλαδή αυτόν που είναι ικανός να καταστρέψει, «και θα τον αναστήσω σε τρεις ημέρες» (Ιωάν. 2:19), δηλαδή ο Θεός ενώθηκε μυστηριωδώς με τους θνητούς. Ας είναι δόξα αιώνια. Αμήν. Ουκ εασω αντί ουκ αφησω σε άλλα αντίγραφα του κειμένου της Καινής Διαθήκης. αρτι = «τώρα» λείπει. ο ο Παράκλητος vm. εκεινος = "αυτός" Δηλαδή μεταξύ Πάσχα και Πεντηκοστής. πάθος υψωθή, δηλαδή ο ταλαίπωρος Χριστός υψώθηκε στον σταυρό. Στην έκδοση του Min το κείμενο εδώ δεν είναι πλήρες. Παρά του προφήτου Ιωηλ αντί του: δια του προφήτου Ιωηλ, όπως διαβάζεται σε άλλες λίστες. Πέλαγος χάρισματον. Αυτές οι λέξεις δεν υπάρχουν στη Συνοδική μετάφραση. Σύμφωνα με τους Αλεξανδρινούς και τους Μαρσαλέζους ελληνικούς καταλόγους, αντί για: από μεγάλου αυτων εως μικρου αυτων = «από το μεγαλείο τους ακόμα και στο μικρότερο», όπως διαβάζεται στο εβραϊκό κείμενο, στο αρχαίο Βατικανό και σε μερικούς άλλους καταλόγους. Διαβάστε τότε στα σλάβικα. Β. η έκφραση: «και θα τον παρακαλέσουν» δεν έχει αντίστοιχη στο κείμενο του Χρυσοστόμου και στην ουντική ελληνική. κονίστρα. Here it reads in Min's edition: λόγος τά της κολάσεως ειχε; αν αντί για λόγος υπήρχε λόγοςν, αυτές οι λέξεις θα είχαν νόημα πιο συνεπές με το πλαίσιο της ομιλίας του αγίου: «η τιμωρία θα ήταν κατανοητή». Φυσικά Ιωνάς 3:4: «Τρεις μέρες ακόμα και η Νινευή θα μεταμορφωθεί». Στη σύνοδο: «άλλες σαράντα μέρες και η Νινευή θα καταστραφεί». Στην έκδοση του Minya γράφει: αυτοις διαμείναντες. Μάλλον πρέπει να διαβαστεί οργιζόμενος, δηλ. «με τον ίδιο θυμό». Εδώ πρόκειται είτε για ανακριβή πάσα είτε για παράλειψη. Και εδώ, πρέπει να σκεφτεί κανείς, υπάρχει και ένα πέρασμα. Το Ovol είναι ένα χάλκινο νόμισμα που κοστίζει 4-5 καπίκια στα χρήματά μας. Ίνα τω μικρω δακτυλω αυτου βρεξη μου τα χειλη αντί του συνήθως διαβασμένου: ίνα βαψη το ακρον του Let him dip the tip of his finger in water and make my tongue cold.” Για να εμπεπηγμένοι στην έκδοση του Min υπάρχει μια παραλλαγή: εσκεπασμένοι = «προστατεύονται». Αντί για ζόφοι και τουτο, εκεί υποδεικνύεται η επιλογή: ψόφοι και ντουποι = «θόρυβος και κροτάλισμα». Επι της γης vm. εν ζωη σου. Δια τουτο ουτος ενταυθα αναπαυεται και συ οδυνασαι vm. νυν δε ωδε παρακαλειται, συ δε οδυνασαι. Ομως vm. επι πασιν τουτοις. Και ουδεις δύναται αυτό περάσαι εξ ημων. Ου γαρ οιδας vm. ου γαρ γινώσκεις Στο κείμενο της Πατρολογίας, μετά τις λέξεις: εις τας αιωνίους σκηνας ακολουθεί: Μεθ ου, από το οποίο φαίνεται ότι λείπουν αρκετές λέξεις από τους καταλόγους, που έχουν συμπληρωθεί. Αφηκεν αυτψ vm. read in the Gospel απέλυσεν αυτόν. ενα των συνδούλων, κυριολεκτικά = "ένας από τους συνδούλους" Εκατό δηνάρια - περίπου 20 ρούβλια. Το ταλέντο κόστισε περίπου 2.600 ρούβλια. ο σύνδουλος αυτου = «ο συνυπηρέτης του» ... την των προβάτων εξεθύσαμεν φύσιν. Μια εξήγηση για αυτή την έκφραση μπορεί να είναι η κατανόηση (Γεν. 3:21) ότι τα πρώτα ρούχα κατασκευάστηκαν από δέρμα ζώων που θυσιάστηκαν στον Θεό. Δείτε Σημειώσεις για το Βιβλίο της Γένεσης. νεκρων ... στολισμός . Φυσικά, πρέπει να σκεφτείτε, τα παραπάνω ρούχα είναι φτιαγμένα από δέρμα ζώων. ου’ τεχθέν . Αυτό μπορεί να εξηγηθεί από τα λόγια του Ιώβ στο (Ιώβ 3:11, 16). Βλέπετε αντί να προσέχετε δε έαυτοις = “take heed to yourself.” ’Εγένετο γαρ αντί – δε. των ιματίων αυτού με την παράλειψη του αυτον πριν από αυτές τις λέξεις, συνήθως διαβάζονται στα ελληνικά. κονίστρα. η δέσποινα αυτού δεν περιλαμβάνονται στις λίστες. Εις τας χειρας αυτης are read from the uncial Greek lists in the Cottonian (’Εν ταις χερσιν αυτης); άλλων - στα λουκιανικά, σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο. Γυμνός στα Ελληνικά. sp. και ευ. λείπει κείμενο. προς τα σκάμματα της Ἐκκλησίας . Αρένα - σκάμμα - ήταν το όνομα μεταξύ των Ελλήνων για έναν ειδικό χώρο που προοριζόταν για αγώνες πάλης. Εδώ αυτή η λέξη χρησιμοποιείται με διαφορετική έννοια για να σημαίνει τον αγώνα κατά των εχθρών της Εκκλησίας. Τι είδους γεγονός εδώ ανάγκασε τον άγιο να εγκαταλείψει για λίγο την πόλη και να σταματήσει τις συνομιλίες του είναι άγνωστο. θεοποιίας εξέβαλεν. Δηλαδή του στέρησε την τιμή να δημιουργηθεί με άμεση δημιουργική δράση, σαν άνθρωπος. τον αποστολον = "απόστολος" Η κυριολεκτική σημασία δεν θα είναι «σε αυτόν που τοποθέτησε», αλλά «σε αυτόν που δημιούργησε». – Ι.Ν. Περαιτέρω λόγια: «για να καθαρίσεις τις αμαρτίες των ανθρώπων» απουσιάζουν στο κείμενο της Πατρολογίας. Το προηγούμενο ος = «όμοιο» δεν διαβάζεται στα κείμενα της Πατρολογίας. Οι αμέσως επόμενες λέξεις: αφ ων επαθεν = «από αυτούς που έπαθαν» δεν διαβάζονται στο κείμενο της Πατρολογίας. Πλήν αντί του συνηθισμένου αλλ’ σε εκδόσεις. Αντί για τις λέξεις που διαβάζετε εδώ: αδίκου πολεμουμένων, οι εκδότες της Πατρολογίας προτείνουν να διαβάσετε: αδίκου πολεμουμένου, ή να παραδεχτείτε ότι εδώ λείπουν αρκετές λέξεις, γι' αυτό μάλλον είναι ασαφές αυτό το μέρος στη συζήτηση. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: