Remarci critice făcute la colocviul de master de I.Ya. Chalenka ca al doilea adversar oficial

Independenta invataturii crestine despre morala fata de etica filosofilor antici. În legătură cu fundamentele religioase și metafizice ale învățăturii creștine, pe de o parte, și cu învățăturile filozofilor greci și romani, pe de altă parte. Partea I. Revizuire istorică a literaturii de specialitate a subiectului. Pagina 1–18 1–614. – Partea a II-a. Istoria eticii filozofice antice, în relația sa cu învățătura creștină despre morală. Pagina 1–1190. Poltava, 1912 Problema relației dintre învățătura creștină revelată despre morală și etica filosofilor antici a ocupat de multă vreme atenția celor mai chibzuiți și învățați oameni ai Bisericii și științei creștine, care au oferit și continuă să dea până de curând multe și adesea foarte valoroase experimente în rezolvarea acestei probleme, care este importantă în esență și - mai ales - în semnificația ei apologetică. Răspunsurile la această întrebare au fost și sunt date într-o mare varietate de direcții, dintre care în acest caz este important să le reținem doar pe cele mai caracteristice și de bază. Unii, exagerând aspectele slabe și seducătoare ale eticii antice, o declară, ca tot ce este păgân, lipsită de orice conținut valoros și nu văd în ea absolut nimic care să se apropie de învățătura creștină despre morală. Extrema opusă este reprezentată de o viziune care nu vede nimic esențial nou în morala creștină în comparație cu etica antică, iar unii reprezentanți ai acestei tendințe, orbiți de strălucirea formei estetice în care era îmbrăcat păgânismul antic, tind să-l plaseze pe acesta din urmă – chiar și în conținutul său religios și etic – direct deasupra creștinismului. Așa, de exemplu, Jacobs spune: „Creștinii au existat chiar înainte de a se naște Hristos în Betleem - au existat nu numai în Palestina, ci în întreaga lume” (Reden und Abhandlungen I, 35). Cu toate acestea, majoritatea cercetătorilor direcției libere încă nu merg la o asemenea extremă. Ei își dovedesc teza despre originea învățăturii creștine despre morală, precum și a creștinismului în general, printr-o dezvoltare pur naturală, evolutivă, constituind alfa și omega tuturor existenței științifice și mărturisirea lor, prin atragerea ca elemente presupuse asociate cu o relație genetică cu creștinismul, nu numai etica filosofilor antici, ci și învățăturile într-o astfel de epocă, a religiilor etc. originea, răspândirea și revelația creștinismului a existat o extraordinară apropiere și interacțiune a celor mai diverse elemente, aparent. Creștinismul a apărut ca și cum doar în urma unei astfel de interacțiuni, deși încă nu este întotdeauna posibil să-și descompună învățătura în elementele sale componente originare, deoarece în vâltoarea presupusei circulații sincretice a elementelor cele mai eterogene, acestea din urmă s-ar putea schimba aproape dincolo de recunoaștere, ar putea intra în cele mai neașteptate combinații... Iar apărătorii originii moralei creștine, independent de dezvoltarea anterioară a lumii antice, ca revelație divină, iau direcții diferite în construcțiile lor apologetice. Unii susțin că lumea păgână, chiar în persoana celor mai buni și mai nobili reprezentanți ai săi, nu numai că a putut să producă din ea însăși, prin dezvoltare naturală, învățătura creștină despre morală, dar nici măcar nu a putut să o abordeze. Alții admit că sufletul, prin natura creștinismului, nu și-a pierdut în păgânism capacitatea de a percepe revelația naturală de la Dumnezeu - în natura exterioară și în sugestiile conștiinței și, prin urmare, în etica filosofilor antici nu neagă îmbunătățirea treptată și abordarea creștinismului. Lumea păgână, așadar, nu s-a pregătit pentru revelația creștină într-un mod negativ, ci și pozitiv, în persoana celor mai demni reprezentanți ai săi, i-a întâmpinat la jumătate cu aspirațiile și cererile sale, cu conceptele sale despre bine și rău - deși incomplete, vagi și insuficiente, dar totuși adevărate în esență - și a acceptat creștinismul ca „aspirația minții și a limbilor sale”, ca răspuns urgent al minții și al limbilor sale. În „înțelepciunea” elenă, așadar, o anticipare și o anticipare pozitivă a creștinismului s-a dezvăluit, de altfel, în așa fel încât în ​​ea umanitatea a fost pregătită și educată pentru asimilarea creștinismului dintr-o altă latură decât în ​​iudaism. „Grecii, poporul „înțelepciunii” (1 Cor. 1:22, 23), au dezvăluit idealul iubirii umane și pentru om, ridicându-l la cea mai înaltă rațiune și idee (λόγος, lumea ideilor). Israel, poporul „semnelor”, a arătat lumii dragostea lui Dumnezeu și pentru Dumnezeu, ca ales al acestei iubiri, purtătorul de semne ale lui Dumnezeu și ținătorul legământului minunat al lui Dumnezeu, care păzește semnele minunate. (λόγια) a dragostei lui Dumnezeu pentru oameni și a iubirii oamenilor pentru Dumnezeu (Rom. 3 cf. Romani 9:4–5). Cu filozofia și istoria sa, elenismul a pregătit omenirea pentru asimilarea minții iubirii din Noul Testament; cu religia și istoria sa, iudaismul a pregătit apariția în trup a Maicii Fecioare – Ceea care a realizat această iubire. Acolo - λόγος σπερματικός, aici - Sămânța Femeii. Acolo, iubirea este ca contemplarea lumii divine a ideilor sau a Logosului; aici, iubirea este ca nașterea cărnii fără păcat a Logosului din Soție. În realizarea idealului creștin al iubirii sau „nașterea” Dumnezeu-omul „din Femeie”, - în această „mare evlavie a misterului arătării lui Dumnezeu în trup”, exprimată în Ioan Teologul cu cuvintele: „Cuvântul S-a făcut trup - Λόγος σάρξ έγένετο έγένετο έγένετο Λόγος, - the Hells, - the Words - the Hellos σάρξ - Iudaismul, și însăși realizarea idealului, acest mare și misterios a devenit - έγένετο aparține lui Hristos Dumnezeu-omul (Ioan 3:16, 4:9, 10; Rom. 5:9; Gal. 4:4; Col. 1 și mulți alții. 1 "). Cercetătorii au făcut multe pentru a clarifica întrebarea ce este exact similar cu creștinismul - așa cum este dezvăluit în sursele sale primare - văzut în etica filosofilor antici. Pe lângă numeroasele încercări de a compara opiniile etice ale filozofilor greci, în special unul sau altul dintre filosofii de seamă individual, cu învățătura morală a creștinismului din partea principiilor generale și a prevederilor particulare, încă din secolul al XVII-lea a fost prezentată experiența demnă de remarcat a Observationes de la scriitorii greci, în comparație cu spusele corespunzătoare ale Noului Testament. Astfel, savantul James Price a adunat acest material - în principal pentru Evangheliile după Matei și Luca - în publicația sa: Pricaeus, Commentaria in varios Novi Testamenti libros 1660. Material mult mai amplu din literatura evreiască și greco-romană a fost adunat ca paralele cu învățătura Noului Testament de către Iohann Iacob Iacob edition histher to Wetstein unimportant in the New Testament unimportant Graecum Amstelaedami, t. I și II 1751–1752). Deși critica necesară nu este aplicată aici în măsura cuvenită, astfel încât Valckenaeer despre opera lui Wetstein în acest sens chiar exprimă asta în ea, ca și în pânza pe care Ap. Peter a contemplat într-o viziune că se pot vedea animale curate și necurate una lângă alta 2 – totuși, celebrul Adolf Deissmann susține că a republica opera lui Wetstein, folosind, bineînțeles, toate mijloacele și informațiile disponibile pe care le avem acum în acest domeniu – ar fi o sarcină demnă de viață pentru un cercetător serios 3. Dintre lucrările secolului trecut, cartea de atenție a lui Schneider. Christliche Klänge aus den Griechischen und Römischen Klassikern. Götha, 1865, unde, printre filosofi, este implicat doar Platon, dar în „prefață și introducere” sunt date considerații fundamentale destul de valoroase. Dintre lucrările secolului actual trebuie amintite lucrările lui Georg Heinrici – în special despre organizarea comunității corintice (în comentariul la 2 Cor. (1887)) și „Die Bergpredigt, begriffsgeschichtlich untersucht”. Leipzig 1905. Toate acestea sunt doar o ilustrare aproximativă a situației luate de I.Ya. Zona de cercetare a lui Chalenko, care este în sine esențial importantă, abundă deja în multe lucrări valoroase care explică această problemă din diverse unghiuri și în diverse direcții. Există și studii de acest fel care, din punct de vedere al punctului de vedere principal și al concluziilor, se apropie destul de mult de principalele teze ale disertației lui I.Ya. Chalenka. Toate acestea l-au determinat în mod firesc pe autor, după ce a prezentat partea sistematică a cercetării sale, să ridice și să rezolve problema ce reprezintă de fapt opera sa în raport cu experimentele anterioare în studierea problemei în discuție și pe ce se bazează însăși rațiunea ei în literatura științifică. De aici provine partea 1 a cercetării lui I.Ya. Chalenko: „Recenzie istorică a literaturii despre acest subiect”. Autorul însuși prevede că recenzia sa „în ceea ce privește obiectivele sale aparține tipului inferior de „recenzii istorice și literare”, fiind, parcă, o „introducere” în partea a doua” 4 . „Este cu greu posibil să se atribuie o semnificație științifică independentă unei astfel de revizuiri istorice a literaturii despre un anumit subiect, iar termenul însuși „revizuire istorică” în acest caz nu corespunde cu exactitate conceptului pe care îl denotă, deoarece centrul de greutate într-o astfel de „revizuire” constă nu atât în ​​a indica dezvoltarea istorică a diferitelor opinii și judecăți despre un anumit subiect, ci în grupurile logice cunoscute și distribuția acestor opinii în grupurile logice cunoscute. Acest tip de lucrare poate avea un oarecare interes și poate avea o anumită semnificație științifică doar ca material pregătitor mai mult sau mai puțin sistematizat pentru o revizuire istorico-critică a literaturii despre un anumit subiect în sensul strict al cuvântului" 5. Cu toate acestea, chiar și acest tip de sarcină simplificată de "revizuire" nu a fost îndeplinită pe deplin de autor. "Sistematizarea" de către I.Ya. Chalenka și-a exprimat aici interesul doar pentru a exprima însuși interesul autorului doar la exprimarea opiniilor. numeroși oameni de știință - sub mai multe rubrici, dintre care există două principale ei, prin urmare, după părerea mea, nu era nevoie anume. Acest lucru poate duce uneori la monotonie plictisitoare, înspăimântând cititorul cu o abundență de material, fără concluzii clare și separate. S-ar părea a fi mai potrivit în fiecare dintre tipurile de opinii indicate să evidențiem și să caracterizam atât baza comună pentru toate, cât și diferitele nuanțe particulare, cele mai tipice de argumentare și trăsături în dezvăluirea și justificarea tezelor comune tuturor acestora. O astfel de afirmație ar necesita o muncă semnificativă din partea autorului, dar ar da rezultate cu adevărat semnificative, într-o formă concisă ar transmite o idee clară a fiecărui tip de vedere în prevederile sale esențiale și principalele justificări, iar punctele sale forte și punctele slabe ar fi suficient de vizibile. În forma sa actuală, este într-adevăr dat, așa cum recunoaște însuși I.Ya. Chalenko, este doar o lucrare pregătitoare pe care autorul însuși trebuia să o facă, dar nu a fost nevoie urgentă sau motivație serioasă de a o oferi cititorului în forma sa actuală. ȘI I. Chalenko a întreprins și realizat o lucrare uriașă, colosală, care l-a uimit pe celebrul scriitor V.V. Rozanov – mai ales că s-a făcut în provincii, dar autorul nu și-a finalizat opera și astfel, desigur, a devalorizat-o într-o oarecare măsură. Considerată în forma sa actuală, „recenzia” se distinge în general prin completitudine și minuțiozitate rare, dar există și lacune care pot constitui o răspundere pentru autor, mai ales ținând cont de metoda pe care o urmează. De exemplu, recenzia se referă la tratatul prof. I.V. Popov „Elemente ale culturii greco-romane în istoria creștinismului antic”. Dar I.Ya interesat. Chalenko, problema este atinsă de prof. I.V. Popov și în lucrarea sa de master: „Legea morală naturală (fundamentele psihologice ale moralității).” Serghiev Posad. 1897, cap. IV, p. 402 în continuare. Aici se dovedește teza că „idealul de unitate și armonie în diferite forme și-a primit expresia deja în antichitatea păgână. Dar desăvârșirea sa este învățătura morală a creștinismului” (p. 403). Nici eseul (discursul propriu-zis) al prof. nu a fost menționat în recenzie. M.D. Muretov „Cântarea de dragoste din Noul Testament în comparație cu Simpozionul lui Platon și Cântarea cântărilor”. 1903, - conţinând multe gânduri şi observaţii valoroase şi profunde 6. Se omite şi studiul (vorbirea propriu-zisă) a Prof. Vl. A. Nikolsky: „Învățătura creștină despre dragostea pentru dușmani în relația sa cu învățătura antichității clasice”. Kazan, 1911, - clarificarea chestiunii relației dintre învățătura creștină și etica antică la acel moment, care reprezintă, în opinia foarte mulți și autoriți oameni de știință, diferența cea mai caracteristică și specifică și cea mai frapantă în superioritatea remarcabilă a religiei revelate în comparație cu păgânismul. Când se „revizuiește” punctele de vedere ale oamenilor de știință străini, se atrage atenția asupra faptului că, uneori, punctele de vedere mai puțin caracteristice sunt prezentate în detaliu și sunt menționate pe scurt doar numele autorilor, de al căror punct de vedere autorul însuși se apropie. Ca exemplu, îl putem aminti pe A. Bonhöffer, autor al lucrărilor „Epiktet und die Stoa” Sttutg. 1890. „Die Ethik des Stoikers Epiktet”. Stuttg. 1894 7, precum și „Epiktet und das neue Testament”. Giessen, 1911. Astfel de cazuri sunt deosebit de enervante, deoarece reprezintă un obstacol în calea punerii în aplicare a scopului revizuirii, astfel încât „oferă material pentru o judecată critică cu privire la faptul dacă autorul unei opere date a adus ceva esențial nou și valoros de la el însuși la ceea ce a fost deja făcut” 8 . Uneori, „recenzia” examinează opiniile unor astfel de scriitori, care le-au exprimat doar în trecere și, în general, nu s-au ocupat în mod specific de problema studiată. Nu a existat o nevoie specială sau un motiv întemeiat pentru a implica astfel de cazuri prin creșterea lungimii cărții. Dar toate acestea nu sunt atât de importante și, în orice caz, nici cele mai importante. Mi se pare că acesta este faptul că nu există nicio corespondență între partea a doua - sistematică - și prima, deoarece ea exprimă opinii care afirmă dependența învățăturii creștine de morală de etica filosofilor antici. Aceste vederi – în cele mai multe cazuri – presupun și indică în filosofia greacă doar elemente și momente individuale care au servit – alături de alți factori și sub influența lor – adică materialul din care s-a format învățătura creștină despre moralitate, pe când în studiul lui I.Ya. Chalenko compară fiecare dintre sistemele filozofice luate de autor pentru a fi luate în considerare în întregime cu învățătura creștină despre morală, fără a ține cont de alți presupuși factori. În acest sens, sunt caracteristice următoarele remarci despre Socrate: „în orice caz, este cert că Socrate are o convingere profundă în nemurirea personală... nu a existat” 9; „Socrate nu are o convingere clară și hotărâtă în nemurirea personală a sufletului uman și, în plus, nu se menționează absolut nicio mențiune despre învierea din morți în fostul trup” 10; despre Platon: „Platon nu poate vorbi în niciun caz despre Dumnezeu ca măsură obiectivă a cunoașterii tuturor lucrurilor în sensul lui Isus Hristos, învățătura creștină și gata să-i anunțe Dumnezeu, în conformitate cu Isus Hristos, adevărul și-a anunțat adevărul. mai mult decât atât, formă adecvată” 11. Desigur, izolarea unuia dintre câțiva factori - în scopul unui studiu științific detaliat al naturii și influențelor sale - este destul de legitimă, totuși, atunci când se trag concluzii generale, cu siguranță ar trebui să se țină cont de alți factori. Opiniile cu care I.Ya. Chalenko trebuie să se ocupe, nu neagă diferența importantă dintre filozofia și speranța creștină, ci eliminând etica filozofică și speranța creștină. există filozofie, și aici este religia, fiecare este un fenomen sui generis, motiv pentru care „condițiile formării conceptelor în domeniul filosofiei, pe de o parte, și religiei, pe de altă parte, precum și învățătura filozofică și religioasă, sunt diferite” 12. Cei care neagă originea supranaturală a moralei creștine susțin de fapt că această învățătură nu conține nimic nou în esență, pentru care nu ar fi posibil să se găsească precedente și înclinații, elemente de bază în cursul anterior al dezvoltării culturale și istorice. Pentru a le ușura argumentarea, susținătorii acestui punct de vedere se străduiesc, așa cum am menționat deja, să extindă volumul materialelor pe care le atrag aproape la infinit. În special, pentru a aduce mai aproape de creștinism sunt implicate nu numai iudaismul, ci și religiile răsăritene, în special așa-numita Asia de Vest, culte de mister etc. Având în vedere aceste premise, uneori ei consideră că este necesar să se sublinieze influența fructuoasă asupra eticii creștine timpurii a eticii antice nu filozofice, ci mai degrabă populare 13 . Cu toate acestea, poate însăși natura și trăsăturile eticii filosofilor antici erau de așa natură încât nu permiteau atașarea unor principii străine și transformarea semnificativă la ele? ȘI EU. Chalenko crede exact asta și aceasta este teza asupra căreia ar trebui să ne oprim acum. Autorul stabilește două tipuri principale morale și mentale: rațional-intelectual și cardio-volițional, „atât de fundamental diferite între ele, încât nu există o tranziție psihologică directă între ele, drept urmare schimbarea de la una dintre ele la alta, opusă acesteia, implică o simplă evoluție, ci o revoluție radicală în întreaga structură mentală a unei anumite persoane sau societăți” 14. ȘI I. Chalenko caracterizează ambele tipuri în detaliu - și, în primul rând, aparent, pe baza datelor a priori 15, pentru că, după ce a finalizat această caracterizare, autorul pune întrebarea: „căruia dintre aceste două tipuri morale și psihologice ar trebui să clasificăm, pe de o parte, tipul unui creștin adevărat, așa cum este conturat în cărțile sacre ale Noului Testament, pe de altă parte, un tip moralist, teozof?" Și dă răspunsul că „idealul noului testament al perfecțiunii morale, în trăsăturile sale principale, se dovedește a coincide cu trăsăturile caracteristice ale tipului moral inimii notate mai sus” 16. Între timp, învățătura filosofilor antici aparține „antipodului” tipului moral-psihologic – „tipului rațional-intelectual”. Deci ambele tipuri, aparent, aparțin domeniului fenomenelor psihologice naturale, totuși, pe de altă parte, atât în ​​esență, cât și în I.Ya. Chalenki presupune, desigur, că tipul moral cu voința inimii - dat în adevărata sa formă numai în creștinism - nu se poate manifesta și se poate revela în adevărata sa perfecțiune pe baza neregenerării umane naturale și este condiționat de renașterea plină de har. Ca atare, tipul cu voință inimii nu poate fi pus de fapt în paralel cu tipul rațional-intelectual, iar acesta din urmă se dovedește imediat a fi nu numai insuficient și unilateral în direcția și conținutul său, ci - în mod direct și hotărâtor - o denaturare și perversiune a ceea ce este normal și propriu. În orice caz, atunci când puneam o astfel de teză cardinală, cred că era necesar să o formulăm cu toată certitudinea și claritatea. Între timp, I.Ya. Chalenko nu spune clar și categoric: s-ar putea tipul inimii - în teorie și în viață - cel puțin la începutul ei - să se manifeste și să se dezvăluie înainte și în afara creștinismului, prin forțele proprii ale persoanei neregenerate însuși - sau aici nu era doar loc pentru el, ci nici loc. Referitor la filosofii antici I.Ya. Chalenko a ajuns la o concluzie complet sumbră și negativă. Dar care era situația în alte domenii ale umanității precreștine? Despre această problemă se poate găsi doar un indiciu de la autor. La pagina 99 I.Ya. Chalenko scrie: „și dacă lumea antică nu a arătat, totuși, o inerție și pasivitate atât de extremă, care caracterizează istoria popoarelor estice, atunci acest lucru se explică cel mai firesc prin faptul că viziunea naturalistă asupra lumii în lumea antică nu a fost realizată cu o consecvență atât de strictă ca în rândul popoarelor orientale, o dovadă clară a căreia poate fi prezența unei asemenea umilințe umane în societatea extremă a unei astfel de umilințe umane, a unei societăți extreme. ca, de exemplu, cel ai cărui exponenţi, de altfel, erau sofiştii” 18. În consecinţă, printre alte popoare – răsăritene – lucrurile în această privinţă – după autor – erau chiar mai rele decât la greci. Dar poporul evreu? Dar învățătura morală a Vechiului Testament? Ce tip era? Era urgent necesar să se dea un răspuns cert la această întrebare, deoarece iudaismul este considerat de mulți ca un factor important în sincretismul în urma căruia se presupune că s-a format creștinismul. Pe de altă parte, se spune despre „tipul moral-psihologic al unui adevărat urmaș al lui Hristos” că „conține, fără îndoială, trăsături de tipul inimii în cele mai înalte etape ale dezvoltării sale consecvente și normale”. Nu sunt asumate aici stadiile inferioare de dezvoltare de tip cardio-volițional? Cu toate acestea, punctul de vedere principal al lui I.Ya. Chalenka, convingerea sa fundamentală în opusul polar al celor două tipuri principale de morale, în care trecerea directă de la unul la altul este complet imposibilă, nu este doar exprimată destul de hotărât, ci și plasată „în fruntea” cercetării lui I.Ya. Chalenko și a efectuat în ea cu toată consecvența. Dar această teză are nevoie, după părerea mea, de rezerve serioase și limitări semnificative, precum și de accentul pe care I.Ya. Formularea excesiv de categorică a lui Chalenkom nu este nici măcar corectă. 1) din punctul de vedere al conceptului de suflet și al abilităților sale, așa cum este stabilit de psihologia modernă. Ea privește abilitățile individuale ale sufletului doar ca manifestări diferite ale aceleiași forțe. Din acest punct de vedere, „cu greu se poate recunoaște, de exemplu, următoarea remarcă a autorului ca fiind convingătoare: „momentul energetic din conceptul de virtute al lui Aristotel este, desigur, exprimat destul de clar și sigur, dar adevărul este că în acest caz el vorbește despre energia sau activitatea minții noastre teoretice, și nu despre energia volițională și nu despre tensiunea în sensul îngust al inimii umane, deci nu despre tensiunea în sensul îngust al inimii umane”. . Dar teza luată în considerare nu rezistă nici criticii stricte din punct de vedere istoric. Se consideră incontestabil faptul că grecii aveau în mod natural simțul estetic, mai ales simțul proporției. A întărit semnificativ sentimentul moral. Este imposibil să negi în ei prezența unui sentiment de tandrețe sau a unui sentiment de simpatie. Iar în disertația lui I.Ya. Chalenka observă, de exemplu, că Socrate a fost caracterizat în mare măsură de un sentiment estetic, care a primit adesea o nuanță de sentiment apropiat de religios” 20 ; „dreptatea, aceasta cea mai înaltă dintre virtuți și, parcă, sinteza tuturor celorlalte virtuți, coincide la Platon cu conceptul de sănătate a sufletului unei persoane care posedă acest concept de „virtute” 2 sau armonie mentală 2 , sau armonia mentală. sentimentul estetic nu și-a pierdut semnificația nici măcar în rândul stoicilor, după cum a remarcat însuși autorul. „Chrysippus, de exemplu, în lucrarea sa „Περί τού καλού”, încearcă să reducă toate predicatele individuale pe care, după părerea lui, binele le are, în cele din urmă, la conceptul de „frumos”, iar acesta din urmă, la rândul său, se identifică cu conceptul de bine - astfel că printre stoici, în special Hrisip, nu mai suntem despre o comparație despre identitatea lor, dar nu mai vorbim despre conceptul de identitate. În același timp, Crisip identifică și conceptul de virtute cu „binele” sau „frumosul, frumusețea, sau bunătatea, a sufletului și sănătatea, sau virtutea lui, constă în simetria sa” 22. Și ceea ce este „fericire”, care, ca să nu mai vorbim de Socrate 23, Aristotel 24, este chiar și țelul ultim al dorintelor stoicilor. și toate activitățile virtuoase ale omului” 25 și pe care, după Marcus Aurelius, o persoană, grație rațiunii sale, le poate realiza într-o asemenea măsură încât el, în dreptate, poate fi considerat egal cu Dumnezeu 26 - ce este această „fericire” dacă nu o expresie a celei mai profunde nevoi a inimii umane? Despre Aristotel, autorul spune că eudaimonismul, în dreptate, ar trebui recunoscut ca o trăsătură caracteristică în învățătura sa despre scopul ultim al aspirațiilor umane” 27. „Aristotel crede că binele cel mai înalt al oricărei persoane este fericirea, iar aceasta din urmă, în opinia sa, constă în activitatea umană rațională, sau în concordanță cu virtutea, care primește și însoțește continuu un caracter durabil, neschimbat, neschimbat. ca urmare firească, printr-un sentiment de plăcere și plăcere” 28. Viața contemplativă, potrivit lui Aristotel, oferă persoanei plăceri uimitoare prin puritate și putere, liniște deplină a minții și mulțumire de sine 29. Chiar și despre Marcus Aurelius se relatează că, deși a fost dezamăgit până în adâncul pământului, dorința sufletului său de aici bea tot ce este de pe pământ. to the dregs era foarte dezvoltat la el 30. Autorul vorbește și despre bunele „aspirații ale omului antic, a căror creștere și dezvoltare a fost înlesnită, printre altele, de activitatea filozofică și reformatoare a lui Socrate și a căror satisfacție finală și deplină a fost dată de creștinism” 31 . În consecință, și pe baza datelor găsite chiar și în cartea analizată, este imposibil să spunem despre etica filosofilor antici că ei au ignorat complet inima și abilitățile volitive ale omului și că tipul lor etic nu a avut nici măcar puncte de contact cu tipul inimii, ca „antipod”. Dimpotrivă, autorul însuși afirmă prezența în învățăturile etice ale filosofilor antici a unor elemente caracteristice, pe care I.Ya. Chalenko consideră că tipul cardio-volițional este o apartenență specifică. De exemplu, despre Platon citim: „ambele tendințe - teist-spiritualistă și naturalist-panteiste - parcurg ca un fir roșu prin întreaga filozofie a lui Platon, coexistând în mintea lui, în ciuda aparentei lor incompatibilități logice” 32. „Teologia lui Platon, tocmai grație prezenței în ea, alături de momentul naturalist-panteist, și a momentului teistic-spiritualist, deși vag și pur teoretic, a jucat un rol global destul de mare în pregătirea societății antice pentru asimilarea învățăturii creștine despre Dumnezeu, în sensul creării în lumea antică a unei dispoziții mentale favorabile și în general. se. Chalenka, reprezentanți ai filosofiei antice „au dezvoltat în adepții lor dorința de idealuri morale supranaturaliste și altruiste”, așa că creștinismul, cu idealurile sale supranaturaliste și altruiste de moralitate, a fost răspunsul istoric dorit la aceste nevoi spirituale ale lumii antice 34. Și iată, în sfârșit, o altă recunoaștere semnificativă, nefavorabilă pentru apărarea în toate tezele sale categorice. „În viața reală, ambele tipuri, în forma lor pură, sunt, desigur, relativ rare; în cele mai multe cazuri, trebuie doar să afirmăm faptul că la o persoană sau alta predomină trăsăturile unuia sau altuia dintre ambele tipuri morale și psihologice” 35 . 2) Dacă părerile etice ale filosofilor greci antici reprezentau opusul diametral al învățăturii creștine și nu aveau niciun punct de contact cu aceasta din urmă, atunci faptul că și în scrierile Noului Testament termeni preluați din domeniul filosofiei moderne ar părea de neînțeles și inexplicabili, iar în scrierile patristicii astfel de termeni sunt folosiți pe scară largă. Desigur, din faptul că ici și colo se folosesc termeni identici, nu se poate încă trage concluzia că conceptele exprimate de aceștia sunt complet identice, așa cum, de exemplu, admite adesea Deissmann 36 . În creștinism, conceptele care erau deja cunoscute lumii păgâne sunt semnificativ transformate, ridicate, uneori spiritualizate dincolo de recunoaștere, dar însuși faptul de a le folosi demonstrează că conceptele etice ale filosofilor antici aveau și un nucleu solid, un conținut corect, deși departe de perfecțiune 37 . În orice caz, creștinismul a găsit un punct pozitiv de sprijin pentru exprimarea adevărurilor sale în filosofia contemporană, și nu doar unul ostil și opus. „Au fost găsite atât de multe elemente ale adevăratului și corect, și în același timp în concordanță cu viziunea asupra lumii dată în creștinism, că încă de pe vremea lui Clement, Alex. viziunea despre înțelepciunea elenilor a fost exprimată definitiv sau asumată în mod tacit ca un proces pregătitor pentru cunoașterea perfectă, pe deplin revelată în Hristos”. 38 Rezultatul lucrării gândirii teologice din perioada patristică a fost „nu transformarea creștinismului în elenism, ci dimpotrivă: convertirea elenismului în creștinism... Atât în ​​alte domenii ale vieții, cât și aici, în sfera filozofiei, religia creștină a extras toate sucurile proaspete, le-a transformat în conformitate cu propriul spirit și și-a luat proprietățile”39. 3) Cum să explic din punctul de vedere al autorului faptul că pe baza creștinismului a existat o tendință intelectualistă în etică și, în plus, într-un domeniu precum misticismul. În funcție de faptul că intelectul sau voința pare să predomine în punerea în aplicare a aspirațiilor mistice, în misticismul creștin se disting două direcții 40 . P. Minin notează două direcții principale în mistica bisericească antică - una abstract-speculativă, cealaltă moral-practică. În prima direcție, „centrul vieții mistice este plasat în gnoză, iar procesul de îndumnezeire are loc în principal pe calea activității speculative abstracte a gândirii” 41 . În opinia mea, autorul a luat în zadar drept bază pentru clasificarea tipurilor sau idealurilor etice o distincție formală între ele în funcție de acele abilități care au luat importanță predominantă în crearea acestor idealuri și și-au pus amprenta asupra lor. Autorul, în opinia mea, a avut toate datele și temeiurile pentru a-și baza distincția pe principii reale - iubirea, pe de o parte, și egoismul, pe de altă parte. Aceste date sunt împrăștiate din abundență pe parcursul disertației luate în considerare. De exemplu, „Platon plasează fericirea personală, egoistă a individului în centrul tuturor aspirațiilor umane în viață”. „În acest caz, Platon nu vorbește despre renunțarea la fericirea noastră personală în favoarea altor oameni, despre suprimarea înclinațiilor egoiste ale „Eului” nostru individual” (II, 510 vezi și pp. 534–535, 537, 549, 671, 704, 711, 985, 90, 93, 93, 93, 93, 537, 549, 671, 704, 711, 985, 90, 93, 93). 997, 1086, 1182 etc. din al doilea volum). Nu pentru că învățăturile etice extracreștine i-au dat autorului impresia de uscăciune, asprime, răceală, parcă de raționalitate uscată și lipsă de inimă, pentru că nu au fost încălzite de începutul acelei iubiri adevărate pentru Dumnezeu și aproape, care s-a descoperit lumii numai în Hristos? Dar baza moralității păgâne era și activitatea inimii (Romani 2:14–15), și nu mintea. Autorul, mi se pare, s-a confruntat cu întreaga forță a întrebării: este posibilă iubirea adevărată chiar și pentru oameni pe o bază panteistă, ca să nu mai vorbim de iubirea pentru Dumnezeu, care este exclusă de însăși esența viziunii panteiste asupra lumii - și, în general, de problema relației eticii panteiste cu morala creștină, a cărei bază și esență este revelația „Dumnezeu-iubire”44. Într-o astfel de formulare, întrebarea evidentă ar primi și un sens apologetic mai larg - clarificarea raportului eticii bazate pe fundamente panteiste cu etica creștină și insuficiența fundamentală, în esență, a primei în vedere și în comparație cu cea de-a doua. Dar eu. Chalenko nu numai că afirmă că „tipurile filosofului moral antic și ale creștinului diferă între ele într-un mod fundamental, fundamental, dar și că dezvoltarea istorică a primului dintre aceste tipuri nu a mers în direcția convergenței cu tipul de creștin, ci în direcția opusă 43. Autorul afirmă „descompunerea treptată a fundamentelor lumii psihice tradiționale și a concepțiilor morale antice și degenerative ale viziunilor morale tradiționale și treptate. filosoful moral antic, din moment ce această descompunere și degenerare s-a reflectat în lucrările celor mai de seamă reprezentanți ai filosofiei antice” 44. Din partea mea, cred că această poziție în toată categoricitatea ei nu a fost dovedită în eseu și nu este deloc dovedibilă. Autorul însuși face astfel de rezerve care privează această teză de semnificația necondiționată pe care o acordă uneori cuvintele sale. Chalenko, „în lucrările filosofilor antici nu numai din prima, ci și din cea de-a doua perioadă, alături de o atitudine negativă față de viziunea tradițională asupra lumii antice, care era practic unilaterală intelectualistă și îngust naturalistă, există și o tendință pozitivă notabilă de a găsi noi baze ale viziunii asupra lumii și comportamentului moral. 45, „deși acele idealuri supranaturaliste cu care filozofii morali antici încercau să înlocuiască idealurile morale tradiționale ale societății antice erau de natură teoretică abstractă și nu puteau reînvia omul” 46. Conform descrierii propriei autor, filosofii morali antici s-au caracterizat, fără îndoială, printr-o nevoie profundă și căutare intensă a filozofii morale, a întregii istorii a adevărului și a adevărului moral. deşi nu putea să-l înveţe să iubească profund. Ea s-a dovedit a fi neputincioasă să reînvie lumea precreștină la o nouă viață, arătându-i noi căi de viață către bunătate și adevăr și împărtășindu-i forțele necesare pline de har pentru aceasta” 47. Dar despre progresul filozofiei antice în raport cu creștinismul nu se poate vorbi decât din partea de care se poate aștepta de aceeași esență a materiei, postulații, aceleași aspirații ale materiei, aceleași aspirații. a favorizat acceptarea creștinismului ca evanghelie a mântuirii și a renașterii sunt importante Și în acest caz, tocmai progresul trebuie remarcat în filosofia antică, întrucât necesitatea acestei mântuiri a devenit din ce în ce mai clară pentru umanitate. materie, la conceptele morale proclamate 48. El admite că „în domeniul dezvoltării progresive a ideilor și conceptelor morale, stoicismul a oferit un serviciu enorm umanității, poate mai semnificativ decât sistemele filozofice anterioare. În acest caz, ne referim în principal la acele idei înalte de umanitate universală și altruism universal, pe care stoicismul le-a predicat în teorie și pe care niciunul dintre filozofii de mai sus nu le-am examinat cu o anumită stăpânire ca atare. în acest sens, stoicismul a pregătit indirect în mare măsură terenul istoric în lumea greco-romană pentru triumful Evangheliei lui Hristos aici: înțelegerea creștină a iubirii dezinteresate față de toți oamenii, fără excluderea dușmanilor, grație stoicismului, cu predicarea ei despre egalitatea universală și fraternitatea oamenilor, la conștiința teoretică a lumii greco-romane care nu mai poate fi de neînțeles nici măcar absurdă. 49 . „În filozofia morală a lui Epictet, ca și în alți stoici, sunt date multe concepte morale înalte, dar prea puține sentimente morale înalte și mișcări interne corespunzătoare ale liberului arbitru” 50. - ȘI I. Chalenko vede uneori expresia „degenerării” și „psihopatismului” unde, cu mare dreptate, mi se pare, se poate vedea manifestarea laturii sale conștiințe a spiritului uman, lipsit de conștiință. neputință în lupta împotriva răului și a dezastrelor vieții și, în orice caz, un fenomen care este complet de înțeles în acea parte a umanității căreia i s-a permis să meargă pe propriul său drum” și a fost lipsită pentru timpul de un ajutor divin special. Despre Marcus Aurelius I.Ya. Chalenko, de exemplu, scrie: „M. Aurelius... a ajuns la convingerea că puterea răului în lume este atât de puternică încât nu există nicio modalitate de a o învinge. Din optimismul extrem, M. Aurelius, ca și alți stoici, a fost nevoit să treacă la un pesimism la fel de extrem și deja definitiv, adică să ia un punct de vedere diametral opus învățăturii creștine asupra unui subiect dat” 51 . Dar dacă ne amintim cuvintele Sf. Apostol: Sunt un om blestemat; oricine mă eliberează din trupul acestei morți (Rom. 7:24), atunci nu vom vedea un simptom de degenerare și psihopatism în starea de spirit pesimistă a filozofului regal. ȘI I. Chalenko exprimă că în „psihicul lui Seneca, Epictet, M. Aurelius etc. reprezentanți ai filosofiei antice, se pot observa, fără îndoială, simptome dureroase” 52 . Mi se pare că ar fi corect să evidențiem în ei prezența conștiinței stării lor anormale, dureroase, dar o astfel de conștiință a marcat deja progres, și nu regres, deoarece a servit ca o precondiție necesară și un sol etico-psihologic pentru apariția și revelarea credinței pocăite în Mântuitorul Divin... 53 și am găsit unul în Domnul Isus Hristos. Pentru a-și justifica teza că învățăturile etice ale filosofilor antici nu au progresat, ci au regresat, nu s-au apropiat de creștinism, ci s-au găsit tot mai departe de acesta, I.Ya. Chalenko, atunci când există posibilitatea de a comenta o viziune filozofică asupra lumii atât într-un sens mai mult cât și mai puțin favorabil, adoptă adesea un punct de vedere mai puțin favorabil pentru evaluarea lor pozitivă. În acest sens, I.Ya. Chalenko nu numai că se îndepărtează radical de tendința care se străduiește în mod tendențios să-i apropie cu orice preț de creștinism, dar se îndepărtează considerabil de acei oameni de știință care nu mai pot fi bănuiți de o astfel de tendință. Pentru a demonstra acest punct, s-ar putea da multe exemple, dar în acest caz mă voi limita la doar câteva. Despre Socrate I.Ya. Chalenko spune că „a căutat în mod conștient, dacă este posibil, să slăbească legătura dintre activitatea practică umană și religie. Acest lucru este evidențiat în mod clar, de exemplu, de instrucțiunile lui Socrate de a recurge cât mai puțin la mantici (pentru a afla voința zeilor) și de a se ruga zeilor doar în sensul cel mai general al cuvântului - despre acordarea oamenilor de bine în general, și nu de anumite bunuri particulare” 54. „Socrate a respins obiectul conștiinței religioase, a fi putut fi în spatele conștiinței religioase, o persoană cu caracter personal. intra în comunicarea vie, personală și hrănește un anumit fel de sentiment față de El” 55. „Socrate ar putea, în principiu, să nu respingă existența lui Dumnezeu, care nu este direct legată de viața practică, ar putea chiar să vorbească despre proprietățile lui Dumnezeu etc.; dar acest zeu abstract al rațiunii teoretice, în sensul unei idei abstracte, trebuia să apară conștiinței interioare a lui Socrate ca ceva străin și indiferent față de plinătatea vieții și activității spirituale a omului, coincizând cu legile logice ale rațiunii noastre teoretice și cu legile naturale ale naturii fără suflet” 56 . "În această privință, ideile populare religioase antice, împotriva cărora Socrate a luptat toată viața, au stat mai aproape de creștinism decât de opiniile religioase ale lui Socrate însuși. În ceea ce privește pregătirea pozitivă a terenului pentru triumful creștinismului în lumea antică, Socrate, în ceea ce privește respectul pe care îl luăm în considerare, nu a mers, așadar, spre creștinism, ci a mers tocmai în direcția opusă." M.57. Karinsky, de exemplu, caracterizează în mod diferit opiniile lui Socrate cu privire la această problemă și oferă o evaluare diferită a acestora în această privință. „Socrate este primul care încearcă să elimine neajunsurile conținute în reprezentarea populară și filozofică a divinității și să formuleze despre el un concept care, pe de o parte, ar satisface cerințele gândirii dezvoltate, pe de altă parte, ar putea influența inima și voința omului... Pentru prima dată, Socrate întâlnește o dovadă teleologică a unei forme de conștiință a lui Dumnezeu care presupune că tot ceea ce presupune existența unui gând este clar ca o conștiință a omului. aranjate pentru binele uman. Dacă urmărim formele ulterioare ale probei teleologice, este ușor de observat că esența problemei nu s-a schimbat, doar latura formală s-a schimbat. Conceptul de divinitate a lui Socrate este superior conceptului popular de divinitate, deoarece este eliberat de toate trăsăturile mitologice pe care poeții le-au înzestrat din belșug și de înțelegerea divinității filozofilor anteriori, deoarece Socrate, considerând zeitatea prin analogie cu sufletul uman și în chiar dovada existenței lui Dumnezeu, acordă o atenție deosebită activității lui Dumnezeu. viu decât filozofii anteriori, face să simțim legătura divinității cu omul și asta ridică importanța ideilor religioase pentru viața morală.” Lui Socrate, precum și altora criticați de I.Ya. Chalenko filozofilor, el face uneori cerințe prea stricte, care în unele cazuri pot fi considerate de-a dreptul nedrepte. „Socrate nu avea o convingere profundă în nemurirea personală 58. „Contrastul dintre învățătura lui Socrate despre Dumnezeu și învățătura creștină se remarcă atât în gradul de profunzime și intensitate a convingerilor religioase, pe care filosofia lui Socrate le cere, pe de o parte, cât și învățătura creștină, pe de altă parte, în chestiunile comparate ale învățământului creștin59” . Desigur, eu. Chalenko poate obiecta asupra faptului că însăși situația operei sale l-a determinat să evidențieze cu precizie punctele de diferență dintre învățătura creștină a moralității, pe de o parte, și etica filosofilor antici, pe de altă parte, în timp ce punctele de similitudine au rămas în mod natural deoparte. Cu toate acestea, nu numai obiectivitatea prezentării cauzei, ci și impresionantitatea argumentării apologetice ar fi realizată mai corect și mai oportun, în opinia mea, dacă s-ar acorda mai multă atenție specifică punctelor de asemănare reale sau, în cea mai mare parte, imaginare, cu clarificarea, caracterizarea și evaluarea sensului lor real. Dar să presupunem chiar că teza despre decăderea treptată a eticii antice în cadrul cronologic considerat de autor este complet corectă. Și în acest caz, nu se poate spune că autorul a reușit să scape în cele din urmă de pretențiile evoluționiste ale susținătorilor originii doctrinei moralei creștine din elemente de filozofie și cultură care au precedat creștinismul și contemporan. Dimpotrivă, din punctul de vedere al unor oameni de știință, unde I.Ya. Chalenko își încheie recenzia; de fapt, cel mai important și mai productiv moment al mișcării evoluționiste de-a lungul drumului către creștinism abia începe. E. Vacherot. autorul unei lucrări vechi în trei volume, dar nu depășite până acum, despre școala alexandriană (Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie) admite că, înainte de apariția creștinismului în lume, aproximativ în momentul în care autorul își încheie lucrarea, pronunțându-și verdictul final fără speranță asupra eticii antice, filosofia greacă era într-adevăr, dar nu numai înclinată, înclinată spre etica antică. cadavru, încă izbitor în formele și proporțiile sale, dar amenință deja să se prăbușească în praf 61. Ceea ce l-a salvat de la această prăbușire a fost contactul cu un nou geniu străin, care i-a insuflat viață cu influența sa puternică 62 . Era geniul Orientului impregnat de spiritul entuziasmului și misticismului. Veragă de legătură care a unit Estul și Occidentul în această privință, cimentul care a reconciliat elementele religioase și filozofice aparent disparate ale Estului și Greciei într-o viziune holistică asupra lumii, a fost platonismul. Platonismul a absorbit deja un element puternic de origine răsăriteană, adus în Grecia cu cultul lui Dionysos. De aceea, filozofia lui Platon - și ea singură - a putut servi drept principiu mediator al reconcilierii dintre elementele orientale și cele occidentale, și de aceea această filosofie prinde din nou viață și se întărește în ultima perioadă a filosofiei grecești, simțind o atmosferă asemănătoare și favorabilă în elementele religioase orientale. În asemenea împrejurări, platonismul prinde viață cu o vigoare reînnoită și devine solul pe care a avut loc fuziunea și asimilarea reciprocă a elementelor grecești și orientale. Orientul, la rândul său, a adus misticismul ca stare de spirit, iar Grecia a adus idealismul ca teorie. Creștinismul și neoplatonismul sunt marile rezultate ale unirii fructuoase a Orientului și a Greciei. Ambele, provenind din același principiu, dar diferiți ca origine, asemănarea și diferența lor arată această unitate de principiu și diferență de origine... În creștinism predomină principiul răsăritean, în neoplatonism, cel grecesc. Așadar, în ciuda identității spiritului care animă ambele doctrine, în egală măsură idealiste și mistice, există inevitabila opoziție și lupta lor, care nu s-a putut sfârși decât în triumful creștinismului” 63. Cel mai activ și aproape singurul organ direct al geniului răsăritean în această unire semnificativă a Greciei și Orientului, care a dus la astfel de consecințe atât de importante, de iudaism și de primă experiență. de îmbinare a ideilor orientale și grecești a fost dat de celebrul reprezentant al școlii evreiești - Philo (secolul I î.Hr. Scrierile sale au servit ca model pentru experimentele ulterioare de același fel, și pentru mulți, chiar și ca sursă de conștientizare a ideilor filozofice pe care le-a folosit și I. Chalenko scrie: „momentul final al dezvoltării neplatonismului. Luarea în considerare a dispozițiilor de bază ale eticii neoplatonismului pentru a clarifica problema relației genetice dintre învățătura creștină despre morală și morala filosofilor antici nu are o importanță semnificativă, deoarece școala neoplatoniștilor a apărut într-un moment (secolul al III-lea d.Hr.), când creștinismul se răspândise deja semnificativ în lumea antică și, într-o anumită măsură, deja primise o justificare filozofică. va spune că trecerea de la platonism la neoplatonism nu a avut loc imediat, ci treptat, iar în istoria doctrinelor care mediază între platonism și neoplatonism, sistemul lui Philo este foarte important „Philo ridică combinația dintre filosofia greacă cu principiile mozaicismului într-un principiu, încercând să o ducă în mod constant și sistematic prin viziunea sa asupra lumii. Prin urmare, el indică temeiurile unei astfel de conexiuni, mijloacele prin care aceasta poate fi realizată etc. Tot ceea ce este mai bun la filozofii greci, Philo atrage toate acestea în sistemul său și încearcă să unească totul - pe fondul general al legislației mozaice” 66. Și dacă I.Ya. Chalenko și-a propus să urmărească procesul de dezvăluire treptată a învățăturilor etice filosofice din punct de vedere, ca să spunem așa, nu numai că, ca să spunem așa, procesul ideologic nu este, de asemenea, cel mai important moment ideologic al acestui proces, ci și ultim moment al ideologiei, ci și al acestui proces ideologic. necesar Este esențial să analizăm ce ar putea mintea, lăsată în sine, să creeze ca urmare a unui lung proces istoric, folosind o mare varietate de materiale și epuizându-și toată energia? Acum eu. Se poate obiecta că Chalenko și-a întrerupt opera, aducând-o tocmai la cele mai importante momente ale procesului genetic de-a lungul drumului abordării creștinismului și omițând etapele finale cele mai caracteristice și importante ale dezvoltării sale - când s-a descoperit o energie specială în creativitatea religioasă și filozofică și au fost aduse elementele lipsă anterior în procesul creativ 67 . Dacă eu. Chalenko a luat acest punct de vedere, acest lucru nu ar însemna deloc că domeniul de aplicare al lucrării sale se va extinde în continuare. În acest caz, atenția și cercetarea sa s-ar îndrepta tocmai către momentele indicate, care de obicei sunt prezentate ca nu numai imediat premergătoare creștinismului, ci și pregătind complet pe acesta din urmă în esența sa, astfel încât acesta din urmă să fie presupus doar rezultatul său final și fructul cel mai matur. Mulți ar fi mult mai dispuși să-l întâmpine pe I.Ya. Răspunsul lui Chalenka la întrebarea despre atitudinea filonismului și a neoplatonismului față de creștinism, mai degrabă decât o critică detaliată a viziunii asupra lumii a sofiștilor, epicurienilor și a altor reprezentanți ai fraternității filosofice mai mici. Cu comentariile sale, deși se referă în principal la aspectele principale și esențiale ale studiului lui I.Ya. Chalenka, această notă nu este în niciun fel menită să submineze semnificația științifică serioasă a acestei disertații. Majoritatea comentariilor au doar sensul că valoroasa lucrare a lui I.Ya. Chalenka ar fi putut fi făcută și mai rapid, chiar mai bine. Dar ce fel de muncă nu poate fi spus asta într-o măsură mai mare sau mai mică? Este incomparabil mai ușor să critici decât să faci treabă. În obiecțiile sale, scriitorul acestor rânduri a avut în vedere în primul rând să indice acele aspecte care, în opinia sa, slăbesc într-o măsură sau alta semnificația apologetică a operei lui I.Ya. Chalenka, dar nu o elimină deloc. Autorul a luat pentru cercetarea sa o întrebare modernă, foarte importantă prin esența ei și prin semnificația ei apologetică, fără a se lăsa descurajat de volumul enorm de muncă implicat în studierea vastei literaturi a subiectului, în principal în limbi străine, fără a se opri la munca mentală intensă care apelează simultan la competența și erudiția filozofică și teologică - și a desfășurat această lucrare cu dăruire și energie rară, cu succes deosebit. A făcut o critică a eticii filosofilor antici, în comparație cu experimentele omogene existente, cele mai amănunțite și detaliate din punctul de vedere al învățăturii creștine despre moralitate, adică din punct de vedere - în esență - ideal și normativ. Metoda principală a autorului, care, desigur, a avut predecesori, a fost aplicată cu deplină consistență și simplitate pe o perioadă istorică atât de lungă de către I.Ya. Chalenkom. Se poate argumenta cu privire la oportunitatea acestei metode, dar semnificația serioasă nu poate fi negata din motivele care l-au determinat pe autor să se concentreze asupra metodei pe care a adoptat-o. ȘI I. Chalenko a finalizat lucrarea cu atenția și seriozitatea lui caracteristice și în detaliu. În acest sens, s-ar putea să fi trecut chiar peste bord: studiul ar fi putut fi scurtat semnificativ. Dar chiar și această trăsătură a disertației reflecta devotamentul său de sine față de adevăr. Cu privire la anumite aspecte, autorul conține considerații foarte practice, temeinice și observații subtile (vezi, de exemplu, p. 6). Ca rezultat al studiului I.Ya. Chalenka arată că filosofia antică nu numai că nu putea să ofere inimii umane energie vitală, să reînvie personalitatea umană în profunzimile și fundamentele ei, dar nici măcar nu a fost capabilă să ofere un răspuns satisfăcător la întrebarea despre sensul vieții. Dacă într-unul sau altul sistem filosofic există adesea grăunte de adevăr, care uneori par să semene îndeaproape cu anumite trăsături creștine, atunci aceste boabe nu s-ar putea contopi de la sine într-un întreg organic. R. Schneider 68 pentru a clarifica diferența fundamentală dintre învățătura creștină despre morală și etica filosofilor antici folosește o comparație potrivită a acestora cu două curcubee: creștinismul este un curcubeu natural, învățătura filosofilor antici, în general, este un curcubeu artificial. Deși un curcubeu artificial conține toate culorile, acestea rămân separate și nu se pot îmbina într-o singură culoare albă, ca într-un curcubeu natural. De asemenea, elementele eticii filozofilor antici, care în unele părți au conținut particule de adevăr, nu au putut niciodată să formeze o unitate organică și să creeze o contabilitate creștină. Creștinismul este o creativitate organică plină de har spiritual (cf. Ef. 2:10, 4:24), și nu rezultatul unei fuziuni aleatorii a elementelor eterogene. Clarificarea acestei idei de către I.Ya. Chalenko a servit cu toată convingere și sinceritate și a obținut un succes serios în această direcție. A lucrat ideologic, cu pasiune sinceră pentru tema sa, ca un adevărat adept al științei, cu acea nobilă „încăpățânare” care a oferit germanilor o mare importanță în știință și cultură și care, din păcate, nu se găsește atât de des printre ruși - a lucrat în condiții nefavorabile concentrării științifice, cu nevoia de a-și cheltui resursele materiale limitate pentru achiziționarea de cărți și tipărirea unei disertații. Și pentru această ispravă a muncii și a răbdării sale, nu i se pot exprima decât simpatie sinceră și recunoștință... Mi-aș dori să existe mai mulți oameni de știință atât de dedicați și capabili și lucrări științifice atât de detaliate și serioase!... Prof. M.D. Muretov, Cântecul Noului Testament de dragoste în comparație cu Simpozionul lui Platon și Cântarea Cântărilor. Sfânta Treime. Sergius Lavra. 1903, p. 74. G. Heinrici, Die Bergpredigt, S. 13. Licht vom Osten. Das Neue Testament und die neuentdeckten Texte der hellenistisch – römischen Welt. Tübingen, 1909, S. 2. Alte lucrări ale prof. M.D. Muretov sunt menționate: „Doctrina Logosului de Filon al Alexandriei și Ioan Teologul”. Moscova, 1885; „Doctrina Logosului lui Ioan Teologul în relația sa cu filosofia lui Philon din Alexandria” și „Ernest Renan și „Viața lui Isus”. S. Heinrici, Die Bergpredigt, S.S. 4–6. Că creștinismul a învins stoicismul tocmai ca religie – această afirmație este una dintre principalele teze ale Epiktet und das neue Testament de Bonhöffer. A. Deissmann, Licht vom Osten, S. 233 urm. II, 814, cf. p. 817, 1168. Pagina 622. Vezi și 671, 688 etc. II, 243, 252; Miercuri, de asemenea, 261, 403–404 etc. Vezi „Bibelstudien” și „Neue Bibelstudien”, precum și „Licht vom Osten”. Das Neue Testament und die neuentdeckten Texte der hellenistisch-römischen Welt.” Tubinga, 1909, SS. 23–230. Cp. A. Deissmann, Licht vom Osten, S. 50: in der religiös schöpferischen Urzeit ist die Wortbildende Kraft des Christentums bei weitem nicht so gross, als seine begriffsumbildende Wirkung. prof. N.I. Sagarda, Știința teologică ecleziastică antică în estul grec în perioada de glorie (secolele IV-V), p. 55. prof. A.A. Spassky, Istoria mișcărilor dogmatice în epoca Sinodelor Ecumenice. T. I. Sergiev Posad 1906, p. 650–651. Vezi F.A. Bernard, Beiträge zur mystischen Theologie. Augsburg, 1847; A. Harnack, Lehrbuch Dogmengeschichte I, SS. 564–567; III, S. 382; 144–145; Bigg, Platoniștii creștini ai lui Alex. 1886, p. 51 și urm. Direcția principală a misticismului bisericesc antic. teologul Vestn. 1911, decembrie, p. 830. Viziunea panteistă asupra lumii se dovedește a fi neputincioasă în a explica originea, esența și semnificația răului în lume, motiv pentru care este forțată să elimine complet această problemă prin negarea „răului moral, adică păcatul în sensul obiectiv al cuvântului” (II, p. 869 - despre Seneca), și chiar necesită justificarea răului ca un exemplu complet normal (IIse, pp. 960-961 - despre Epictet). Vezi și în carte. Baudissin'a, Adonis und Esmun. Lpz., 1911, S. 526. II, p. 147; Miercuri de asemenea II p. 245 – despre rugăciuni. T. I. Paris, 1846, n. 96. V.F. Ivanitsky. Philon al Alexandriei. Viața și trecerea în revistă a activității literare. Kiev, 1911, p. 513. Vezi, de exemplu, indicația lui Baudissim cu privire la includerea, în special, a ideilor religioase ale popoarelor canaanite. Adonis und Esmun. SS. 520, 527. Ați putea fi interesat de: