Критички забелешки на магистерскиот колоквиум од И.Ја. Чаленка како втор официјален противник
Критические замечания, сделанные на магистерском коллоквиуме И.Я. Чаленка вторым официальным оппонентом
Јавна сопственост — целиот текст е тука.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Независност на христијанското учење за моралот од етиката на античките филозофи. Во врска со религиозните и метафизичките основи на христијанското учење, од една страна, и учењето на грчките и римските филозофи, од друга. Дел I. Историски преглед на литературата на предметот. Страница 1–18 1–614. – II дел. Историјата на античката филозофска етика, во нејзиниот однос со христијанското учење за моралот. Страница 1–1190. Полтава, 1912 година
Спротивната крајност е претставена со став кој не гледа ништо суштински ново во христијанскиот морал во споредба со античката етика, а некои претставници на овој тренд, заслепени од сјајот на естетската форма во која се облекувал античкиот паганизам, имаат тенденција да го стават последното - дури и во неговата религиозна и етичка содржина - директно над христијанството. Така, на пример, Џејкобс вели: „Христијаните постоеле уште пред да се роди Христос во Витлеем - тие постоеле не само во Палестина, туку и во целиот свет“ (Reden und Abhandlungen I, 35). Сепак, повеќето истражувачи на слободната насока сè уште не одат во таква крајност.
Својата теза за потеклото на христијанското учење за моралот, како и на христијанството воопшто, тие ја докажуваат преку чисто природен, еволутивен развој, сочинуваат алфа и омега на целото научно постоење и нивна исповед, привлекувајќи како елементи наводно поврзани со генетскиот однос со христијанството, не само етиката на античките филозофи, туку и учењата на источната религија на таков начин. потекло, ширење и откровение Христијанството имаше извонредно зближување и интеракција на најразновидните елементи, очигледно. Христијанството се појави како само како резултат на таквата интеракција, иако сè уште не е секогаш можно неговото учење да се разложи на неговите оригинални компоненти, бидејќи во виорот на наводната синкретистичка циркулација на најхетерогените елементи, овие последни можеа да се променат речиси непрепознатливи, да влезат во најнеочекуваните комбинации...
А бранителите на потеклото на христијанскиот морал, независно од претходниот развој на античкиот свет, како божествено откровение, заземаат различни правци во своите апологетски конструкции. Некои тврдат дека паганскиот свет, дури и во личноста на неговите најдобри и најблагородни претставници, не само што можел од себе, преку природниот развој, да произведе христијанско учење за моралот, туку не бил ни способен да му пристапи. Други признаваат дека душата, по природата на христијанството, не ја изгубила во паганството способноста да го согледа природното откровение од Бога - во надворешната природа и во сугестиите на совеста, и затоа во етиката на античките филозофи тие не го негираат постепеното усовршување и пристап кон христијанството.
Затоа, паганскиот свет не се подготви за христијанското откровение на негативен начин, но и на позитивен начин, во личноста на своите најдостојни претставници, го исполни на половина пат со своите аспирации и барања, со своите концепти за доброто и злото - иако нецелосни, нејасни и недоволно, но сепак вистинито во суштина - и го прифати христијанството како негово барање за насочување и барање за шпион. на умот и срцето. Според тоа, во хеленската „мудрост“ се открива позитивно исчекување и исчекување на христијанството, згора на тоа, на таков начин што во него човештвото било подготвено и образувано за асимилација на христијанството од друга страна отколку во јудаизмот. „Грците, народот на „мудроста“ (1. Кор. 1:22, 23), го открија идеалот на човечката љубов и кон човекот, издигнувајќи го до неговиот највисок разум и идеја (λόγος, свет на идеи). на Божјата љубов кон луѓето и љубовта на луѓето кон Бога (Рим. 3 сп. Рим. 9:4–5).
Истражувачите направија многу за да го разјаснат прашањето што точно е слично на христијанството - како што е откриено во неговите примарни извори - видено во етиката на античките филозофи. Покрај бројните обиди да се споредат етичките гледишта на грчките филозофи, главно еден или друг од истакнатите филозофи поединечно, со моралното учење на христијанството од страната на општите принципи и посебни одредби, уште во 17 век беше претставено значајното искуство на Набљудувањата од грчките писатели, во споредба со соодветните изреки на Новиот тест за откривањето на новото. Така, научникот Џејмс Прајс го собрал овој материјал - главно за евангелијата по Матеј и Лука - во својата публикација: Pricaeus, Commentaria in varios Novi Testamenti libros 1660. Многу поопширен материјал од еврејската и грчко-римската литература е собран како паралели со учењето на New Testament Ist. издание на Новиот Завет (Novum Testamentum Graecum. Amstelaedami, t. I и II 1751–1752).
Сето ова е само приближна илустрација на ситуацијата што ја направи И.Ја. Областа на истражување на Чаленко, која сама по себе е суштински важна, веќе изобилува со многу вредни дела кои го објаснуваат ова прашање од различни агли и во различни правци. Постојат и студии од овој вид кои, во однос на главното гледиште и заклучоци, се доста блиску до главните тези на дисертацијата на И.Ја. Чаленка.
Сето ова природно го поттикна авторот, откако го презентираше систематскиот дел од своето истражување, да го постави и реши прашањето што всушност претставува неговото дело во однос на претходните експерименти во проучувањето на предметната проблематика и на што се заснова самата причина за постоење во научната литература. Оттука доаѓа дел 1 од истражувањето на I.Ya. Чаленко: „Историски преглед на литературата на оваа тема“. Самиот автор наведува дека неговата рецензија „по своите цели спаѓа во понискиот тип на „историско-книжевни критики“, како да се каже, „вовед“ во вториот дел“ 4 . „Тешко е возможно да се припише независно научно значење на таков историски преглед на литературата на дадена тема, а самиот термин „историски преглед“ во овој случај не соодветствува точно на концептот што го означува, бидејќи центарот на гравитација во таков „преглед“ не лежи толку во укажувањето на историскиот развој на различни мислења и судови за одредена тема, туку и распределбата на овие логични групи.
Овој вид на работа може да има некаков интерес и да има одредено научно значење само како повеќе или помалку систематизиран подготвителен материјал за историско-критички преглед на литературата за дадена тема во строга смисла на зборот“ 5. Меѓутоа, дури и овој вид поедноставена задача на „преглед“ авторот не ја исполни целосно. на авторот на многубројните научници - од кои има два главни наслови од нив, затоа, според мене, немаше посебна потреба.
Розанов - особено затоа што тоа се правело во провинциите, но авторот не го довршил своето дело и со тоа, се разбира, донекаде го обезвреднил. Сметано во сегашната форма, „прегледот“ генерално се одликува со ретка комплетност и темелност, но има и празнини кои можат да бидат одговорност за авторот, особено ако се земе предвид методот што тој го следи. На пример, рецензијата се однесува на расправата на проф.И.В. Попов „Елементи на грчко-римската култура во историјата на античкото христијанство“. Но, заинтересираниот И.Ја. Чаленко, прашањето го допира проф.И.В. Попов и во неговиот магистерски труд: „Природно морално право (Психолошки основи на моралот). Сергиев Посад. 1897 г., гл. IV, стр. 402 следно. Овде се докажува тезата дека „идеалот за единство и хармонија во различни форми го добил својот израз веќе во паганската антика. Но неговото завршување е моралното учење на христијанството“ (стр. 403). Во рецензијата не беше споменат и есејот (вистинскиот говор) на проф. М.Д. Муретов „Новозаветната песна на љубовта во споредба со Платоновиот симпозиум и Песна над песните“.
Но, сето ова не е толку важно и, во секој случај, не е најважно. Ми се чини дека тоа е фактот дека не постои кореспонденција меѓу вториот - систематски - дел и првиот, бидејќи во него се изнесени ставови кои ја потврдуваат зависноста на христијанското учење од моралот од етиката на античките филозофи. Овие ставови - во повеќето случаи - претпоставуваат и укажуваат во грчката филозофија само елементи и поединечни моменти кои служеле - заедно со други фактори и под нивно влијание - т.е. материјалот од кој е формирано христијанското учење за моралот, додека во проучувањето на И.Ја. Чаленко го споредува секој од филозофските системи земени од авторот за разгледување во целост со христијанското учење за моралот, без оглед на другите наводни фактори. Во тој поглед, карактеристични се следните забелешки за Сократ: „во секој случај, сигурно е дека Сократ има длабоко убедување во личната бесмртност...
не посто згора на тоа, адекватна форма“ 11. Се разбира, изолирањето на еден од неколкуте фактори - со цел детално научно проучување на неговата природа и влијанија - е сосема легитимно, меѓутоа, кога се извлекуваат општи заклучоци, секако треба да се имаат предвид и други фактори. Ставовите со кои треба да се справи И.Ја. потсетувајќи дека постои филозофија, а тука е религијата, секоја е феномен sui generis, поради што „различни се условите за формирање на концепти од областа на филозофијата, од една, и религијата, од друга, како и филозофското и религиозното учење“ 12.
Оние кои го негираат натприродното потекло на христијанскиот морал всушност тврдат дека ова учење во суштина не содржи ништо ново, за што не би било можно да се најдат преседани и склоности, основни елементи во претходниот тек на културниот и историскиот развој. За да си го олеснат аргументот, поддржувачите на ова гледиште се стремат, како што веќе споменавме, да го прошират обемот на материјалите што ги привлекуваат речиси до бесконечност. Конкретно, за да се доближи до христијанството, се вклучени не само јудаизмот, туку и источните религии, особено таканаречената Западна Азија, мистериозните култови итн. Со оглед на овие предуслови, понекогаш сметаат дека е неопходно да се нагласи плодното влијание врз ранохристијанската етика на не филозофската, туку народната античка етика 13 .
Меѓутоа, можеби самата природа и карактеристики на етиката на античките филозофи биле такви што не дозволувале приврзување на туѓи принципи и значајна трансформација кон нив? И И.Чаленко верува токму во тоа, а тоа е тезата на која сега треба да се задржиме. Авторот воспоставува два главни морални и ментални типа: рационално-интелектуален и кардио-воливен, „толку фундаментално различни едни од други што нема директна психолошка транзиција меѓу нив, како резултат на што промената од еден од нив во друг, спротивно на него, подразбира едноставна еволуција, но радикална револуција во целата ментална структура на дадена личност или општество“ 14.
Чаленко детално ги карактеризира двата вида - и, пред сè, очигледно, врз основа на априори податоци 15, затоа што, откако ја заврши оваа карактеризација, авторот го поставува прашањето: „на кој од овие два морални и психолошки типа треба да го класифицираме, од една страна, типот на вистински христијанин, како што е наведено во светите новозаветни книги на древниот морал, филос“? И тој дава одговор дека „Новозаветниот идеал за морално совршенство, во неговите главни карактеристики, се совпаѓа со карактеристичните карактеристики на горенаведениот морален тип со волја од срце“ 16. Во меѓувреме, учењето на античките филозофи му припаѓа „на антиподот“ на морално-психолошкиот тип – „на рационално-психолошкиот тип“1. Значи, двата вида, очигледно, припаѓаат на полето на природни психолошки феномени, меѓутоа, од друга страна, и во суштина и во И.Ја.
Беше итно неопходно да се даде дефинитивен одговор на ова прашање, бидејќи јудаизмот многумина го сметаат за важен фактор во синкретизмот како резултат на кој наводно е формирано христијанството. Од друга страна, за „морално-психолошкиот тип на вистински Христов следбеник“ се вели дека „несомнено содржи одлики на типот со волја на срцето во највисоките фази на неговиот доследен и нормален развој“. Зарем овде не се претпоставуваат долните фази на развој на кардиоволионалниот тип?
Сепак, главната гледна точка на И.Ја. Чаленка, неговото фундаментално убедување во поларната спротивност на двата главни морални типа, во кои директната транзиција од едниот на другиот е сосема невозможен, не само што е сосема дефинитивно изразена, туку и ставена „во првите редови“ на истражувањето на И.Ја. Чаленко и се спроведува во него со сета доследност. Но, оваа теза има потреба од, според мене, сериозни резерви и значителни ограничувања, како и акцентот што и го дава И.Ја. Премногу категоричната формулација на Чаленком не е ни сосема точна.
1) од гледна точка на концептот на душата и нејзините способности, како што е утврдено со модерната психологија. Таа ги гледа индивидуалните способности на душата само како различни манифестации на иста сила. Од оваа гледна точка, „едвај може да се препознае, на пример, следнава забелешка на авторот како убедлива: „енергетскиот момент во концептот на доблест на Аристотел, се разбира, е изразен сосема јасно и дефинитивно, но факт е дека во овој случај тој зборува за енергијата или активноста на нашиот теоретски ум, а не за човечката напнатост во енергијата на животот, а не за волевата енергија во животот, а не за волевата енергија на животот. смисла на зборот“ 19 .
Но, тезата што се разгледува не издржува строга критика ниту од историски аспект. Се смета дека е неспорно дека Грците природно имале естетско чувство, особено чувство за пропорција. Тоа значително го зајакна моралното чувство. Невозможно е да се негира во нив присуството на чувство на нежност, или чувство на сочувство. И во дисертацијата на И.Ја. Чаленка забележува, на пример, дека Сократ во голема мера се карактеризирал со естетско чувство, кое често добивало нијанса на чувство блиско до религиозното“ 20; „правдата, оваа највисока од доблестите и, како што рече, синтезата на сите други доблести, кај Платон се совпаѓа со концептот за здравјето на душата на личноста што ја поседува“, или со концептот на „доблеста“. естетското чувство не го изгубило своето значење ниту кај стоиците, како што забележал самиот автор.
„Хризип, на пример, во своето дело „Περί τού καλού“, се обидува да ги сведе сите поединечни предикати што, според него, доброто, на крајот, ги има на концептот „убаво“, а овој, пак, се поистоветува со концептот на добро - така што меѓу стоиците, особено Хризип, веќе не зборуваме за истите концепти, туку за споредба на нивниот идентитет. Хризип исто така го поистоветува концептот на доблест со „добро“ или „убаво“ Убавината или добрината на душата и нејзиното здравје, или доблест, лежи во нејзината симетрија“ 22. А што е „среќа“, што, да не го спомнуваме Сократ 23, Аристотел 24, дури и според желбите на луѓето, како што се човечкото учење. сите доблесни активности на човекот“ 25 и кои, според Марко Аврелиј, човекот, благодарение на својот разум, може да го постигне до тој степен што, праведно, може да се смета за еднаков на Бога 26 - што е оваа „среќа“ ако не е израз на најдлабоката потреба на човечкото срце?
За Аристотел, авторот вели дека еудаимонизмот, по сета праведност, треба да се препознае како карактеристична особина во неговото учење за крајната цел на човечките стремежи“ 27. „Аристотел верува дека највисокото добро на секој човек е блаженството, а последното, според него, лежи во рационалното или доследно со доблест, доблест, човечка активност. континуирано придружен, како нејзина природна последица, со чувство на задоволство и пријатност“ 28. Контемплативниот живот, според Аристотел, му дава на човекот задоволства кои се неверојатни по чистота и сила, целосен душевен мир и самозадоволство. беше високо развиен во него 30.
Авторот зборува и за добрите „аспирации на античкиот човек, чијшто раст и развој го олеснил, меѓу другото, филозофската и реформаторската дејност на Сократ, а конечното и целосно задоволување го дало христијанството“ 31 . Следствено, и врз основа на податоците што се наоѓаат дури и во книгата што се разгледува, невозможно е да се каже за етиката на античките филозофи дека тие целосно го игнорирале срцето и волевите способности на човекот и дека нивниот етички тип немал никакви допирни точки со типот што сака срце, како негов „антипод“. Напротив, самиот автор го наведува присуството во етичките учења на античките филозофи на карактеристични елементи, кои И.Ја. Чаленко смета дека кардиоволивниот тип е специфична припадност. На пример, за Платон читаме: „и двете тенденции - теистичко-спиритуалистички и натуралистичко-пантеистички - се провлекуваат како црвена нишка низ целата филозофија на Платон, коегзистирајќи во неговиот ум, и покрај нивната очигледна логичка некомпатибилност“ 32.
„Теологијата на Платон, токму благодарение на присуството во неа, заедно со натуралистичко-пантеистичкиот момент, исто така и на теистичко-спиритуалистичкиот момент, иако нејасен и чисто теоретски, одигра прилично голема глобална улога во подготовката на античкото општество за асимилација на христијанското учење за Бога, во смисла на создавање во античкиот свет ментално расположение, општо поволно за јас3. самиот себе. Чаленка, претставниците на античката филозофија „развиле кај своите следбеници желба за наднатуралистички и алтруистички морални идеали“, така што христијанството, со своите наднатуралистички и алтруистички идеали на моралот, беше посакуваниот историски одговор на овие духовни потреби на античкиот свет 34. И тука, конечно, е уште едно значајно признание за одбраната на неповолното.
„Во реалниот живот, двата вида, во нивната чиста форма, се, се разбира, релативно ретки; во повеќето случаи, треба само да го констатираме фактот дека кај едно или друго лице преовладуваат особините на еден или друг од двата морални и психолошки типови“ 35 .
2) Доколку етичките гледишта на античките грчки филозофи го претставувале дијаметрално спротивното на христијанското учење и немале никакви допирни точки со второто, тогаш фактот дека дури и во новозаветните списи термините земени од областа на модерната филозофија би изгледале неразбирливи и необјасниви, а во делата на патристиката такви термини се широко користени. Се разбира, од фактот дека овде и таму се користат идентични термини, сè уште не може да се извлече заклучок дека концептите изразени од нив се целосно идентични, како што, на пример, често признава Деисман 36 . Во христијанството, концептите кои веќе му биле познати на паганскиот свет се значително трансформирани, издигнати, понекогаш духовни непрепознатливи, но самиот факт на нивното користење докажува дека и етичките концепти на античките филозофи имале здраво јадро, правилна содржина, иако далеку од совршенство 37 .
Но, јас. Чаленко не само што тврди дека „типовите на античкиот морален филозоф и христијанинот се разликуваат едни од други на фундаментален, фундаментален начин, туку и дека историскиот развој на првиот од овие типови не одел во насока на конвергенција со типот на христијанин, туку во спротивна насока 43. Авторот наведува „постепено растечко распаѓање на темелите на традиционалната етичка гледна точка на светот и деградацијата на античкиот тип на свет античкиот морален филозоф, бидејќи ова распаѓање и дегенерација се одрази во делата на најистакнатите претставници на античката филозофија“ 44. Од моја страна, верувам дека оваа позиција во сета своја категоричност не е докажана во есејот и воопшто не е докажлива. I.Ya.
Чаленко, „во делата на античките филозофи не само од првиот, туку и од вториот период, заедно со негативниот став кон традиционалниот антички светоглед, кој во основа беше едностран интелектуалистички и тесно натуралистички, постои и забележлива позитивна тенденција да се најдат нови основи на светоглед и морално однесување. филозофија“ 45, „иако оние наднатуралистички идеали со кои античките морални филозофи се обидоа да ги заменат традиционалните морални идеали на древното општество беа од апстрактна теоретска природа и не можеа да го оживеат човекот“ 46. Според описот на самиот автор, античките морални филозофи несомнено се карактеризирале со длабока потреба и највисока вистина на ова добро и во историјата. филозофијата, иако не можеше да го научи да сака длабоко.
Се покажа дека е немоќна да го оживее претхристијанскиот свет во нов живот, покажувајќи му нови животни патишта кон добрината и вистината и давајќи му ги потребните сили исполнети со благодат за тоа“ 47. Но, за напредокот на античката филозофија во однос на христијанството може да се зборува само од страната од која може да се очекува од самата суштина и свесност на материјата. кои го фаворизираа прифаќањето на христијанството како евангелие на спасението и преродбата се важни и во овој случај, токму напредокот треба да се забележи во античката филозофија, бидејќи потребата за ова спасение станува сè појасна за човештвото. материја, на прокламираните морални концепти 48.
„Во моралната филозофија на Епиктет, како и кај другите стоици, се дадени многу високи морални концепти, но премалку високи морални чувства и соодветни внатрешни движења на слободна волја“ 50. - И јас. беспомошност во борбата против злото и животните катастрофи и, во секој случај, феномен што е сосема разбирлив во оној дел од човештвото на кој му беше дозволено да оди по својот пат“ и беше лишен за времето од посебна Божествена помош. За Маркус Аврелиј И.Ја. Чаленко, на пример, пишува: „М. Аврелиј... дојде до убедување дека моќта на злото во светот е толку силна што не постои начин да се победи. Од екстремен оптимизам, М. Аврелиј, како и другите стоици, бил принуден да премине на подеднакво екстремен и веќе конечен песимизам, односно да заземе гледна точка дијаметрално спротивна од христијанското учење за дадена тема“ 51. Но, ако се потсетиме на зборовите на св.
Апостол: Јас сум проклет човек; кој и да ме избави од телото на оваа смрт (Рим. 7:24), тогаш нема да видиме симптом на дегенерација и психопатизам во песимистичкото расположение на кралскиот филозоф. И И. Чаленко изразува дека во „психата на Сенека, Епиктет, М. Аврелиј итн. претставници на античката филозофија, може да се забележат несомнено болни симптоми“ 52 . Ми се чини дека би било фер во нив да се истакне присуството на свеста за нивната абнормална, болна состојба, но таквата свест веќе означува напредок, а не уназадување, бидејќи служеше како неопходен предуслов и етичко-психолошка почва за појава и откривање на покајничката вера во Божествениот Спасител... Античкиот свет беше ментално и цврсто во менталниот Спасител. 53, и најде еден во Господ Исус Христос.
За да ја оправда својата теза дека етичките учења на античките филозофи не напредувале, туку уназадувале, не му приоѓале на христијанството, туку се нашле сè подалеку од него, И.Ја. Чаленко, кога има можност да коментира филозофски светоглед и во повеќе и во помалку поволна смисла, често зазема гледиште што е понеповолно за нивна позитивна оценка. Во овој поглед, И.Ја. Чаленко не само што радикално отстапува од трендот што тенденциозно се стреми да ги доближи до христијанството по секоја цена, туку и забележливо се оддалечува од оние научници за кои веќе не може да се посомнева за таква тенденција. За да се докаже оваа поента, би можеле да се наведат многу примери, но во овој случај ќе се ограничам само на неколку. За Сократ И.Ја. Чаленко вели дека „свесно настојувал, доколку е можно, да ја ослабне врската помеѓу човечката практична активност и религијата.
Ова е јасно потврдено, на пример, со упатствата на Сократ што помалку да се прибегнуваат кон мантија (за да се дознае волјата на боговите) и да се моли на боговите само во најопштата смисла на зборот - за давање на луѓето добро воопшто, а не одредени одредени добра“ 54 . во живеење, лична комуникација и негување на одреден вид чувство кон Него“ 55. „Сократ, во принцип, не можеше да го отфрли постоењето на Бог, што не е директно поврзано со практичниот живот, тој дури можеше да зборува за својствата на Бог итн.; но овој апстрактен бог на теоретскиот разум, во смисла на апстрактна идеја, мораше да ѝ се појави на внатрешната свест на Сократ како нешто туѓо и рамнодушно кон полнотата на духовниот живот и активност на човекот, што се совпаѓа со логичките закони на нашиот теоретски разум и со природните закони на бездушната природа“ 56 .
„Во тој поглед, популарните антички религиозни идеи, против кои Сократ се борел целиот свој живот, стоеле поблиску до христијанството отколку религиозните погледи на самиот Сократ. Во однос на позитивното подготвување на теренот за триумф на христијанството меѓу античкиот свет, Сократ, во однос на почитта што ја разгледуваме, затоа не тргнал кон христијанството, туку отишол токму во спротивна насока. Карински, на пример, различно ги карактеризира ставовите на Сократ за ова прашање и дава поинаква оценка за нив во овој поглед. „Сократ е првиот што се обиде да ги отстрани недостатоците содржани во популарната и филозофска претстава на божеството и да формулира концепт за него што, од една страна, ќе ги задоволи барањата на развиената мисла, од друга, ќе може да влијае врз срцето и волјата на човекот... За прв пат, Сократ наидува на сè што е телеолошки доказ за постоењето на Бога. добро.
На Сократ, како и на другите критикувани од И.Ја. Чаленко на филозофите, тој понекогаш поставува премногу строги барања, кои во некои случаи може да се сметаат за сосема нефер. „Сократ немаше длабоко убедување во личната бесмртност 58. „Контрастот помеѓу Сократовото учење за Бога и христијанското учење е забележливо и по степенот на длабочината и интензитетот на религиозните убедувања, што ги бара Сократовата филозофија, од една страна, и христијанското учење, од друга, во компаративниот степен на интерес на христијанството.
Се разбира, И.Ја. Чаленко може да приговори на ова дека самата поставеност на неговата работа го поттикнала да ги истакне токму точките на разлика помеѓу христијанското учење за моралот, од една страна, и етиката на античките филозофи, од друга страна, додека точките на сличност природно останале настрана. Но, не само објективноста на излагањето на случајот, туку и впечатливоста на апологетската аргументација би се постигнала попрецизно и поцелисходно, според мене, доколку се посвети поголемо внимание конкретно на реалните или, во најголем дел, имагинарните точки на сличност, со разјаснување, карактеризирање и оценување на нивното вистинско значење.
Но, дури и да претпоставиме дека тезата за постепеното опаѓање на античката етика во хронолошката рамка што ја разгледува авторот е сосема фер. И во овој случај, не може да се каже дека авторот успеа конечно да се ослободи од еволутивните тврдења на поддржувачите на потеклото на доктрината на христијанскиот морал од елементите на филозофијата и културата што му претходеа на христијанството и неговото современо. Напротив, од гледна точка на некои научници, каде што И.Ја. Чаленко ја завршува својата рецензија; всушност, најважниот и најпродуктивниот момент на еволутивното движење по патот кон христијанството допрва почнува. Е. Вашерот.
Затоа Платоновата филозофија - и само таа - може да послужи како посреднички принцип на помирување меѓу источните и западните елементи, и затоа токму оваа филозофија повторно оживува и зајакнува во последниот период на грчката филозофија, откако почувствува слична и поволна атмосфера во источните религиозни елементи. Во такви околности, платонизмот оживува со обновена енергичност и станува почва на која се случи спојувањето и меѓусебната асимилација на грчките и источните елементи. Истокот, од своја страна, го донесе мистицизмот како расположение, а Грција го донесе идеализмот како теорија. Христијанството и неоплатонизмот се големите резултати на плодниот сојуз на Истокот и Грција. И двете, кои доаѓаат од ист принцип, но различни по потекло, нивната сличност и разлика го покажуваат ова единство на принцип и разлика во потеклото... Во христијанството преовладува источниот принцип, во неоплатонизмот грчкиот.
Разгледувањето на основните одредби на етиката на неоплатонизмот за да се разјасни прашањето за генетскиот однос помеѓу христијанското учење за моралот и моралот на античките филозофи не е од значајна важност, бидејќи школата на неоплатонисти настанала во време (III век од нашата ера), кога христијанството веќе значително се раширило во античкиот свет и, до одреден степен, веќе добило сопствена волја, на ова, преминот од платонизам во неоплатонизам не се случи веднаш, туку постепено, а во историјата на доктрините кои посредуваат меѓу платонизмот и неоплатонизмот, системот на Фило е многу важен „Филон ја издигнува комбинацијата на грчката филозофија со принципите на мозаицизмот во принцип, обидувајќи се да ја спроведе доследно и систематски. Затоа, тој ги посочува основите за таквата поврзаност, средствата со кои може да се постигне и сл.
Сè што е најдобро кај грчките филозофи, Фило го привлекува сето тоа во својот систем и се обидува да обедини сè - наспроти општата позадина на Мозаичкото законодавство“ 66. И ако И.Ја. од суштинско значење да се анализира што би можел умот, оставен сам на себе, да создаде како резултат на долг историски процес, користејќи широк спектар на материјали и исцрпувајќи ја целата своја енергија?
Сега јас. На Чаленко може да му се приговори што ја скратил својата работа доведувајќи ја токму до најважните моменти од генетскиот процес по патот на приближувањето кон христијанството и изоставувајќи ги најкарактеристичните и најважните завршни фази од неговиот развој - кога била откриена посебна енергија во религиозната и филозофската креативност, а елементите што претходно недостасувале биле внесени во креативниот процес 67 .
Ако јас. Чаленко го зазеде овој став, тоа воопшто не би значело дека опсегот на неговата работа ќе се прошири понатаму. Во овој случај, неговото внимание и истражување би биле насочени токму кон посочените моменти, кои вообичаено се прикажуваат како не само што непосредно му претходат на христијанството, туку и целосно го подготвуваат второто во неговата суштина, така што второто е наводно само негов конечен резултат и најзрел плод. Многумина би биле многу поподготвени да ја пречекаат И.Ја. Одговорот на Чаленка на прашањето за односот на филонизмот и неоплатонизмот кон христијанството, наместо детална критика на светогледот на софистите, епикурејците и некои други претставници на помалото филозофско братство.
Авторот за своето истражување го зазеде модерното прашање, многу важно по својата суштина и по неговото апологетско значење, без да биде заплашен од огромната количина на работа вклучена во проучувањето на огромната литература на темата, главно на странски јазици, без да застане на интензивната ментална работа која истовремено привлекува филозофска и теолошка компетентност и сериозен успех и ерудиција со оваа работа. Тој даде критика на етиката на античките филозофи, во споредба со постоечките хомогени експерименти, најтемелна и детална од гледна точка на христијанското учење за моралот, односно од гледна точка - суштински - идеална и нормативна. Главниот метод на авторот, кој, се разбира, имаше претходници, беше применет со целосна доследност и директност во толку долг историски период од И.Ја. Чаленком.
Може да се расправа за соодветноста на овој метод, но сериозното значење не може да се негира од причините што го поттикнале авторот да се фокусира на методот што го усвоил. И И. Чаленко ја заврши работата со својата карактеристична промисленост и сериозност, и тоа многу детално. Во овој поглед, тој можеби дури и претерал: студијата можела значително да се скрати. Но, дури и оваа карактеристика на дисертацијата ја одразуваше неговата самопосветеност на вистината. За одредени прашања, авторот содржи многу практични, темелни размислувања и суптилни набљудувања (види, на пример, стр. 6).
Како резултат на студијата на И.Ја. Чаленка излегува дека античката филозофија не само што не можела да му даде на човечкото срце витална енергија, да ја оживее човечката личност во нејзините длабочини и основи, туку не можела ниту да даде задоволителен одговор на прашањето за смислата на животот. Ако во еден или друг филозофски систем често има зрна вистина, која понекогаш изгледа дека многу наликува на одредени христијански особини, тогаш овие зрна не би можеле сами да се спојат во една органска целина. R. Schneider 68 за да ја разјасни фундаменталната разлика помеѓу христијанското учење за моралот и етиката на античките филозофи користи соодветна споредба на нив со две виножита: христијанството е природно виножито, учењето на античките филозофи, воопшто, е вештачко виножито. Иако вештачкото виножито ги содржи сите бои, тие остануваат одвоени и не можат да се спојат во една бела боја, како во природно виножито.
Исто така, елементите на етиката на античките филозофи, кои во делови содржеле честички на вистината, никогаш сами по себе не можеле да формираат органско единство и да создадат христијански приказ. Христијанството е органска креативност исполнета со духовна благодат (сп. Еф. 2:10, 4:24), а не резултат на случајно спојување на хетерогени елементи.
Појаснување на оваа идеја од И.Ја. Чаленко служеше со сето уверување и искреност и постигна сериозен успех во оваа насока. Работеше идеолошки, со искрена страст за својата тема, како вистински приврзаник на науката, со таа благородна „тврдоглавост“ што им даваше на Германците големо значење во науката и културата и што, за жал, не се среќава толку често кај Русите - работеше во неповолни услови за научна концентрација, со потреба да ги потроши своите ограничени материјални ресурси за купување книги и печатење дисертати. И за овој подвиг на неговиот труд и трпение, може да му се изрази само искрено сочувство и благодарност...
Да имаше повеќе такви посветени и способни научници и толку детални, сериозни научни трудови!..
Проф. М. Света Троица. Сергиј Лавра. 1903, стр. 74.
G. Heinrici, Die Bergpredigt, S. 13.
Licht vom Osten. Das Neue Testament und die neuentdeckten Texte der hellenistisch – römischen Welt. Tübingen, 1909, S. 2.
Други дела на проф. Муретов се споменуваат: „Доктрината за логосот од Филон Александриски и Јован Богослов“. Москва, 1885 година; „Доктрината за логосот на Јован Богослов во нејзиниот однос со филозофијата на Филон Александриски“ и „Ернест Ренан и неговиот „Животот на Исус“.
S. Heinrici, Die Bergpredigt, S.S. 4–6. Дека христијанството го победи стоицизмот токму како религија - оваа изјава е една од главните тези на Бонхоферовиот Epiktet und das neue Testament.
A. Deissmann, Licht vom Osten, S. 233 ff.
II, 814, сп. стр. 817, 1168.
Страна 622. Види и 671, 688 итн.
II, 243, 252; Сре, исто така, 261, 403–404, итн.
Видете ги „Bibelstudien“ и „Neue Bibelstudien“, како и „Licht vom Osten. Das Neue Testament und die neuentdeckten Texte der hellenistisch-römischen Welt“. Тубинген, 1909 година, СС. 23–230.
Cp. A. Deissmann, Licht vom Osten, S. 50: in der religiös schöpferischen Urzeit ist die Wortbildende Kraft des Christentums bei weitem nicht so gross, als seine begriffsumbildende Wirkung.
Проф.Н.И. Сагарда, Античка црковна теолошка наука на грчкиот исток во нејзиниот врв (IV-V век), стр. 55.