Remarques critiques formulées lors du colloque de maîtrise par I.Ya. Chalenka comme deuxième adversaire officiel

Indépendance de l'enseignement chrétien sur la morale par rapport à l'éthique des philosophes antiques. En lien avec les fondements religieux et métaphysiques de l'enseignement chrétien, d'une part, et les enseignements des philosophes grecs et romains, d'autre part. Partie I. Revue historique de la littérature sur le sujet. Pages 1–18 1–614. – Partie II. L'histoire de l'éthique philosophique ancienne, dans sa relation avec l'enseignement chrétien sur la morale. Pages 1 à 1190. Poltava, 1912 La question de la relation entre l'enseignement chrétien révélé sur la moralité et l'éthique des philosophes antiques a longtemps occupé l'attention des hommes les plus réfléchis et les plus érudits de l'Église chrétienne et de la science, qui ont donné et continuent de donner jusqu'à récemment de nombreuses expériences, souvent très précieuses, pour résoudre cette question, qui est importante dans son essence et - surtout - dans sa signification apologétique. Les réponses à cette question ont été et sont données dans des directions très diverses, dont dans ce cas il est important de noter uniquement les plus caractéristiques et les plus fondamentales. Certains, exagérant les aspects faibles et séduisants de l'éthique antique, la déclarent, comme tout ce qui est païen, dépourvu de tout contenu valable et n'y voient absolument rien qui se rapproche de l'enseignement chrétien sur la morale. L'extrême opposé est représenté par une vision qui ne voit rien d'essentiellement nouveau dans la moralité chrétienne par rapport à l'éthique ancienne, et certains représentants de ce courant, aveuglés par l'éclat de la forme esthétique dont était revêtu l'ancien paganisme, ont tendance à placer cette dernière - même dans son contenu religieux et éthique - directement au-dessus du christianisme. Ainsi, par exemple, Jacobs dit : « Les chrétiens existaient avant même la naissance du Christ à Bethléem - ils existaient non seulement en Palestine, mais dans le monde entier » (Reden und Abhandlungen I, 35). Cependant, la plupart des chercheurs du sens libre ne vont toujours pas à un tel extrême. Ils prouvent leur thèse sur l'origine de l'enseignement chrétien sur la moralité, ainsi que du christianisme en général, à travers un développement évolutif purement naturel, constituant l'alpha et l'oméga de toute existence scientifique et de leur confession, en attirant comme éléments prétendument associés à une relation génétique avec le christianisme, non seulement l'éthique des philosophes anciens, mais aussi les enseignements des religions orientales, etc. divers éléments, apparemment. Le christianisme est apparu comme le résultat d'une telle interaction, même s'il n'est pas toujours possible de décomposer son enseignement en ses éléments constitutifs originaux, car dans le tourbillon de la prétendue circulation syncrétiste des éléments les plus hétérogènes, ces derniers pourraient changer presque au-delà de toute reconnaissance, pourraient entrer dans les combinaisons les plus inattendues... Et les défenseurs de l’origine de la morale chrétienne, indépendamment du développement antérieur du monde antique, en tant que révélation divine, prennent des directions différentes dans leurs constructions apologétiques. Certains soutiennent que le monde païen, en la personne même de ses meilleurs et plus nobles représentants, non seulement pouvait produire de lui-même, par le développement naturel, l'enseignement chrétien sur la moralité, mais n'était même pas capable de s'en approcher. D'autres admettent que l'âme, de par la nature du christianisme, n'a pas perdu dans le paganisme la capacité de percevoir la révélation naturelle de Dieu - dans la nature extérieure et dans les suggestions de la conscience, et donc dans l'éthique des philosophes anciens, ils ne nient pas l'amélioration et l'approche progressives du christianisme. Le monde païen ne s'est donc pas préparé à la révélation chrétienne de manière négative, mais aussi de manière positive, en la personne de ses plus dignes représentants, il l'a rencontré à mi-chemin avec ses aspirations et ses demandes, avec ses conceptions du bien et du mal - bien qu'incomplètes, vagues et insuffisantes, mais toujours vraies dans l'essence - et a accepté le christianisme comme « aspiration des langues », comme réponse directe et souhaitée à ses demandes urgentes de l'esprit et du cœur. Dans la « sagesse » hellénique, une anticipation et une anticipation positives du christianisme se sont donc révélées de telle manière que l'humanité y était préparée et éduquée à l'assimilation du christianisme sous un angle différent de celui du judaïsme. "Les Grecs, peuple de la "sagesse" (1 Cor. 1, 22, 23), ont révélé l'idéal de l'amour humain et pour l'homme, l'élevant à sa plus haute raison et idée (λόγος, monde des idées). Israël, peuple des "signes", a montré au monde l'amour de Dieu et pour Dieu, comme l'élu de cet amour, le porteur de l'alliance de Dieu avec l'homme, le gardien des signes et des révélations merveilleux. (λόγια) de l’amour de Dieu pour les hommes et de l’amour des hommes pour Dieu (Rom. 3 cf. Rom. 9 :4-5). Avec sa philosophie et son histoire, l’hellénisme a préparé l’humanité à l’assimilation de l’esprit d’amour du Nouveau Testament ; avec sa religion et son histoire, le judaïsme a préparé l'apparition dans la chair de la Vierge Mère, Celle qui a réalisé cet amour. Là - λόγος σπερματικός, ici - la Semence de la Femme. Là, l'amour est comme la contemplation du monde divin des idées ou du Logos ; ici, l'amour est comme la naissance de la chair sans péché du Logos de l'Épouse. Dans la réalisation de l'idéal chrétien d'amour ou de la « naissance » du Dieu-homme « de la Femme », - dans cette « grande piété du mystère de l'apparition de Dieu dans la chair », exprimée par Jean le Théologien avec les mots : « Le Verbe s'est fait chair - Λόγος σάρξ έγένετο, - le Verbe - Λόγος » correspond L'hellénisme, la chair - σάρξ - le judaïsme, et la réalisation même de l'idéal, ce grand et mystérieux est devenu - έγένετο appartient au Christ l'homme-Dieu (Jean 3 :16, 4 :9, 10 ; Rom. 5 :9 ; Gal. 4 :4 ; Col. 1 et bien d'autres. 1"). Les chercheurs ont fait beaucoup pour clarifier la question de savoir ce qui est exactement similaire au christianisme - tel que révélé dans ses sources primaires - vu dans l'éthique des philosophes antiques. En plus de nombreuses tentatives pour comparer les vues éthiques des philosophes grecs, principalement de l'un ou l'autre des philosophes éminents individuellement, avec l'enseignement moral du christianisme du point de vue des principes généraux et des dispositions particulières, au XVIIe siècle, l'expérience remarquable des Observationes des écrivains grecs a été présentée, en comparaison avec les paroles correspondantes de la révélation du Nouveau Testament. Ainsi, l'érudit James Price a rassemblé ce matériel - principalement pour les Évangiles de Matthieu et Luc - dans sa publication : Pricaeus, Commentaria in varios Novi Testamenti libros 1660. Des matériaux beaucoup plus complets de la littérature juive et gréco-romaine ont été rassemblés comme parallèles à l'enseignement du Nouveau Testament par Iohann Iacob Wetstein dans son édition jusqu'ici sans importance du Nouveau Testament (Novum Testamentum Graecum. Amstelaedami, t. I et II). 1751-1752). Bien que la critique nécessaire ne soit pas appliquée ici dans la mesure appropriée, de sorte que Valckenaeer à propos de l’œuvre de Wetstein l’exprime même à cet égard, comme dans la toile d’Ap. Peter a envisagé dans une vision que l'on peut voir côte à côte des animaux purs et impurs 2 - cependant, le célèbre Adolf Deissmann affirme que republier le travail de Wetstein, en utilisant, bien sûr, tous les moyens et informations disponibles dont nous disposons actuellement dans ce domaine - serait une tâche digne d'une vie pour un chercheur sérieux 3. Parmi les œuvres du siècle dernier, le livre de Schneider mérite l'attention. Christliche Klänge aus den Griechischen et Römischen Klassikern. Götha, 1865, où, parmi les philosophes, seul Platon est impliqué, mais dans la « préface et l'introduction » des considérations fondamentales assez précieuses sont données. Parmi les œuvres du siècle actuel, il faut citer les œuvres de Georg Heinrici - notamment sur l'organisation de la communauté corinthienne (dans le commentaire de 2 Cor. (1887)) et "Die Bergpredigt, begriffsgeschichtlich untersucht". Leipzig 1905. Tout cela n'est qu'une illustration approximative de la situation prise par I.Ya. Le domaine de recherche de Chalenko, qui est en soi essentiellement important, regorge déjà de nombreux ouvrages précieux qui expliquent cette question sous différents angles et dans diverses directions. Il existe également des études de ce type qui, en termes de point de vue principal et de conclusions, se rapprochent assez des principales thèses de la thèse de I.Ya. Chalenka. Tout cela a naturellement amené l'auteur, après avoir présenté la partie systématique de ses recherches, à poser et à résoudre la question de ce que représente réellement son travail par rapport aux expériences antérieures d'étude de la question en question et sur quoi repose sa raison d'être même dans la littérature scientifique. C’est de là que vient la première partie des recherches d’I.Ya. Chalenko : « Revue historique de la littérature sur le sujet. » L'auteur lui-même précise que sa revue « par ses objectifs appartient au type inférieur des « revues historiques et littéraires », étant en quelque sorte une « introduction » à la deuxième partie » 4 . « Il est difficilement possible d'attribuer une signification scientifique indépendante à une telle revue historique de la littérature sur un sujet donné, et le terme même de « revue historique » dans ce cas ne correspond pas tout à fait exactement au concept qu'il désigne, puisque le centre de gravité d'une telle « revue » ne réside pas tant dans l'indication du développement historique de diverses opinions et jugements sur un sujet donné, mais dans la répartition logique de ces opinions et jugements parmi des groupes connus. Ce type de travail ne peut présenter un certain intérêt et avoir une certaine signification scientifique qu'en tant que matériel préparatoire plus ou moins systématisé pour une revue historico-critique de la littérature sur un sujet donné au sens strict du terme" 5. Cependant, même ce genre de tâche simplifiée de « revue » n'a pas été pleinement accomplie par l'auteur. « Systématisation » par I.Ya. Chalenka se limite seulement à résumer les opinions exprimées ici sur la question qui intéresse l'auteur de très nombreux scientifiques - sous plusieurs rubriques, dont il y en a deux principaux. Le premier groupe comprend les chercheurs scientifiques qui placent le christianisme dans une dépendance génétique du cours historique naturel du développement religieux et moral de l'humanité préchrétienne. Cette catégorie est divisée en trois divisions. Les scientifiques affectés à chacune des rubriques notées par l'auteur ont, bien sûr, plus de similitudes que de différences. Cela pouvait parfois aboutir à une monotonie fastidieuse, effrayant le lecteur avec une abondance de matériel, sans conclusions claires et séparées. Il semblerait plus approprié, dans chacun des types de points de vue indiqués, de mettre en évidence et de caractériser à la fois le fondement commun à tous, ainsi que diverses nuances d'argumentation et caractéristiques particulières et les plus typiques dans la divulgation et la justification des thèses communes à tous. Une telle déclaration nécessiterait un travail important de la part de l'auteur, mais donnerait des résultats vraiment significatifs, sous une forme concise elle transmettrait une idée claire de chaque type de point de vue dans ses dispositions essentielles et ses principales justifications, et ses forces et ses faiblesses seraient suffisamment visibles. Dans sa forme actuelle, il est bien donné, comme l'admet I.Ya lui-même. Chalenko, n'est qu'un travail préparatoire que l'auteur lui-même devait faire, mais il n'y avait ni besoin urgent ni motivation sérieuse pour le proposer au lecteur sous sa forme actuelle. ET MOI. Chalenko a entrepris et réalisé un travail immense et colossal, qui a émerveillé le célèbre écrivain V.V. 1903, - contenant de nombreuses pensées et observations précieuses et profondes 6. L'étude (discours réel) du professeur est également omise. Vl. A. Nikolsky : « L'enseignement chrétien sur l'amour des ennemis en relation avec l'enseignement de l'Antiquité classique. » Kazan, 1911, - éclairant à ce stade la question du rapport de l'enseignement chrétien avec l'éthique ancienne, ce qui représente, de l'avis de très nombreux scientifiques faisant autorité, la différence la plus caractéristique et la plus spécifique et la plus frappante dans la remarquable supériorité de la religion révélée par rapport au paganisme. Lors de l'« examen » des points de vue de scientifiques étrangers, l'attention est attirée sur le fait que des points de vue parfois moins caractéristiques sont présentés de manière assez détaillée et que seuls les noms des auteurs sont brièvement mentionnés, dont le point de vue se rapproche de l'auteur lui-même. A titre d'exemple, on peut citer A. Bonhöffer, auteur des ouvrages « Epiktet und die Stoa » Sttutg. 1890. "Die Ethik des Stoikers Epiktet". Stuttg. 1894 7, ainsi que « Epiktet und das neue Testament ». Giessen, 1911. De tels cas sont particulièrement ennuyeux, car ils constituent un obstacle à la mise en œuvre de l'objectif de la revue, de sorte qu'« elle fournit matière à un jugement critique sur la question de savoir si l'auteur d'une œuvre donnée a apporté de lui quelque chose d'essentiellement nouveau et précieux à ce qui a déjà été fait » 8 . Parfois, la « revue » examine les opinions de ces auteurs, qui ne les ont exprimées qu’en passant et n’ont généralement pas traité spécifiquement de la question étudiée. Il n’y avait aucun besoin particulier ni aucune bonne raison d’impliquer de tels cas en augmentant la longueur du livre. Mais tout cela n’est pas si important et, en tout cas, ce n’est pas le plus important. Il me semble que c'est le fait qu'il n'y a pas de correspondance entre la deuxième partie - systématique - et la première, puisqu'elle expose des vues qui affirment la dépendance de l'enseignement chrétien de la morale à l'égard de l'éthique des philosophes antiques. Ces vues - dans la plupart des cas - présupposent et indiquent dans la philosophie grecque uniquement des éléments et des moments individuels qui ont servi - avec d'autres facteurs et sous leur influence - c'est-à-dire le matériau à partir duquel l'enseignement chrétien sur la moralité s'est formé, alors que dans l'étude de I.Ya. Chalenko compare chacun des systèmes philosophiques pris en considération par l'auteur dans son intégralité avec l'enseignement chrétien sur la moralité, sans tenir compte d'autres facteurs supposés. À cet égard, les remarques suivantes à propos de Socrate sont caractéristiques : « en tout cas, il est certain que Socrate a une profonde conviction dans l'immortalité personnelle... il n'y en avait pas » 9 ; « Socrate n'a pas une conviction claire et définitive de l'immortalité personnelle de l'âme humaine et, de plus, il n'y a absolument aucune mention de la résurrection des morts dans l'ancien corps » 10 ; à propos de Platon : « Platon ne peut en aucun cas parler de Dieu comme d'une mesure objective de la connaissance de toutes choses au sens de l'enseignement chrétien, selon lequel Dieu a annoncé aux hommes par l'intermédiaire de Jésus-Christ la vérité dans sa forme toute faite et, en outre, adéquate » 11. Bien sûr, isoler l'un de plusieurs facteurs - dans le but d'une étude scientifique détaillée de sa nature et de ses influences - est tout à fait légitime, cependant, lorsque des conclusions générales sont tirées, il faut certainement garder à l'esprit d'autres facteurs. Les points de vue auxquels I.Ya. Chalenko doit faire face ne nient pas la différence importante entre l'éthique philosophique et l'éthique chrétienne, mais ils espèrent éliminer sa signification en rappelant qu'il y a la philosophie, et ici la religion, chacune est un phénomène sui generis, c'est pourquoi « les conditions de la formation Les concepts dans le domaine de la philosophie, d'une part, et de la religion, d'autre part, ainsi que l'enseignement philosophique et religieux, sont différents »12. Ceux qui nient l’origine surnaturelle de la morale chrétienne soutiennent en réalité que cet enseignement ne contient rien de nouveau en substance, pour lequel il ne serait pas possible de trouver des précédents et des inclinations, éléments fondamentaux du cours antérieur du développement culturel et historique. Pour faciliter leur argumentation, les partisans de cette vision s’efforcent, comme nous l’avons déjà mentionné, d’étendre presque à l’infini le volume de matériaux qu’ils attirent. En particulier, afin de se rapprocher du christianisme, non seulement le judaïsme, mais aussi les religions orientales, en particulier ce qu'on appelle l'Asie occidentale, les cultes des mystères, etc. sont impliqués. Compte tenu de ces conditions préalables, ils estiment parfois nécessaire de souligner l'influence fructueuse sur l'éthique chrétienne primitive de l'éthique antique non pas philosophique, mais plutôt populaire 13 . Cependant, peut-être que la nature même et les caractéristiques de l'éthique des philosophes antiques étaient telles qu'elles ne permettaient pas d'y attacher des principes étrangers et de les transformer de manière significative ? ET MOI. Chalenko pense exactement cela, et c'est la thèse sur laquelle nous devrions maintenant nous attarder. L'auteur établit deux principaux types moraux et mentaux : rationnel-intellectuel et cardio-volontaire, « si fondamentalement différents l'un de l'autre qu'il n'y a pas de transition psychologique directe entre eux, de sorte que le passage de l'un à l'autre, à l'opposé, implique une simple évolution, mais une révolution radicale dans toute la structure mentale d'une personne ou d'une société donnée » 14. ET MOI. Chalenko caractérise les deux types en détail - et, tout d'abord, apparemment, sur la base de données a priori 15, car, après avoir complété cette caractérisation, l'auteur pose la question : « auquel de ces deux types moraux et psychologiques devrions-nous classer, d'une part, le type d'un vrai chrétien, tel qu'il est décrit dans les livres sacrés du Nouveau Testament, d'autre part, le type d'un ancien philosophe - moraliste ? Et il donne la réponse que « l'idéal de perfection morale du Nouveau Testament, dans ses principales caractéristiques, s'avère coïncider avec les traits caractéristiques du type moral volontaire mentionné ci-dessus » 16. Pendant ce temps, l'enseignement des philosophes anciens appartient « à l'antipode » du type moral-psychologique – « au type rationnel-intellectuel » 17 . Ainsi, les deux types appartiennent apparemment au domaine des phénomènes psychologiques naturels, mais d'un autre côté, à la fois en substance et dans I.Ya. Chalenki, bien sûr, suppose que le type moral volontaire - donné sous sa vraie forme uniquement dans le christianisme - ne peut pas se manifester et se révéler dans sa véritable perfection sur la base de la non-régénération humaine naturelle et est conditionné par une renaissance remplie de grâce. En tant que tel, le type volontaire ne peut en réalité être mis en parallèle avec le type rationnel-intellectuel, et ce dernier se révèle immédiatement non seulement insuffisant et unilatéral dans sa direction et son contenu, mais - directement et de manière décisive - une distorsion et une perversion de ce qui est normal et approprié. Quoi qu’il en soit, en posant une thèse aussi cardinale, je pense qu’il était nécessaire de la formuler en toute certitude et clarté. Pendant ce temps, I.Ya. Chalenko ne dit pas clairement et catégoriquement : le type volontaire pourrait-il - dans la théorie et dans la vie - au moins à ses débuts - se manifester et se révéler avant et en dehors du christianisme, par les propres forces de la personne non régénérée elle-même - ou ici il n'y avait pas seulement de place pour cela, mais aussi pas de place. Concernant les philosophes antiques I.Ya. Chalenko est arrivé à une conclusion complètement sombre et négative. Mais quelle était la situation dans d’autres domaines de l’humanité préchrétienne ? Sur cette question, on ne peut trouver qu'une allusion de la part de l'auteur. À la page 99, I.Ya. Chalenko écrit : « et si le monde antique n'a pas néanmoins fait preuve d'une telle inertie et passivité aussi extrêmes, qui caractérisent l'histoire des peuples orientaux, alors cela s'explique le plus naturellement par le fait que la vision naturaliste du monde dans le monde antique n'a pas été mise en œuvre avec une cohérence aussi stricte que parmi les peuples orientaux, dont une preuve claire peut être la présence dans la société ancienne de telles protestations contre l'extrême humiliation de la personnalité humaine individuelle, comme, par exemple, celle dont les représentants, d'ailleurs, étaient les sophistes » 18. Par conséquent, chez les autres peuples - orientaux -, la situation à cet égard - selon l'auteur - était encore pire que chez les Grecs. Et le peuple juif ? Qu’en est-il de l’enseignement moral de l’Ancien Testament ? De quel type s'agissait-il ? Il était urgent de donner une réponse définitive à cette question, car beaucoup considèrent le judaïsme comme un facteur important du syncrétisme à la suite duquel le christianisme est censé s'être formé. D’autre part, il est dit du « type moral et psychologique d’un véritable disciple du Christ » qu’il « contient sans aucun doute des caractéristiques du type volontaire aux stades les plus élevés de son développement cohérent et normal ». Les stades inférieurs du développement de type cardio-volontaire ne sont-ils pas supposés ici ? Cependant, le point de vue principal d'I.Ya. Chalenka, sa conviction fondamentale à l'opposé des deux principaux types moraux, dans lesquels une transition directe de l'un à l'autre est totalement impossible, est non seulement exprimée de manière assez définitive, mais également placée « au premier plan » des recherches de I.Ya. Chalenko et l'a réalisé en toute cohérence. Mais cette thèse nécessite, à mon avis, de sérieuses réserves et des limitations importantes, et l'accent qui lui est donné par I.Ya. La formulation trop catégorique de Chalenkom n’est même pas entièrement correcte. 1) du point de vue du concept de l'âme et de ses capacités, tel qu'il est établi par la psychologie moderne. Elle considère les capacités individuelles de l’âme uniquement comme différentes manifestations d’une même force. De ce point de vue, « on peut difficilement reconnaître, par exemple, la remarque suivante de l'auteur comme convaincante : « le moment énergétique dans le concept de vertu d'Aristote, bien sûr, est exprimé assez clairement et définitivement, mais le fait est que dans ce cas, il parle de l'énergie, ou de l'activité, de notre esprit théorique, et non d'énergie volitive et non de tension dans la vie du cœur humain, donc pas d'énergie au sens étroit du terme » 19 . Mais la thèse examinée ne résiste pas non plus à une critique stricte d'un point de vue historique. Il est incontestable que les Grecs possédaient naturellement un sens esthétique, notamment le sens des proportions. Cela a considérablement renforcé le sentiment moral. Il est impossible de nier chez eux la présence d'un sentiment de tendresse, ou d'un sentiment de sympathie. Et dans la thèse de I.Ya. Chalenka note, par exemple, que Socrate était largement caractérisé par un sentiment esthétique, qui recevait souvent une nuance de sentiment proche du religieux »20 ; « la justice, cette plus haute des vertus et, pour ainsi dire, la synthèse de toutes les autres vertus, coïncide chez Platon avec le concept de la santé de l'âme d'une personne possédant cette « vertu », ou avec le concept de paix et d'harmonie mentales »21. auteur lui-même. « Chrysippe, par exemple, dans son œuvre « Περί τού καλού », essaie de réduire tous les prédicats individuels que, selon lui, le bien a, en fin de compte, au concept de « beau », et ce dernier, à son tour, s'identifie au concept de bien - de sorte que chez les stoïciens, en particulier Chrysippe, nous ne parlons plus d'une comparaison de ces concepts, mais de leur identité dans leur essence. en même temps, Chrysippe identifie également le concept de vertu avec « bien » ou « beau ». La beauté, ou la bonté, de l'âme et sa santé, ou vertu, réside dans sa symétrie » 22. Et qu'est-ce que le « bonheur », qui, sans parler de Socrate 23, Aristote 24, même selon les enseignements des stoïciens, est « le but ultime de tous les désirs humains, de toutes les aspirations et de toutes les activités vertueuses de l'homme » 25 et qui, selon Marc Aurèle, une personne, grâce à sa raison, peut atteindre un tel point qu'elle peut, en toute justice, être considérée comme égale à Dieu 26 - qu'est-ce que ce « bonheur », sinon une expression du besoin le plus profond du cœur humain ? À propos d'Aristote, l'auteur dit qu'en toute honnêteté, l'eudaimonisme devrait être reconnu comme un trait caractéristique de son enseignement sur le but ultime des aspirations humaines » 27. « Aristote croit que le bien le plus élevé de chaque personne est la félicité, et cette dernière, à son avis, réside dans l'activité humaine rationnelle ou conforme à la vertu, qui reçoit le caractère d'une compétence durable et immuable et est continuellement accompagnée, comme conséquence naturelle, d'un sentiment de plaisir et d'agrément » 28. Selon Aristote, la vie contemplative donne à une personne des plaisirs étonnants en termes de pureté et de force, de tranquillité d'esprit totale et de satisfaction de soi 29 . Même à propos de Marc Aurèle, il est rapporté que bien qu'il ait été déçu au plus profond de son âme par tout ce qui est terrestre, le désir de boire la coupe des plaisirs ici sur terre jusqu'à la lie était très développé en lui 30. L'auteur parle également des bonnes « aspirations de l'homme ancien, dont la croissance et le développement ont été facilités, entre autres, par l'activité philosophique et réformatrice de Socrate, et dont la satisfaction finale et complète a été donnée par le christianisme » 31 . Par conséquent, et sur la base des données trouvées même dans le livre examiné, il est impossible de dire à propos de l'éthique des philosophes anciens qu'ils ignoraient complètement le cœur et les capacités volitives de l'homme, et que leur type éthique n'avait même pas de points de contact avec le type volontaire, comme son « antipode ». Au contraire, l'auteur lui-même constate la présence dans les enseignements éthiques des philosophes anciens d'éléments caractéristiques, que I.Ya. Chalenko considère le type cardio-volontaire comme une affiliation spécifique. Par exemple, à propos de Platon, nous lisons : « les deux tendances - théiste-spiritualiste et naturaliste-panthéiste - courent comme un fil rouge à travers toute la philosophie de Platon, coexistant dans son esprit, malgré leur apparente incompatibilité logique » 32. « La théologie de Platon, précisément grâce à la présence en elle, à côté du moment naturaliste-panthéiste, également du moment théiste-spiritualiste, bien que vague et purement théorique, a joué un rôle global assez important dans la préparation de la société antique à l'assimilation de l'enseignement chrétien sur Dieu, dans le sens de créer dans le monde antique une ambiance mentale favorable à cela » 33. Et en général, selon I.Ya. se. Chalenka, les représentants de la philosophie ancienne « ont développé chez leurs disciples un désir d'idéaux moraux supranaturalistes et altruistes », de sorte que le christianisme, avec ses idéaux moraux supranaturalistes et altruistes, était la réponse historique souhaitée à ces besoins spirituels du monde antique 34. Et voici, enfin, une autre reconnaissance significative, défavorable à la défense de la thèse considérée dans toute sa catégorisation. « Dans la vie réelle, les deux types, dans leur forme pure, sont bien entendu relativement rares ; dans la plupart des cas, il suffit de constater que chez une personne ou une autre, les traits de l'un ou l'autre des types moraux et psychologiques prédominent » 35 . 2) Si les vues éthiques des philosophes grecs antiques représentaient l'opposé diamétralement opposé de l'enseignement chrétien et n'avaient aucun point de contact avec ce dernier, alors le fait que même dans les écrits du Nouveau Testament, des termes tirés du domaine de la philosophie moderne semblerait incompréhensible et inexplicable, et que dans les écrits des patristiques, de tels termes sont largement utilisés. Bien entendu, du fait que des termes identiques sont utilisés ici et là, on ne peut pas encore conclure que les concepts qu'ils expriment sont complètement identiques, comme par exemple Deissmann l'admet souvent 36 . Dans le christianisme, les concepts déjà connus du monde païen sont considérablement transformés, élevés, parfois spiritualisés au-delà de toute reconnaissance, mais le simple fait de les utiliser prouve que les concepts éthiques des philosophes anciens avaient également un noyau solide, un contenu correct, bien que loin de la perfection 37 . Quoi qu’il en soit, le christianisme a trouvé dans la philosophie contemporaine un point d’appui positif pour l’expression de ses vérités, et non seulement un point d’appui hostile et opposé. "Tant d'éléments vrais et corrects, et en même temps cohérents avec la vision du monde donnée dans le christianisme, ont été trouvés que depuis l'époque de Clément, Alex. la vision de la sagesse des Hellènes a été définitivement exprimée ou tacitement assumée comme un processus préparatoire à une connaissance parfaite, pleinement révélée dans le Christ." 38 Le résultat du travail de la pensée théologique à l'époque patristique ne fut « pas la transformation du christianisme en hellénisme, mais au contraire : la conversion de l'hellénisme en christianisme... Tant dans d'autres domaines de la vie qu'ici, dans le domaine de la philosophie, la religion chrétienne en extrayait tous les jus frais, les transformait selon son propre esprit et les prenait pour elle comme sa propriété » 39 . 3) Comment expliquer du point de vue de l’auteur le fait que, sur la base du christianisme, il y avait une tendance intellectualiste en éthique et, plus encore, dans un domaine tel que le mysticisme. Selon que l'intellect ou la volonté semble prédominer dans la mise en œuvre des aspirations mystiques, deux directions se distinguent dans la mystique chrétienne 40 . P. Minin note deux directions principales dans le mysticisme de l'Église ancienne - l'une abstraite-spéculative, l'autre morale-pratique. Dans la première direction, « le centre de la vie mystique est placé dans la gnose, et le processus de déification se déroule principalement le long du chemin de l'activité spéculative abstraite de la pensée » 41 . À mon avis, c'est en vain que l'auteur a pris comme base pour la classification des types ou idéaux éthiques une distinction formelle entre eux selon les capacités qui ont pris une importance prédominante dans la création de ces idéaux et les ont marqués. L'auteur, à mon avis, disposait de toutes les données et de toutes les raisons pour fonder sa distinction sur des principes réels : l'amour, d'une part, et l'égoïsme, de l'autre. Ces données sont dispersées en abondance tout au long de la thèse considérée. Par exemple, « Platon place le bonheur personnel et égoïste de l’individu au centre de toutes les aspirations humaines dans la vie ». « Dans ce cas, Platon ne parle pas de renoncer à notre bonheur personnel en faveur des autres, de supprimer les inclinations égoïstes de notre « je » individuel » (II, 510 voir aussi pp. 534-535, 537, 549, 671, 704, 711, 985, 939, 943, 990, 996, 997, 1086, 1182, etc. du deuxième volume). N'est-ce pas parce que les enseignements éthiques extra-chrétiens ont donné à l'auteur une impression de sécheresse, de dureté, de froideur, comme s'il s'agissait d'une rationalité sèche et d'un manque de cœur, parce qu'ils n'ont pas été réchauffés par le début de ce véritable amour pour Dieu et pour le prochain, qui n'a été révélé au monde qu'en Christ ? Mais la base de la moralité païenne était aussi l’activité du cœur (Rom. 2 : 14-15), et non l’esprit. L'auteur, me semble-t-il, a été confronté à toute la force de la question : le véritable amour, même pour les hommes, est-il possible sur une base panthéiste, sans parler de l'amour pour Dieu, qui est exclu par l'essence même de la vision panthéiste du monde - et en général - la question du rapport de l'éthique panthéiste à la morale chrétienne, dont la base et l'essence sont la révélation du « Dieu vivant », Dieu-Amour 42 . Dans une telle formulation, la question évidente recevrait également un sens apologétique plus large - la clarification du rapport de l'éthique fondée sur des fondements panthéistes à l'éthique chrétienne et l'insuffisance fondamentale, essentiellement, de la première en vue et par rapport à la seconde. Mais je.Ya. Chalenko affirme non seulement que « les types de l'ancien philosophe moral et du chrétien diffèrent les uns des autres d'une manière fondamentale et fondamentale, mais aussi que le développement historique du premier de ces types n'est pas allé dans le sens de la convergence avec le type du chrétien, mais dans la direction opposée 43. L'auteur déclare « la décomposition progressive des fondements des vues éthiques traditionnelles du monde antique et la dégénérescence progressive du type moral et psychologique de l'ancien philosophe moral, puisque cette décomposition et cette dégénérescence se reflétaient dans le œuvres des représentants les plus éminents de la philosophie ancienne" 44. Pour ma part, je crois que cette position dans toute sa catégorisation n'a pas été prouvée dans l'essai et n'est pas du tout prouvable. L'auteur lui-même fait de telles réserves qui privent cette thèse de l'importance inconditionnelle que l'auteur y attache parfois. Selon ses propres mots, I.Ya. Chalenko, "dans les travaux des philosophes anciens non seulement de la première, mais aussi de la deuxième période, à côté d'une attitude négative envers la vision du monde antique traditionnelle, qui était fondamentalement unilatérale intellectualiste et étroitement naturaliste, il y a aussi une tendance positive notable à trouver de nouveaux fondements de la vision du monde et du comportement moral. D'où la tendance supranaturaliste et en partie altruiste que nous avons notée parmi les représentants les plus importants de la philosophie ancienne" 45, "bien que ces idéaux supranaturalistes avec lesquels les philosophes moraux anciens ont essayé de remplacer la morale traditionnelle les idéaux de la société antique étaient de nature théorique abstraite et ne pouvaient pas faire revivre l’homme » 46. Selon la propre description de l’auteur, les anciens philosophes moraux étaient sans aucun doute caractérisés par un besoin profond et une recherche intense du bien et de la vérité les plus élevés, et cela est démontré par toute l’histoire de la philosophie morale antique, même si elle ne pouvait pas lui apprendre à aimer profondément. Elle s'est révélée impuissante à faire revivre le monde préchrétien à une nouvelle vie, en lui montrant de nouveaux chemins de vie vers le bien et la vérité et en lui conférant pour cela les forces pleines de grâce nécessaires.» 47. Mais on ne peut parler des progrès de la philosophie ancienne par rapport au christianisme que du côté duquel on peut l'attendre par l'essence même de la question. la renaissance est importante. Et dans ce cas, ce sont précisément les progrès qu'il faut noter dans la philosophie antique, puisque la nécessité de ce salut est devenue de plus en plus claire pour l'humanité. L'auteur ne nie pas, au moins, la proximité extérieure de l'enseignement moral, par exemple de Sénèque, avec l'enseignement chrétien sur la morale, surtout si l'on prête attention au côté théorique et logique de la question, aux concepts moraux proclamés 48. Il admet que "dans le domaine du développement progressif des idées et des concepts moraux, le stoïcisme a rendu un énorme service à l'humanité, peut-être plus significatif que les systèmes philosophiques antérieurs. Dans ce cas, nous entendons principalement ces idées élevées d'humanité universelle et d'altruisme universel, que le stoïcisme prêchait en théorie et qu'aucun des philosophes que nous avons examinés ci-dessus n'a proclamé avec autant d'ampleur et de certitude que dans le stoïcisme. Et à cet égard, le stoïcisme a indirectement, dans une large mesure, préparé le terrain historique dans le " 49 . « Dans la philosophie morale d'Épictète, comme dans d'autres stoïciens, de nombreux concepts moraux élevés sont donnés, mais trop peu de sentiments moraux élevés et de mouvements internes correspondants de libre arbitre » 50. - ET I. Chalenko voit parfois l'expression de « dégénérescence » et de « psychopathisme » là où, avec beaucoup de raison, me semble-t-il, on peut voir la manifestation du côté noble de l'esprit humain, languissant dans la conscience de son impuissance dans la lutte contre le mal et les désastres de la vie, et, en tout cas, un phénomène qui est tout à fait compréhensible dans cette partie de l'humanité qui a été autorisée à suivre son propre chemin" et a été privée pour le moment d'une aide divine spéciale. À propos de Marc Aurèle I. Ya. Chalenko, par exemple, écrit : "M. Aurelius... en est venu à la conviction que le pouvoir du mal dans le monde est si fort qu'il n'y a aucun moyen de le vaincre. D'un optimisme extrême, M. Aurèle, comme d'autres stoïciens, a été contraint de passer à un pessimisme tout aussi extrême et déjà définitif, c'est-à-dire de prendre un point de vue diamétralement opposé à l'enseignement chrétien sur un sujet donné" 51 . Mais si l'on se souvient des paroles de St. Apôtre : Je suis un damné ; quiconque me délivre du corps de cette mort (Rom. 7 : 24), alors nous ne verrons pas de symptôme de dégénérescence et de psychopathisme dans l'humeur pessimiste du philosophe royal. ET I. Chalenko exprime que dans « le psychisme de Sénèque, Epictète, M. Aurèle, etc. représentants de la philosophie antique, on peut noter sans aucun doute des symptômes douloureux" 52 . Il me semble qu'il serait juste de souligner chez eux la présence de la conscience de leur état anormal et douloureux, mais une telle conscience marquait déjà un progrès, et non une régression, puisqu'elle servait de condition préalable nécessaire et de terrain éthico-psychologique pour l'émergence et la révélation de la foi repentante dans le Divin Sauveur... Le monde antique attendait intensément un Sauveur et un Guérisseur des infirmités mentales et physiques 53, et il en trouva un dans le Seigneur Jésus-Christ. Pour justifier sa thèse selon laquelle les enseignements éthiques des philosophes antiques n'ont pas progressé, mais ont régressé, ne se sont pas rapprochés du christianisme, mais s'en sont de plus en plus éloignés, I.Ya. Chalenko, lorsqu'il a l'occasion de commenter une vision philosophique du monde dans un sens à la fois plus et moins favorable, adopte souvent un point de vue moins favorable à son évaluation positive. À cet égard, I.Ya. Chalenko non seulement s'écarte radicalement de la tendance qui s'efforce tendancieusement de les rapprocher à tout prix du christianisme, mais s'écarte également sensiblement des scientifiques qui ne peuvent plus être soupçonnés d'une telle tendance. Pour prouver ce point, de nombreux exemples pourraient être donnés, mais dans ce cas je me limiterai à quelques-uns seulement. À propos de Socrate I.Ya. Chalenko dit qu'il « a consciemment cherché, si possible, à affaiblir le lien entre l'activité pratique humaine et la religion. Ceci est clairement mis en évidence, par exemple, par les instructions de Socrate de recourir le moins possible aux mantiques (afin de découvrir la volonté des dieux) et de prier les dieux uniquement dans le sens le plus général du terme - pour accorder aux gens le bien en général, et non certains biens particuliers" 54. " Socrate a rejeté l'objet de la conscience religieuse, c'est-à-dire derrière le Divin, le caractère d'un être personnel avec lequel une personne pourrait entrer en vie, en communication personnelle et entretenir un certain type de sentiment envers Lui » 55. « Socrate ne pouvait, en principe, pas rejeter l'existence de Dieu, qui n'est pas directement liée à la vie pratique, il pouvait même parler des propriétés de Dieu, etc. ; mais ce dieu abstrait de la raison théorique, au sens d'une idée abstraite, devait apparaître à la conscience intérieure de Socrate comme quelque chose d'étranger et d'indifférent à la plénitude de la vie spirituelle et de l'activité de l'homme, coïncidant avec les lois logiques de notre raison théorique et avec les lois naturelles de la nature sans âme" 56 . "À cet égard, les anciennes idées religieuses populaires, contre lesquelles Socrate a lutté toute sa vie, étaient plus proches du christianisme que les vues religieuses de Socrate lui-même. En ce qui concerne la préparation positive du terrain pour le triomphe du christianisme dans le monde antique, Socrate, sous le rapport que nous considérons, n'est donc pas allé vers le christianisme, mais est allé précisément dans la direction opposée" 57. Prof. Karinsky, par exemple, caractérise différemment les vues de Socrate sur cette question et en donne une évaluation différente à cet égard. « Socrate est le premier à tenter d'éliminer les défauts contenus dans la représentation populaire et philosophique de la divinité, et à formuler à son sujet un concept qui, d'une part, satisferait aux exigences de la pensée développée, d'autre part, serait capable d'influencer le cœur et la volonté de l'homme... Pour la première fois, Socrate rencontre une preuve téléologique de l'existence de Dieu sous une forme qui présuppose une pensée clairement consciente que tout est arrangé pour le bien humain. Si nous retraçons les formes ultérieures de preuve téléologique, il est facile de voir que l'essence de la question n'a pas changé, seul le côté formel a changé. Le concept de la divinité de Socrate est supérieur au concept populaire de la divinité, car il est libéré de tous les traits mythologiques dont les poètes l'ont abondamment doté, et à la compréhension de la divinité des philosophes antérieurs, puisque Socrate, considérant la divinité par analogie avec l'âme humaine, et dans la preuve même de l'existence de Dieu, accordant une attention particulière à l'activité providentielle de la Divinité par rapport à l'homme, plus vivement que les philosophes antérieurs, fait ressentir le lien de la Divinité avec l’homme et cela élève l’importance des idées religieuses pour la vie morale. A Socrate, ainsi qu'à d'autres critiqués par I.Ya. Chalenko aux philosophes, il formule parfois des exigences trop strictes, ce qui dans certains cas peut être considéré comme carrément injuste. « Socrate n'avait pas une conviction profonde en l'immortalité personnelle 58. « Le contraste entre l'enseignement de Socrate sur Dieu et l'enseignement chrétien est perceptible à la fois dans le degré de profondeur et d'intensité des convictions religieuses, qu'exige la philosophie de Socrate, d'une part, et l'enseignement chrétien, d'autre part, dans le degré comparatif d'intérêt pour les questions théologiques que révèlent Socrate et l'enseignement chrétien » 59 . Bien sûr, I.Ya. Chalenko peut objecter que le cadre même de son œuvre l’a poussé à souligner précisément les points de différence entre l’enseignement chrétien de la morale, d’une part, et l’éthique des philosophes antiques, d’autre part, alors que les points de similitude restaient naturellement de côté. Cependant, non seulement l'objectivité de la présentation de l'affaire, mais aussi le caractère impressionnant de l'argumentation apologétique seraient atteints, à mon avis, de manière plus précise et plus opportune, si une plus grande attention était spécifiquement accordée aux points de similitude réels ou, pour la plupart, imaginaires, avec une clarification, une caractérisation et une évaluation de leur signification réelle. Mais supposons même que la thèse sur le déclin progressif de l'éthique antique dans le cadre chronologique considéré par l'auteur soit tout à fait juste. Et dans ce cas, on ne peut pas dire que l'auteur ait finalement réussi à se débarrasser des prétentions évolutionnistes des partisans de l'origine de la doctrine de la morale chrétienne à partir d'éléments de philosophie et de culture qui ont précédé le christianisme et l'ont contemporain. Au contraire, du point de vue de certains scientifiques, où I.Ya. Chalenko termine sa revue ; en fait, le moment le plus important et le plus productif du mouvement évolutif sur la voie du christianisme ne fait que commencer. E. Vacherot. l'auteur d'un ouvrage en trois volumes ancien, mais jusqu'ici non dépassé, sur l'école d'Alexandrie (Histoire critique de l'école d'Alexandrie) admet qu'avant l'apparition du christianisme dans le monde, à peu près au moment où l'auteur termine son ouvrage, prononçant son dernier verdict désespéré sur l'éthique antique, la philosophie grecque était en effet non seulement encline au déclin de 60, mais représentait aussi, en substance, un cadavre, encore frappant par ses formes et ses proportions, mais menaçant déjà de tomber en poussière 61. Ce qui l'a sauvé de cet effondrement, c'est le contact avec un nouveau génie étranger, qui lui a insufflé la vie par sa puissante influence 62 . C'était le génie de l'Orient, imprégné d'un esprit d'enthousiasme et de mysticisme. Le lien qui unissait l’Orient et l’Occident à cet égard, le ciment qui réconciliait les éléments religieux et philosophiques apparemment disparates de l’Orient et de la Grèce dans une vision holistique du monde, était le platonisme. Le platonisme a déjà absorbé un fort élément d'origine orientale, apporté en Grèce avec le culte de Dionysos. C’est pourquoi c’est la philosophie de Platon – et elle seule – qui a pu servir de principe médiateur de réconciliation entre les éléments orientaux et occidentaux, et c’est pourquoi c’est cette philosophie qui reprend vie et se renforce dans la dernière période de la philosophie grecque, après avoir ressenti une atmosphère similaire et favorable chez les éléments religieux orientaux. Dans de telles circonstances, le platonisme reprend vie avec une vigueur renouvelée et devient le terrain sur lequel s'effectuent la fusion et l'assimilation mutuelle des éléments grecs et orientaux. L’Orient, pour sa part, a apporté le mysticisme comme humeur, et la Grèce a apporté l’idéalisme comme théorie. Le christianisme et le néoplatonisme sont les grands résultats de l'union fructueuse de l'Orient et de la Grèce. Tous deux, issus du même principe, mais d'origine différente, leur similitude et leur différence montrent cette unité de principe et différence d'origine... Dans le christianisme, le principe oriental prédomine, dans le néoplatonisme, le principe grec. Ainsi, malgré l'identité de l'esprit qui anime ces deux doctrines, également idéalistes et mystiques, il y a leur opposition et leur lutte inévitables, qui ne pourraient aboutir qu'au triomphe du christianisme. BC). Ses écrits ont servi de modèle pour des expériences ultérieures du même genre, et pour beaucoup, même de source de prise de conscience des idées philosophiques qu'il a utilisées ET MOI. Chalenko écrit : « le dernier moment de l'histoire du développement de la philosophie ancienne est le néoplatonisme. La prise en compte des dispositions fondamentales de l'éthique du néoplatonisme pour clarifier la question de la relation génétique entre l'enseignement chrétien sur la moralité et la moralité des philosophes antiques n'a pas d'importance significative, puisque l'école des néoplatoniciens est née à une époque (IIIe siècle après JC), où le christianisme s'était déjà répandu de manière significative dans le monde antique et, dans une certaine mesure, avait déjà reçu sa propre justification philosophique »65. Cependant, je dirai à cela que la transition du platonisme au néoplatonisme n'a pas eu lieu immédiatement, mais progressivement, et dans l’histoire des doctrines médiatrices entre le platonisme et le néoplatonisme, le système de Philon est très important : « Philon élève la combinaison de la philosophie grecque avec les principes du mosaïcisme en un principe, essayant de la mettre en œuvre de manière cohérente et systématique à travers l’ensemble de sa vision du monde. Il indique donc les motifs d'un tel lien, les moyens par lesquels il peut être réalisé, etc. Tout ce qu'il y a de meilleur chez les philosophes grecs, Philon attire tout cela dans son système et essaie de tout unir - dans le contexte général de la législation mosaïque" 66. Et si I. Ya. Chalenko entreprit de retracer le processus de divulgation progressive des enseignements éthiques philosophiques du point de vue, pour ainsi dire, idéologique-génétique, alors atteindre le dernier moment idéologique de ce processus est non seulement important, mais aussi nécessaire. Il est essentiel d'analyser ce que l'esprit, livré à lui-même, pourrait créer comme un résultat d'un long processus historique, utilisant une grande variété de matériaux et épuisant toute son énergie ? Maintenant, je.Ya. On peut objecter à Chalenko qu'il a écourté son travail en le ramenant précisément aux moments les plus importants du processus génétique sur le chemin de l'approche du christianisme et en omettant les étapes finales les plus caractéristiques et les plus importantes de son développement - lorsqu'une énergie particulière a été découverte dans la créativité religieuse et philosophique et que des éléments auparavant manquants ont été introduits dans le processus créatif 67 . Si je.Ya. Chalenko a adopté ce point de vue, cela ne signifierait pas du tout que la portée de son travail s'élargirait davantage. Dans ce cas, son attention et ses recherches seraient dirigées précisément vers les moments indiqués, qui sont habituellement présentés comme non seulement précédant immédiatement le christianisme, mais aussi préparant complètement ce dernier dans son essence, de sorte que celui-ci n'est censé être que son résultat final et le fruit le plus mûr. Beaucoup seraient beaucoup plus disposés à accueillir I.Ya. Chalenka répond à la question de l'attitude du philonisme et du néoplatonisme à l'égard du christianisme, plutôt qu'une critique détaillée de la vision du monde des sophistes, des épicuriens et de certains autres représentants de la plus petite fraternité philosophique. Avec ses commentaires, bien qu'ils portent principalement sur les aspects principaux et essentiels de l'étude de I.Ya. Chalenka, cette note ne vise en aucun cas à miner la sérieuse signification scientifique de cette thèse. La plupart des commentaires n'ont que le sens du précieux travail de I.Ya. La chalenka aurait pu être réalisée encore plus rapidement, encore mieux. Mais quel genre de travail ne peut-on pas en dire plus ou moins ? Il est incomparablement plus facile de critiquer que de travailler. Dans ses objections, l'auteur de ces lignes avait avant tout à l'esprit d'indiquer les aspects qui, à son avis, affaiblissent à un degré ou à un autre la signification apologétique de l'œuvre de I.Ya. Chalenka, mais ils ne l'éliminent pas du tout. L'auteur a abordé pour sa recherche une question moderne, très importante dans son essence et dans sa signification apologétique, sans se laisser intimider par l'énorme quantité de travail qu'implique l'étude de la vaste littérature sur le sujet, principalement en langues étrangères, sans s'arrêter au travail mental intense qui fait simultanément appel à la compétence et à l'érudition philosophiques et théologiques - et a réalisé ce travail avec une énergie rare, un dévouement exceptionnel et un succès sérieux. Il a donné une critique de l'éthique des philosophes antiques, en comparaison avec les expériences homogènes existantes, la plus approfondie et la plus détaillée du point de vue de l'enseignement chrétien sur la morale, c'est-à-dire du point de vue - essentiellement - idéal et normatif. La méthode principale de l'auteur, qui, bien sûr, a eu des prédécesseurs, a été appliquée avec une cohérence et une simplicité totales sur une période historique aussi longue par I.Ya. Chalenkom. On peut discuter de l'opportunité de cette méthode, mais on ne peut nier son importance sérieuse pour les raisons qui ont poussé l'auteur à se concentrer sur la méthode qu'il a adoptée. ET MOI. Chalenko a terminé le travail avec sa réflexion et son sérieux caractéristiques, et avec beaucoup de détails. À cet égard, il a peut-être même exagéré : l’étude aurait pu être considérablement raccourcie. Mais même cet aspect de la thèse reflétait son dévouement à la vérité. Sur certaines questions, l'auteur contient des considérations très pratiques et approfondies et des observations subtiles (voir par exemple p. 6). À la suite de l'étude de I.Ya. Chalenka s'avère que la philosophie ancienne non seulement ne pouvait pas donner d'énergie vitale au cœur humain, faire revivre la personnalité humaine dans ses profondeurs et ses fondements, mais elle n'était même pas en mesure de fournir une réponse satisfaisante à la question du sens de la vie. Si dans l'un ou l'autre système philosophique il y a souvent des grains de vérité, qui semblent parfois ressembler beaucoup à certains traits chrétiens, alors ces grains ne pourraient pas se fondre par eux-mêmes en un tout organique. R. Schneider 68, pour clarifier la différence fondamentale entre l'enseignement chrétien sur la moralité et l'éthique des philosophes anciens, utilise une comparaison pertinente avec deux arcs-en-ciel : le christianisme est un arc-en-ciel naturel, l'enseignement des philosophes anciens, en général, est un arc-en-ciel artificiel. Bien qu’un arc-en-ciel artificiel contienne toutes les couleurs, elles restent séparées et ne peuvent pas fusionner en une seule couleur blanche, comme dans un arc-en-ciel naturel. De même, les éléments de l’éthique des philosophes anciens, qui contenaient en partie des particules de vérité, ne pourraient jamais former à eux seuls une unité organique et créer une version chrétienne. Le christianisme est une créativité organique spirituellement remplie de grâce (cf. Eph. 2:10, 4:24), et non le résultat d'une fusion aléatoire d'éléments hétérogènes. Clarification de cette idée par I.Ya. Chalenko a servi avec conviction et sincérité et a obtenu de sérieux succès dans cette direction. Il a travaillé idéologiquement, avec une passion sincère pour son sujet, en véritable passionné de science, avec ce noble « entêtement » qui a conféré aux Allemands une grande importance dans la science et la culture et que, malheureusement, on ne retrouve pas si souvent chez les Russes - il a travaillé dans des conditions défavorables à la concentration scientifique, avec la nécessité de dépenser ses ressources matérielles limitées pour acheter des livres et imprimer une thèse. Et pour cet exploit de son travail et de sa patience, seules une sincère sympathie et gratitude peuvent lui être exprimées... J’aimerais qu’il y ait davantage de scientifiques aussi dévoués et compétents et des travaux scientifiques aussi détaillés et sérieux ! .. Prof. M.D. Muretov, Le chant d’amour du Nouveau Testament comparé au Banquet de Platon et au Cantique des Cantiques. Sainte Trinité. Serge Lavra. 1903, p. 74. G. Heinrici, Die Bergpredigt, p. 13. Lumière d'Osten. Das Neue Testament und die neuentdeckten Texte der hellenistisch – römischen Welt. Tübingen, 1909, p. 2. Autres travaux du prof. M.D. Muretov est mentionné : « La Doctrine du Logos de Philon d'Alexandrie et Jean le Théologien ». Moscou, 1885 ; « La Doctrine du Logos de Jean le Théologien dans sa relation avec la philosophie de Philon d'Alexandrie » et « Ernest Renan et sa « Vie de Jésus ». S. Heinrici, Die Bergpredigt, SS 4-6. Que le christianisme ait vaincu le stoïcisme précisément en tant que religion - cette affirmation est l'une des thèses principales de l'Epiktet und das neue Testament de Bonhöffer. A. Deissmann, Licht vom Osten, p. 233 et suiv. II, 814, cf. pages 817, 1168. Page 622. Voir aussi 671, 688, etc. II, 243, 252 ; mer aussi 261, 403-404, etc. Voir "Bibelstudien" et "Neue Bibelstudien" ainsi que "Licht vom Osten. Das Neue Testament et die neuentdeckten Texte der hellenistisch-römischen Welt. Tübingen, 1909, SS. 23-230. Cp. A. Deissmann, Licht vom Osten, p. 50 : dans l'époque religieuse schöpferischen, le papier peint des chrétiens n'est pas si grossier, mais aussi au sein de l'entreprise. Professeur N.I. Sagarda, La science théologique ecclésiastique antique dans l'Orient grec à son apogée (IVe-Ve siècles), p. 55. Professeur A.A. Spassky, Histoire des mouvements dogmatiques à l'époque des conciles œcuméniques. TI Sergiev Posad 1906, pp. 650-651. Voir F.A. Bernard, Beiträge zur mystischen Theologie. Augsbourg, 1847 ; A. Harnack, Lehrbuch Dogmengeschichte I, SS. 564-567 ; III, p. 382 ; 144-145 ; Bigg, Les platoniciens chrétiens d'Alex. 1886, p. 51 et suiv. La direction principale du mysticisme de l'église antique. Théologien Vestn. 1911, décembre, p. 830. La vision panthéiste du monde s'avère impuissante à expliquer l'origine, l'essence et la signification du mal dans le monde, c'est pourquoi elle est obligée d'éliminer complètement ce problème en niant « le mal moral, c'est-à-dire le péché au sens objectif du terme » (II, p. 869 - à propos de Sénèque), et exige même la justification du mal comme un phénomène tout à fait normal (voir, par exemple, II, pp. 960-961 - à propos d'Épictète). Voir aussi dans le livre. Baudissin'a, Adonis et Esmun. Lpz., 1911, p. 526. II, p. 147 ; mer aussi II p. 245 – sur les prières. T.I. Paris, 1846, b. 96. V.F. Ivanitski. Philon d'Alexandrie. Vie et revue de l'activité littéraire. Kiev, 1911, p. 513. Voir, par exemple, l'indication de Baudissim sur l'inclusion, en particulier, des idées religieuses des peuples cananéens. Adonis et Esmun. SS. 520, 527. Vous pourriez être intéressé par :