Comentarios críticos pronunciados en el coloquio del maestro por I.Ya. Chalenka como segundo oponente oficial

Independencia de la enseñanza cristiana sobre la moralidad de la ética de los filósofos antiguos. En relación con los fundamentos religiosos y metafísicos de la enseñanza cristiana, por un lado, y las enseñanzas de los filósofos griegos y romanos, por el otro. Parte I. Revisión histórica de la literatura del tema. Página 1–18 1–614. – Parte II. La historia de la ética filosófica antigua, en su relación con la enseñanza cristiana sobre la moral. Página 1–1190. Poltava, 1912 La cuestión de la relación de la enseñanza cristiana revelada sobre la moralidad con la ética de los filósofos antiguos ha ocupado durante mucho tiempo la atención de los hombres más reflexivos y eruditos de la Iglesia y la ciencia cristianas, que han dado y siguen dando hasta hace poco muchos y a menudo muy valiosos experimentos para resolver este problema, que es importante en esencia y, sobre todo, en su significado apologético. Las respuestas a esta pregunta se han dado y se dan en una amplia variedad de direcciones, de las cuales en este caso es importante señalar sólo las más características y básicas. Algunos, exagerando los aspectos débiles y seductores de la ética antigua, la declaran, como todo lo pagano, desprovista de todo contenido valioso y no ven en ella absolutamente nada que se acerque a la enseñanza cristiana sobre la moralidad. El extremo opuesto está representado por una visión que no ve nada esencialmente nuevo en la moral cristiana en comparación con la ética antigua, y algunos representantes de esta corriente, cegados por el brillo de la forma estética que revestiba el antiguo paganismo, tienden a colocar a este último, incluso en su contenido religioso y ético, directamente por encima del cristianismo. Así, por ejemplo, Jacobs dice: “Los cristianos existían incluso antes de que Cristo naciera en Belén; existían no sólo en Palestina, sino en todo el mundo” (Reden und Abhandlungen I, 35). Sin embargo, la mayoría de los investigadores de la dirección libre todavía no llegan a tal extremo. Demuestran su tesis sobre el origen de la enseñanza cristiana sobre la moral, así como del cristianismo en general, a través de un desarrollo evolutivo puramente natural, constituyendo el alfa y omega de toda existencia científica y su confesión, atrayendo como elementos supuestamente asociados a una relación genética con el cristianismo, no solo la ética de los filósofos antiguos, sino también las enseñanzas de las religiones orientales, etc., presentando el asunto de tal manera que en la época de origen, difusión y revelación del cristianismo hubo un extraordinario acercamiento e interacción de los elementos más diversos, aparentemente. El cristianismo apareció como resultado de tal interacción, aunque todavía no siempre es posible descomponer su enseñanza en sus elementos originales, porque en el torbellino de la supuesta circulación sincretista de los elementos más heterogéneos, estos últimos podrían cambiar casi hasta quedar irreconocibles, podrían entrar en las combinaciones más inesperadas... Y los defensores del origen de la moral cristiana, independientemente del desarrollo previo del mundo antiguo, como revelación divina, toman direcciones diferentes en sus construcciones apologéticas. Algunos sostienen que el mundo pagano, incluso en la persona de sus mejores y más nobles representantes, no sólo pudo producir por sí mismo, a través del desarrollo natural, la enseñanza cristiana sobre la moralidad, sino que ni siquiera fue capaz de acercarse a ella. Otros admiten que el alma, por la naturaleza del cristianismo, no perdió en el paganismo la capacidad de percibir la revelación natural de Dios, en la naturaleza exterior y en las sugerencias de la conciencia, y por eso en la ética de los filósofos antiguos no niegan la mejora gradual y el acercamiento al cristianismo. El mundo pagano, por tanto, no se preparó a la revelación cristiana de forma negativa, sino también positiva, en la persona de sus más dignos representantes, la recibió a medio camino con sus aspiraciones y peticiones, con sus conceptos del bien y del mal - aunque incompletos, vagos e insuficientes, pero verdaderos en esencia - y aceptó el cristianismo como la “aspiración de las lenguas”, como una respuesta directa y deseada a sus urgentes peticiones de la mente y del corazón. Por lo tanto, en la “sabiduría” helénica se reveló una anticipación positiva y una anticipación del cristianismo, de tal manera que en ella la humanidad fue preparada y educada para la asimilación del cristianismo desde un lado diferente al del judaísmo. "Los griegos, el pueblo de la "sabiduría" (1 Cor. 1:22, 23), revelaron el ideal del amor humano y por el hombre, elevándolo a su más alta razón e idea (λόγος, mundo de las ideas). Israel, el pueblo de los "signos", mostró al mundo el amor de Dios y por Dios, como el elegido de este amor, el portador de la alianza de Dios con el hombre, el guardián de los maravillosos signos y revelaciones. (λόγια) del amor de Dios por las personas y del amor de las personas por Dios (Rom. 3 cf. Rom. 9:4-5). Con su filosofía e historia, el helenismo preparó a la humanidad para la asimilación de la mente del amor del Nuevo Testamento; con su religión e historia, el judaísmo preparó la aparición en carne de la Virgen Madre, Aquella que realizó este amor. Allí - λόγος σπερματικός, aquí - la Semilla de la Mujer. Allí el amor es como la contemplación del divino mundo de las ideas o del Logos; aquí el amor es como el nacimiento de la carne sin pecado del Logos de la Esposa. En la realización del ideal cristiano del amor o del “nacimiento” del Dios-hombre “de la Mujer”, - en esta “gran piedad del misterio de la aparición de Dios en carne”, expresada en Juan el Teólogo con las palabras: “El Verbo se hizo carne - Λόγος σάρξ έγένετο, - el Verbo - Λόγος” corresponde al helenismo, la carne - σάρξ - el judaísmo, y la realización misma del ideal, este grande y misterioso se convirtió - έγένετο pertenece a Cristo el Dios-hombre (Juan 3:16, 4:9, 10; Rom. 5:9; Gálatas 4:4; Col. 1 y muchos otros. 1 "). Los investigadores han hecho mucho para aclarar la cuestión de qué es exactamente lo que se parece al cristianismo, tal como se revela en sus fuentes primarias, que se ve en la ética de los filósofos antiguos. Además de numerosos intentos de comparar las opiniones éticas de los filósofos griegos, principalmente de uno u otro de los filósofos destacados individualmente, con la enseñanza moral del cristianismo desde el punto de vista de los principios generales y las disposiciones particulares, en el siglo XVII se presentó la notable experiencia de las Observationes de los escritores griegos, en comparación con los dichos correspondientes de la revelación del Nuevo Testamento. Así, el erudito James Price recopiló este material, principalmente para los Evangelios de Mateo y Lucas, en su publicación: Pricaeus, Commentaria in varios Novi Testamenti libros 1660. Material mucho más extenso de la literatura judía y grecorromana fue recopilado como paralelo a la enseñanza del Nuevo Testamento por Iohann Iacob Wetstein en su hasta ahora sin importancia edición del Nuevo Testamento (Novum Testamentum Graecum. Amstelaedami, t. I y II 1751-1752). Aunque aquí no se aplica la crítica necesaria en la medida adecuada, de modo que Valckenaeer sobre la obra de Wetstein incluso lo expresa a este respecto, como en el lienzo que Ap. Peter contempló en una visión que se pueden ver animales limpios e inmundos uno al lado del otro 2; sin embargo, el famoso Adolf Deissmann afirma que volver a publicar el trabajo de Wetstein, utilizando, por supuesto, todos los medios e información disponibles que tenemos ahora en esta área, sería una tarea de vida digna para un investigador serio 3. Entre las obras del siglo pasado, el libro de Schneider merece atención. Christliche Klänge aus den Griechischen und Römischen Klassikern. Götha, 1865, donde entre los filósofos sólo interviene Platón, pero en el “prefacio y la introducción” se dan consideraciones fundamentales muy valiosas. Entre las obras del siglo actual, cabe mencionar las obras de Georg Heinrici, especialmente sobre la organización de la comunidad corintia (en el comentario a 2 Cor. (1887)) y "Die Bergpredigt, begriffsgeschichtlich untersucht". Leipzig 1905. Todo esto es sólo una ilustración aproximada de la situación tomada por I.Ya. El área de investigación de Chalenko, que es en sí misma esencialmente importante, ya abunda en muchos trabajos valiosos que explican esta cuestión desde varios ángulos y en diversas direcciones. También hay estudios de este tipo que, en cuanto al punto de vista principal y las conclusiones, se acercan bastante a las principales tesis de la disertación de I.Ya. Chalenka. Naturalmente, todo esto impulsó al autor, después de presentar la parte sistemática de su investigación, a plantear y resolver la cuestión de qué representa realmente su trabajo en relación con experimentos anteriores en el estudio del tema que nos ocupa y en qué se basa su propia razón de ser en la literatura científica. De aquí surge la primera parte de la investigación de I.Ya. Chalenko: “Revisión histórica de la literatura sobre el tema”. El propio autor estipula que su reseña “por sus objetivos pertenece al tipo inferior de “reseñas históricas y literarias”, siendo, por así decirlo, una “introducción” a la segunda parte” 4 . "Es difícil atribuir un significado científico independiente a tal revisión histórica de la literatura sobre un tema determinado, y el mismo término "reseña histórica" ​​en este caso no corresponde con precisión al concepto que denota, ya que el centro de gravedad en tal "reseña" no radica tanto en indicar el desarrollo histórico de diversas opiniones y juicios sobre un tema determinado, sino en la distribución lógica de estas opiniones y juicios entre grupos conocidos. Este tipo de trabajo puede ser de cierto interés y tener algún significado científico sólo como material preparatorio más o menos sistematizado para una revisión histórico-crítica de la literatura sobre un tema determinado en el sentido estricto de la palabra" 5 . Sin embargo, incluso esta tarea simplificada de "revisión" no fue completada por el autor. "Sistematización" de I. Ya. Chalenka se limita sólo a resumir las opiniones expresadas aquí sobre el tema de interés para el autor por parte de numerosos científicos - bajo varios títulos, de de los cuales hay dos principales: el primer grupo incluye a los investigadores científicos que sitúan el cristianismo en una dependencia genética del curso histórico natural del desarrollo religioso y moral de la humanidad precristiana. Esta categoría se divide en tres divisiones. Los científicos asignados a cada uno de los títulos señalados por el autor tienen, por supuesto, más similitudes que diferencias. Esto a veces podía resultar en una tediosa monotonía, asustando al lector con una abundancia de material, sin conclusiones claras y separadas. Parecería más apropiado en cada uno de los tipos de puntos de vista indicados resaltar y caracterizar tanto la base común de todos ellos, como los diversos matices particulares y más típicos de argumentación y características en la divulgación y justificación de las tesis comunes a todos ellos. Tal declaración requeriría un trabajo significativo por parte del autor, pero daría resultados verdaderamente significativos, en forma concisa transmitiría una idea clara de cada tipo de punto de vista en sus disposiciones esenciales y justificaciones principales, y sus fortalezas y debilidades serían suficientemente visibles. De hecho, en su forma actual está presente, como admite el propio I.Ya. Chalenko, es sólo un trabajo preparatorio que el propio autor necesitaba hacer, pero no había ninguna necesidad urgente ni motivación seria para ofrecérselo al lector en su forma actual. Y I. Chalenko emprendió y llevó a cabo un trabajo enorme y colosal, que asombró al célebre escritor V.V. Rozanov, sobre todo porque se hizo en provincias, pero el autor no completó su obra y, por lo tanto, por supuesto, la devaluó hasta cierto punto. Considerada en su forma actual, la “reseña” se distingue generalmente por su excepcional exhaustividad y minuciosidad, pero también hay lagunas que pueden suponer un problema para el autor, especialmente teniendo en cuenta el método que sigue. Por ejemplo, la reseña se refiere al tratado del Prof. I.V. Popov "Elementos de la cultura grecorromana en la historia del cristianismo antiguo". Pero el interesado I.Ya. Chalenko, la cuestión la aborda el Prof. I.V. Popov y en su tesis de maestría: “Ley moral natural (Fundamentos psicológicos de la moralidad)”. Sergiev Posad. 1897, cap. IV, pág. 402 siguiente. Aquí se demuestra la tesis de que "el ideal de unidad y armonía en diversas formas recibió su expresión ya en la antigüedad pagana. Pero su culminación es la enseñanza moral del cristianismo" (p. 403). El ensayo (discurso real) del profesor tampoco se mencionó en la reseña. M.D. Muretov "El canto de amor del Nuevo Testamento comparado con el Banquete de Platón y el Cantar de los Cantares". 1903, que contiene muchos pensamientos y observaciones valiosos y profundos 6. También se omite el estudio (discurso real) del Prof. Vl. A. Nikolsky: "La enseñanza cristiana sobre el amor a los enemigos en su relación con la enseñanza de la antigüedad clásica". Kazán, 1911, - aclarando la cuestión de la relación de la enseñanza cristiana con la ética antigua en ese momento, que representa, en opinión de muchos científicos autorizados, la diferencia más característica y específica y la más sorprendente en la notable superioridad de la religión revelada sobre el paganismo. Al "revisar" las opiniones de científicos extranjeros, se llama la atención sobre el hecho de que a veces se presentan con cierto detalle opiniones menos características y sólo se mencionan brevemente los nombres de los autores a cuyo punto de vista se acerca el propio autor. Como ejemplo podemos citar a A. Bonhöffer, autor de la obra “Epiktet und die Stoa” Sttutg. 1890. "Die Ethik des Stoikers Epiktet". Stuttg. 1894 7, así como “Epiktet und das neue Testament”. Gießen, 1911. Estos casos son especialmente molestos, porque constituyen un obstáculo para la realización del objetivo de la reseña, de modo que “proporciona material para un juicio crítico sobre si el autor de una determinada obra ha aportado algo esencialmente nuevo y valioso de sí mismo a lo que ya se ha hecho” 8 . A veces, la “revisión” examina las opiniones de dichos escritores, quienes las expresaron sólo de pasada y, por lo general, no abordaron específicamente el tema en estudio. No había ninguna necesidad particular ni buena razón para involucrar estos casos aumentando la extensión del libro. Pero todo esto no es tan importante y, en cualquier caso, no es el más importante. Me parece que esto se debe al hecho de que no existe correspondencia entre la segunda parte, sistemática, y la primera, ya que expone puntos de vista que afirman la dependencia de la enseñanza cristiana sobre la moralidad de la ética de los filósofos antiguos. Estos puntos de vista, en la mayoría de los casos, presuponen e indican en la filosofía griega sólo elementos y momentos individuales que sirvieron, junto con otros factores y bajo su influencia, es decir, el material a partir del cual se formó la enseñanza cristiana sobre la moralidad, mientras que en el estudio de I.Ya. Chalenko compara cada uno de los sistemas filosóficos tomados en consideración por el autor en su totalidad con la enseñanza cristiana sobre la moralidad, sin tener en cuenta otros supuestos factores. En este sentido, son características las siguientes observaciones sobre Sócrates: “en cualquier caso, es seguro que Sócrates tiene una profunda convicción en la inmortalidad personal... no la había" 9; "Sócrates no tiene una convicción clara y definida en la inmortalidad personal del alma humana y, además, no se menciona en absoluto la resurrección de entre los muertos en el cuerpo anterior" 10; sobre Platón: "Platón de ninguna manera puede hablar de Dios como una medida objetiva del conocimiento de todas las cosas en el sentido de la enseñanza cristiana, según la cual Dios anunció a las personas a través de Jesucristo la verdad en su forma ya preparada y, además, adecuada" 11. Por supuesto, aislar uno de varios factores - con el propósito de un estudio científico detallado de su naturaleza e influencias - es bastante legítimo, sin embargo, cuando se sacan conclusiones generales, ciertamente se deben tener en cuenta otros factores. Las opiniones con las que I.Ya. la formación de conceptos en el campo de la filosofía, por un lado, y la religión, por el otro, así como la enseñanza filosófica y religiosa, son diferentes” 12. Quienes niegan el origen sobrenatural de la moral cristiana, en realidad argumentan que esta enseñanza no contiene nada nuevo en esencia, de lo cual no sería posible encontrar precedentes e inclinaciones, elementos básicos en el curso anterior del desarrollo cultural e histórico. Para facilitar su argumento, los partidarios de esta visión se esfuerzan, como ya se mencionó, por expandir el volumen de materiales que atraen casi hasta el infinito. En particular, para acercarnos al cristianismo, no sólo intervienen el judaísmo, sino también las religiones orientales, especialmente la llamada Asia occidental, los cultos mistéricos, etc. Teniendo en cuenta estas condiciones, a veces consideran necesario subrayar la fructífera influencia que sobre la ética cristiana primitiva tuvo la antigua ética no filosófica, sino más bien popular 13 . Sin embargo, ¿quizás la naturaleza misma y las características de la ética de los filósofos antiguos eran tales que no permitían adherirse a ellos principios extraños y transformaciones significativas? Y I. Chalenko cree exactamente en esto, y esta es la tesis en la que debemos detenernos ahora. El autor establece dos tipos morales y mentales principales: racional-intelectual y cardio-volitivo, “tan fundamentalmente diferentes entre sí que no existe una transición psicológica directa entre ellos, por lo que el cambio de uno de ellos a otro, opuesto a él, implica una simple evolución, pero una revolución radical en toda la estructura mental de una determinada persona o sociedad” 14. Y YO. Chalenko caracteriza ambos tipos en detalle, y, en primer lugar, aparentemente, sobre la base de datos a priori 15, porque, habiendo completado esta caracterización, el autor plantea la pregunta: "¿a cuál de estos dos tipos morales y psicológicos debemos clasificar, por un lado, el tipo de un verdadero cristiano, tal como se describe en los libros sagrados del Nuevo Testamento, por otro lado, el tipo de un antiguo filósofo - moralista?" Y da la respuesta de que “el ideal de perfección moral del Nuevo Testamento, en sus principales rasgos, resulta coincidir con los rasgos característicos del tipo moral volitivo mencionado anteriormente” 16. Mientras tanto, la enseñanza de los filósofos antiguos pertenece “a la antípoda” del tipo moral-psicológico – “al tipo racional-intelectual” 17 . Entonces, ambos tipos, aparentemente, pertenecen al campo de los fenómenos psicológicos naturales, sin embargo, por otro lado, tanto en esencia como en I.Ya. Chalenki, por supuesto, supone que el tipo moral querido por el corazón, dado en su verdadera forma sólo en el cristianismo, no puede manifestarse y revelarse en su verdadera perfección sobre la base de la no regeneración humana natural y está condicionado por un renacimiento lleno de gracia. Como tal, el tipo volitivo del corazón no puede en realidad ponerse en paralelo con el tipo racional-intelectual, y este último inmediatamente resulta no sólo insuficiente y unilateral en su dirección y contenido, sino - directa y decisivamente - una distorsión y perversión de lo que es normal y correcto. En cualquier caso, al plantear una tesis tan cardinal, creo que era necesario formularla con toda seguridad y claridad. Mientras tanto, I.Ya. Chalenko no dice clara y categóricamente: ¿podría el tipo de la voluntad del corazón - en teoría y en la vida - al menos en su infancia - manifestarse y revelarse antes y fuera del cristianismo, por las propias fuerzas de la persona no regenerada misma - o aquí no sólo había lugar para ello, sino tampoco ningún lugar? Respecto a los filósofos antiguos I.Ya. Chalenko llegó a una conclusión completamente sombría y negativa. Pero ¿cuál era la situación en otras áreas de la humanidad precristiana? Sobre este tema sólo se puede encontrar una pista del autor. En la página 99 I.Ya. Chalenko escribe: “y si el mundo antiguo, sin embargo, no mostró la inercia y pasividad tan extremas que caracterizan la historia de los pueblos orientales, entonces esto se explica más naturalmente por el hecho de que la cosmovisión naturalista en el mundo antiguo no se llevó a cabo con una coherencia tan estricta como entre los pueblos orientales, una prueba clara de lo cual puede ser la presencia en la sociedad antigua de tales protestas contra la humillación extrema de la personalidad humana individual, como, por ejemplo, aquella cuyos exponentes, por cierto, fueron los sofistas” 18. En consecuencia, entre otros pueblos orientales, las cosas en este sentido, según el autor, eran incluso peores que entre los griegos. ¿Qué pasa con el pueblo judío? ¿Qué pasa con la enseñanza moral del Antiguo Testamento? ¿De qué tipo era? Era urgente dar una respuesta definitiva a esta pregunta, ya que muchos consideran que el judaísmo es un factor importante del sincretismo a raíz del cual supuestamente se formó el cristianismo. Por otro lado, se dice del “tipo moral-psicológico de un verdadero seguidor de Cristo” que “indudablemente contiene rasgos del tipo volitivo del corazón en las etapas más elevadas de su desarrollo constante y normal”. ¿No se suponen aquí las etapas inferiores del desarrollo del tipo cardiovolitivo? Sin embargo, el punto de vista principal de I.Ya. Chalenka, su convicción fundamental en el polo opuesto de los dos tipos morales principales, en los que una transición directa de uno a otro es completamente imposible, no sólo se expresa de manera bastante definitiva, sino que también se coloca "a la vanguardia" de la investigación de I.Ya. Chalenko y realizado en él con toda coherencia. Pero esta tesis necesita, en mi opinión, serias reservas y limitaciones importantes, y el énfasis que le da I.Ya. La formulación demasiado categórica de Chalenkom ni siquiera es del todo correcta. 1) desde el punto de vista del concepto de alma y sus capacidades, tal como lo establece la psicología moderna. Ella considera las capacidades individuales del alma sólo como diferentes manifestaciones de la misma fuerza. Desde este punto de vista, “difícilmente se puede reconocer, por ejemplo, como convincente la siguiente observación del autor: “el momento energético en el concepto de virtud de Aristóteles, por supuesto, se expresa de manera bastante clara y definitiva, pero el hecho es que en este caso él está hablando de la energía, o actividad, de nuestra mente teórica, y no de la energía volitiva ni de la tensión en la vida del corazón humano, por lo tanto, no de la energía en el sentido estricto de la palabra” 19 . Pero la tesis que estamos considerando tampoco resiste una crítica estricta desde un punto de vista histórico. Se considera indiscutible que los griegos tenían por naturaleza un sentido estético, especialmente sentido de la proporción. Reforzó significativamente el sentimiento moral. Es imposible negar en ellos la presencia de un sentimiento de ternura o de simpatía. Y en la disertación de I.Ya. Chalenka señala, por ejemplo, que Sócrates se caracterizaba en gran medida por un sentimiento estético, que a menudo recibía un matiz de sentimiento cercano al religioso" 20 ; "la justicia, la más alta de las virtudes y, por así decirlo, la síntesis de todas las demás virtudes, en Platón coincide con el concepto de salud del alma de una persona que posee esta "virtud", o con el concepto de paz y armonía mental" 21. El sentimiento estético no perdió su significado ni siquiera entre los estoicos, como señala el autor él mismo. "Crisipo, por ejemplo, en su obra "Περί τού καλού", intenta reducir todos los predicados individuales que, en su opinión, el bien tiene finalmente al concepto de "bello", y este último, a su vez, se identifica con el concepto de bien, de modo que entre los estoicos, especialmente Crisipo, ya no estamos hablando de una comparación de estos conceptos, sino de su identidad en esencia. Al mismo tiempo, Crisipo también identifica el concepto de virtud con “bien” o “bello”. La belleza, o bondad, del alma y su salud, o virtud, reside en su simetría” 22. Y qué es la “felicidad”, que, sin mencionar a Sócrates 23, Aristóteles 24, incluso según las enseñanzas de los estoicos, es “el fin último de todos los deseos, aspiraciones y actividades virtuosas del hombre” 25. y que, según Marco Aurelio, una persona, gracias a su razón, puede alcanzar hasta tal punto que, en justicia, puede ser considerada igual a Dios 26 - ¿qué es esta “felicidad” sino una expresión de la necesidad más profunda del corazón humano? Acerca de Aristóteles, el autor dice que el eudaimonismo, para ser justos, debe ser reconocido como un rasgo característico de su enseñanza sobre el objetivo último de las aspiraciones humanas” 27. “Aristóteles cree que el bien supremo de cada persona es la bienaventuranza, y esta última, en su opinión, reside en la actividad humana racional o coherente con la virtud, que adquiere el carácter de una habilidad duradera e inmutable y va acompañada continuamente, como consecuencia natural, de un sentimiento de placer y agrado” 28. La vida contemplativa, según Aristóteles, brinda a la persona placeres sorprendentes en pureza y fuerza, completa tranquilidad y autosatisfacción 29 . Incluso de Marco Aurelio se dice que, aunque estaba decepcionado hasta lo más profundo de su alma en todo lo terrenal, estaba muy desarrollado en él el deseo de beber la copa de los placeres aquí en la tierra hasta las heces 30. El autor también habla de las buenas “aspiraciones del hombre antiguo, cuyo crecimiento y desarrollo fue facilitado, entre otras cosas, por la actividad filosófica y reformadora de Sócrates, y cuya satisfacción final y completa fue dada por el cristianismo” 31 . En consecuencia, y sobre la base de los datos que se encuentran incluso en el libro que estamos reseñando, es imposible decir acerca de la ética de los filósofos antiguos que ignoraban por completo el corazón y las capacidades volitivas del hombre, y que su tipo ético ni siquiera tenía ningún punto de contacto con el tipo volitivo del corazón, como su “antípoda”. Por el contrario, el propio autor afirma la presencia en las enseñanzas éticas de los filósofos antiguos de elementos característicos que I.Ya. Chalenko considera que el tipo cardiovolitivo es una afiliación específica. Por ejemplo, sobre Platón leemos: “ambas tendencias - teísta-espiritualista y naturalista-panteísta - recorren como un hilo rojo toda la filosofía de Platón, coexistiendo en su mente, a pesar de su aparente incompatibilidad lógica” 32. “La teología de Platón, precisamente gracias a la presencia en ella, junto con el momento naturalista-panteísta, también del momento teísta-espiritualista, aunque vago y puramente teórico, jugó un papel global bastante importante en la preparación de la sociedad antigua para la asimilación de la enseñanza cristiana sobre Dios, en el sentido de crear en el mundo antiguo un estado de ánimo mental favorable a esto” 33. Y en general, según I.Ya. sí mismo. Chalenka, los representantes de la filosofía antigua "desarrollaron en sus seguidores un deseo de ideales morales supranaturalistas y altruistas", por lo que el cristianismo, con sus ideales de moralidad supranaturalistas y altruistas, fue la respuesta histórica deseada a estas necesidades espirituales del mundo antiguo 34. Y aquí, finalmente, hay otro reconocimiento significativo, desfavorable para la defensa de la tesis considerada en toda su categóricaidad. “En la vida real, ambos tipos, en su forma pura, son, por supuesto, relativamente raros; en la mayoría de los casos, basta afirmar que en una persona u otra predominan los rasgos de uno u otro de los tipos tanto moral como psicológico” 35 . 2) Si las opiniones éticas de los filósofos griegos antiguos representaban el opuesto diametral de la enseñanza cristiana y no tenían ningún punto de contacto con esta última, entonces el hecho de que incluso en los escritos del Nuevo Testamento términos tomados del campo de la filosofía moderna parecería incomprensible e inexplicable, y en los escritos de los patrísticos tales términos se usan ampliamente. Por supuesto, del hecho de que aquí y allá se utilicen términos idénticos no se puede todavía sacar la conclusión de que los conceptos expresados ​​por ellos sean completamente idénticos, como, por ejemplo, admite a menudo Deissmann 36 . En el cristianismo, los conceptos que ya eran conocidos en el mundo pagano se transforman significativamente, se elevan y, a veces, se espiritualizan más allá del reconocimiento, pero el mismo hecho de su uso demuestra que los conceptos éticos de los filósofos antiguos también tenían un núcleo sólido y un contenido correcto, aunque lejos de la perfección 37 . En cualquier caso, el cristianismo encontró en la filosofía contemporánea un punto de apoyo positivo para la expresión de sus verdades, y no sólo hostil y opuesto. "Se encontraron tantos elementos verdaderos y correctos, y al mismo tiempo consistentes con la cosmovisión dada en el cristianismo, que desde la época de Clemente Alex. la visión de la sabiduría de los helenos fue definitivamente expresada o tácitamente asumida como un proceso preparatorio para el conocimiento perfecto, plenamente revelado en Cristo". 38 El resultado del trabajo del pensamiento teológico en el período patrístico fue "no la transformación del cristianismo en helenismo, sino todo lo contrario: la conversión del helenismo en cristianismo... Tanto en otras áreas de la vida, como aquí, en la esfera de la filosofía, la religión cristiana extrajo todos los jugos frescos, los transformó de acuerdo con su propio espíritu y lo tomó como propiedad propia" 39 . 3) Cómo explicar desde el punto de vista del autor el hecho de que sobre la base del cristianismo hubo una tendencia intelectualista en la ética y, además, en un área como el misticismo. Según si parece predominar el intelecto o la voluntad en la realización de las aspiraciones místicas, en la mística cristiana se distinguen dos direcciones 40 . P. Minin señala dos direcciones principales en el misticismo de la iglesia antigua: una abstracta-especulativa y la otra moral-práctica. En la primera dirección, “el centro de la vida mística se sitúa en la gnosis, y el proceso de deificación se produce principalmente a lo largo del camino de la actividad especulativa abstracta del pensamiento” 41 . En mi opinión, el autor fue en vano tomar como base para la clasificación de los tipos o ideales éticos una distinción formal entre ellos según aquellas habilidades que asumieron una importancia predominante en la creación de estos ideales y dejaron su huella en ellos. El autor, en mi opinión, tenía todos los datos y motivos para basar su distinción en principios reales: el amor, por un lado, y el egoísmo, por el otro. Estos datos se encuentran dispersos en abundancia a lo largo de la tesis que estamos considerando. Por ejemplo, "Platón sitúa la felicidad personal y egoísta del individuo en el centro de todas las aspiraciones humanas en la vida". “En este caso, Platón no habla de renunciar a nuestra felicidad personal en favor de otras personas, de suprimir las inclinaciones egoístas de nuestro “yo” individual” (II, 510, véanse también págs. 534-535, 537, 549, 671, 704, 711, 985, 939, 943, 990, 996, 997, 1086, 1182, etc. del tomo segundo). ¿No es porque las enseñanzas éticas extracristianas dieron al autor la impresión de sequedad, dureza, frialdad, como de seca racionalidad y crueldad, porque no fueron calentadas por el comienzo de ese verdadero amor a Dios y al prójimo, que se reveló al mundo sólo en Cristo? Pero la base de la moralidad pagana era también la actividad del corazón (Rom. 2:14-15), y no la mente. Me parece que el autor se enfrentó a toda la fuerza de la pregunta: ¿es posible el amor verdadero incluso para las personas sobre una base panteísta, sin mencionar el amor a Dios, que está excluido por la esencia misma de la cosmovisión panteísta - y en general - la cuestión de la relación de la ética panteísta con la moral cristiana, cuya base y esencia es la revelación del "Dios vivo", Dios-Amor 42 . En tal formulación, la pregunta obvia también recibiría un significado apologético más amplio: la aclaración de la relación de la ética basada en fundamentos panteístas con la ética cristiana y la insuficiencia fundamental, esencialmente, de la primera en vista y en comparación con la segunda. Pero yo.ya. Chalenko no sólo afirma que “los tipos del antiguo filósofo moral y del cristiano difieren entre sí de manera fundamental, fundamental, sino también que el desarrollo histórico del primero de estos tipos no fue en la dirección de la convergencia con el tipo de cristiano, sino en la dirección opuesta 43. El autor afirma “la descomposición gradual de los fundamentos de las visiones éticas tradicionales del mundo antiguo y la degeneración gradual del tipo moral y psicológico del antiguo filósofo moral, ya que esta descomposición y degeneración se reflejó en las obras de los representantes más destacados de la filosofía antigua" 44. Por mi parte, creo que esta posición en toda su categóricaidad no ha sido probada en el ensayo y no es demostrable en absoluto. El propio autor hace tales reservas que privan a esta tesis del significado incondicional que el autor a veces le atribuye. En sus propias palabras, I.Ya. Chalenko, "en las obras de los filósofos antiguos no solo del primero, sino también del segundo período, junto con una actitud negativa hacia la cosmovisión antigua tradicional, que era principalmente intelectualista unilateral y estrechamente naturalista, también hay una notable tendencia positiva a encontrar nuevos fundamentos de la cosmovisión y el comportamiento moral. De ahí la tendencia supranaturalista y en parte altruista que notamos entre los representantes más importantes de la filosofía antigua" 45, "aunque esos ideales supranaturalistas con los que los antiguos filósofos morales intentaron reemplazar los tradicionales Los ideales morales de la sociedad antigua eran de naturaleza teórica abstracta y no podían revivir al hombre” 46. Según la propia descripción del autor, los antiguos filósofos morales se caracterizaban sin duda por una profunda necesidad y una intensa búsqueda del bien y la verdad supremos, y esto se evidencia en toda la historia de la filosofía moral antigua, aunque no pudo enseñarle a amar profundamente. Resultó incapaz de revivir el mundo precristiano a una nueva vida, mostrándole nuevos caminos de vida hacia el bien y la verdad e impartiéndole las fuerzas llenas de gracia necesarias para ello" 47. Pero del progreso de la filosofía antigua en relación con el cristianismo sólo se puede hablar desde el lado del que se puede esperar por la esencia misma del asunto. En este mismo sentido, los postulados, aspiraciones y autoconciencia que favorecieron la aceptación del cristianismo como evangelio de salvación y renacimiento son importante. Y en este caso, es precisamente el progreso lo que debe notarse en la filosofía antigua, ya que la necesidad de esta salvación se hizo cada vez más clara para la humanidad. El autor no niega, al menos, la cercanía externa de la enseñanza moral, por ejemplo, de Séneca a la enseñanza cristiana sobre la moralidad, especialmente si se presta atención al lado teórico y lógico del asunto, a los conceptos morales proclamados 48. Admite que "en el campo del desarrollo progresivo de ideas y conceptos morales, el estoicismo ha prestado un enorme servicio a la humanidad, quizás más significativo que los sistemas filosóficos anteriores. En este caso, nos referimos principalmente a esas elevadas ideas de humanidad universal y altruismo universal, que el estoicismo predicaba en teoría y que ninguno de los filósofos que examinamos anteriormente proclamaba con tanta amplitud y certeza como en el estoicismo. Y en este sentido, el estoicismo indirectamente preparó en gran medida el terreno histórico en el mundo grecorromano para el triunfo del Evangelio de Cristo aquí: la comprensión cristiana del amor desinteresado por todos los hombres, sin excluir a los enemigos, gracias al estoicismo, con su prédica sobre la igualdad universal y la hermandad de los hombres, a la conciencia teórica del mundo grecorromano ya no parecía algo esencialmente incomprensible o incluso absurdo" 49 . “En la filosofía moral de Epicteto, como en otros estoicos, se dan muchos conceptos morales elevados, pero muy pocos sentimientos morales elevados y los correspondientes movimientos internos del libre albedrío” 50. - Y I. Chalenko ve a veces la expresión de “degeneración” y “psicopatismo” donde, con mucha razón, me parece, se puede ver la manifestación del lado noble del espíritu humano, languideciendo en la conciencia de su impotencia en la lucha contra el mal y los desastres de la vida y, en cualquier caso, un fenómeno que es completamente comprensible en esa parte de la humanidad a la que se le permitió seguir su propio camino" y fue privada por el momento de la ayuda divina especial. Sobre Marco Aurelio I. Ya. Chalenko, por ejemplo, escribe: "M. Aurelio... llegó a la convicción de que el poder del mal en el mundo es tan fuerte que no hay forma de vencerlo. Del optimismo extremo, Marco Aurelio, como otros estoicos, se vio obligado a pasar a un pesimismo igualmente extremo y ya definitivo, es decir, adoptar un punto de vista diametralmente opuesto a la enseñanza cristiana sobre un tema determinado" 51 . Pero si recordamos las palabras de San Apóstol: Soy un hombre condenado; quien me libre de este cuerpo de muerte (Rom. 7:24), entonces no veremos síntoma de degeneración y psicopatía en el humor pesimista del filósofo real. Y I. Chalenko expresa que en “la psique de Séneca, Epicteto, Marco Aurelio, etc., representantes de la filosofía antigua, se pueden notar síntomas indudablemente dolorosos" 52 . Me parece que sería justo resaltar en ellos la presencia de conciencia de su estado anormal y doloroso, pero tal conciencia ya marcaba progreso, y no regresión, ya que servía como condición previa necesaria y suelo ético-psicológico para el surgimiento y revelación de la fe arrepentida en el Divino Salvador... El mundo antiguo esperaba intensamente un Salvador y Sanador de enfermedades mentales y físicas 53, y lo encontró en el Señor Jesucristo. Para justificar su tesis de que las enseñanzas éticas de los filósofos antiguos no progresaron, sino que retrocedieron, no se acercaron al cristianismo, sino que se encontraron cada vez más lejos de él, I.Ya. Chalenko, cuando surge la oportunidad de comentar una cosmovisión filosófica en un sentido más o menos favorable, a menudo adopta un punto de vista menos favorable para su evaluación positiva. En este sentido, I.Ya. Chalenko no sólo se aparta radicalmente de la tendencia que tendenciosamente se esfuerza por acercarlos al cristianismo a toda costa, sino que también se aleja notablemente de aquellos científicos de los que ya no se puede sospechar de tal tendencia. Para demostrar este punto se podrían dar muchos ejemplos, pero en este caso me limitaré a unos pocos. Sobre Sócrates I.Ya. Chalenko dice que “buscó conscientemente, si era posible, debilitar la conexión entre la actividad práctica humana y la religión. Esto se evidencia claramente, por ejemplo, en las instrucciones de Sócrates de recurrir lo menos posible a la mántica (para descubrir la voluntad de los dioses) y de rezar a los dioses sólo en el sentido más general de la palabra: sobre la concesión a las personas del bien en general, y no de ciertos bienes particulares" 54 . "Sócrates rechazó el objeto de la conciencia religiosa, es decir, detrás de lo Divino, el carácter de un Ser personal con el que una persona podría entablar una comunicación personal y viva y nutrir un cierto tipo de sentimiento hacia Él” 55. “Sócrates no podría, en principio, rechazar la existencia de Dios, que no está directamente relacionada con la vida práctica, podría incluso hablar de las propiedades de Dios, etc.; pero este dios abstracto de la razón teórica, en el sentido de una idea abstracta, tenía que aparecer ante la conciencia interna de Sócrates como algo ajeno e indiferente a la plenitud de la vida espiritual y la actividad del hombre, coincidiendo con las leyes lógicas de nuestra razón teórica y con las leyes naturales de la naturaleza sin alma" 56 . "En este sentido, las ideas religiosas antiguas populares, contra las cuales Sócrates luchó toda su vida, estaban más cerca del cristianismo que las opiniones religiosas del propio Sócrates. En la cuestión de preparar positivamente el terreno para el triunfo del cristianismo en el mundo antiguo, Sócrates, en el aspecto que estamos considerando, no fue, por lo tanto, hacia el cristianismo, sino que fue precisamente en la dirección opuesta" 57. Prof. M.I. Karinsky, por ejemplo, caracteriza de manera diferente las opiniones de Sócrates sobre este tema y las evalúa de manera diferente a este respecto. “Sócrates es el primero en intentar eliminar los defectos contenidos en la representación popular y filosófica de la deidad, y en formular un concepto sobre ella que, por un lado, satisfaría las exigencias del pensamiento desarrollado, por el otro, sería capaz de influir en el corazón y la voluntad del hombre... Por primera vez, Sócrates encuentra una prueba teleológica de la existencia de Dios en una forma que presupone un pensamiento claramente consciente de que todo está dispuesto para el bien humano. Si rastreamos las formas posteriores de prueba teleológica, es fácil ver que la esencia del asunto no ha cambiado, sólo ha cambiado el lado formal. El concepto de la deidad de Sócrates es superior al concepto popular de la deidad, ya que está libre de todas las características mitológicas que los poetas le dotaron abundantemente, y de la comprensión de la deidad de los filósofos anteriores, ya que Sócrates, considerando la deidad por analogía con el alma humana, y en la prueba misma de la existencia de Dios, prestando especial atención a la actividad providencial de la Deidad en relación con el hombre, más vívidamente que los filósofos anteriores, hace sentir la conexión de la Deidad con el hombre y eso eleva la importancia de las ideas religiosas para la vida moral”. A Sócrates, así como a otros criticados por I.Ya. Chalenko a los filósofos a veces les plantea exigencias demasiado estrictas, que en algunos casos pueden considerarse francamente injustas. “Sócrates no tenía una convicción profunda en la inmortalidad personal 58. “El contraste entre la enseñanza de Sócrates sobre Dios y la enseñanza cristiana se nota tanto en el grado de profundidad e intensidad de las convicciones religiosas, que la filosofía de Sócrates requiere, por un lado, como la enseñanza cristiana, por el otro, en el grado comparativo de interés por las cuestiones teológicas que Sócrates y la enseñanza cristiana revelan” 59 . Por supuesto, I.Ya. Chalenko puede objetar que el contexto mismo de su obra lo impulsó a resaltar precisamente los puntos de diferencia entre la enseñanza cristiana de la moral, por un lado, y la ética de los filósofos antiguos, por el otro, mientras que los puntos de similitud, naturalmente, quedaron de lado. Sin embargo, no sólo la objetividad de la presentación del caso, sino también el carácter impresionante de la argumentación apologética se lograría de manera más precisa y conveniente, en mi opinión, si se prestara más atención específicamente a los puntos de similitud reales o, en su mayor parte, imaginarios, con aclaración, caracterización y evaluación de su significado real. Pero supongamos incluso que la tesis sobre el declive gradual de la ética antigua en el marco cronológico considerado por el autor sea completamente justa. Y en este caso, no se puede decir que el autor haya logrado finalmente deshacerse de las afirmaciones evolutivas de los partidarios del origen de la doctrina de la moral cristiana a partir de elementos de la filosofía y la cultura que precedieron al cristianismo y lo contemporáneo. Por el contrario, desde el punto de vista de algunos científicos, donde I.Ya. Chalenko termina su reseña; de hecho, el momento más importante y productivo del movimiento evolutivo en el camino hacia el cristianismo apenas está comenzando. E. Vacherot. El autor de una obra antigua, pero hasta ahora no obsoleta, en tres volúmenes sobre la escuela alejandrina (Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie) admite que antes de la aparición del cristianismo en el mundo, aproximadamente en el momento en que el autor termina su obra, pronunciando su veredicto final y desesperado sobre la ética antigua, la filosofía griega no sólo estaba inclinada a declinar 60, sino que también representaba, en esencia, un cadáver, todavía sorprendente en sus formas y proporciones, pero ya amenazando con desmoronarse 61. Lo que lo salvó de este colapso fue el contacto con un nuevo genio extranjero, que le infundió vida con su poderosa influencia 62 . Fue el genio de Oriente imbuido del espíritu de entusiasmo y misticismo. El vínculo que unía a Oriente y Occidente en este sentido, el cemento que reconciliaba los elementos religiosos y filosóficos aparentemente dispares de Oriente y Grecia en una visión holística del mundo, era el platonismo. El platonismo ya ha absorbido un fuerte elemento de origen oriental, traído a Grecia con el culto a Dioniso. Por eso fue la filosofía de Platón -y sólo ella- la que pudo servir como principio mediador de reconciliación entre los elementos orientales y occidentales, y por eso es esta filosofía la que vuelve a cobrar vida y se fortalece en el último período de la filosofía griega, habiendo sentido una atmósfera similar y favorable en los elementos religiosos orientales. En tales circunstancias, el platonismo cobra vida con renovado vigor y se convierte en el terreno sobre el que tuvo lugar la fusión y asimilación mutua de los elementos griegos y orientales. Oriente, por su parte, trajo el misticismo como estado de ánimo y Grecia trajo el idealismo como teoría. El cristianismo y el neoplatonismo son los grandes resultados de la fructífera unión de Oriente y Grecia. Ambos, provenientes del mismo principio, pero diferentes en origen, su semejanza y diferencia muestran esta unidad de principio y diferencia de origen... En el cristianismo predomina el principio oriental, en el neoplatonismo, el griego. De ahí que, a pesar de la identidad del espíritu que anima a ambas doctrinas, igualmente idealistas y místicas, existe su inevitable oposición y lucha, que sólo podría terminar con el triunfo del cristianismo” 63. El órgano más activo y casi el único directo del genio oriental en esta unión significativa de Grecia y Oriente, que condujo a consecuencias tan importantes, fue el judaísmo 64, y la primera experiencia más sistemática de fusionar las ideas orientales y griegas la dio el famoso representante de la escuela judía: Filón (siglo I a. C.). Sus escritos sirvieron de modelo para experimentos posteriores del mismo tipo y, para muchos, incluso de fuente de conocimiento de las ideas filosóficas que utilizó Y I. Chalenko escribe: “el momento final en la historia del desarrollo de la filosofía antigua es el neoplatonismo. La consideración de las disposiciones básicas de la ética del neoplatonismo para aclarar la cuestión de la relación genética entre la enseñanza cristiana sobre la moralidad y la moralidad de los filósofos antiguos no es de gran importancia, ya que la escuela de los neoplatónicos surgió en un momento (siglo III d.C.), cuando el cristianismo ya se había extendido significativamente en el mundo antiguo y, en cierta medida, ya había recibido su propia justificación filosófica” 65. Sin embargo, diré a esto, la transición del platonismo al neoplatonismo no tomó lugar de inmediato, pero gradualmente, y en la historia de las doctrinas que median entre el platonismo y el neoplatonismo, el sistema de Filón es muy importante “Filón eleva la combinación de la filosofía griega con los principios del mosaicismo a un principio, tratando de llevarlo de manera consistente y sistemática a través de toda su cosmovisión. Por tanto, indica los motivos de tal conexión, los medios por los que se puede lograr, etc. Todo lo mejor de los filósofos griegos, Filón lo atrae a su sistema y trata de unirlo todo, en el contexto general de la legislación mosaica" 66. Y si I. Ya. Chalenko se propuso rastrear el proceso de divulgación gradual de las enseñanzas éticas filosóficas desde un punto de vista, por así decirlo, ideológico-genético, entonces llegar al último momento ideológico de este proceso no sólo es importante, sino también necesario. Es esencial analizar lo que la mente, abandonada a sí misma, podría crear como ¿Resultado de un largo proceso histórico, utilizando una gran variedad de materiales y agotando toda su energía? Ahora yo.ya. Se puede objetar a Chalenko que interrumpió su trabajo, llevándolo precisamente a los momentos más importantes del proceso genético en el camino de aproximación al cristianismo y omitiendo las etapas finales más características e importantes de su desarrollo, cuando se descubrió una energía especial en la creatividad religiosa y filosófica y se incorporaron al proceso creativo elementos que antes faltaban 67 . Si yo.ya. Chalenko adoptó este punto de vista, pero esto no significaría en absoluto que el alcance de su trabajo se ampliaría aún más. En este caso, su atención e investigación se dirigirían precisamente a los momentos indicados, que suelen presentarse no sólo como inmediatamente anteriores al cristianismo, sino también como su preparación completa en su esencia, de modo que éste sea supuestamente sólo su resultado final y su fruto más maduro. Muchos estarían mucho más dispuestos a darle la bienvenida a I.Ya. La respuesta de Chalenka a la pregunta sobre la actitud del filonismo y el neoplatonismo hacia el cristianismo, en lugar de una crítica detallada de la cosmovisión de los sofistas, epicúreos y algunos otros representantes de la fraternidad filosófica más pequeña. Con sus comentarios, aunque se relacionan principalmente con los aspectos principales y esenciales del estudio de I.Ya. Chalenka, esta nota de ninguna manera pretende socavar la seria importancia científica de esta disertación. La mayoría de los comentarios solo tienen el significado de que el valioso trabajo de I.Ya. La chalenka podría haberse hecho de forma aún más conveniente y mejor. Pero ¿qué tipo de trabajo no se puede decir así en mayor o menor medida? Es incomparablemente más fácil criticar que trabajar. En sus objeciones, el autor de estas líneas tenía en primer lugar señalar aquellos aspectos que, en su opinión, debilitan en un grado u otro el significado apologético de la obra de I.Ya. Chalenka, pero no lo eliminan en absoluto. El autor tomó para su investigación una cuestión moderna, muy importante en su esencia y en su significado apologético, sin dejarse intimidar por la enorme cantidad de trabajo que implica el estudio de la vasta literatura sobre el tema, principalmente en lenguas extranjeras, sin detenerse en el intenso trabajo mental que apela simultáneamente a la competencia y la erudición filosóficas y teológicas, y llevó a cabo este trabajo con una energía poco común, una dedicación sobresaliente y un éxito serio. Hizo una crítica de la ética de los filósofos antiguos, en comparación con experimentos homogéneos existentes, la más completa y detallada desde el punto de vista de la enseñanza cristiana sobre la moralidad, es decir, desde el punto de vista, esencialmente, ideal y normativo. El método principal del autor, que, por supuesto, tuvo predecesores, fue aplicado con total coherencia y sencillez durante un período histórico tan largo por I.Ya. Chalenkom. Se puede discutir sobre la idoneidad de este método, pero no se puede negar su importancia por las razones que llevaron al autor a centrarse en el método que adoptó. Y I. Chalenko completó el trabajo con su característica consideración y seriedad, y con gran detalle. En este sentido, es posible que incluso se haya excedido: el estudio podría haberse acortado considerablemente. Pero incluso este rasgo de la disertación reflejaba su devoción a la verdad. Sobre ciertas cuestiones, el autor contiene consideraciones muy prácticas y exhaustivas y observaciones sutiles (ver, por ejemplo, p. 6). Como resultado del estudio de I.Ya. Chalenka resulta que la filosofía antigua no sólo no podía dar energía vital al corazón humano, revivir la personalidad humana en sus profundidades y fundamentos, sino que ni siquiera podía dar una respuesta satisfactoria a la pregunta sobre el significado de la vida. Si en uno u otro sistema filosófico hay a menudo granos de verdad, que a veces parecen parecerse mucho a ciertos rasgos cristianos, entonces esos granos no podrían fusionarse por sí solos en un todo orgánico. R. Schneider 68 para aclarar la diferencia fundamental entre la enseñanza cristiana sobre la moralidad y la ética de los filósofos antiguos utiliza una comparación acertada de ellas con dos arco iris: el cristianismo es un arco iris natural, la enseñanza de los filósofos antiguos, en general, es un arco iris artificial. Aunque un arco iris artificial contiene todos los colores, estos permanecen separados y no pueden fusionarse en un solo color blanco, como en un arco iris natural. Asimismo, los elementos de la ética de los filósofos antiguos, que en algunas partes contenían partículas de verdad, nunca pudieron por sí solos formar una unidad orgánica y crear una explicación cristiana. El cristianismo es una creatividad orgánica espiritualmente llena de gracia (cf. Ef. 2:10, 4:24), y no el resultado de una fusión aleatoria de elementos heterogéneos. Aclaración de esta idea por I.Ya. Chalenko sirvió con toda convicción y sinceridad y logró grandes éxitos en esta dirección. Trabajó ideológicamente, con sincera pasión por su tema, como un verdadero devoto de la ciencia, con esa noble "terquedad" que dio a los alemanes una gran importancia en la ciencia y la cultura y que, desafortunadamente, no se encuentra tan a menudo entre los rusos: trabajó en condiciones desfavorables para la concentración científica, con la necesidad de gastar sus limitados recursos materiales en la compra de libros e impresión de una disertación. Y por esta hazaña de su trabajo y paciencia, sólo se le puede expresar una sincera simpatía y gratitud... ¡Ojalá hubiera más científicos tan dedicados y capaces y trabajos científicos tan detallados y serios!... Prof. M.D. Muretov, El canto de amor del Nuevo Testamento comparado con el Banquete de Platón y el Cantar de los Cantares. Santa Trinidad. Sergio Laura. 1903, pág. 74. G. Heinrici, Die Bergpredigt, pág. 13. Luz de Osten. Das Neue Testament und die neuentdeckten Texte der hellenistisch – römischen Welt. Tubinga, 1909, pág. 2. Otras obras del prof. M.D. Muretov se menciona: "La Doctrina del Logos de Filón de Alejandría y Juan el Teólogo". Moscú, 1885; “La Doctrina del Logos de Juan el Teólogo en su relación con la filosofía de Filón de Alejandría” y “Ernest Renan y su “Vida de Jesús”. S. Heinrici, Die Bergpredigt, SS 4-6. Que el cristianismo derrotó al estoicismo precisamente como religión: esta afirmación es una de las principales tesis del Epiktet und das neue Testament de Bonhöffer. A. Deissmann, Licht vom Osten, págs. 233 y sigs. II, 814, cf. págs.817, 1168. Página 622. Véase también 671, 688, etc. II, 243, 252; casarse también 261, 403–404, etc. Véase "Bibelstudien" y "Neue Bibelstudien", así como "Licht vom Osten". Das Neue Testament und die neuentdeckten Texte der hellenistisch-römischen Welt”. Tubinga, 1909, SS. 23–230. Cp. A. Deissmann, Licht vom Osten, pág. 50: in der religiös schöpferischen Urzeit ist die Wortbildende Kraft des Christentums bei weitem nicht so gross, als seine begriffsumbildende Wirkung. Prof. N.I. Sagarda, La antigua ciencia teológica eclesiástica en el oriente griego en su apogeo (siglos IV-V), p. 55. Prof. A.A. Spassky, Historia de los movimientos dogmáticos en la era de los Concilios Ecuménicos. TI Sergiev Posad 1906, págs. 650–651. Véase F.A. Bernard, Beiträge zur mystischen Theologie. Augsburgo, 1847; A. Harnack, Lehrbuch Dogmengeschichte I, SS. 564–567; III, pág. 382; 144–145; Bigg, Los platónicos cristianos de Alex. 1886, pág. 51 y sigs. La dirección principal del misticismo de la iglesia antigua. Teólogo Vestn. 1911, diciembre, pág. 830. La cosmovisión panteísta resulta impotente para explicar el origen, la esencia y el significado del mal en el mundo, por lo que se ve obligada a eliminar por completo este problema negando el "mal moral, es decir, el pecado en el sentido objetivo de la palabra" (II, p. 869 - sobre Séneca), e incluso requiere la justificación del mal como un fenómeno completamente normal (ver, por ejemplo, II, p. 960-961 - sobre Epicteto). Ver también en el libro. Baudissin'a, Adonis und Esmun. Lpz., 1911, pág. 526. II, pág. 147; casarse también II p. 245 – sobre las oraciones. T. I. París, 1846, b. 96. V.F. Ivanitski. Filón de Alejandría. Vida y reseña de la actividad literaria. Kiev, 1911, pág. 513. Véase, por ejemplo, la indicación de Baudissim sobre la inclusión, en particular, de las ideas religiosas de los pueblos cananeos. Adonis y Esmun. SS. 520, 527. Quizás te interese: