Κριτικές παρατηρήσεις στο συνέδριο του πλοιάρχου από τον I.Ya. Ο Τσαλένκα ως δεύτερος επίσημος αντίπαλος

Ανεξαρτησία της χριστιανικής διδασκαλίας για την ηθική από την ηθική των αρχαίων φιλοσόφων. Σε σχέση με τα θρησκευτικά και μεταφυσικά θεμέλια της χριστιανικής διδασκαλίας, αφενός, και τη διδασκαλία των Ελλήνων και Ρωμαίων φιλοσόφων, αφετέρου. Μέρος Ι. Ιστορική αναδρομή της βιβλιογραφίας του θέματος. Σελίδα 1–18 1–614. – Μέρος II. Η ιστορία της αρχαίας φιλοσοφικής ηθικής, στη σχέση της με τη χριστιανική διδασκαλία περί ηθικής. Σελίδα 1–1190. Πολτάβα, 1912 Το ζήτημα της σχέσης της αποκαλυμμένης χριστιανικής διδασκαλίας για την ηθική με την ηθική των αρχαίων φιλοσόφων έχει απασχολήσει από καιρό την προσοχή των πιο στοχαστών και λόγιων ανδρών της Χριστιανικής Εκκλησίας και της επιστήμης, οι οποίοι έχουν δώσει και συνεχίζουν να δίνουν μέχρι πρόσφατα πολλά και συχνά πολύ πολύτιμα πειράματα για την επίλυση αυτού του ζητήματος, το οποίο είναι σημαντικό στην ουσία και - ειδικά - στην απολογητική του σημασία. Απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα δόθηκαν και δίνονται σε μια μεγάλη ποικιλία κατευθύνσεων, από τις οποίες στην προκειμένη περίπτωση είναι σημαντικό να σημειωθούν μόνο οι πιο χαρακτηριστικές και βασικές. Κάποιοι, υπερβάλλοντας τις αδύναμες και σαγηνευτικές πτυχές της αρχαίας ηθικής, το δηλώνουν, όπως κάθε τι παγανιστικό, στερούμενο κάθε πολύτιμου περιεχομένου και δεν βλέπουν σε αυτό απολύτως τίποτα να πλησιάζει τη χριστιανική διδασκαλία περί ηθικής. Το αντίθετο άκρο αντιπροσωπεύεται από μια άποψη που δεν βλέπει τίποτα ουσιαστικά καινούργιο στη χριστιανική ηθική σε σύγκριση με την αρχαία ηθική, και ορισμένοι εκπρόσωποι αυτής της τάσης, τυφλωμένοι από τη λαμπρότητα της αισθητικής μορφής με την οποία ντύθηκε ο αρχαίος παγανισμός, τείνουν να τοποθετούν τον τελευταίο -ακόμα και στο θρησκευτικό και ηθικό του περιεχόμενο- ακριβώς πάνω από τον Χριστιανισμό. Έτσι, για παράδειγμα, ο Jacobs λέει: «Οι Χριστιανοί υπήρχαν ακόμη και πριν γεννηθεί ο Χριστός στη Βηθλεέμ - υπήρχαν όχι μόνο στην Παλαιστίνη, αλλά σε ολόκληρο τον κόσμο» (Reden und Abhandlungen I, 35). Ωστόσο, οι περισσότεροι ερευνητές της ελεύθερης κατεύθυνσης εξακολουθούν να μην φτάνουν σε τέτοιο άκρο. Αποδεικνύουν τη θέση τους για την προέλευση της χριστιανικής διδασκαλίας για την ηθική, αλλά και του Χριστιανισμού γενικότερα, μέσω της καθαρά φυσικής, εξελικτικής ανάπτυξης, που αποτελούν το άλφα και το ωμέγα όλης της επιστημονικής ύπαρξης και της ομολογίας τους, προσελκύοντας ως στοιχεία που υποτίθεται ότι συνδέονται με γενετική σχέση με τον Χριστιανισμό, όχι μόνο την ηθική των αρχαίων φιλοσόφων. προέλευση, διάδοση και αποκάλυψη Ο Χριστιανισμός υπήρξε μια εξαιρετική προσέγγιση και αλληλεπίδραση των πιο διαφορετικών στοιχείων, προφανώς. Ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε σαν μόνο ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας αλληλεπίδρασης, αν και δεν είναι πάντα δυνατό να αποσυντεθεί η διδασκαλία του στα αρχικά συστατικά στοιχεία του, γιατί στη δίνη της υποτιθέμενης συγκρητιστικής κυκλοφορίας των πιο ετερογενών στοιχείων, αυτά τα τελευταία μπορούσαν να αλλάξουν σχεδόν αγνώριστα, να μπουν στους πιο απροσδόκητους συνδυασμούς... Και οι υπερασπιστές της καταγωγής της χριστιανικής ηθικής, ανεξάρτητα από την προηγούμενη εξέλιξη του αρχαίου κόσμου, ως θεϊκή αποκάλυψη, παίρνουν διαφορετικές κατευθύνσεις στις απολογητικές τους κατασκευές. Κάποιοι υποστηρίζουν ότι ο ειδωλολατρικός κόσμος, στο πρόσωπο ακόμη και των καλύτερων και ευγενέστερων εκπροσώπων του, όχι μόνο μπορούσε να παράγει από τον εαυτό του, μέσω της φυσικής ανάπτυξης, τη χριστιανική διδασκαλία περί ηθικής, αλλά δεν ήταν καν ικανός να την προσεγγίσει. Άλλοι παραδέχονται ότι η ψυχή, από τη φύση του Χριστιανισμού, δεν έχασε στον παγανισμό την ικανότητα να αντιλαμβάνεται τη φυσική αποκάλυψη από τον Θεό - στην εξωτερική φύση και στις υποδείξεις της συνείδησης, και επομένως στην ηθική των αρχαίων φιλοσόφων δεν αρνούνται τη σταδιακή βελτίωση και προσέγγιση του Χριστιανισμού. Ο ειδωλολατρικός κόσμος, λοιπόν, δεν προετοίμασε τη χριστιανική αποκάλυψη αρνητικά, αλλά και θετικά, στο πρόσωπο των πιο άξιων εκπροσώπων του, τον αντιμετώπισε στα μισά του δρόμου με τις φιλοδοξίες και τα αιτήματά του, με τις έννοιες του καλού και του κακού -αν και ελλιπείς, ασαφείς και ανεπαρκείς, αλλά ακόμα αληθινός στην ουσία- και δέχτηκε τον Χριστιανισμό ως την επιθυμητή απάντησή του. του μυαλού και της καρδιάς. Στην ελληνική «σοφία», λοιπόν, αποκαλύφθηκε μια θετική προσμονή και προσμονή του Χριστιανισμού, επιπλέον, με τέτοιο τρόπο που σε αυτήν η ανθρωπότητα προετοιμάστηκε και εκπαιδεύτηκε για την αφομοίωση του Χριστιανισμού από διαφορετική πλευρά απ' ό,τι στον Ιουδαϊσμό. «Οι Έλληνες, οι άνθρωποι της «σοφίας» (1 Κορ. 1:22, 23), αποκάλυψαν το ιδανικό της ανθρώπινης αγάπης και για τον άνθρωπο, ανεβάζοντάς το στον υψηλότερο λόγο και ιδέα (λόγος, κόσμος των ιδεών). της αγάπης του Θεού για τους ανθρώπους και της αγάπης των ανθρώπων για τον Θεό (Ρωμ. 3 πρβλ. Ρωμ. 9:4–5). Με τη φιλοσοφία και την ιστορία του, ο Ελληνισμός προετοίμασε την ανθρωπότητα για την αφομοίωση του νου της αγάπης της Καινής Διαθήκης. με τη θρησκεία και την ιστορία του, ο Ιουδαϊσμός προετοίμασε την εμφάνιση στη σάρκα της Παναγίας - Εκείνης που συνειδητοποίησε αυτή την αγάπη. There - λόγος σπερματικός, here - the Seed of the Woman. Εκεί, η αγάπη μοιάζει με την ενατένιση του θεϊκού κόσμου των ιδεών ή του Λόγου. Εδώ, η αγάπη είναι σαν τη γέννηση της αναμάρτητης σάρκας του Λόγου από τη Σύζυγο. Στην πραγμάτωση του χριστιανικού ιδεώδους της αγάπης ή της «γέννησης» του Θεανθρώπου «από τη Γυναίκα», - σε αυτή τη «μεγάλη ευσέβεια του μυστηρίου της εμφάνισης του Θεού στη σάρκα», που εκφράζεται στον Ιωάννη τον Θεολόγο με τα λόγια: «Ο Λόγος έγινε σάρκα - Λόγος σάρξ έγένετο, - ο Λόγος - Λόγος, ο Λόγος - ο Ιουλισμός, ο Λόγος - ο Ιουλισμός» αντιστοιχεί. του ιδανικού, αυτό το μεγάλο και μυστηριώδες έγινε - έγένετο ανήκει στον Χριστό τον Θεάνθρωπο (Ιωάν. 3:16, 4:9, 10· Ρωμ. 5:9· Γαλ. 4:4· Κολ. 1 και πολλοί άλλοι. 1 "). Οι ερευνητές έχουν κάνει πολλά για να διευκρινίσουν το ερώτημα τι ακριβώς μοιάζει με τον Χριστιανισμό -όπως αποκαλύπτεται στις πρωταρχικές του πηγές- που φαίνεται στην ηθική των αρχαίων φιλοσόφων. Εκτός από τις πολυάριθμες προσπάθειες σύγκρισης των ηθικών απόψεων των Ελλήνων φιλοσόφων, κυρίως του ενός ή του άλλου από τους εξέχοντες φιλοσόφους μεμονωμένα, με την ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού από την πλευρά των γενικών αρχών και ειδικών διατάξεων, τον 17ο αιώνα παρουσιάστηκε η αξιοσημείωτη εμπειρία των Παρατηρήσεων Ελλήνων συγγραφέων, σε σύγκριση με τα αντίστοιχα ρητά της Νέας Διαθήκης. Έτσι, ο μελετητής Τζέιμς Πράις συγκέντρωσε αυτό το υλικό - κυρίως για τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά - στη δημοσίευσή του: Pricaeus, Commentaria in varios Novi Testamenti libros 1660. Πολύ πιο εκτενές υλικό από την εβραϊκή και ελληνορωμαϊκή λογοτεχνία συγκεντρώθηκε ως παράλληλη με τη διδασκαλία της Νέας Διαθήκης στο Ινστιτούτο της Νέας Διαθήκης στο Ινστιτούτο. έκδοση της Καινής Διαθήκης (Novum Testamentum Graecum. Amstelaedami, t. I and II 1751–1752). Αν και η απαραίτητη κριτική δεν εφαρμόζεται στον κατάλληλο βαθμό εδώ, έτσι ώστε ο Valckenaeer σχετικά με το έργο του Wetstein από αυτή την άποψη μάλιστα το εκφράζει σε αυτό, όπως και στον καμβά που ο Απ. Ο Peter σκέφτηκε σε ένα όραμα ότι μπορεί κανείς να δει καθαρά και ακάθαρτα ζώα δίπλα-δίπλα 2 - ωστόσο, ο διάσημος Adolf Deissmann ισχυρίζεται ότι η αναδημοσίευση του έργου του Wetstein, χρησιμοποιώντας, φυσικά, όλα τα διαθέσιμα μέσα και τις πληροφορίες που έχουμε τώρα σε αυτόν τον τομέα - θα ήταν άξιο έργο ζωής για έναν σοβαρό ερευνητή 3. Christliche Klänge aus den Griechischen und Römischen Klassikern. Götha, 1865, όπου μεταξύ των φιλοσόφων εμπλέκεται μόνο ο Πλάτωνας, αλλά στον «πρόλογο και την εισαγωγή» δίνονται αρκετά πολύτιμες θεμελιώδεις εκτιμήσεις. Μεταξύ των έργων του τρέχοντος αιώνα πρέπει να αναφερθούν τα έργα του Georg Heinrici - ειδικά για την οργάνωση της κοινότητας της Κορινθίας (στο σχόλιο της Β' Κορ. (1887)) και το «Die Bergpredigt, begriffsgeschichtlich untersucht». Λειψία 1905. Όλα αυτά είναι μόνο μια κατά προσέγγιση απεικόνιση της κατάστασης που έλαβε ο I.Ya. Ο τομέας έρευνας του Chalenko, ο οποίος είναι από μόνος του ουσιαστικά σημαντικός, αφθονεί ήδη σε πολλά πολύτιμα έργα που εξηγούν αυτό το ζήτημα από διάφορες οπτικές γωνίες και από διάφορες κατευθύνσεις. Υπάρχουν επίσης μελέτες αυτού του είδους που, ως προς την κύρια άποψη και τα συμπεράσματα, πλησιάζουν αρκετά τις κύριες διατριβές της διατριβής του Ι.Υ. Τσαλένκα. Όλα αυτά φυσικά ώθησαν τον συγγραφέα, μετά την παρουσίαση του συστηματικού μέρους της έρευνάς του, να θέσει και να λύσει το ερώτημα τι αντιπροσωπεύει πραγματικά το έργο του σε σχέση με προηγούμενα πειράματα μελέτης του θέματος που εξετάζει και σε ποιον στηρίζεται ο ίδιος ο λόγος ύπαρξής του στην επιστημονική βιβλιογραφία. Από εδώ προέρχεται το μέρος 1 της έρευνας του I.Ya. Chalenko: «Ιστορική ανασκόπηση της βιβλιογραφίας για το θέμα». Ο ίδιος ο συγγραφέας ορίζει ότι η κριτική του «ως προς τους στόχους της ανήκει στον κατώτερο τύπο «ιστορικών και λογοτεχνικών κριτικών», αποτελώντας, λες, «εισαγωγή» στο δεύτερο μέρος» 4 . «Είναι δύσκολο να αποδοθεί ανεξάρτητη επιστημονική σημασία σε μια τέτοια ιστορική ανασκόπηση της βιβλιογραφίας ενός δεδομένου θέματος, και ο ίδιος ο όρος «ιστορική ανασκόπηση» σε αυτήν την περίπτωση δεν αντιστοιχεί ακριβώς στην έννοια που υποδηλώνει, καθώς το κέντρο βάρους σε μια τέτοια «ανασκόπηση» δεν βρίσκεται τόσο στην ένδειξη της ιστορικής εξέλιξης διαφόρων απόψεων και κρίσεων για ένα δεδομένο θέμα. Αυτό το είδος εργασίας μπορεί να έχει κάποιο ενδιαφέρον και να έχει κάποια επιστημονική σημασία μόνο ως περισσότερο ή λιγότερο συστηματοποιημένο προπαρασκευαστικό υλικό για μια ιστορικο-κριτική ανασκόπηση της βιβλιογραφίας για ένα δεδομένο θέμα με την αυστηρή έννοια της λέξης» 5 . Η πρώτη ομάδα περιλαμβάνει επιστημονικούς ερευνητές που εξαρτώνται από τη φυσική και ηθική εξέλιξη της προχριστιανικής ανθρωπότητας από αυτά, επομένως, κατά τη γνώμη μου, δεν υπήρχε ιδιαίτερη ανάγκη. Αυτό θα μπορούσε μερικές φορές να οδηγήσει σε κουραστική μονοτονία, τρομάζοντας τον αναγνώστη με άφθονο υλικό, χωρίς σαφή και ξεχωριστά συμπεράσματα. Φαίνεται ότι είναι καταλληλότερο σε καθέναν από τους αναφερόμενους τύπους απόψεων να επισημανθεί και να χαρακτηριστεί τόσο η κοινή βάση όλων αυτών, όσο και διάφορες ιδιαίτερες, πιο τυπικές αποχρώσεις επιχειρηματολογίας και χαρακτηριστικά στην αποκάλυψη και αιτιολόγηση των κοινών θέσεων σε όλες. Μια τέτοια δήλωση θα απαιτούσε σημαντική δουλειά από τον συγγραφέα, αλλά θα έδινε πραγματικά ουσιαστικά αποτελέσματα, σε μια συνοπτική μορφή θα έδινε μια σαφή ιδέα για κάθε τύπο άποψης στις βασικές διατάξεις και τις κύριες αιτιολογήσεις και τα δυνατά και αδύνατα σημεία του θα ήταν επαρκώς ορατά. Στην παρούσα μορφή του είναι πράγματι δεδομένο, όπως παραδέχεται και ο ίδιος ο I.Ya. Το Chalenko, είναι μόνο μια προπαρασκευαστική εργασία που χρειαζόταν να κάνει ο ίδιος ο συγγραφέας, αλλά δεν υπήρχε επείγουσα ανάγκη ή σοβαρό κίνητρο να το προσφέρει στον αναγνώστη με τη σημερινή του μορφή. ΚΑΙ ο I. Chalenko ανέλαβε και πραγματοποίησε ένα τεράστιο, κολοσσιαίο έργο, που κατέπληξε τον διάσημο συγγραφέα V.V. Ροζάνοφ - ειδικά επειδή έγινε στις επαρχίες, αλλά ο συγγραφέας δεν ολοκλήρωσε το έργο του και έτσι, φυσικά, το απαξίωσε σε κάποιο βαθμό. Εξεταζόμενη στη σημερινή της μορφή, η «ανασκόπηση» διακρίνεται γενικά από σπάνια πληρότητα και πληρότητα, αλλά υπάρχουν και κενά που μπορεί να αποτελέσουν ευθύνη για τον συγγραφέα, ιδίως λαμβάνοντας υπόψη τη μέθοδο που ακολουθεί. Για παράδειγμα, η κριτική αναφέρεται στην πραγματεία του Prof. I.V. Popov "Στοιχεία του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού στην ιστορία του αρχαίου χριστιανισμού." Όμως ο ενδιαφερόμενος Ι.Υα. Chalenko, το θέμα θίγει ο καθηγητής I.V. Popov και στη διατριβή του με τίτλο «Φυσικός ηθικός νόμος (Ψυχολογικά θεμέλια της ηθικής)». Σεργκιέφ Ποσάντ. 1897, κεφ. IV, σελ. 402 επόμενο. Εδώ αποδεικνύεται η θέση ότι «το ιδανικό της ενότητας και της αρμονίας σε διάφορες μορφές έλαβε την έκφρασή του ήδη στην ειδωλολατρική αρχαιότητα. Αλλά η ολοκλήρωσή του είναι η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού» (σελ. 403). Το δοκίμιο (πραγματική ομιλία) του Καθ. επίσης δεν αναφέρθηκε στην κριτική. M.D. Muretov «Το τραγούδι της αγάπης της Καινής Διαθήκης σε σύγκριση με το Συμπόσιο του Πλάτωνα και το Άσμα Ασμάτων». 1903, - που περιέχει πολλές πολύτιμες και βαθιές σκέψεις και παρατηρήσεις 6. Παραλείπεται επίσης η μελέτη (πραγματικός λόγος) του Καθ. Vl. A. Nikolsky: «Η χριστιανική διδασκαλία για την αγάπη προς τους εχθρούς στη σχέση της με τη διδασκαλία της κλασικής αρχαιότητας». Kazan, 1911, - διευκρινίζοντας το ζήτημα της σχέσης της χριστιανικής διδασκαλίας με την αρχαία ηθική σε εκείνο το σημείο, που αντιπροσωπεύει, κατά τη γνώμη πολλών και έγκυρων επιστημόνων, την πιο χαρακτηριστική και συγκεκριμένη διαφορά και την πιο εντυπωσιακή στην αξιοσημείωτη ανωτερότητα της αποκαλυμμένης θρησκείας σε σύγκριση με τον παγανισμό. Κατά την «ανασκόπηση» των απόψεων ξένων επιστημόνων, εφιστάται η προσοχή στο γεγονός ότι μερικές φορές παρουσιάζονται με κάποια λεπτομέρεια λιγότερο χαρακτηριστικές απόψεις και αναφέρονται συνοπτικά μόνο τα ονόματα των συγγραφέων, στην οπτική γωνία των οποίων προσεγγίζει ο ίδιος ο συγγραφέας. Ως παράδειγμα, μπορούμε να αναφέρουμε τον A. Bonhöffer, συγγραφέα των έργων «Epiktet und die Stoa» Sttutg. 1890. «Die Ethik des Stoikers Epiktet». Stuttg. 1894 7, καθώς και «Epiktet und das neue Testament». Giessen, 1911. Τέτοιες περιπτώσεις είναι ιδιαίτερα ενοχλητικές, διότι αποτελούν εμπόδιο στην υλοποίηση του σκοπού της ανασκόπησης, ώστε «παρέχει υλικό για μια κριτική κρίση σχετικά με το εάν ο συγγραφέας ενός δεδομένου έργου έχει φέρει κάτι ουσιαστικά νέο και πολύτιμο από τον εαυτό του σε αυτό που έχει ήδη γίνει» 8 . Μερικές φορές η «ανασκόπηση» εξετάζει τις απόψεις τέτοιων συγγραφέων, οι οποίοι τις εξέφρασαν μόνο εν παρόδω και γενικά δεν ασχολήθηκαν ειδικά με το υπό μελέτη θέμα. Δεν υπήρχε ιδιαίτερη ανάγκη ή καλός λόγος να εμπλέκονται τέτοιες περιπτώσεις αυξάνοντας τη διάρκεια του βιβλίου. Αλλά όλα αυτά δεν είναι τόσο σημαντικά και, σε κάθε περίπτωση, δεν είναι και τα πιο σημαντικά. Μου φαίνεται ότι αυτό είναι το γεγονός ότι δεν υπάρχει αντιστοιχία μεταξύ του δεύτερου -συστηματικού- μέρους και του πρώτου, αφού διατυπώνει απόψεις που επιβεβαιώνουν την εξάρτηση της χριστιανικής διδασκαλίας από την ηθική από την ηθική των αρχαίων φιλοσόφων. Οι απόψεις αυτές - στις περισσότερες περιπτώσεις - προϋποθέτουν και υποδεικνύουν στην ελληνική φιλοσοφία μόνο στοιχεία και μεμονωμένες στιγμές που χρησίμευαν -μαζί με άλλους παράγοντες και υπό την επιρροή τους-, δηλαδή το υλικό από το οποίο διαμορφώθηκε η χριστιανική διδασκαλία περί ηθικής, ενώ στη μελέτη του Ι.Γ. Ο Chalenko συγκρίνει καθένα από τα φιλοσοφικά συστήματα που έλαβε υπόψη ο συγγραφέας στο σύνολό του με τη χριστιανική διδασκαλία περί ηθικής, χωρίς να λαμβάνει υπόψη άλλους υποτιθέμενους παράγοντες. Από αυτή την άποψη, είναι χαρακτηριστικές οι ακόλουθες παρατηρήσεις για τον Σωκράτη: «σε κάθε περίπτωση, είναι βέβαιο ότι ο Σωκράτης έχει βαθιά πεποίθηση για την προσωπική αθανασία... δεν υπήρχε» 9· «Ο Σωκράτης δεν έχει ξεκάθαρη και σίγουρη πεποίθηση για την προσωπική αθανασία της ανθρώπινης ψυχής και, επιπλέον, δεν γίνεται καμία απολύτως αναφορά στην ανάσταση από τους νεκρούς στο προηγούμενο σώμα» 10· για τον Πλάτωνα: «Ο Πλάτωνας δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να μιλήσει για τον Θεό ως αντικειμενικό μέτρο γνώσης όλων των πραγμάτων με την έννοια του Χριστού και διδασκαλίας στον Χριστιανό λαό. Επιπλέον, επαρκής μορφή» 11. Φυσικά, η απομόνωση ενός από τους πολλούς παράγοντες - με σκοπό τη λεπτομερή επιστημονική μελέτη της φύσης και των επιρροών του - είναι απολύτως θεμιτή, ωστόσο, όταν εξάγονται γενικά συμπεράσματα, θα πρέπει οπωσδήποτε να ληφθούν υπόψη και άλλοι παράγοντες. υπενθυμίζοντας ότι υπάρχει φιλοσοφία, και εδώ είναι η θρησκεία, καθεμία είναι ένα sui generis φαινόμενο, γι' αυτό «οι συνθήκες για τη διαμόρφωση των εννοιών στον τομέα της φιλοσοφίας, αφενός, και της θρησκείας, αφετέρου, καθώς και της φιλοσοφικής και θρησκευτικής διδασκαλίας, είναι διαφορετικές» 12. Όσοι αρνούνται την υπερφυσική προέλευση της χριστιανικής ηθικής στην πραγματικότητα υποστηρίζουν ότι αυτή η διδασκαλία δεν περιέχει τίποτα νέο στην ουσία, για το οποίο δεν θα ήταν δυνατό να βρεθούν προηγούμενα και κλίσεις, βασικά στοιχεία στην προηγούμενη πορεία πολιτιστικής και ιστορικής εξέλιξης. Για να διευκολύνουν το επιχείρημά τους, οι υποστηρικτές αυτής της άποψης προσπαθούν, όπως ήδη αναφέρθηκε, να επεκτείνουν τον όγκο των υλικών που προσελκύουν σχεδόν στο άπειρο. Ειδικότερα, για να έρθουμε πιο κοντά στον Χριστιανισμό, εμπλέκονται όχι μόνο ο Ιουδαϊσμός, αλλά και οι ανατολικές θρησκείες, ιδιαίτερα η λεγόμενη Δυτική Ασία, λατρείες μυστηρίου κ.λπ. Ενόψει αυτών των προαπαιτούμενων, μερικές φορές θεωρούν απαραίτητο να τονίσουν τη γόνιμη επίδραση στην παλαιοχριστιανική ηθική της όχι της φιλοσοφικής, αλλά μάλλον της λαϊκής αρχαίας ηθικής 13 . Ωστόσο, ίσως η ίδια η φύση και τα χαρακτηριστικά της ηθικής των αρχαίων φιλοσόφων ήταν τέτοια που δεν επέτρεπαν την προσκόλληση ξένων αρχών και σημαντική μεταμόρφωση σε αυτές; ΚΑΙ ο I. Chalenko πιστεύει ακριβώς αυτό, και αυτή είναι η θέση στην οποία πρέπει να σταθούμε τώρα. Ο συγγραφέας καθιερώνει δύο βασικούς ηθικούς και διανοητικούς τύπους: ορθολογικό-διανοητικό και καρδιοβολικό, «τόσο θεμελιωδώς διαφορετικοί μεταξύ τους που δεν υπάρχει άμεση ψυχολογική μετάβαση μεταξύ τους, με αποτέλεσμα η αλλαγή από το ένα στο άλλο, αντίθετα από αυτό, να συνεπάγεται μια απλή εξέλιξη, αλλά μια ριζική επανάσταση σε ολόκληρη τη νοητική δομή ενός δεδομένου ατόμου ή κοινωνίας» 14. Ο Chalenko χαρακτηρίζει και τους δύο τύπους λεπτομερώς - και, πρώτα απ 'όλα, προφανώς, με βάση τα a priori δεδομένα 15, επειδή, έχοντας ολοκληρώσει αυτόν τον χαρακτηρισμό, ο συγγραφέας θέτει το ερώτημα: «σε ποιον από αυτούς τους δύο ηθικούς και ψυχολογικούς τύπους πρέπει να κατατάξουμε, αφενός, τον τύπο ενός αληθινού χριστιανού, όπως περιγράφεται στα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης. Και δίνει την απάντηση ότι «το ιδεώδες της ηθικής τελειότητας της Καινής Διαθήκης, στα κύρια χαρακτηριστικά του, αποδεικνύεται ότι συμπίπτει με τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του ηθικού τύπου που σημειώθηκαν παραπάνω» 16. Εν τω μεταξύ, η διδασκαλία των αρχαίων φιλοσόφων ανήκει «στον αντίποδα» του ηθικοψυχολογικού τύπου – «στον ορθολογικό τύπο»1. Και οι δύο λοιπόν τύποι, προφανώς, ανήκουν στο πεδίο των φυσικών ψυχολογικών φαινομένων, ωστόσο, από την άλλη πλευρά, τόσο στην ουσία όσο και στην Ι.Υα. Ο Chalenki, φυσικά, υποθέτει ότι ο ηθικός τύπος με την καρδιά - που δίνεται στην αληθινή του μορφή μόνο στον Χριστιανισμό - δεν μπορεί να εκδηλωθεί και να αποκαλυφθεί στην αληθινή του τελειότητα στη βάση της φυσικής ανθρώπινης μη αναγέννησης και εξαρτάται από αναγέννηση γεμάτη χάρη. Ως εκ τούτου, ο εγκάρδιος τύπος δεν μπορεί στην πραγματικότητα να τοποθετηθεί παράλληλα με τον ορθολογικό-διανοητικό τύπο και ο τελευταίος αποδεικνύεται αμέσως όχι μόνο ανεπαρκής και μονόπλευρος ως προς την κατεύθυνση και το περιεχόμενό του, αλλά - άμεσα και αποφασιστικά - μια διαστρέβλωση και διαστροφή του φυσιολογικού και του πρέποντος. Σε κάθε περίπτωση, όταν θέτω μια τέτοια βασική θέση, νομίζω ότι ήταν απαραίτητο να τη διατυπώσω με κάθε βεβαιότητα και σαφήνεια. Εν τω μεταξύ, ο I.Ya. Ο Chalenko δεν λέει ξεκάθαρα και κατηγορηματικά: θα μπορούσε ο τύπος της καρδιάς - στη θεωρία και τη ζωή - τουλάχιστον στη βρεφική του ηλικία - να εκδηλωθεί και να αποκαλυφθεί πριν και έξω από τον Χριστιανισμό, από τις δυνάμεις του ίδιου του μη αναγεννημένου ατόμου - ή εδώ δεν υπήρχε μόνο χώρος για αυτό, αλλά και θέση. Σχετικά με τους αρχαίους φιλοσόφους I.Ya. Ο Chalenko κατέληξε σε ένα εντελώς ζοφερό και αρνητικό συμπέρασμα. Ποια ήταν όμως η κατάσταση σε άλλους τομείς της προχριστιανικής ανθρωπότητας; Για αυτό το θέμα μπορεί κανείς να βρει μόνο μια υπόδειξη από τον συγγραφέα. Στη σελίδα 99 I.Ya. Ο Chalenko γράφει: «και αν ο αρχαίος κόσμος δεν έδειξε, ωστόσο, τόσο ακραία αδράνεια και παθητικότητα, που χαρακτηρίζουν την ιστορία των ανατολικών λαών, τότε αυτό εξηγείται πιο φυσικά από το γεγονός ότι η νατουραλιστική κοσμοθεωρία στον αρχαίο κόσμο δεν πραγματοποιήθηκε με τόσο αυστηρή συνέπεια όπως στους ανατολικούς λαούς. παράδειγμα, εκείνος του οποίου οι εκφραστές, παρεμπιπτόντως, ήταν οι σοφιστές» 18. Κατά συνέπεια, μεταξύ άλλων - ανατολικών - λαών, τα πράγματα ως προς αυτό -σύμφωνα με τον συγγραφέα- ήταν ακόμη χειρότερα από τους Έλληνες. Τι γίνεται με τον εβραϊκό λαό; Τι γίνεται με την ηθική διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης; Τι τύπος ήταν; Ήταν επειγόντως απαραίτητο να δοθεί μια οριστική απάντηση σε αυτό το ερώτημα, αφού ο Ιουδαϊσμός θεωρείται από πολλούς ως σημαντικός παράγοντας του συγκρητισμού ως αποτέλεσμα του οποίου υποτίθεται ότι σχηματίστηκε ο Χριστιανισμός. Από την άλλη πλευρά, λέγεται για τον «ηθικό-ψυχολογικό τύπο ενός αληθινού οπαδού του Χριστού» ότι «αναμφίβολα περιέχει χαρακτηριστικά του καρδιακού τύπου στα υψηλότερα στάδια της συνεπούς και φυσιολογικής ανάπτυξής του». Δεν θεωρούνται εδώ τα κατώτερα στάδια ανάπτυξης του καρδιοβουλητικού τύπου; Ωστόσο, η κύρια άποψη του I.Ya. Ο Chalenka, η θεμελιώδης πεποίθησή του στο πολικό αντίθετο των δύο κύριων ηθικών τύπων, στους οποίους η άμεση μετάβαση από τον έναν στον άλλο είναι εντελώς αδύνατη, όχι μόνο εκφράζεται με βεβαιότητα, αλλά και τοποθετείται «στην πρώτη γραμμή» της έρευνας του I.Ya. Chalenko και πραγματοποιήθηκε σε αυτό με όλη τη συνέπεια. Όμως αυτή η διατριβή χρειάζεται, κατά τη γνώμη μου, σοβαρές επιφυλάξεις και σημαντικούς περιορισμούς και την έμφαση που της δίνει ο I.Ya. Η υπερβολικά κατηγορηματική διατύπωση του Chalenkom δεν είναι καν απολύτως σωστή. 1) από την άποψη της έννοιας της ψυχής και των ικανοτήτων της, όπως καθιερώνεται από τη σύγχρονη ψυχολογία. Βλέπει τις ατομικές ικανότητες της ψυχής μόνο ως διαφορετικές εκδηλώσεις της ίδιας δύναμης. Από αυτή την άποψη, «δύσκολα μπορεί κανείς να αναγνωρίσει, για παράδειγμα, την ακόλουθη παρατήρηση του συγγραφέα ως πειστική: «η ενεργειακή στιγμή στην έννοια της αρετής του Αριστοτέλη, φυσικά, εκφράζεται αρκετά ξεκάθαρα και οπωσδήποτε, αλλά το γεγονός είναι ότι σε αυτή την περίπτωση μιλά για την ενέργεια ή τη δραστηριότητα του θεωρητικού μας μυαλού και όχι για την ένταση της καρδιάς στη βουλητική ενέργεια. έννοια της λέξης» 19 . Όμως η υπό εξέταση θέση δεν αντέχει σε αυστηρή κριτική ούτε από ιστορική άποψη. Θεωρείται αδιαμφισβήτητο ότι οι Έλληνες είχαν φυσικά αισθητική αίσθηση, κυρίως αίσθηση αναλογίας. Ενίσχυσε σημαντικά το ηθικό αίσθημα. Είναι αδύνατο να αρνηθεί κανείς σε αυτά την παρουσία ενός αισθήματος τρυφερότητας, ή ενός συναισθήματος συμπάθειας. Και στη διατριβή του Ι.Υα. Ο Chalenka σημειώνει, για παράδειγμα, ότι ο Σωκράτης χαρακτηριζόταν σε μεγάλο βαθμό από ένα αισθητικό συναίσθημα, το οποίο συχνά λάμβανε μια απόχρωση αισθήματος κοντά στη θρησκεία» 20· «η δικαιοσύνη, αυτή η ύψιστη από τις αρετές και, όπως λέγαμε, η σύνθεση όλων των άλλων αρετών, στον Πλάτωνα συμπίπτει με την έννοια της υγείας της ψυχής ενός ατόμου που κατέχει την ειρήνη». το αισθητικό συναίσθημα δεν έχασε τη σημασία του ούτε μεταξύ των Στωικών, όπως σημειώνει ο ίδιος ο συγγραφέας. «Ο Χρύσιππος, για παράδειγμα, στο έργο του «Περί του καλού», προσπαθεί να αναγάγει όλα τα επιμέρους κατηγορήματα που, κατά τη γνώμη του, το καλό έχει, τελικά, στην έννοια του «όμορφου» και αυτός με τη σειρά του ταυτίζεται με την έννοια του καλού - έτσι ώστε στους Στωικούς, ειδικά στον Χρύσιππο, δεν μιλάμε πια για τις ίδιες έννοιες, αλλά για σύγκριση του. Ο Χρύσιππος προσδιορίζει επίσης την έννοια της αρετής με το «καλό» ή το «ωραίο». όλες οι ενάρετες δραστηριότητες του ανθρώπου» 25 και τις οποίες, σύμφωνα με τον Μάρκο Αυρήλιο, ένα άτομο, χάρη στη λογική του, μπορεί να επιτύχει σε τέτοιο βαθμό που, δίκαια, μπορεί να θεωρηθεί ίσος με τον Θεό 26 - τι είναι αυτή η «ευτυχία» αν όχι έκφραση της βαθύτερης ανάγκης της ανθρώπινης καρδιάς; Σχετικά με τον Αριστοτέλη, ο συγγραφέας λέει ότι ο ευδαιμονισμός, με ειλικρίνεια, πρέπει να αναγνωριστεί ως χαρακτηριστικό γνώρισμα στη διδασκαλία του για τον απώτερο σκοπό των ανθρώπινων φιλοδοξιών» 27. «Ο Αριστοτέλης πιστεύει ότι το υψηλότερο αγαθό κάθε ανθρώπου είναι η ευδαιμονία, και το τελευταίο, κατά τη γνώμη του, έγκειται στο λογικό ή συνεπές με την αρετή και την αντοχή της ανθρώπινης δραστηριότητας. Συνοδεύεται συνεχώς, ως φυσικό επακόλουθο, από ένα αίσθημα ευχαρίστησης και ευχαρίστησης» 28. Η στοχαστική ζωή, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, δίνει στον άνθρωπο απολαύσεις εκπληκτικές σε αγνότητα και δύναμη, πλήρη ψυχική ηρεμία και αυτοϊκανοποίηση 29. Ακόμη και για τον Μάρκο Αυρήλιο αναφέρεται ότι, αν και απογοητεύτηκε μέχρι τα βάθη της ψυχής του ήταν πολύ ανεπτυγμένο σε αυτόν 30. Ο συγγραφέας κάνει επίσης λόγο για τις καλές «φιλοδοξίες του αρχαίου ανθρώπου, των οποίων η ανάπτυξη και εξέλιξη διευκόλυνε, μεταξύ άλλων, η φιλοσοφική και αναμορφωτική δραστηριότητα του Σωκράτη, την τελική και πλήρη ικανοποίηση των οποίων έδωσε ο χριστιανισμός» 31 . Συνεπώς, και με βάση τα δεδομένα που βρίσκονται ακόμη και στο υπό ανασκόπηση βιβλίο, είναι αδύνατο να πούμε για την ηθική των αρχαίων φιλοσόφων ότι αγνόησαν εντελώς την καρδιά και τις βουλητικές ικανότητες του ανθρώπου και ότι ο ηθικός τους τύπος δεν είχε καν σημεία επαφής με τον τύπο της καρδιάς, ως «αντίποδα». Αντίθετα, ο ίδιος ο συγγραφέας δηλώνει την παρουσία στις ηθικές διδαχές των αρχαίων φιλοσόφων χαρακτηριστικών στοιχείων, τα οποία ο Ι.Για. Ο Chalenko θεωρεί ότι ο καρδιοβουλητικός τύπος είναι μια συγκεκριμένη υπαγωγή. Για παράδειγμα, για τον Πλάτωνα διαβάζουμε: «και οι δύο τάσεις -θεϊστικές-πνευματικές και νατουραλιστικές-πανθεϊστικές- διατρέχουν σαν κόκκινο νήμα ολόκληρη τη φιλοσοφία του Πλάτωνα, συνυπάρχοντας στο μυαλό του, παρά τη φαινομενική λογική ασυμβατότητά τους» 32. «Η θεολογία του Πλάτωνα, ακριβώς χάρη στην παρουσία της, μαζί με τη νατουραλιστική-πανθεϊστική στιγμή, και τη θεϊστικοπνευματική στιγμή, έστω και ασαφής και καθαρά θεωρητική, έπαιξε έναν αρκετά μεγάλο παγκόσμιο ρόλο στην προετοιμασία της αρχαίας κοινωνίας για την αφομοίωση της χριστιανικής διδασκαλίας για τον Θεό, με την έννοια της δημιουργίας στον αρχαίο κόσμο μιας ψυχικής διάθεσης. ίδιος. Ο Chalenka, εκπρόσωποι της αρχαίας φιλοσοφίας «ανέπτυξαν στους οπαδούς τους μια επιθυμία για υπερφυσικά και αλτρουιστικά ηθικά ιδεώδη», έτσι ο Χριστιανισμός, με τα υπερφυσικά και αλτρουιστικά ιδεώδη ηθικής, ήταν η επιθυμητή ιστορική απάντηση σε αυτές τις πνευματικές ανάγκες του αρχαίου κόσμου 34. «Στην πραγματική ζωή, και οι δύο τύποι, στην καθαρή τους μορφή, είναι, φυσικά, σχετικά σπάνιοι· στις περισσότερες περιπτώσεις, δεν έχουμε παρά να δηλώσουμε το γεγονός ότι σε ένα άτομο κυριαρχούν τα χαρακτηριστικά του ενός ή του άλλου ηθικού και ψυχολογικού τύπου» 35 . 2) Εάν οι ηθικές απόψεις των αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων αντιπροσώπευαν το διαμετρικά αντίθετο της χριστιανικής διδασκαλίας και δεν είχαν σημεία επαφής με τη δεύτερη, τότε το γεγονός ότι ακόμη και στα κείμενα της Καινής Διαθήκης όροι βγαλμένοι από το πεδίο της σύγχρονης φιλοσοφίας θα φαινόταν ακατανόητος και ανεξήγητος και στα συγγράμματα των πατερικών χρησιμοποιούνται ευρέως τέτοιοι όροι. Φυσικά, από το γεγονός ότι χρησιμοποιούνται πανομοιότυποι όροι εδώ κι εκεί, δεν μπορεί να συναχθεί ακόμη το συμπέρασμα ότι οι έννοιες που εκφράζονται από αυτούς είναι εντελώς ταυτόσημες, όπως, για παράδειγμα, συχνά παραδέχεται ο Deissmann 36 . Στον Χριστιανισμό, έννοιες που ήταν ήδη γνωστές στον ειδωλολατρικό κόσμο μεταμορφώνονται σημαντικά, εξυψώνονται, μερικές φορές πνευματοποιούνται πέρα ​​από την αναγνώριση, αλλά το ίδιο το γεγονός της χρήσης τους αποδεικνύει ότι οι ηθικές έννοιες των αρχαίων φιλοσόφων είχαν επίσης έναν υγιή πυρήνα, σωστό περιεχόμενο, αν και μακριά από την τελειότητα 37 . Σε κάθε περίπτωση, ο Χριστιανισμός βρήκε ένα θετικό σημείο υποστήριξης για την έκφραση των αληθειών του στη σύγχρονη φιλοσοφία, και όχι απλώς ένα εχθρικό και αντίθετο. «Βρέθηκαν τόσα πολλά στοιχεία του αληθινού και ορθού, και συνάμα σύμφωνο με την κοσμοθεωρία που δίνεται στον Χριστιανισμό, που από την εποχή του Κλήμεντος Αλεξ. η άποψη της σοφίας των Ελλήνων εκφραζόταν οπωσδήποτε ή σιωπηρά θεωρήθηκε ως προπαρασκευαστική διαδικασία για τέλεια γνώση, πλήρως αποκαλυφθείσα στον Χριστό». 38 Αποτέλεσμα του έργου της θεολογικής σκέψης στην πατερική περίοδο ήταν «όχι η μετατροπή του Χριστιανισμού σε Ελληνισμό, αλλά αντίθετα: η μετατροπή του Ελληνισμού σε Χριστιανισμό... Και σε άλλους τομείς της ζωής, και εδώ, στη σφαίρα της φιλοσοφίας, η χριστιανική θρησκεία έβγαζε όλους τους φρέσκους χυμούς, τους μεταμόρφωσε σύμφωνα με το δικό της πνεύμα39». 3) Πώς εξηγείται από τη σκοπιά του συγγραφέα το γεγονός ότι στη βάση του Χριστιανισμού υπήρχε μια διανοούμενη τάση στην ηθική και, επιπλέον, σε έναν τομέα όπως ο μυστικισμός. Ανάλογα με το αν φαίνεται να κυριαρχεί η νόηση ή η θέληση στην υλοποίηση των μυστικιστικών επιδιώξεων, διακρίνονται δύο κατευθύνσεις στον χριστιανικό μυστικισμό 40 . Ο Π. Μίνιν σημειώνει δύο κύριες κατευθύνσεις στον αρχαίο εκκλησιαστικό μυστικισμό - η μία αφηρημένη-κερδοσκοπική, η άλλη ηθικο-πρακτική. Στην πρώτη κατεύθυνση, «το κέντρο της μυστικιστικής ζωής τοποθετείται στη γνώση, και η διαδικασία της θέωσης συμβαίνει κυρίως στο μονοπάτι της αφηρημένης κερδοσκοπικής δραστηριότητας της σκέψης» 41 . Κατά τη γνώμη μου, μάταια ο συγγραφέας έλαβε ως βάση για την ταξινόμηση των ηθικών τύπων ή ιδανικών μια επίσημη διάκριση μεταξύ τους σύμφωνα με εκείνες τις ικανότητες που κατείχαν κυρίαρχη σημασία στη δημιουργία αυτών των ιδανικών και άφησαν το στίγμα τους σε αυτά. Ο συγγραφέας, κατά τη γνώμη μου, είχε όλα τα δεδομένα και τις προϋποθέσεις για να στηρίξει τη διάκρισή τους σε πραγματικές αρχές - την αγάπη, από τη μια και τον εγωισμό, από την άλλη. Τα δεδομένα αυτά είναι διάσπαρτα σε αφθονία σε όλη την υπό εξέταση διπλωματική εργασία. Για παράδειγμα, «ο Πλάτωνας τοποθετεί την προσωπική, εγωιστική ευτυχία του ατόμου στο κέντρο όλων των ανθρώπινων φιλοδοξιών στη ζωή». «Σε αυτή την περίπτωση, ο Πλάτωνας δεν μιλάει για αποκήρυξη της προσωπικής μας ευτυχίας προς όφελος άλλων ανθρώπων, για καταστολή των εγωιστικών κλίσεων του ατομικού μας «εγώ»» (II, 510 βλ. επίσης σελ. 534–535, 537, 549, 671, 704, 711, 93,999,4 997, 1086, 1182 κ.λπ. του δεύτερου τόμου). Δεν είναι επειδή οι εξωχριστιανικές ηθικές διδασκαλίες έδιναν στον συγγραφέα την εντύπωση ξηρότητας, σκληρότητας, ψυχρότητας, σαν ξηρού ορθολογισμού και ακαρδίας, επειδή δεν θερμάνθηκαν από την αρχή εκείνης της αληθινής αγάπης για τον Θεό και τους γείτονες, που αποκαλύφθηκε στον κόσμο μόνο στον Χριστό; Αλλά η βάση της ειδωλολατρικής ηθικής ήταν επίσης η δραστηριότητα της καρδιάς (Ρωμ. 2:14–15), και όχι ο νου. Ο συγγραφέας, μου φαίνεται, ήρθε αντιμέτωπος με την πλήρη ισχύ του ερωτήματος: είναι δυνατή η αληθινή αγάπη ακόμη και για τους ανθρώπους σε πανθεϊστική βάση, για να μην αναφέρουμε την αγάπη για τον Θεό, η οποία αποκλείεται από την ίδια την ουσία της πανθεϊστικής κοσμοθεωρίας - και γενικά - το ζήτημα της σχέσης της πανθεϊστικής ηθικής με τη χριστιανική ηθική, η βάση και η ουσία της οποίας είναι η αποκάλυψη του θεού αγάπης. Σε μια τέτοια διατύπωση, το προφανές ερώτημα θα είχε και ένα ευρύτερο απολογητικό νόημα - αποσαφήνιση της σχέσης της ηθικής που βασίζεται σε πανθεϊστικές βάσεις με τη χριστιανική ηθική και τη θεμελιώδη, ουσιαστικά, ανεπάρκεια της πρώτης εν όψει και σε σύγκριση με τη δεύτερη. Αλλά I.Ya. Ο Chalenko όχι μόνο ισχυρίζεται ότι «οι τύποι του αρχαίου ηθικού φιλοσόφου και του χριστιανού διαφέρουν μεταξύ τους με θεμελιώδη, θεμελιώδη τρόπο, αλλά και ότι η ιστορική εξέλιξη του πρώτου από αυτούς τους τύπους δεν πήγε προς την κατεύθυνση της σύγκλισης με τον τύπο του χριστιανού, αλλά προς την αντίθετη κατεύθυνση. ο αρχαίος ηθικός φιλόσοφος, αφού αυτή η αποσύνθεση και ο εκφυλισμός αντικατοπτρίστηκε στα έργα των πιο εξέχοντων εκπροσώπων της αρχαίας φιλοσοφίας» 44. Από την πλευρά μου, πιστεύω ότι αυτή η θέση σε όλη της την κατηγορητικότητα δεν έχει αποδειχθεί στο δοκίμιο και δεν είναι καθόλου αποδεδειγμένη. I.Ya. Chalenko, «στα έργα των αρχαίων φιλοσόφων όχι μόνο της πρώτης, αλλά και της δεύτερης περιόδου, μαζί με μια αρνητική στάση απέναντι στην παραδοσιακή αρχαία κοσμοθεωρία, η οποία ήταν βασικά μονόπλευρη διανοητική και στενά νατουραλιστική, υπάρχει επίσης μια αξιοσημείωτη θετική τάση να βρεθούν νέα θεμέλια κοσμοθεωρίας και ηθικής συμπεριφοράς. φιλοσοφία» 45, «αν και αυτά τα υπερφυσικά ιδεώδη με τα οποία οι αρχαίοι ηθικοί φιλόσοφοι προσπάθησαν να αντικαταστήσουν τα παραδοσιακά ηθικά ιδεώδη της αρχαίας κοινωνίας ήταν αφηρημένης θεωρητικής φύσης και δεν μπορούσαν να αναβιώσουν τον άνθρωπο» η φιλοσοφία, αν και δεν μπορούσε να του διδάξει να αγαπά βαθιά. Αποδείχτηκε αδύναμη να αναβιώσει τον προχριστιανικό κόσμο σε μια νέα ζωή, δείχνοντάς του νέους δρόμους ζωής προς την καλοσύνη και την αλήθεια και μεταδίδοντάς του τις απαραίτητες δυνάμεις γεμάτες χάρη γι' αυτό» 47. Αλλά μπορεί κανείς να μιλήσει για την πρόοδο της αρχαίας φιλοσοφίας σε σχέση με τον Χριστιανισμό από την πλευρά από την οποία μπορεί να αναμένεται από την ίδια την ουσία της ύλης. που ευνόησε την αποδοχή του Χριστιανισμού ως ευαγγελίου της σωτηρίας και της αναγέννησης είναι σημαντική. ύλη, στις διακηρυγμένες ηθικές έννοιες 48. Παραδέχεται ότι «στο πεδίο της προοδευτικής ανάπτυξης ηθικών ιδεών και εννοιών, ο Στωικισμός έχει προσφέρει τεράστια υπηρεσία στην ανθρωπότητα, ίσως πιο σημαντική από τα προηγούμενα φιλοσοφικά συστήματα. Και από αυτή την άποψη, ο Στωικισμός προετοίμασε έμμεσα σε μεγάλο βαθμό το ιστορικό έδαφος στον ελληνορωμαϊκό κόσμο για τον θρίαμβο του Ευαγγελίου του Χριστού εδώ: η χριστιανική κατανόηση της ανιδιοτελούς αγάπης για όλους τους ανθρώπους, χωρίς να αποκλείονται οι εχθροί, χάρη στον Στωικισμό, με το κήρυγμα για την παγκόσμια ισότητα και την αδελφότητα των ανθρώπων, στη θεωρητική συνείδηση που δεν είναι ουσιώδης. παράλογο» 49 . «Στην ηθική φιλοσοφία του Επίκτητου, όπως και σε άλλους Στωικούς, δίνονται πολλές υψηλές ηθικές έννοιες, αλλά πολύ λίγα υψηλά ηθικά συναισθήματα και αντίστοιχες εσωτερικές κινήσεις ελεύθερης βούλησης» 50. - ΚΑΙ Ι. Ο Τσαλένκο βλέπει μερικές φορές την έκφραση του «εκφυλισμού» και του «ψυχοπαθισμού» όπου, με πολύ δίκιο, μου φαίνεται, μπορεί κανείς να δει την πλευρά της εκδήλωσης του ανθρώπινου πνεύματος. ανικανότητα στην καταπολέμηση του κακού και των καταστροφών της ζωής, και, εν πάση περιπτώσει, ένα φαινόμενο που είναι απολύτως κατανοητό σε εκείνο το μέρος της ανθρωπότητας που αφέθηκε να ακολουθήσει τον δρόμο του» και στερήθηκε για την εποχή της ειδικής Θείας βοήθειας. Για τον Marcus Aurelius I.Ya. Ο Chalenko, για παράδειγμα, γράφει: «M. Ο Αυρήλιος... κατέληξε στην πεποίθηση ότι η δύναμη του κακού στον κόσμο είναι τόσο δυνατή που δεν υπάρχει τρόπος να νικηθεί. Από ακραία αισιοδοξία, ο Μ. Αυρήλιος, όπως και άλλοι Στωικοί, αναγκάστηκε να περάσει σε εξίσου ακραία και ήδη οριστική απαισιοδοξία, δηλ. να λάβει μια άποψη εκ διαμέτρου αντίθετη με τη χριστιανική διδασκαλία σε ένα δεδομένο θέμα» 51. Αν θυμηθούμε όμως τα λόγια του Αγ. Απόστολος: Είμαι καταραμένος άνθρωπος. όποιος με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου (Ρωμ. 7:24), τότε δεν θα δούμε σύμπτωμα εκφυλισμού και ψυχοπάθειας στην απαισιόδοξη διάθεση του βασιλικού φιλοσόφου. ΚΑΙ ο I. Chalenko εκφράζει ότι «στον ψυχισμό του Σενέκα, του Επίκτητου, του Μ. Αυρήλιου κ.λπ. εκπροσώπων της αρχαίας φιλοσοφίας, μπορεί κανείς να σημειώσει αναμφίβολα επώδυνα συμπτώματα» 52 . Μου φαίνεται ότι θα ήταν δίκαιο να τονίσω σε αυτά την παρουσία της συνείδησης της ανώμαλης, επώδυνης κατάστασής τους, αλλά μια τέτοια συνείδηση ήδη σήμανε πρόοδο και όχι οπισθοδρόμηση, αφού χρησίμευε ως απαραίτητη προϋπόθεση και ηθικοψυχολογικό έδαφος για την ανάδυση και αποκάλυψη της μετανοημένης πίστης στον Θείο Σωτήρα... 53, και βρήκε ένα στον Κύριο Ιησού Χριστό. Για να δικαιολογήσει τη θέση του ότι οι ηθικές διδασκαλίες των αρχαίων φιλοσόφων δεν προόδευσαν, αλλά οπισθοχώρησαν, δεν πλησίασαν τον Χριστιανισμό, αλλά βρέθηκαν όλο και πιο μακριά από αυτόν, ο I.Ya. Ο Chalenko, όταν υπάρχει η ευκαιρία να σχολιάσει μια φιλοσοφική κοσμοθεωρία τόσο με την περισσότερο όσο και με λιγότερο ευνοϊκή έννοια, παίρνει συχνά μια άποψη που είναι λιγότερο ευνοϊκή για τη θετική τους αξιολόγηση. Από αυτή την άποψη, ο I.Ya. Ο Chalenko όχι μόνο αποκλίνει ριζικά από την τάση που αγωνίζεται με τάση να τους φέρει πιο κοντά στον Χριστιανισμό πάση θυσία, αλλά επίσης αποκλίνει αισθητά από εκείνους τους επιστήμονες που δεν μπορούν πλέον να υποψιαστούν για μια τέτοια τάση. Για να αποδείξω αυτό το σημείο, θα μπορούσαν να δοθούν πολλά παραδείγματα, αλλά σε αυτή την περίπτωση θα περιοριστώ σε μερικά μόνο. Σχετικά με το Socrates I.Ya. Ο Chalenko λέει ότι «επιδίωξε συνειδητά να αποδυναμώσει, ει δυνατόν, τη σύνδεση μεταξύ της ανθρώπινης πρακτικής δραστηριότητας και της θρησκείας. Αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα, για παράδειγμα, από τις οδηγίες του Σωκράτη να καταφεύγουν σε μαντικούς όσο το δυνατόν λιγότερο (για να μάθουν τη θέληση των θεών) και να προσεύχονται στους θεούς μόνο με τη γενικότερη έννοια της λέξης - για τη χορήγηση αγαθών στους ανθρώπους γενικά, και όχι ορισμένων συγκεκριμένων αγαθών» 54 . στη ζωή, στην προσωπική επικοινωνία και στην τροφή ενός συγκεκριμένου είδους συναισθήματος απέναντί Του» 55. «Ο Σωκράτης δεν μπορούσε, κατ' αρχήν, να απορρίψει την ύπαρξη του Θεού, η οποία δεν σχετίζεται άμεσα με την πρακτική ζωή, μπορούσε ακόμη και να μιλήσει για τις ιδιότητες του Θεού κ.λπ. αλλά αυτός ο αφηρημένος θεός του θεωρητικού λόγου, με την έννοια μιας αφηρημένης ιδέας, έπρεπε να εμφανιστεί στην εσωτερική συνείδηση ​​του Σωκράτη ως κάτι ξένο και αδιάφορο για την πληρότητα της πνευματικής ζωής και δραστηριότητας του ανθρώπου, που συμπίπτει με τους λογικούς νόμους του θεωρητικού μας λόγου και με τους φυσικούς νόμους της άψυχης φύσης» 56 . Από αυτή την άποψη, οι δημοφιλείς αρχαίες θρησκευτικές ιδέες, εναντίον των οποίων πολέμησε ο Σωκράτης σε όλη του τη ζωή, στάθηκαν πιο κοντά στον Χριστιανισμό από τις θρησκευτικές απόψεις του ίδιου του Σωκράτη. Ο Karinsky, για παράδειγμα, χαρακτηρίζει τις απόψεις του Σωκράτη σχετικά με αυτό το ζήτημα διαφορετικά και δίνει μια διαφορετική αξιολόγηση γι' αυτές ως προς αυτό. «Ο Σωκράτης είναι ο πρώτος που προσπάθησε να εξαλείψει τις ελλείψεις που περιέχονται στη λαϊκή και φιλοσοφική αναπαράσταση της θεότητας και να διατυπώσει μια ιδέα γι 'αυτόν που αφενός θα ικανοποιούσε τις απαιτήσεις της αναπτυγμένης σκέψης, αφετέρου θα μπορούσε να επηρεάσει την καρδιά και τη θέληση του ανθρώπου... Για πρώτη φορά, ο Σωκράτης συναντά μια τελεολογική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. καλό. Αν ανιχνεύσουμε τις μεταγενέστερες μορφές τελεολογικής απόδειξης, είναι εύκολο να δούμε ότι η ουσία του θέματος δεν έχει αλλάξει, έχει αλλάξει μόνο η τυπική πλευρά. Η έννοια της θεότητας του Σωκράτη είναι ανώτερη από τη δημοφιλή έννοια της θεότητας, αφού είναι απαλλαγμένη από όλα τα μυθολογικά χαρακτηριστικά που άφθονα την προίκισαν οι ποιητές και από την κατανόηση της θεότητας των προηγούμενων φιλοσόφων, αφού ο Σωκράτης, θεωρώντας τη θεότητα κατ' αναλογία με την ανθρώπινη ψυχή, και στην ίδια την απόδειξη της ύπαρξης του Θεού, δίνει περισσότερη προσοχή στην ύπαρξη του Θεού. ζωηρά από παλαιότερους φιλοσόφους, κάνει κάποιον να αισθάνεται τη σύνδεση της Θεότητας με τον άνθρωπο και αυτό εξυψώνει τη σημασία των θρησκευτικών ιδεών για την ηθική ζωή». Στον Σωκράτη, καθώς και σε άλλους που επικρίνονται από τον Ι.Υα. Ο Chalenko στους φιλοσόφους, μερικές φορές κάνει πολύ αυστηρές απαιτήσεις, οι οποίες σε ορισμένες περιπτώσεις μπορούν να θεωρηθούν εντελώς άδικες. «Ο Σωκράτης δεν είχε βαθιά πεποίθηση για την προσωπική αθανασία 58. «Η αντίθεση μεταξύ της διδασκαλίας του Σωκράτη για τον Θεό και της χριστιανικής διδασκαλίας είναι αξιοσημείωτη τόσο στον βαθμό του βάθους όσο και στην ένταση των θρησκευτικών πεποιθήσεων, που απαιτεί η φιλοσοφία του Σωκράτη, αφενός, και της χριστιανικής διδασκαλίας, αφετέρου, στα συγκριτικά ζητήματα που αποκαλύπτουν το ενδιαφέρον της χριστιανικής διδασκαλίας. Φυσικά, I.Ya. Ο Chalenko μπορεί να αντιταχθεί σε αυτό ότι το ίδιο το σκηνικό του έργου του τον ώθησε να επισημάνει ακριβώς τα σημεία διαφοράς μεταξύ της χριστιανικής διδασκαλίας της ηθικής, αφενός, και της ηθικής των αρχαίων φιλοσόφων, αφετέρου, ενώ τα σημεία ομοιότητας παρέμειναν φυσικά στην άκρη. Ωστόσο, όχι μόνο η αντικειμενικότητα της παρουσίασης της υπόθεσης, αλλά και ο εντυπωσιακός χαρακτήρας της απολογητικής επιχειρηματολογίας θα επιτυγχανόταν, κατά τη γνώμη μου, εάν δόθηκε περισσότερη προσοχή στα πραγματικά ή, ως επί το πλείστον, φανταστικά σημεία ομοιότητας, με διευκρίνιση, χαρακτηρισμό και εκτίμηση της πραγματικής τους σημασίας. Αλλά ας υποθέσουμε ακόμη ότι η θέση για τη σταδιακή παρακμή της αρχαίας ηθικής στο χρονολογικό πλαίσιο που εξετάζει ο συγγραφέας είναι απολύτως δίκαιη. Και σε αυτή την περίπτωση, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο συγγραφέας κατάφερε τελικά να απαλλαγεί από τους εξελικτικούς ισχυρισμούς των υποστηρικτών της προέλευσης του δόγματος της χριστιανικής ηθικής από στοιχεία της φιλοσοφίας και του πολιτισμού που προηγήθηκαν του Χριστιανισμού και της σύγχρονης του. Αντίθετα, από τη σκοπιά κάποιων επιστημόνων, όπου ο I.Ya. Ο Chalenko τελειώνει την κριτική του. Στην πραγματικότητα, η πιο σημαντική και πιο παραγωγική στιγμή της εξελικτικής κίνησης στην πορεία προς τον Χριστιανισμό μόλις αρχίζει. E. Vacherot. ο συγγραφέας ενός τρίτομου παλαιού, αλλά μέχρι τώρα μη ξεπερασμένου, έργου για την αλεξανδρινή σχολή (Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie) παραδέχεται ότι πριν από την εμφάνιση του Χριστιανισμού στον κόσμο, περίπου τη στιγμή που ο συγγραφέας τελειώνει το έργο του, προφέροντας την τελική απελπιστική ετυμηγορία του για την αρχαία ηθική, αντιπροσώπευε, στην ουσία, ένα πτώμα, ακόμα εντυπωσιακό με τις μορφές και τις αναλογίες του, αλλά ήδη απειλούσε να θρυμματιστεί σε σκόνη 61. Αυτό που τον έσωσε από αυτή την κατάρρευση ήταν η επαφή με μια νέα ξένη ιδιοφυΐα, που του έδωσε ζωή με την ισχυρή επιρροή της 62 . Ήταν η ιδιοφυΐα της Ανατολής εμποτισμένη με το πνεύμα του ενθουσιασμού και του μυστικισμού. Ο συνδετικός κρίκος που ένωσε την Ανατολή και τη Δύση από αυτή την άποψη, το τσιμέντο που συμφιλίωσε τα φαινομενικά ανόμοια θρησκευτικά και φιλοσοφικά στοιχεία της Ανατολής και της Ελλάδας σε μια ολιστική κοσμοθεωρία, ήταν ο πλατωνισμός. Ο πλατωνισμός έχει ήδη απορροφήσει ένα έντονο στοιχείο ανατολικής καταγωγής, που έφερε στην Ελλάδα με τη λατρεία του Διονύσου. Γι' αυτό ήταν η φιλοσοφία του Πλάτωνα -και μόνο αυτή- που μπορούσε να χρησιμεύσει ως μεσολαβητική αρχή συμφιλίωσης μεταξύ των ανατολικών και δυτικών στοιχείων και γι' αυτό είναι αυτή η φιλοσοφία που ξαναζωντανεύει και δυναμώνει την τελευταία περίοδο της ελληνικής φιλοσοφίας, έχοντας νιώσει παρόμοια και ευνοϊκή ατμόσφαιρα στα ανατολικά θρησκευτικά στοιχεία. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ο πλατωνισμός ζωντανεύει με ανανεωμένο σθένος και γίνεται το έδαφος στο οποίο έγινε η συγχώνευση και η αμοιβαία αφομοίωση του ελληνικού και του ανατολικού στοιχείου. Η Ανατολή από την πλευρά της έφερε τον μυστικισμό ως διάθεση και η Ελλάδα τον ιδεαλισμό ως θεωρία. Χριστιανισμός και Νεοπλατωνισμός είναι τα μεγάλα αποτελέσματα της γόνιμης ένωσης Ανατολής και Ελλάδας. Και τα δύο, προερχόμενα από την ίδια αρχή, αλλά διαφορετικά στην καταγωγή, η ομοιότητα και η διαφορά τους δείχνουν αυτή την ενότητα αρχής και διαφορά καταγωγής... Στον Χριστιανισμό κυριαρχεί η ανατολική αρχή, στον νεοπλατωνισμό η ελληνική. Επομένως, παρά την ταυτότητα του πνεύματος που ζωντανεύει και τα δύο αυτά δόγματα, εξίσου ιδεαλιστικά και μυστικιστικά, υπάρχει η αναπόφευκτη αντίθεση και ο αγώνας τους, που θα μπορούσε να τελειώσει μόνο με τον θρίαμβο του Χριστιανισμού» 63. Το πιο δραστήριο και σχεδόν το μοναδικό άμεσο όργανο της ανατολικής μεγαλοφυΐας σε αυτή τη σημαντική ένωση Ελλάδας και Ανατολής, που οδήγησε σε τόσο σημαντικές συνέπειες. Οι ιδέες δόθηκαν από τον διάσημο εκπρόσωπο της εβραϊκής σχολής - Φίλωνα (1ος αι. π.Χ., τα γραπτά του λειτούργησαν ως πρότυπο για μεταγενέστερα πειράματα του ίδιου είδους, και για πολλούς, ακόμη και ως πηγή επίγνωσης των φιλοσοφικών ιδεών που χρησιμοποίησε. Η εξέταση των βασικών διατάξεων της ηθικής του Νεοπλατωνισμού για την αποσαφήνιση του ζητήματος της γενετικής σχέσης μεταξύ της χριστιανικής διδασκαλίας για την ηθική και της ηθικής των αρχαίων φιλοσόφων δεν έχει σημαντική σημασία, καθώς η σχολή των νεοπλατωνιστών εμφανίστηκε σε μια εποχή (III αιώνα μ.Χ.), όταν ο Χριστιανισμός είχε ήδη διαδοθεί σημαντικά στον αρχαίο κόσμο και, ως ένα βαθμό, Σε αυτό, η μετάβαση από τον Πλατωνισμό στον Νεοπλατωνισμό δεν έγινε αμέσως, αλλά σταδιακά, και στην ιστορία των δογμάτων που μεσολαβούν μεταξύ Πλατωνισμού και Νεοπλατωνισμού, το σύστημα του Φίλωνα είναι πολύ σημαντικό. Ως εκ τούτου, υποδεικνύει τους λόγους για μια τέτοια σύνδεση, τα μέσα με τα οποία μπορεί να επιτευχθεί κ.λπ. Ό,τι καλύτερο υπάρχει στους Έλληνες φιλοσόφους, ο Φίλων τα προσελκύει όλα αυτά στο σύστημά του και προσπαθεί να τα ενώσει όλα - στο γενικό υπόβαθρο της Μωσαϊκής νομοθεσίας» 66. Και αν ο I.Ya. Chalenko ξεκίνησε να ανιχνεύσει τη διαδικασία της σταδιακής αποκάλυψης των φιλοσοφικών ηθικών διδασκαλιών από την άποψη, ούτως ή άλλως, η ιδεολογική-γενετική διαδικασία είναι σημαντική. Είναι απαραίτητο να αναλύσουμε τι θα μπορούσε να δημιουργήσει το μυαλό, αφημένο στον εαυτό του, ως αποτέλεσμα μιας μακράς ιστορικής διαδικασίας, χρησιμοποιώντας μια μεγάλη ποικιλία υλικών και εξαντλώντας όλη του την ενέργεια; Τώρα I.Ya. Ο Chalenko μπορεί να αντιταχθεί ότι έκοψε το έργο του φέρνοντάς το ακριβώς στις πιο σημαντικές στιγμές της γενετικής διαδικασίας στην πορεία προσέγγισης του Χριστιανισμού και παραλείποντας τα πιο χαρακτηριστικά και σημαντικά τελικά στάδια της ανάπτυξής του - όταν ανακαλύφθηκε μια ιδιαίτερη ενέργεια στη θρησκευτική και φιλοσοφική δημιουργικότητα και προηγουμένως ελλείποντα στοιχεία εισήχθησαν στη δημιουργική διαδικασία 67 . Αν I.Ya. Ο Chalenko είχε αυτή την άποψη, αυτό δεν θα σήμαινε καθόλου ότι το εύρος της δουλειάς του θα επεκταθεί περαιτέρω. Στην περίπτωση αυτή, η προσοχή και η έρευνά του θα στρεφόταν ακριβώς στις υποδεικνυόμενες στιγμές, που συνήθως παρουσιάζονται όχι μόνο ως αμέσως προγενέστερες του Χριστιανισμού, αλλά και ως πλήρης προετοιμασία του τελευταίου στην ουσία του, ώστε ο τελευταίος να είναι υποτίθεται μόνο το τελικό του αποτέλεσμα και ο πιο ώριμος καρπός. Πολλοί θα ήταν πολύ πιο πρόθυμοι να υποδεχτούν την I.Ya. Η απάντηση του Chalenka στο ερώτημα σχετικά με τη στάση του Φιλωνισμού και του Νεοπλατωνισμού στον Χριστιανισμό, παρά μια λεπτομερής κριτική της κοσμοθεωρίας των Σοφιστών, των Επικούρειων και ορισμένων άλλων εκπροσώπων της μικρότερης φιλοσοφικής αδελφότητας. Με τα σχόλιά του, αν και αφορούν κυρίως τις κύριες και ουσιαστικές πτυχές της μελέτης του Ι.Υα. Chalenka, αυτό το σημείωμα δεν αποσκοπεί σε καμία περίπτωση να υπονομεύσει τη σοβαρή επιστημονική σημασία αυτής της διατριβής. Τα περισσότερα σχόλια έχουν μόνο την έννοια ότι το πολύτιμο έργο του Ι.Για. Η τσαλένκα θα μπορούσε να είχε γίνει ακόμα πιο σκοπιμότερα, ακόμα καλύτερα. Αλλά τι είδους δουλειά δεν μπορεί να ειπωθεί σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό; Είναι ασύγκριτα πιο εύκολο να ασκείς κριτική παρά να κάνεις δουλειά. Στις αντιρρήσεις του, ο συγγραφέας αυτών των γραμμών είχε κυρίως κατά νου να υποδείξει εκείνες τις πτυχές που, κατά τη γνώμη του, σε έναν ή τον άλλο βαθμό αποδυναμώνουν την απολογητική σημασία του έργου του I.Ya. Chalenka, αλλά δεν το εξαφανίζουν καθόλου. Ο συγγραφέας έλαβε για την έρευνά του ένα σύγχρονο ερώτημα, πολύ σημαντικό στην ουσία του και στην απολογητική του σημασία, χωρίς να πτοείται από την τεράστια δουλειά που απαιτείται για τη μελέτη της τεράστιας λογοτεχνίας του θέματος, κυρίως σε ξένες γλώσσες, χωρίς να σταματήσει στην έντονη διανοητική εργασία που απευθύνεται ταυτόχρονα σε φιλοσοφική και θεολογική ικανότητα, επιτυχία και ευρυμάθεια. Έδωσε κριτική στην ηθική των αρχαίων φιλοσόφων, σε σύγκριση με τα υπάρχοντα ομοιογενή πειράματα, την πιο εμπεριστατωμένη και λεπτομερή από την άποψη της χριστιανικής διδασκαλίας για την ηθική, δηλαδή από την άποψη - ουσιαστικά - ιδανική και κανονιστική. Η κύρια μέθοδος του συγγραφέα, που φυσικά είχε προκατόχους, εφαρμόστηκε με απόλυτη συνέπεια και ευθύτητα σε μια τόσο μακρά ιστορική περίοδο από τον I.Ya. Chalenkom. Μπορεί κανείς να αμφισβητήσει την καταλληλότητα αυτής της μεθόδου, αλλά η σοβαρή σημασία δεν μπορεί να αμφισβητηθεί για τους λόγους που ώθησαν τον συγγραφέα να επικεντρωθεί στη μέθοδο που υιοθέτησε. ΚΑΙ ο I. Chalenko ολοκλήρωσε το έργο με τη χαρακτηριστική του στοχαστικότητα και σοβαρότητα, και με μεγάλη λεπτομέρεια. Από αυτή την άποψη, μπορεί να έκανε ακόμη και υπέρβαση: η μελέτη θα μπορούσε να είχε μειωθεί σημαντικά. Αλλά και αυτό το χαρακτηριστικό της διατριβής αντανακλούσε την αφοσίωση του στην αλήθεια. Σε ορισμένα ζητήματα, ο συγγραφέας περιέχει πολύ πρακτικές, εμπεριστατωμένες σκέψεις και λεπτές παρατηρήσεις (βλ., για παράδειγμα, σελ. 6). Ως αποτέλεσμα της μελέτης του I.Ya. Ο Chalenka αποδεικνύεται ότι η αρχαία φιλοσοφία όχι μόνο δεν μπορούσε να δώσει στην ανθρώπινη καρδιά ζωτική ενέργεια, να αναζωογονήσει την ανθρώπινη προσωπικότητα στα βάθη και τα θεμέλιά της, αλλά δεν ήταν καν ικανή να δώσει μια ικανοποιητική απάντηση στο ερώτημα του νοήματος της ζωής. Εάν στο ένα ή στο άλλο φιλοσοφικό σύστημα υπάρχουν συχνά κόκκοι αλήθειας, που μερικές φορές φαίνεται να μοιάζουν πολύ με ορισμένα χριστιανικά χαρακτηριστικά, τότε αυτοί οι κόκκοι δεν θα μπορούσαν να συγχωνευθούν από μόνοι τους σε ένα οργανικό σύνολο. Ο R. Schneider 68 για να διευκρινίσει τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ της χριστιανικής διδασκαλίας για την ηθική και της ηθικής των αρχαίων φιλοσόφων χρησιμοποιεί μια εύστοχη σύγκριση με δύο ουράνια τόξα: ο Χριστιανισμός είναι ένα φυσικό ουράνιο τόξο, η διδασκαλία των αρχαίων φιλοσόφων, γενικά, είναι ένα τεχνητό ουράνιο τόξο. Αν και ένα τεχνητό ουράνιο τόξο περιέχει όλα τα χρώματα, παραμένουν χωριστά και δεν μπορούν να συγχωνευθούν σε ένα λευκό χρώμα, όπως σε ένα φυσικό ουράνιο τόξο. Μακάρι να υπήρχαν περισσότεροι τόσο αφοσιωμένοι και ικανοί επιστήμονες και τόσο λεπτομερείς, σοβαρές επιστημονικές εργασίες!.. Καθ. M.D. Muretov, The New Testament song of love σε σύγκριση με το Συμπόσιο του Πλάτωνα και το Song of Songs. Αγίας Τριάδας. Σέργιος Λαύρα. 1903, πίν. 74. G. Heinrici, Die Bergpredigt, S. 13. Licht vom Osten. Das Neue Testament und die neuentdeckten Texte der hellenistisch – römischen Welt. Tübingen, 1909, S. 2. Άλλα έργα του καθ. Ο M.D. Muretov αναφέρεται: «Το Δόγμα του Λόγου από τον Φίλωνα τον Αλεξανδρινό και τον Ιωάννη τον Θεολόγο». Μόσχα, 1885; «Το Δόγμα του Λόγου του Ιωάννη του Θεολόγου στη σχέση του με τη φιλοσοφία του Φίλωνα της Αλεξανδρείας» και «Ο Ερνέστος Ρενάν και η «Ζωή του Ιησού». S. Heinrici, Die Bergpredigt, S.S. 4–6. Ότι ο Χριστιανισμός νίκησε τον Στωικισμό ακριβώς ως θρησκεία - αυτή η δήλωση είναι μια από τις κύριες θέσεις του Epiktet und das neue Testament του Bonhöffer. A. Deissmann, Licht vom Osten, S. 233 ff. II, 814, βλ. σελ. 817, 1168. Σελίδα 622. Βλέπε και 671, 688 κ.λπ. II, 243, 252; Τετ επίσης 261, 403–404, κ.λπ. Βλέπε «Bibelstudien» και «Neue Bibelstudien» καθώς και «Licht vom Osten. Das Neue Testament und die neuentdeckten Texte der hellenistisch-römischen Welt.” Tubingen, 1909, SS. 23–230. Cp. A. Deissmann, Licht vom Osten, S. 50: in der religiös schöpferischen Urzeit ist die Wortbildende Kraft des Christentums bei weitem nicht so gross, als seine begriffsumbildende Wirkung. Καθ. Ν.Ι. Sagarda, Αρχαία εκκλησιαστική θεολογική επιστήμη στην ελληνική ανατολή στην ακμή της (IV-V αι.), σελ. 55. Καθ. Α.Α. Σπάσκυ, Ιστορία των δογματικών κινημάτων στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων. T. I. Sergiev Posad 1906, σ. 650–651. Βλέπε F.A. Bernard, Beiträge zur mystischen Theologie. Augsburg, 1847; A. Harnack, Lehrbuch Dogmengeschichte I, SS. 564–567; III, S. 382; 144–145; Bigg, The Christian Platonists of Alex. 1886, πίν. 51 επ. Η κύρια κατεύθυνση του αρχαίου εκκλησιαστικού μυστικισμού. Θεολόγος Βεστν. 1911, Δεκέμβριος, σελ. 830. Η πανθεϊστική κοσμοθεωρία αποδεικνύεται ανίσχυρη στην εξήγηση της προέλευσης, της ουσίας και της σημασίας του κακού στον κόσμο, γι' αυτό αναγκάζεται να εξαλείψει εντελώς αυτό το πρόβλημα αρνούμενος το «ηθικό κακό, δηλ. αμαρτία με την αντικειμενική έννοια της λέξης» (II, σελ. 869 - για τον Σενέκα), και μάλιστα απαιτεί τη δικαιολόγηση του κανονικού φαινομένου (II, pp., για παράδειγμα, εντελώς. 960-961 - για τον Επίκτητο). Δείτε και στο βιβλίο. Baudissin'a, Adonis und Esmun. Lpz., 1911, S. 526. II, σελ. 147; Τετ επίσης II σελ. 245 – για τις προσευχές. T. I. Paris, 1846, b. 96. V.F. Ιβανίτσκι. Φίλωνος Αλεξανδρείας. Ζωή και ανασκόπηση της λογοτεχνικής δραστηριότητας. Κίεβο, 1911, σελ. 513. Βλέπε, για παράδειγμα, την ένδειξη του Baudissim για τη συμπερίληψη, ειδικότερα, των θρησκευτικών ιδεών των Χαναανιτικών λαών. Adonis und Esmun. SS. 520, 527. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: