Kritische Bemerkungen beim Masterkolloquium von I.Ya. Chalenka als zweiter offizieller Gegner

Unabhängigkeit der christlichen Morallehre von der Ethik antiker Philosophen. Im Zusammenhang mit den religiösen und metaphysischen Grundlagen der christlichen Lehre einerseits und den Lehren griechischer und römischer Philosophen andererseits. Teil I. Historischer Rückblick auf die Fachliteratur. Seite 1–18 1–614. – Teil II. Die Geschichte der antiken philosophischen Ethik in ihrer Beziehung zur christlichen Morallehre. Seite 1–1190. Poltawa, 1912 Die Frage nach dem Verhältnis der offenbarten christlichen Morallehre zur Ethik der antiken Philosophen hat seit langem die Aufmerksamkeit der nachdenklichsten und gelehrtesten Männer der christlichen Kirche und Wissenschaft beschäftigt, die bis vor kurzem viele und oft sehr wertvolle Experimente zur Lösung dieser im Wesentlichen und – insbesondere – in ihrer apologetischen Bedeutung wichtigen Frage durchgeführt haben und durchführen. Antworten auf diese Frage wurden und werden in den unterschiedlichsten Richtungen gegeben, von denen es in diesem Fall wichtig ist, nur die charakteristischsten und grundlegendsten zu erwähnen. Einige übertreiben die schwachen und verführerischen Aspekte der antiken Ethik und erklären sie, wie alles Heidnische, für keinen wertvollen Inhalt und sehen darin absolut nichts, was der christlichen Morallehre nahe kommt. Das entgegengesetzte Extrem wird durch eine Sichtweise repräsentiert, die in der christlichen Moral im Vergleich zur antiken Ethik nichts wesentlich Neues sieht, und einige Vertreter dieser Richtung, geblendet von der Brillanz der ästhetischen Form, in die das antike Heidentum gekleidet war, neigen dazu, letzteres – selbst in seinem religiösen und ethischen Inhalt – direkt über das Christentum zu stellen. So sagt beispielsweise Jacobs: „Christen existierten schon bevor Christus in Bethlehem geboren wurde – sie existierten nicht nur in Palästina, sondern auf der ganzen Welt“ (Reden und Abhandlungen I, 35). Allerdings gehen die meisten Forscher der freien Richtung noch immer nicht in ein solches Extrem. Sie beweisen ihre These über den Ursprung der christlichen Morallehre sowie des Christentums im Allgemeinen durch eine rein natürliche, evolutionäre Entwicklung, die das A und O aller wissenschaftlichen Existenz und ihres Bekenntnisses darstellt, indem sie als Elemente, die angeblich mit einer genetischen Verwandtschaft mit dem Christentum verbunden sind, nicht nur die Ethik antiker Philosophen, sondern auch die Lehren östlicher Religionen usw. heranziehen und die Sache so darstellen, dass es im Zeitalter der Entstehung, Verbreitung und Offenbarung das Christentum gab offenbar eine außergewöhnliche Annäherung und Interaktion der unterschiedlichsten Elemente. Das Christentum erschien nur als Ergebnis einer solchen Interaktion, obwohl es immer noch nicht möglich ist, seine Lehre in ihre ursprünglichen Bestandteile zu zerlegen, weil diese im Wirbelsturm der vermeintlichen synkretistischen Zirkulation der heterogensten Elemente sich fast bis zur Unkenntlichkeit verändern und die unerwartetsten Kombinationen eingehen konnten ... Und Verteidiger des von der Vorentwicklung der Antike unabhängigen Ursprungs der christlichen Moral als göttlicher Offenbarung gehen in ihren apologetischen Konstruktionen unterschiedliche Richtungen ein. Einige argumentieren, dass die heidnische Welt selbst in der Person ihrer besten und edelsten Vertreter die christliche Morallehre durch natürliche Entwicklung nicht nur aus sich selbst hervorbringen konnte, sondern auch nicht in der Lage war, sich ihr zu nähern. Andere geben zu, dass die Seele aufgrund der Natur des Christentums im Heidentum nicht die Fähigkeit verloren hat, natürliche Offenbarungen von Gott wahrzunehmen – in der äußeren Natur und in den Eingebungen des Gewissens, und leugnen daher in der Ethik antiker Philosophen nicht die schrittweise Verbesserung und Annäherung an das Christentum. Die heidnische Welt bereitete sich daher nicht negativ auf die christliche Offenbarung vor, sondern auch positiv. In der Person ihrer würdigsten Vertreter kam sie ihr mit ihren Bestrebungen und Bitten, mit ihren Konzepten von Gut und Böse – wenn auch unvollständig, vage und unzureichend, aber dennoch im Wesentlichen wahr – auf halbem Weg entgegen und akzeptierte das Christentum als „Streben der Zungen“, als direkte und gewünschte Antwort auf ihre dringenden Bitten des Geistes und des Herzens. In der hellenischen „Weisheit“ offenbarte sich also eine positive Vorwegnahme und Vorwegnahme des Christentums, und zwar in der Weise, dass in ihr die Menschheit auf die Aneignung des Christentums von einer anderen Seite als im Judentum vorbereitet und erzogen wurde. „Die Griechen, das Volk der „Weisheit“ (1 Kor. 1,22, 23), offenbarten das Ideal der menschlichen Liebe und für den Menschen und erhob es zu seiner höchsten Vernunft und Idee (λόγος, Welt der Ideen). Israel, das Volk der „Zeichen“, zeigte der Welt die Liebe Gottes und zu Gott, als Auserwählter dieser Liebe, als Träger des Bundes Gottes mit den Menschen, als Hüter wunderbarer Zeichen und Offenbarungen (λόγια) der Liebe Gottes zu den Menschen und der Liebe der Menschen zu Gott (Röm. 3 vgl. Röm. 9:4–5). Mit seiner Philosophie und Geschichte bereitete der Hellenismus die Menschheit auf die Aneignung des Geistes der neutestamentlichen Liebe vor; Mit seiner Religion und Geschichte bereitete das Judentum das Erscheinen der jungfräulichen Mutter im Fleisch vor – derjenigen, die diese Liebe verwirklichte. Dort – λόγος σπερματικός, hier – der Samen der Frau. Dort ist Liebe wie die Betrachtung der göttlichen Ideenwelt oder des Logos; Hier ist Liebe wie die Geburt des sündlosen Fleisches des Logos aus der Frau. In der Verwirklichung des christlichen Ideals der Liebe bzw. der „Geburt“ des Gottmenschen „aus der Frau“ – in dieser „großen Frömmigkeit des Geheimnisses der Erscheinung Gottes im Fleisch“, ausgedrückt im Theologen Johannes mit den Worten: „Das Wort wurde Fleisch – Λόγος σάρξ έγένετο, – das Wort – Λόγος“ entspricht Der Hellenismus, das Fleisch - σάρξ - das Judentum und die Verwirklichung des Ideals selbst, dieses Große und Geheimnisvolle wurde - έγένετο gehört zu Christus, dem Gottmenschen (Johannes 3:16, 4:9, 10; Röm. 5:9; Gal. 4:4; Kol. 1 und viele andere. 1 "). Auch wenn die notwendige Kritik hier nicht im angemessenen Ausmaß erfolgt, so dass Valckenaeer über Wetsteins Arbeit in dieser Hinsicht dies darin sogar zum Ausdruck bringt, wie in der Leinwand, die Ap. Peter dachte in einer Vision darüber nach, dass man saubere und unreine Tiere nebeneinander sehen kann 2 – der berühmte Adolf Deissmann behauptet jedoch, dass die Neuveröffentlichung von Wetsteins Werk, natürlich mit allen verfügbaren Mitteln und Informationen, die wir jetzt auf diesem Gebiet haben, eine würdige Lebensaufgabe für einen ernsthaften Forscher wäre 3. Unter den Werken des letzten Jahrhunderts verdient Schneiders Buch Aufmerksamkeit. Christliche Klänge aus den Griechischen und Römischen Klassikern. Götha, 1865, wo unter den Philosophen nur Platon beteiligt ist, aber in der „Vorrede und Einleitung“ durchaus wertvolle Grundüberlegungen gegeben werden. Unter den Werken des aktuellen Jahrhunderts sind die Werke von Georg Heinrici zu nennen – insbesondere zur Organisation der korinthischen Gemeinde (im Kommentar zu 2 Kor. (1887)) und „Die Bergpredigt, begriffsgeschichtlich untersucht“. Leipzig 1905. All dies veranlasste den Autor natürlich dazu, nach der Darstellung des systematischen Teils seiner Forschung die Frage aufzuwerfen und zu klären, was seine Arbeit im Vergleich zu früheren Experimenten zur Untersuchung des vorliegenden Themas tatsächlich darstellt und worauf ihre eigentliche Daseinsberechtigung in der wissenschaftlichen Literatur beruht. Hierher kommt Teil 1 von I.Yas Forschung. Chalenko: „Historischer Überblick über die Literatur zu diesem Thema.“ Der Autor selbst stellt fest, dass seine Rezension „ihrer Zielsetzung nach zur unteren Kategorie der „historisch-literarischen Rezensionen“ gehört und gewissermaßen eine „Einleitung“ zum zweiten Teil darstellt“ 4 . „Es ist kaum möglich, einer solchen historischen Rezension der Literatur zu einem bestimmten Thema eine unabhängige wissenschaftliche Bedeutung zuzuschreiben, und der Begriff „historische Rezension“ selbst entspricht in diesem Fall nicht ganz genau dem Begriff, den er bezeichnet, da der Schwerpunkt einer solchen „Rezension“ nicht so sehr darin liegt, die historische Entwicklung verschiedener Meinungen und Urteile zu einem bestimmten Thema anzuzeigen, sondern in der logischen Verteilung dieser Meinungen und Urteile auf bekannte Gruppen. Diese Art von Arbeit kann nur als mehr oder weniger systematisiertes Vorbereitungsmaterial für eine historisch-kritische Überprüfung der Literatur zu einem bestimmten Thema im engeren Sinne des Wortes von Interesse sein und eine gewisse wissenschaftliche Bedeutung haben. Die erste Gruppe umfasst wissenschaftliche Forscher, die das Christentum in eine genetische Abhängigkeit vom natürlichen historischen Verlauf der religiösen und moralischen Entwicklung der vorchristlichen Menschheit stellen. Die einzelnen vom Autor genannten Kategorien weisen natürlich mehr Gemeinsamkeiten als Unterschiede auf, daher bestand meiner Meinung nach kein besonderer Bedarf. Dies kann manchmal zu langweiliger Monotonie führen und den Leser mit einer Fülle von Material ohne klare und separate Schlussfolgerungen verängstigen. Es scheint angemessener zu sein, bei jeder der genannten Arten von Ansichten sowohl die gemeinsame Grundlage für alle hervorzuheben und zu charakterisieren als auch verschiedene besondere, typischste Argumentationsnuancen und Merkmale bei der Offenlegung und Begründung von Thesen, die ihnen allen gemeinsam sind. Eine solche Aussage würde erhebliche Arbeit vom Autor erfordern, aber zu wirklich aussagekräftigen Ergebnissen führen, in prägnanter Form eine klare Vorstellung von jeder Ansichtsart in ihren wesentlichen Bestimmungen und Hauptbegründungen vermitteln und ihre Stärken und Schwächen ausreichend sichtbar machen. In seiner jetzigen Form ist es tatsächlich gegeben, wie I.Ya selbst zugibt. Chalenko ist nur eine Vorarbeit, die der Autor selbst leisten musste, es bestand jedoch weder ein dringender Bedarf noch eine ernsthafte Motivation, es dem Leser in seiner jetzigen Form anzubieten. UND I. Chalenko hat ein riesiges, kolossales Werk in Angriff genommen und ausgeführt, das den berühmten Schriftsteller V.V. in Erstaunen versetzte. Rozanov – vor allem, weil es in der Provinz entstand, der Autor sein Werk aber nicht vollendete und es dadurch natürlich etwas entwertete. In der vorliegenden Form zeichnet sich die „Rezension“ im Allgemeinen durch eine seltene Vollständigkeit und Gründlichkeit aus, es gibt jedoch auch Lücken, die für den Autor, insbesondere angesichts der von ihm verfolgten Methode, zur Belastung werden können. Die Rezension bezieht sich beispielsweise auf die Abhandlung von Prof. I.V. Popov „Elemente der griechisch-römischen Kultur in der Geschichte des antiken Christentums.“ Aber der interessierte I.Ya. Chalenko, das Thema wird von Prof. I.V. angesprochen. Popov und in seiner Masterarbeit: „Natürliches Moralgesetz (Psychologische Grundlagen der Moral).“ Sergejew Possad. 1897, Kap. IV, S. 402 als nächstes. Hier wird die These bewiesen, dass „das Ideal der Einheit und Harmonie in verschiedenen Formen bereits in der heidnischen Antike seinen Ausdruck gefunden hat. Seine Vollendung aber ist die moralische Lehre des Christentums“ (S. 403). Auch der Aufsatz (eigentliche Rede) von Prof. wurde in der Rezension nicht erwähnt. M.D. Muretov „Das neutestamentliche Liebeslied im Vergleich zu Platons Symposium und dem Hohelied.“ 1903, - enthält viele wertvolle und tiefe Gedanken und Beobachtungen 6. Die Studie (eigentliche Rede) von Prof. wird ebenfalls weggelassen. Vl. A. Nikolsky: „Die christliche Lehre von der Feindesliebe in ihrem Verhältnis zur Lehre der klassischen Antike.“ Kasan, 1911, - Klärung der Frage nach dem Verhältnis der christlichen Lehre zur antiken Ethik zu diesem Zeitpunkt, der nach Meinung sehr vieler und maßgeblicher Wissenschaftler den charakteristischsten und spezifischsten Unterschied und den auffälligsten in der bemerkenswerten Überlegenheit der Offenbarungsreligion gegenüber dem Heidentum darstellt. Bei der „Überprüfung“ der Ansichten ausländischer Wissenschaftler wird darauf hingewiesen, dass manchmal weniger charakteristische Ansichten ausführlich dargestellt werden und nur die Namen von Autoren kurz genannt werden, deren Standpunkt der Autor selbst annähert. Als Beispiel sei A. Bonhöffer genannt, Autor der Werke „Epiktet und die Stoa“ Sttutg. 1890. „Die Ethik des Stoikers Epiktet“. Stuttg. 1894 7, sowie „Epiktet und das neue Testament“. Gießen, 1911. Solche Fälle sind besonders ärgerlich, weil sie die Verwirklichung des Zwecks der Rezension behindern, so dass „sie Stoff für eine kritische Beurteilung darüber liefert, ob der Autor eines bestimmten Werkes etwas wesentlich Neues und Wertvolles von sich selbst in das bereits Geleistete eingebracht hat“ 8 . Manchmal untersucht die „Rezension“ die Ansichten solcher Autoren, die sie nur am Rande äußerten und sich im Allgemeinen nicht speziell mit dem untersuchten Thema befassten. Es bestand weder eine besondere Notwendigkeit noch ein triftiger Grund, solche Fälle durch eine Verlängerung des Buches einzubeziehen. Aber das alles ist nicht so wichtig und auf jeden Fall nicht das Wichtigste. Mir scheint, dass dies daran liegt, dass zwischen dem zweiten – systematischen – Teil und dem ersten keine Übereinstimmung besteht, da er Ansichten darlegt, die die Abhängigkeit der christlichen Morallehre von der Ethik antiker Philosophen bekräftigen. Diese Ansichten setzen – in den meisten Fällen – in der griechischen Philosophie nur Elemente und einzelne Momente voraus und weisen darauf hin, die – zusammen mit anderen Faktoren und unter deren Einfluss – dienten, also das Material, aus dem die christliche Morallehre gebildet wurde, während im Studium von I.Ya. Chalenko vergleicht jedes der vom Autor zur Betrachtung herangezogenen philosophischen Systeme in ihrer Gesamtheit mit der christlichen Morallehre, ohne Rücksicht auf andere vermeintliche Faktoren. In diesem Zusammenhang sind die folgenden Bemerkungen über Sokrates charakteristisch: „Auf jeden Fall ist es sicher, dass Sokrates eine tiefe Überzeugung von der persönlichen Unsterblichkeit hat ...“ gab es nicht“ 9; „Sokrates hat keine klare und eindeutige Überzeugung von der persönlichen Unsterblichkeit der menschlichen Seele und außerdem wird die Auferstehung von den Toten im früheren Körper überhaupt nicht erwähnt“ 10; über Platon: „Platon kann keineswegs von Gott als einem objektiven Maß für die Erkenntnis aller Dinge im Sinne der christlichen Lehre sprechen, nach der Gott den Menschen durch Jesus Christus die Wahrheit in ihrer fertigen und darüber hinaus angemessenen Form verkündete“ 11. Natürlich ist es durchaus legitim, einen von mehreren Faktoren zu isolieren – zum Zwecke einer detaillierten wissenschaftlichen Untersuchung seiner Natur und Einflüsse –, wenn jedoch allgemeine Schlussfolgerungen gezogen werden, sollten die Ansichten, mit denen sich I.Ya. Chalenko auseinandersetzen muss, nicht geleugnet werden, sondern sie hoffen, seine Bedeutung zu beseitigen, indem sie daran erinnern, dass es Philosophie gibt, und hier ist Religion, jeder ist eine eigene Gattung Phänomen, weshalb „die Bedingungen für die Begriffsbildung im Bereich der Philosophie einerseits und der Religion andererseits sowie der philosophischen und religiösen Lehre unterschiedlich sind“12. Diejenigen, die den übernatürlichen Ursprung der christlichen Moral leugnen, argumentieren tatsächlich, dass diese Lehre im Wesentlichen nichts Neues enthält, für das es nicht möglich wäre, Präzedenzfälle und Tendenzen, Grundelemente im bisherigen Verlauf der kulturellen und historischen Entwicklung, zu finden. Um ihre Argumentation zu erleichtern, streben die Anhänger dieser Ansicht, wie bereits erwähnt, danach, die Menge der von ihnen angezogenen Materialien nahezu ins Unendliche auszudehnen. Insbesondere zur Annäherung an das Christentum sind nicht nur das Judentum, sondern auch östliche Religionen, insbesondere das sogenannte Westasien, Mysterienkulte usw. beteiligt. Angesichts dieser Voraussetzungen halten sie es manchmal für notwendig, den fruchtbaren Einfluss nicht der philosophischen, sondern der volkstümlichen antiken Ethik auf die frühchristliche Ethik hervorzuheben 13 . Aber vielleicht waren die Natur und die Merkmale der Ethik der antiken Philosophen so beschaffen, dass sie die Anknüpfung fremder Prinzipien und eine signifikante Transformation an sie nicht zuließen? UND I. Chalenko glaubt genau das, und das ist die These, auf die wir jetzt näher eingehen sollten. Der Autor stellt zwei moralische und mentale Haupttypen fest: rational-intellektuell und kardio-volitional, „die sich so grundlegend voneinander unterscheiden, dass es keinen direkten psychologischen Übergang zwischen ihnen gibt, wodurch der Wechsel von einem von ihnen zu einem anderen entgegengesetzten Typ eine einfache Entwicklung, sondern eine radikale Revolution in der gesamten mentalen Struktur einer bestimmten Person oder Gesellschaft impliziert“ 14. UND I. Chalenko charakterisiert beide Typen ausführlich – und zwar zunächst offenbar auf der Grundlage von A-priori-Daten 15, denn nach Abschluss dieser Charakterisierung stellt der Autor die Frage: „Welchen dieser beiden moralischen und psychologischen Typen sollen wir einerseits den Typus eines wahren Christen einordnen, wie er in den heiligen Büchern des Neuen Testaments skizziert wird, andererseits den Typus eines antiken Philosophen – Moralisten?“ Und er gibt die Antwort, dass „das neutestamentliche Ideal der moralischen Vollkommenheit in seinen Hauptmerkmalen mit den charakteristischen Merkmalen des oben erwähnten moralischen Typs des Herzens übereinstimmt“ 16. Inzwischen gehört die Lehre der antiken Philosophen „zum Antipoden“ des moralisch-psychologischen Typs – „zum rational-intellektuellen Typ“ 17 . Beide Typen gehören also offenbar zum Bereich der natürlichen psychologischen Phänomene, sind jedoch andererseits sowohl ihrem Wesen nach als auch in I.Ya. Chalenki geht natürlich davon aus, dass der von Herzen gewollte Moraltypus – der in seiner wahren Form nur im Christentum gegeben ist – sich nicht auf der Grundlage natürlicher menschlicher Unerneuerung manifestieren und in seiner wahren Vollkommenheit offenbaren kann und durch eine gnadenvolle Wiedergeburt bedingt ist. Der herzwollende Typus kann also eigentlich nicht mit dem rational-intellektuellen Typus gleichgesetzt werden, und dieser erweist sich sofort nicht nur als unzureichend und einseitig in seiner Richtung und seinem Inhalt, sondern – direkt und entscheidend – als eine Verzerrung und Pervertierung dessen, was normal und angemessen ist. Auf jeden Fall war es meiner Meinung nach bei der Aufstellung einer solchen Kardinalthese notwendig, sie mit aller Sicherheit und Klarheit zu formulieren. Inzwischen, I.Ya. Chalenko sagt nicht klar und kategorisch: Könnte sich der herzenswillige Typus – in Theorie und Leben – zumindest in seinen Kinderschuhen – vor und außerhalb des Christentums durch die eigenen Kräfte des nicht wiedergeborenen Menschen selbst manifestieren und offenbaren – oder hier war nicht nur Platz dafür, sondern auch kein Platz. In Bezug auf antike Philosophen I.Ya. Chalenko kam zu einem völlig düsteren und negativen Fazit. Wie aber war die Situation in anderen Bereichen der vorchristlichen Menschheit? Zu diesem Thema kann man vom Autor nur einen Hinweis finden. Auf Seite 99 I.Ya. Chalenko schreibt: „Und wenn die antike Welt dennoch nicht so extreme Trägheit und Passivität zeigte, die die Geschichte der östlichen Völker charakterisieren, dann erklärt sich dies am natürlichsten aus der Tatsache, dass die naturalistische Weltanschauung in der antiken Welt nicht mit so strenger Konsequenz umgesetzt wurde wie bei den östlichen Völkern, ein klarer Beweis dafür kann das Vorhandensein solcher Proteste in der antiken Gesellschaft gegen die extreme Demütigung der individuellen menschlichen Persönlichkeit sein, wie zum Beispiel derjenige, dessen Vertreter übrigens waren die Sophisten“ 18. Folglich sei es bei anderen – östlichen – Völkern in dieser Hinsicht – so der Autor – noch schlimmer gewesen als bei den Griechen. Was ist mit dem jüdischen Volk? Was ist mit der Morallehre des Alten Testaments? Welcher Typ war es? Eine eindeutige Antwort auf diese Frage war dringend notwendig, da das Judentum von vielen als wichtiger Faktor des Synkretismus angesehen wird, durch den angeblich das Christentum entstanden ist. Andererseits heißt es über den „moralisch-psychologischen Typus eines wahren Nachfolgers Christi“, dass er „auf den höchsten Stufen seiner konsequenten und normalen Entwicklung zweifellos Merkmale des herzenswilligen Typus enthält“. Werden hier nicht die unteren Entwicklungsstadien des kardiovolitionalen Typs angenommen? Der Hauptstandpunkt von I.Ya. Chalenka, seine grundsätzliche Überzeugung vom polaren Gegenteil der beiden Hauptmoraltypen, bei denen ein direkter Übergang von einem zum anderen völlig unmöglich ist, kommt nicht nur ganz eindeutig zum Ausdruck, sondern wird auch „an die Spitze“ der Forschung von I.Ya gestellt. Chalenko und führte darin mit aller Konsequenz aus. Aber diese These bedarf meiner Meinung nach ernsthaften Vorbehalten und erheblichen Einschränkungen, und die ihr von I.Ya. Chalenkoms allzu kategorische Formulierung ist nicht einmal ganz richtig. 1) aus der Sicht des Konzepts der Seele und ihrer Fähigkeiten, wie es von der modernen Psychologie etabliert wird. Sie betrachtet die individuellen Fähigkeiten der Seele nur als unterschiedliche Manifestationen derselben Kraft. Aus dieser Sicht „kann man beispielsweise die folgende Bemerkung des Autors kaum als überzeugend erkennen: „Das energetische Moment im Tugendbegriff des Aristoteles kommt natürlich ganz klar und deutlich zum Ausdruck, aber Tatsache ist, dass er in diesem Fall von der Energie oder Aktivität unseres theoretischen Geistes spricht und nicht von Willensenergie und nicht von Spannung im Leben des menschlichen Herzens, also nicht von Energie im engeren Sinne des Wortes“ 19 . Aber auch aus historischer Sicht hält die betrachtete These einer strengen Kritik nicht stand. Es gilt als unbestreitbar, dass die Griechen von Natur aus ein ästhetisches Gespür hatten, insbesondere ein Gefühl für Proportionen. Es hat das moralische Gefühl deutlich gestärkt. Es ist unmöglich, bei ihnen das Vorhandensein eines Gefühls der Zärtlichkeit oder eines Mitgefühls zu leugnen. Und in der Dissertation von I.Ya. Chalenka stellt zum Beispiel fest, dass Sokrates weitgehend von einem ästhetischen Gefühl geprägt war, das oft eine dem religiösen Gefühl nahekommende Nuance erhielt“ 20 ; „Gerechtigkeit, diese höchste der Tugenden und sozusagen die Synthese aller anderen Tugenden, fällt bei Platon mit dem Konzept der Gesundheit der Seele eines Menschen zusammen, der diese „Tugend“ besitzt, oder mit dem Konzept des geistigen Friedens und der geistigen Harmonie“ 21. Das ästhetische Gefühl verlor auch bei den Stoikern nicht an Bedeutung, wie von bemerkte der Autor selbst. „Chrysipp etwa versucht in seinem Werk „Περί τού καλού“ alle Einzelprädikate, die seiner Meinung nach das Gute letztlich hat, auf den Begriff des „Schönen“ zu reduzieren, und dieser wiederum identifiziert sich mit dem Begriff des Guten – so dass wir bei den Stoikern, insbesondere bei Chrysipp, nicht mehr von einem Vergleich dieser Begriffe sprechen, sondern von deren Identität im Wesentlichen. Gleichzeitig identifiziert Chrysippus auch das Konzept der Tugend mit „gut“ oder „schön“. Die Schönheit oder Güte der Seele und ihre Gesundheit oder Tugend liegen in ihrer Symmetrie tugendhafte Taten des Menschen“ 25 und was laut Marcus Aurelius ein Mensch dank seiner Vernunft so weit erreichen kann, dass er fairerweise Gott gleichgestellt werden kann 26 – was ist dieses „Glück“ anderes als ein Ausdruck des tiefsten Bedürfnisses des menschlichen Herzens? Über Aristoteles sagt der Autor, dass der Eudaimonismus fairerweise als charakteristisches Merkmal seiner Lehre über das ultimative Ziel menschlicher Bestrebungen anerkannt werden sollte.“ 27 „Aristoteles glaubt, dass das höchste Gut eines jeden Menschen Glückseligkeit ist, und letztere liegt seiner Meinung nach in rationaler oder mit der Tugend vereinbarer menschlicher Aktivität, die den Charakter einer dauerhaften, unveränderlichen Fähigkeit erhält und als natürliche Folge ständig von einem Gefühl der Freude und Angenehmheit begleitet wird.“ 28. Das kontemplative Leben schenkt dem Menschen laut Aristoteles Freuden von erstaunlicher Reinheit und Kraft, vollkommener Seelenruhe und Selbstzufriedenheit. 29 Auch über Marcus Aurelius wird berichtet, dass er, obwohl er von allem Irdischen bis ins Innerste enttäuscht war, den Wunsch, den Kelch der Freuden hier auf Erden bis zur Neige zu trinken, hoch entwickelt hatte 30. Der Autor spricht auch von den guten „Bestrebungen des antiken Menschen, deren Wachstum und Entwicklung unter anderem durch die philosophische und reformatorische Tätigkeit von Sokrates erleichtert wurde und deren endgültige und vollständige Befriedigung durch das Christentum gewährleistet wurde“31 . Folglich und auf der Grundlage der Daten, die selbst in dem hier besprochenen Buch gefunden wurden, kann man über die Ethik der antiken Philosophen nicht sagen, dass sie das Herz und die Willensfähigkeiten des Menschen völlig ignorierten und dass ihr ethischer Typus nicht einmal Berührungspunkte mit dem Typus des Herzens als seinem „Antipoden“ hatte. Im Gegenteil, der Autor selbst stellt das Vorhandensein charakteristischer Elemente in den ethischen Lehren antiker Philosophen fest, die I.Ya. Chalenko betrachtet den kardio-volitionalen Typ als eine spezifische Zugehörigkeit. Über Platon lesen wir beispielsweise: „Beide Tendenzen – theistisch-spiritualistisch und naturalistisch-pantheistisch – ziehen sich wie ein roter Faden durch die gesamte Philosophie Platons und existieren trotz ihrer scheinbaren logischen Unvereinbarkeit in seinem Geist nebeneinander“32. „Platons Theologie spielte gerade dank der Präsenz in ihr neben dem naturalistisch-pantheistischen Moment auch des theistisch-spiritualistischen Moments, wenn auch vage und rein theoretisch, eine ziemlich große globale Rolle bei der Vorbereitung der antiken Gesellschaft auf die Assimilation der christlichen Gotteslehre in dem Sinne, dass sie in der antiken Welt eine dafür günstige mentale Stimmung schaffte“ 33. Und im Allgemeinen, so I.Ya. sich selbst. Chalenka, Vertreter der antiken Philosophie „entwickelten in ihren Anhängern ein Verlangen nach supranaturalistischen und altruistischen Moralidealen“, so dass das Christentum mit seinen supranaturalistischen und altruistischen Moralidealen die gewünschte historische Antwort auf diese spirituellen Bedürfnisse der antiken Welt war 34. Und hier ist schließlich eine weitere bedeutende Anerkennung, die für die Verteidigung der betrachteten These in ihrer ganzen Kategorisierung ungünstig ist. „Im wirklichen Leben sind beide Typen in ihrer reinen Form natürlich relativ selten; in den meisten Fällen muss man nur feststellen, dass bei dem einen oder anderen Menschen die Merkmale des einen oder anderen moralischen und psychologischen Typs vorherrschen“35 . 2) Wenn die ethischen Ansichten der antiken griechischen Philosophen das diametrale Gegenteil der christlichen Lehre darstellten und keine Berührungspunkte mit dieser hatten, dann würde die Tatsache, dass selbst in den neutestamentlichen Schriften Begriffe aus dem Bereich der modernen Philosophie unverständlich und unerklärlich erscheinen würden, und in den Schriften der Patristen werden solche Begriffe häufig verwendet. Natürlich kann man aus der Tatsache, dass hier und da identische Begriffe verwendet werden, noch nicht den Schluss ziehen, dass die damit ausgedrückten Konzepte völlig identisch sind, wie beispielsweise Deissmann oft zugibt 36 . Im Christentum werden Konzepte, die der heidnischen Welt bereits bekannt waren, erheblich verändert, erhöht und manchmal bis zur Unkenntlichkeit vergeistigt, aber die Tatsache, dass sie verwendet werden, beweist, dass auch die ethischen Konzepte der antiken Philosophen einen gesunden Kern und einen korrekten Inhalt hatten, wenn auch weit von Perfektion entfernt 37 . Auf jeden Fall fand das Christentum in der zeitgenössischen Philosophie einen positiven Stützpunkt für den Ausdruck seiner Wahrheiten und nicht nur einen feindseligen und gegensätzlichen. „So viele Elemente des Wahren und Richtigen, die gleichzeitig mit der im Christentum gegebenen Weltanschauung übereinstimmen, wurden gefunden, dass seit der Zeit von Clemens, Alex. die Ansicht der Weisheit der Hellenen definitiv zum Ausdruck gebracht oder stillschweigend angenommen wurde, als Vorbereitungsprozess für vollkommene Erkenntnis, die in Christus vollständig offenbart ist.“ 38 Das Ergebnis der Arbeit des theologischen Denkens in der patristischen Zeit war „nicht die Umwandlung des Christentums in den Hellenismus, sondern im Gegenteil: die Umwandlung des Hellenismus in das Christentum ... Sowohl in anderen Lebensbereichen als auch hier, im Bereich der Philosophie, hat die christliche Religion alle frischen Säfte herausgezogen, sie ihrem eigenen Geist entsprechend umgewandelt und als ihr Eigentum für sich genommen“ 39 . 3) Wie ist aus Sicht des Autors die Tatsache zu erklären, dass es auf der Grundlage des Christentums eine intellektualistische Tendenz in der Ethik und darüber hinaus in einem Bereich wie der Mystik gab? Je nachdem, ob bei der Umsetzung mystischer Bestrebungen der Intellekt oder der Wille im Vordergrund zu stehen scheint, werden in der christlichen Mystik zwei Richtungen unterschieden40. P. Minin stellt zwei Hauptrichtungen in der antiken Kirchenmystik fest – eine abstrakt-spekulative, die andere moralisch-praktisch. In der ersten Richtung „liegt das Zentrum des mystischen Lebens in der Gnosis, und der Prozess der Vergöttlichung vollzieht sich hauptsächlich auf dem Weg der abstrakten spekulativen Denktätigkeit“ 41 . Meiner Meinung nach hat der Autor bei der Klassifizierung ethischer Typen oder Ideale vergeblich eine formale Unterscheidung zwischen ihnen nach denjenigen Fähigkeiten zugrunde gelegt, die bei der Entstehung dieser Ideale eine herausragende Bedeutung erlangten und sie prägten. Meiner Meinung nach verfügte der Autor über alle Daten und Gründe, um seine Unterscheidung auf reale Prinzipien zu stützen – Liebe einerseits und Egoismus andererseits. Diese Daten sind in der betrachteten Dissertation in Hülle und Fülle verstreut. Zum Beispiel: „Platon stellt das persönliche, egoistische Glück des Einzelnen in den Mittelpunkt aller menschlichen Lebensbestrebungen.“ „In diesem Fall spricht Platon nicht davon, auf unser persönliches Glück zugunsten anderer Menschen zu verzichten, die egoistischen Neigungen unseres individuellen „Ich“ zu unterdrücken“ (II, 510, siehe auch S. 534–535, 537, 549, 671, 704, 711, 985, 939, 943, 990, 996, 997, 1086, 1182 usw. des zweiten Bandes). Liegt es nicht daran, dass außerchristliche Ethiklehren dem Autor den Eindruck von Trockenheit, Härte, Kälte, als ob trockene Rationalität und Herzlosigkeit vermittelten, weil sie nicht durch den Beginn jener wahren Liebe zu Gott und den Nächsten erwärmt wurden, die der Welt nur in Christus offenbart wurde? Aber die Grundlage der heidnischen Moral war auch die Aktivität des Herzens (Römer 2,14–15) und nicht des Geistes. Mir scheint, der Autor war mit der ganzen Wucht der Frage konfrontiert: Ist wahre Liebe auch für Menschen auf pantheistischer Grundlage möglich, ganz zu schweigen von der Liebe zu Gott, die durch das Wesen der pantheistischen Weltanschauung ausgeschlossen ist – und überhaupt – die Frage nach dem Verhältnis der pantheistischen Ethik zur christlichen Moral, deren Grundlage und Wesen die Offenbarung des „lebendigen Gottes“, der Gottliebe, ist 42 . In einer solchen Formulierung würde die offensichtliche Frage auch eine breitere apologetische Bedeutung erhalten – die Klärung des Verhältnisses der auf pantheistischen Grundlagen basierenden Ethik zur christlichen Ethik und der grundsätzlichen, im Wesentlichen unzureichenden Bedeutung der ersten im Hinblick auf und im Vergleich zur zweiten. Aber ich.Ja. Chalenko behauptet nicht nur, dass „die Typen des antiken Moralphilosophen und des Christen sich in grundlegender, grundlegender Weise voneinander unterscheiden, sondern auch, dass die historische Entwicklung des ersten dieser Typen nicht in Richtung einer Konvergenz mit dem Typus des Christen verlief, sondern in die entgegengesetzte Richtung 43. Der Autor stellt „die sich allmählich entwickelnde Zersetzung der Grundlagen traditioneller ethischer Ansichten der antiken Welt und die allmähliche Degeneration des moralischen und psychologischen Typus des antiken Moralphilosophen seit dieser Zersetzung fest.“ und die Degeneration spiegelte sich in den Werken der bedeutendsten Vertreter der antiken Philosophie wider.“ 44. Ich für meinen Teil glaube, dass diese Position in ihrer ganzen Kategorisierung im Aufsatz nicht bewiesen wurde und überhaupt nicht beweisbar ist. Der Autor selbst macht solche Vorbehalte, die dieser These die unbedingte Bedeutung nehmen, die der Autor ihr manchmal beimisst. In seinen eigenen Worten, I.Ya. Chalenko: „In den Werken antiker Philosophen nicht nur der ersten, sondern auch der zweiten Periode ist neben einer negativen Haltung gegenüber der traditionellen antiken Weltanschauung, die grundsätzlich einseitig intellektualistisch und eng naturalistisch war, auch eine positive Tendenz erkennbar, neue Grundlagen der Weltanschauung und des moralischen Verhaltens zu finden. Daher die supranaturalistische und teilweise altruistische Tendenz, die wir bei den wichtigsten Vertretern der antiken Philosophie festgestellt haben“ 45, „obwohl jene supranaturalistischen Ideale, mit denen antike Moralphilosophen versuchten.“ Die traditionellen moralischen Ideale der antiken Gesellschaft zu ersetzen, waren abstrakter theoretischer Natur und konnten den Menschen nicht wiederbeleben“ 46. Nach der eigenen Beschreibung des Autors zeichneten sich die antiken Moralphilosophen zweifellos durch ein tiefes Bedürfnis und eine intensive Suche nach dem höchsten Gut und der höchsten Wahrheit aus, und dies wird durch die gesamte Geschichte der antiken Moralphilosophie bewiesen, obwohl sie ihn nicht lehren konnte, tief zu lieben. Sie erwies sich als machtlos, die vorchristliche Welt zu neuem Leben zu erwecken, ihr neue Lebenswege zum Guten und Wahren zu zeigen und ihr die dafür notwendigen gnadenvollen Kräfte zu verleihen.“ 47. Über den Fortschritt der antiken Philosophie in Bezug auf das Christentum kann man jedoch nur von der Seite sprechen, von der aus dies dem Wesen der Sache nach zu erwarten ist. In dieser Hinsicht sind die Postulate, Bestrebungen und das Selbstbewusstsein, die die Annahme des Christentums als das begünstigten Evangelium der Erlösung und Wiedergeburt ist wichtig. Und in diesem Fall ist es gerade der Fortschritt, der in der antiken Philosophie beachtet werden sollte, da die Notwendigkeit dieser Erlösung der Menschheit immer klarer wurde. Der Autor bestreitet zumindest nicht die äußerliche Nähe der Morallehre beispielsweise Senecas zur christlichen Morallehre, insbesondere wenn man auf die theoretische und logische Seite der Sache, auf die verkündeten Moralvorstellungen achtet. Er gibt zu, dass „der Stoizismus auf dem Gebiet der fortschreitenden Entwicklung moralischer Ideen und Konzepte einen enormen Dienst für die Menschheit geleistet hat, der vielleicht bedeutender ist als frühere philosophische Systeme. In diesem Fall meinen wir hauptsächlich jene hohen Ideen der universellen Menschlichkeit und des universellen Altruismus, die der Stoizismus in der Theorie predigte und die keiner der oben untersuchten Philosophen mit einer solchen Breite und Sicherheit verkündete wie der Stoizismus. Und in dieser Hinsicht bereitete der Stoizismus indirekt zu einem großen Teil den historischen Boden in der.“ Griechisch-römische Welt für den Triumph des Evangeliums Christi hier: Das christliche Verständnis der selbstlosen Liebe für alle Menschen, Feinde nicht ausschließend, schien dank des Stoizismus mit seiner Predigt von universeller Gleichheit und Brüderlichkeit der Menschen dem theoretischen Bewusstsein der griechisch-römischen Welt nicht mehr etwas grundsätzlich Unverständliches oder gar Absurdes zu sein“ 49 . „In der Moralphilosophie von Epictetus, wie auch in anderen Stoikern, werden viele hohe moralische Konzepte gegeben, aber zu wenige hohe moralische Gefühle und entsprechende innere Bewegungen des freien Willens“ 50. - UND I. Chalenko sieht manchmal den Ausdruck von „Degeneration“ und „Psychopathismus“, wo man mit großem Recht, so scheint es mir, die Manifestation der edlen Seite des menschlichen Geistes sehen kann, der im Bewusstsein seiner Hilflosigkeit im Kampf gegen das Böse und die Katastrophen des Lebens schmachtet, und in jedem Fall, ein Phänomen, das in dem Teil der Menschheit völlig verständlich ist, der seinen eigenen Weg gehen durfte“ und für die Zeit besonderer göttlicher Hilfe beraubt wurde. Über Marcus Aurelius I.Ya. Chalenko schreibt beispielsweise: „M. Aurelius... kam zu der Überzeugung, dass die Macht des Bösen in der Welt so stark ist, dass es keine Möglichkeit gibt, sie zu besiegen. Vom extremen Optimismus war M. Aurelius, wie andere Stoiker, gezwungen, zu einem ebenso extremen und bereits endgültigen Pessimismus überzugehen, d. h. einen Standpunkt einzunehmen, der der christlichen Lehre zu einem bestimmten Thema diametral entgegengesetzt war.“ Apostel: Ich bin ein verdammter Mann; Wer auch immer mich aus dem Körper dieses Todes erlöst (Röm 7,24), dann werden wir in der pessimistischen Stimmung des königlichen Philosophen kein Symptom von Degeneration und Psychopathismus sehen. UND I. Chalenko bringt zum Ausdruck, dass „in der Psyche von Seneca, Epictetus, M. Aurelius usw., Vertretern der antiken Philosophie, zweifellos schmerzhafte Symptome festgestellt werden können“ 52 . Es scheint mir, dass es fair wäre, bei ihnen das Vorhandensein des Bewusstseins für ihren abnormalen, schmerzhaften Zustand hervorzuheben, aber dieses Bewusstsein markierte bereits Fortschritt und nicht Rückschritt, da es als notwendige Voraussetzung und ethisch-psychologische Grundlage für die Entstehung und Offenbarung des reuigen Glaubens an den göttlichen Erlöser diente ... Die antike Welt wartete sehnsüchtig auf einen Erlöser und Heiler geistiger und körperlicher Gebrechen 53 und fand ihn im Herrn Jesus Christus. Um seine These zu rechtfertigen, dass die ethischen Lehren der antiken Philosophen keine Fortschritte machten, sondern rückläufig waren, sich dem Christentum nicht näherten, sondern sich immer weiter davon entfernten, sagte I.Ya. Wenn Chalenko Gelegenheit hat, eine philosophische Weltanschauung sowohl im mehr als auch im weniger positiven Sinne zu kommentieren, vertritt er oft einen Standpunkt, der für ihre positive Bewertung weniger günstig ist. In diesem Zusammenhang I.Ya. Chalenko weicht nicht nur radikal von der Tendenz ab, die tendenziös danach strebt, sie um jeden Preis dem Christentum anzunähern, sondern auch deutlich von jenen Wissenschaftlern, denen eine solche Tendenz nicht mehr zu verdächtigen ist. Um diesen Punkt zu beweisen, könnten viele Beispiele angeführt werden, aber in diesem Fall werde ich mich auf einige wenige beschränken. Über Sokrates I.Ya. Chalenko sagt, er habe „bewusst versucht, die Verbindung zwischen menschlicher praktischer Tätigkeit und Religion nach Möglichkeit abzuschwächen.“ Dies wird beispielsweise durch die Anweisungen von Sokrates deutlich, so wenig wie möglich auf Mantiker zurückzugreifen (um den Willen der Götter herauszufinden) und nur im allgemeinsten Sinne des Wortes zu den Göttern zu beten – um den Menschen Gutes im Allgemeinen und nicht bestimmte besondere Güter zu gewähren.“ 54 „Sokrates lehnte das Objekt des religiösen Bewusstseins ab, d Gefühl für Ihn“ 55. „Sokrates konnte die Existenz Gottes, die nicht direkt mit dem praktischen Leben zusammenhängt, grundsätzlich nicht ablehnen, er konnte sogar über die Eigenschaften Gottes usw. sprechen; aber dieser abstrakte Gott der theoretischen Vernunft im Sinne einer abstrakten Idee musste dem inneren Bewusstsein des Sokrates als etwas Fremdes und Gleichgültiges gegenüber der Fülle des geistigen Lebens und Wirkens des Menschen erscheinen, das mit den logischen Gesetzen unserer theoretischen Vernunft und mit den Naturgesetzen der seelenlosen Natur zusammenfiel“ 56 . „In dieser Hinsicht standen die populären antiken religiösen Ideen, gegen die Sokrates sein ganzes Leben lang kämpfte, dem Christentum näher als die religiösen Ansichten von Sokrates selbst. Was die positive Vorbereitung des Bodens für den Triumph des Christentums in der antiken Welt betrifft, ging Sokrates in der von uns betrachteten Hinsicht also nicht in Richtung des Christentums, sondern ging genau in die entgegengesetzte Richtung“ 57. Prof. M.I. Karinsky beispielsweise charakterisiert die Ansichten von Sokrates zu diesem Thema unterschiedlich und bewertet sie diesbezüglich unterschiedlich. „Sokrates ist der erste, der versucht, die in der populären und philosophischen Darstellung der Gottheit enthaltenen Mängel zu beseitigen und ein Konzept über ihn zu formulieren, das einerseits den Anforderungen des entwickelten Denkens genügt, andererseits das Herz und den Willen des Menschen beeinflussen kann... Sokrates stößt zum ersten Mal auf einen teleologischen Beweis der Existenz Gottes in einer Form, die einen klar bewussten Gedanken voraussetzt, dass alles zum Wohle des Menschen arrangiert ist. Wenn wir die späteren Formen teleologischer Beweise verfolgen, ist es leicht zu erkennen, dass sich der Kern der Sache nicht geändert hat, sondern nur die formale Seite. Der Begriff der Gottheit des Sokrates ist dem populären Begriff der Gottheit überlegen, da er von allen mythologischen Merkmalen befreit ist, die die Dichter reichlich mit ihm ausgestattet haben, und dem Verständnis der Gottheit früherer Philosophen, da Sokrates, der die Gottheit in Analogie zur menschlichen Seele betrachtet und beim Beweis der Existenz Gottes besonderes Augenmerk auf die Vorsehungsaktivität der Gottheit in Bezug auf den Menschen legt, lebendiger als frühere Philosophen, lässt einen das spüren Verbindung der Gottheit mit dem Menschen und das erhöht die Bedeutung religiöser Ideen für das moralische Leben.“ An Sokrates sowie an andere, die von I.Ya. kritisiert wurden. Chalenko gegenüber Philosophen stellt er manchmal zu strenge Anforderungen, die in manchen Fällen als geradezu ungerecht angesehen werden können. „Sokrates war nicht zutiefst von der persönlichen Unsterblichkeit überzeugt 58. „Der Kontrast zwischen der Lehre des Sokrates über Gott und der christlichen Lehre macht sich sowohl im Grad der Tiefe und Intensität der religiösen Überzeugungen bemerkbar, die einerseits die Philosophie des Sokrates erfordert, als auch in der christlichen Lehre andererseits, und zwar im vergleichsweise ausgeprägten Interesse an theologischen Fragen, das Sokrates und die christliche Lehre offenbaren“ 59 . Natürlich, I.Ya. Chalenko kann dagegen einwenden, dass ihn gerade der Kontext seiner Arbeit dazu veranlasste, die Unterschiede zwischen der christlichen Morallehre einerseits und der Ethik antiker Philosophen andererseits genau hervorzuheben, während Gemeinsamkeiten naturgemäß außer Acht gelassen wurden. Allerdings würde nicht nur die Objektivität der Darstellung des Falles, sondern auch die Eindringlichkeit der apologetischen Argumentation meines Erachtens genauer und zielführender erreicht werden, wenn den realen oder zumeist imaginären Ähnlichkeitspunkten mehr Aufmerksamkeit geschenkt würde und deren tatsächliche Bedeutung geklärt, charakterisiert und bewertet würde. Aber gehen wir sogar davon aus, dass die These vom allmählichen Niedergang der antiken Ethik im vom Autor betrachteten chronologischen Rahmen völlig berechtigt ist. Und in diesem Fall kann nicht gesagt werden, dass es dem Autor gelungen ist, sich endgültig von den evolutionären Behauptungen der Befürworter des Ursprungs der Lehre der christlichen Moral aus Elementen der Philosophie und Kultur zu befreien, die dem Christentum vorausgingen und zeitgenössisch waren. Im Gegenteil, aus Sicht einiger Wissenschaftler, wo I.Ya. Chalenko beendet seine Rezension; Tatsächlich beginnt der wichtigste und produktivste Moment der Evolutionsbewegung auf dem Weg zum Christentum gerade erst. E. Vacherot. Der Autor eines dreibändigen alten, aber bisher nicht veralteten Werks über die alexandrinische Schule (Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie) gibt zu, dass die griechische Philosophie vor dem Erscheinen des Christentums in der Welt, ungefähr in dem Moment, in dem der Autor sein Werk beendet und sein endgültiges hoffnungsloses Urteil über die antike Ethik verkündet, tatsächlich nicht nur zum Niedergang neigte, sondern im Wesentlichen auch eine Leiche darstellte, die in ihren Formen und Eigenschaften immer noch beeindruckend war Ausmaße, drohte aber bereits zu Staub zu zerfallen 61. Was ihn vor diesem Zusammenbruch rettete, war der Kontakt mit einem neuen ausländischen Genie, das ihm mit seinem mächtigen Einfluss Leben einhauchte 62 . Es war das Genie des Ostens, erfüllt vom Geist der Begeisterung und Mystik. Das Bindeglied, das Ost und West in dieser Hinsicht verband, der Kitt, der die scheinbar unterschiedlichen religiösen und philosophischen Elemente des Ostens und Griechenlands in einer ganzheitlichen Weltanschauung vereinte, war der Platonismus. Der Platonismus hat bereits ein starkes Element östlichen Ursprungs aufgenommen, das mit dem Dionysoskult nach Griechenland gebracht wurde. Deshalb war es Platons Philosophie – und sie allein –, die als vermittelndes Prinzip der Versöhnung zwischen den östlichen und westlichen Elementen dienen konnte, und deshalb ist es diese Philosophie, die in der letzten Periode der griechischen Philosophie wieder zum Leben erwacht und stärker wird, nachdem sie eine ähnliche und günstige Atmosphäre in den östlichen religiösen Elementen gespürt hat. Unter solchen Umständen erwacht der Platonismus mit neuer Kraft und wird zum Boden, auf dem die Verschmelzung und gegenseitige Assimilation der griechischen und östlichen Elemente stattfand. Der Osten wiederum brachte Mystik als Stimmung mit, und Griechenland brachte Idealismus als Theorie. Christentum und Neuplatonismus sind die großen Ergebnisse der fruchtbaren Vereinigung des Ostens und Griechenlands. Beide entstammen demselben Prinzip, unterscheiden sich aber im Ursprung, ihre Ähnlichkeit und Verschiedenheit zeigen diese Einheit des Prinzips und den Unterschied des Ursprungs... Im Christentum überwiegt das östliche Prinzip, im Neuplatonismus das griechische. Daher gibt es trotz der Identität des Geistes, der diese beiden gleichermaßen idealistischen und mystischen Lehren belebt, ihren unvermeidlichen Gegensatz und Kampf, der nur im Triumph des Christentums enden konnte.“ Philo (1. Jahrhundert v. Chr.) diente als Vorbild für spätere Experimente dieser Art und für viele sogar als Quelle des Bewusstseins für die von ihm verwendeten philosophischen Ideen. Chalenko schreibt: „Der letzte Moment in der Geschichte der Entwicklung der antiken Philosophie ist.“ Die Berücksichtigung der grundlegenden Bestimmungen der Ethik des Neuplatonismus zur Klärung der Frage des genetischen Zusammenhangs zwischen der christlichen Morallehre und der Moral der antiken Philosophen ist nicht von wesentlicher Bedeutung, da die Schule der Neuplatoniker zu einer Zeit (III. Jahrhundert n. Chr.) Entstanden ist, als sich das Christentum in der Antike bereits erheblich verbreitet hatte und gewissermaßen bereits eine eigene philosophische Rechtfertigung erhalten hatte Nicht sofort, sondern schrittweise stattfinden, und in der Geschichte der Lehren, die zwischen Platonismus und Neuplatonismus vermitteln, ist Philos System von großer Bedeutung: „Philon erhebt die Verbindung der griechischen Philosophie mit den Prinzipien des Mosaikismus zu einem Prinzip und versucht, sie konsequent und systematisch durch seine gesamte Weltanschauung zu tragen. Daher gibt er die Gründe für eine solche Verbindung an, die Mittel, mit denen sie erreicht werden kann usw. Alles, was an griechischen Philosophen am besten ist, zieht Philo in sein System und versucht, alles zu vereinen – vor dem allgemeinen Hintergrund der mosaischen Gesetzgebung“ 66. Und wenn I.Ya. Chalenko sich vorgenommen hat, den Prozess der schrittweisen Offenlegung philosophischer ethischer Lehren sozusagen aus ideologisch-genetischer Sicht zu verfolgen, dann ist das Erreichen des letzten ideologischen Moments dieses Prozesses nicht nur wichtig, sondern auch notwendig. Es ist wichtig zu analysieren, was der Geist, sich selbst überlassen, schaffen könnte als Ergebnis eines langen historischen Prozesses, der die unterschiedlichsten Materialien verwendet und seine ganze Energie aufwendet? Jetzt I.Ya. Man kann Chalenko einwenden, dass er sein Werk abkürzte, indem er es genau auf die wichtigsten Momente des genetischen Prozesses auf dem Weg der Annäherung an das Christentum konzentrierte und die charakteristischsten und wichtigsten Endstadien seiner Entwicklung ausließ – als eine besondere Energie in der religiösen und philosophischen Kreativität entdeckt wurde und zuvor fehlende Elemente in den kreativen Prozess eingebracht wurden67. Wenn ich.Ya. Chalenko vertrat diesen Standpunkt, dies würde jedoch keineswegs bedeuten, dass sich der Umfang seiner Arbeit weiter ausdehnen würde. In diesem Fall würde seine Aufmerksamkeit und Forschung genau auf die angegebenen Momente gerichtet sein, die üblicherweise so dargestellt werden, als ob sie dem Christentum nicht nur unmittelbar vorausgehen, sondern es in seinem Wesen vollständig vorbereiten, so dass dieses angeblich nur sein Endergebnis und die reifste Frucht ist. Viele wären viel eher bereit, I.Ya willkommen zu heißen. Chalenkas Antwort auf die Frage nach der Haltung des Philonismus und Neuplatonismus zum Christentum ist eher eine detaillierte Kritik der Weltanschauung der Sophisten, Epikureer und einiger anderer Vertreter der kleineren philosophischen Gemeinschaft. Mit seinen Kommentaren beziehen sie sich zwar hauptsächlich auf die wichtigsten und wesentlichen Aspekte des Studiums von I.Ya. Herr Chalenka, dieser Hinweis soll in keiner Weise die ernsthafte wissenschaftliche Bedeutung dieser Dissertation untergraben. Die meisten Kommentare haben nur die Bedeutung, dass die wertvolle Arbeit von I.Ya. Die Chalenka hätte noch zweckmäßiger, noch besser gemacht werden können. Aber bei welcher Art von Arbeit kann man das nicht mehr oder weniger sagen? Es ist ungleich einfacher zu kritisieren als zu arbeiten. Bei seinen Einwänden ging es dem Verfasser dieser Zeilen vor allem darum, auf jene Aspekte hinzuweisen, die seiner Meinung nach die apologetische Bedeutung des Werkes von I.Ya. Chalenka, aber sie beseitigen es überhaupt nicht. Der Autor nahm für seine Forschung eine moderne Frage auf, die in ihrem Wesen und in ihrer apologetischen Bedeutung sehr wichtig ist, ohne sich durch den enormen Arbeitsaufwand einschüchtern zu lassen, der mit dem Studium der umfangreichen Literatur zu diesem Thema, hauptsächlich in Fremdsprachen, verbunden ist, ohne vor der intensiven geistigen Arbeit Halt zu machen, die gleichzeitig an philosophische und theologische Kompetenz und Gelehrsamkeit appelliert – und führte diese Arbeit mit seltener Energie, herausragender Hingabe und ernsthaftem Erfolg durch. Er kritisierte die Ethik antiker Philosophen im Vergleich zu bestehenden homogenen Experimenten am gründlichsten und detailliertesten aus der Sicht der christlichen Morallehre, d.h. aus der Sicht – im Wesentlichen – ideal und normativ. Die Hauptmethode des Autors, die natürlich Vorgänger hatte, wurde von I. Ya. über einen so langen historischen Zeitraum hinweg mit völliger Konsequenz und Geradlinigkeit angewendet. Chalenkom. Über die Angemessenheit dieser Methode kann man streiten, doch die ernsthafte Bedeutung lässt sich aus den Gründen, die den Autor dazu veranlasst haben, sich auf die von ihm gewählte Methode zu konzentrieren, nicht leugnen. UND I. Chalenko hat das Werk mit der für ihn charakteristischen Nachdenklichkeit und Ernsthaftigkeit und sehr detailliert abgeschlossen. In dieser Hinsicht hat er möglicherweise sogar übertrieben: Die Studie hätte deutlich verkürzt werden können. Aber selbst dieser Aspekt der Dissertation spiegelte seine Hingabe an die Wahrheit wider. Zu bestimmten Themen enthält der Autor sehr praktische, gründliche Überlegungen und subtile Beobachtungen (siehe z. B. S. 6). Als Ergebnis der Studie von I.Ya. Chalenka stellt fest, dass die antike Philosophie nicht nur dem menschlichen Herzen keine Lebensenergie verleihen und die menschliche Persönlichkeit in ihren Tiefen und Grundlagen nicht wiederbeleben konnte, sondern auch nicht in der Lage war, eine zufriedenstellende Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens zu geben. Wenn es in dem einen oder anderen philosophischen System oft Körnchen Wahrheit gibt, die manchmal bestimmten christlichen Merkmalen sehr zu ähneln scheinen, dann könnten diese Körnchen nicht von selbst zu einem organischen Ganzen verschmelzen. Um den grundlegenden Unterschied zwischen der christlichen Morallehre und der Ethik antiker Philosophen zu verdeutlichen, vergleicht R. Schneider 68 sie treffend mit zwei Regenbogen: Das Christentum ist ein natürlicher Regenbogen, die Lehre antiker Philosophen im Allgemeinen ist ein künstlicher Regenbogen. Obwohl ein künstlicher Regenbogen alle Farben enthält, bleiben sie getrennt und können nicht wie bei einem natürlichen Regenbogen zu einer weißen Farbe verschmelzen. Ebenso konnten die Elemente der Ethik der antiken Philosophen, die teilweise Wahrheitsbestandteile enthielten, für sich genommen niemals eine organische Einheit bilden und eine christliche Buchhaltung begründen. Das Christentum ist eine von spiritueller Gnade erfüllte organische Kreativität (vgl. Eph. 2,10, 4,24) und nicht das Ergebnis einer zufälligen Verschmelzung heterogener Elemente. Klärung dieser Idee durch I.Ya. Chalenko diente mit voller Überzeugung und Aufrichtigkeit und erzielte in dieser Richtung ernsthafte Erfolge. Er arbeitete ideologisch, mit aufrichtiger Leidenschaft für sein Thema, als wahrer Anhänger der Wissenschaft, mit jener edlen „Sturheit“, die den Deutschen eine große Bedeutung in Wissenschaft und Kultur verschaffte und die bei Russen leider nicht so oft anzutreffen ist – er arbeitete unter ungünstigen Bedingungen für die wissenschaftliche Konzentration, mit der Notwendigkeit, seine begrenzten materiellen Ressourcen für den Kauf von Büchern und den Druck einer Dissertation aufzuwenden. Und für diese Leistung seiner Arbeit und Geduld kann ihm nur aufrichtiges Mitgefühl und Dankbarkeit zum Ausdruck gebracht werden ... Ich wünschte, es gäbe mehr so engagierte und fähige Wissenschaftler und so detaillierte, seriöse wissenschaftliche Arbeiten!.. Prof. M.D. Muretov, Das neutestamentliche Liebeslied im Vergleich zu Platons Symposium und dem Hohelied. St. Dreifaltigkeit. Sergius Lavra. 1903, S. 74. G. Heinrici, Die Bergpredigt, S. 13. Licht vom Osten. Das Neue Testament und die neuentdeckten Texte der hellenistisch-römischen Welt. Tübingen, 1909, S. 2. Weitere Werke von Prof. M.D. Muretov werden erwähnt: „Die Lehre vom Logos von Philo von Alexandria und Johannes dem Theologen.“ Moskau, 1885; „Die Logoslehre des Theologen Johannes in ihrer Beziehung zur Philosophie des Philon von Alexandria“ und „Ernest Renan und sein „Leben Jesu“. S. Heinrici, Die Bergpredigt, S.S. 4–6. Dass das Christentum gerade als Religion den Stoizismus besiegte – diese Aussage ist eine der Hauptthesen von Bonhöffers Epiktet und das neue Testament. A. Deissmann, Licht vom Osten, S. 233 ff. II, 814, vgl. S. 817, 1168. Seite 622. Siehe auch 671, 688 usw. II, 243, 252; Mi. auch 261, 403–404 usw. Siehe „Bibelstudien“ und „Neue Bibelstudien“ sowie „Licht vom Osten“. Das Neue Testament und die neuentdeckten Texte der hellenistisch-römischen Welt. Tübingen, 1909, SS. 23–230. Vgl. A. Deissmann, Licht vom Osten, S. 50: In der religiösen schöpferischen Urzeit ist die wortbildende Kraft des Christentums bei weitem nicht so grob, als seine begriffsumbildende Wirkung. Prof. N.I. Sagarda, Antike kirchliche theologische Wissenschaft im griechischen Osten in seiner Blütezeit (IV.-V. Jahrhundert), S. 55.