Глава IX. Дело о русских иноках на Афонской горе

Si bien los ataques y calumnias contra los monjes rusos en el Monte Athos se limitaron únicamente a las columnas de los periódicos locales, el gobierno turco los trató con calma, pero cuando aparecieron acusaciones homogéneas y, además, "de una fuente confiable" en las páginas de documentos oficiales extranjeros, se hizo imposible una mayor indiferencia hacia ellos. Era necesario investigar exhaustivamente el comportamiento de los monjes rusos en Athos y refutar las acusaciones formuladas contra ellos, o tomar las medidas necesarias para expulsarlos de Athos. Se decidió pedir la opinión sobre su comportamiento al jefe de la Iglesia de Constantinopla, que mantenía la Montaña Sagrada en dependencia espiritual, por lo que el Patriarca fue invitado a una audiencia con el Sultán. El patriarca Joaquín II dio a Su Majestad el Sultán garantías absolutamente tranquilizadoras sobre este tema. Pero por alguna razón el gobierno trató con desconfianza estas garantías del Patriarca, ya que después de la citada audiencia se conoció su intención, discutida y aprobada incluso en el consejo de ministros, de desalojar a los monjes rusos de Athos a Anatolia, al monasterio de Sumella, ubicado cerca de Trebisonda. En este sentido, se envió una propuesta a Su Santidad el Patriarca para que implemente la actual decisión gubernamental. Ofendido por la desconfianza del gobierno hacia sus garantías, Joaquín II objetó esta propuesta, afirmando categóricamente que él personalmente no encontraba razones suficientes para este desalojo de los monjes rusos, ya que "ellos, en primer lugar", escribió el Patriarca, "son sus súbditos, en segundo lugar, hijos obedientes de la Iglesia y, en tercer lugar, durante su vida en Athos, no mostraron ninguna oposición ni al gobierno ni a la Iglesia. Por lo tanto", concluyó con autoridad sus objeciones. “No puedo asumir la responsabilidad por tal acto. Si el venerable gobierno se da cuenta de algo acerca de los rusos que viven en el Monte Athos, o tiene alguna sospecha, entonces puede hacer lo que quiera, lo cual no me atrevo a interferir, pero para justificar a la Gran Iglesia daré la actitud de la Gran Iglesia”. El Patriarca cumplirá inmediatamente su amenaza presentando su dimisión al gobierno. En su actitud, el Patriarca expresó, en primer lugar, su profundo pesar porque, con todo su deseo de ayudar al venerable gobierno en todas sus necesidades, éste no confía en él, incluso después de las seguridades que expresó a Su Majestad el Sultán, así como a los altos miembros de la Sublime Puerta; en segundo lugar, que el gobierno confía más en los calumniadores y calumniadores, que pueden dañar al Estado y causarle nuevos problemas y, en tercer lugar, que, mientras explica al gobierno, al mismo tiempo le pide que lo libere de los trabajos y preocupaciones que lo rodean en la vejez. Habiendo presentado esta petición, Su Santidad, por cierto, ordenó a su kapu-kekhai (el funcionario de asignaciones especiales en las relaciones entre el Patriarcado y el gobierno) que le dijera confidencialmente al Ministro de Asuntos Exteriores que “los rusos que viven en Athos no abandonarán Athos, porque vinieron a vivir a Athos, pero no a ningún otro lugar de Turquía, ya que los ortodoxos tienen una visión especial de este lugar, según su santidad, como lo demuestra su mismo nombre “El Vertogrado de Panagia", donde la Madre de Dios hizo promesas especiales a los que viven y la entrada está prohibida a las mujeres que sirven como piedra de tropiezo en otro lugar, todo lo cual atrae a los rusos reverentes del lejano norte a Athos, que abandonan su patria, su rango, su riqueza y todo lo que les es cercano al corazón sólo para adquirir la salvación espiritual para sí mismos en este rincón lejano. Esto es lo que los atrajo a Athos, y no otros objetivos que ahora les atribuyen los calumniadores. Cuando el gobierno decida ordenarles que se vayan, seguramente, a su vez, presentarán una protesta ante la embajada alemana, diciendo que estaban sujetos al gobierno turco como resultado de su estancia con fines religiosos en el Monte Athos y no niegan esta ciudadanía, cumpliendo con los deberes asignados por el gobierno, pero a partir de este día se declaran súbditos rusos bajo los auspicios de la embajada alemana, que, por supuesto, los recibirá inmediatamente y luego se irá con la correspondencia del gobierno turco y nuevas dificultades que podrían causar un Hay mucho ruido y nuestro gobierno ya está sufriendo muchos ataques”. El ministro tomó nota del mensaje del Patriarca e hizo un informe detallado de todo al Gran Visir. Se convocó un consejo secundario de ministros, que decidió dejar en paz a los rusos, pero nombrar a un funcionario especial y enviarlo en un barco militar para que investigara la verdadera situación en el lugar donde viven los rusos y le diera al gobierno información correcta al respecto. Además, en vista de los rumores sobre algunos disturbios entre los griegos, se añadió la orden de observar más de cerca el comportamiento de los monjes griegos de Athonita. Para llevar a cabo esta tarea, el gobierno eligió a Ziver Bey, y por parte del Patriarcado, al miembro del Sínodo, el metropolitano Ambrosio de Quíos, como miembro de la comisión de investigación de la fe ortodoxa 217. Su Santidad el Patriarca Ecuménico, incluso antes de que el gobierno nombrara esta comisión, envió a su sobrino metropolitano Joaquín de Derkon como exarca a la Montaña Sagrada y le encargó que recopilara información detallada sobre los que vivían en Athos con una indicación exacta de patronímico, rango, edad y años de estancia en la Montaña Sagrada, así como para calmar y detener los disturbios y las luchas que ocurrían en ese momento en los monasterios de Jenofos, Kostamonitsky y entre Kropotam y Simono-Peter. No fue fácil para el exarca resolver asuntos en los monasterios griegos, pero le resultó casi más difícil obtener listas de monjes en cada uno de los monasterios de Athos. Por alguna razón, los griegos consideraron ofensiva esta exigencia y tardaron en cumplirla, aunque la exigencia de listas del exarca se envió circularmente a todos los monasterios. Incluso se quejaron del Patriarcado ante Mustafa Pasha, el mutesarifa de la ciudad de Seres (gobernador civil), que llegó a Athos en un vapor especial el 19 de julio, mientras que él estaba en Kareya el 28 de julio. Aquí los monjes griegos no dejaron de señalar que el Patriarcado entregó el monasterio a los rusos, introduciendo así este elemento en la sociedad de Svyatogorsk, que no querían, y la exigencia misma de listas se consideró nada más que el deseo del Patriarcado de proteger a los monjes rusos de Athonita. Pasha respondió a los quejosos: "el gobierno, teniendo en cuenta a los rusos, no deja de mirar otros elementos de la Montaña Sagrada. El gobierno en este caso hizo un honor especial a la Montaña Sagrada al exigir las listas no a través de un funcionario secular, sino a través de la Gran Iglesia, porque un funcionario habría arrestado a muchos por un incumplimiento tan persistente hace mucho tiempo, y el exarca, como persona espiritual, tolera estos desórdenes externos". Pero incluso después de esta sugerencia, los griegos se negaron obstinadamente a presentar las listas a través del exarca 218 a la Gran Iglesia y las presentaron sólo a través del Solunsky Pasha, lo que ofendió terriblemente al patriarca Joaquín II. El 8 de septiembre, por la mañana, antes de la liturgia, un vapor militar turco apareció a la vista del Monte Athos. Los monjes rusos del monasterio de San Panteleimon, que quedaron muy impresionados por la información recibida de Salónica el 29 de agosto sobre el terrible pogromo de su metochion y el encarcelamiento de los monjes Hierodeacon Alexei, Schemamonk Adam y Glycerius que vivían allí (más sobre esto más adelante), se sintieron avergonzados. Supusieron que la comisión de investigación del caso Solunsky estaba en camino y que registrarían el monasterio, al igual que el patio. Inmediatamente enviaron a un monje al barco para averiguar quién había llegado y con qué propósito. Según la información, resultó que se trataba del funcionario ministerial Ziver Bey y Ambrose, metropolitano de Quíos, enviados por el gobierno para estudiar la situación actual en Athos. El primero exigió al kaimakam y al funcionario de aduanas Bikir Effendi, y el metropolitano Ambrose aconsejó al p. al abad que sirva la liturgia lo antes posible y suba a bordo del barco para reunirse con él. Al final de la liturgia, el P. Macario se dirigió inmediatamente al barco, donde fue recibido muy favorablemente por los que llegaron. Los invitados fueron invitados a una cena en el monasterio, después de lo cual recorrieron todos los edificios e instituciones del monasterio, pidieron listas de los hermanos monásticos y, despidiéndose del P. abad, fue a Kareya y de allí se desvió hacia los monasterios. Los invitados regresaron a Russik el día 14. Ziver Bey fue muy amable y atento con los padres del monasterio ruso y aparentemente mostró la alegría y la buena impresión que se llevó de su viaje a Athos, y como el tiempo era lluvioso y una tormenta azotaba el mar, los invitados vivieron en el monasterio hasta el 17 de septiembre. Los representantes de los monasterios rusos de Andreevsky e Ilyinsky vinieron aquí para mostrar su respeto al gobierno y explicar que los objetivos de su estancia en Athos eran completamente pacíficos y no tenían nada en común con la política. El 18 de septiembre llegó a Athos otro barco de vapor procedente de Tesalónica, en el que arribaron dos obispos: el metropolitano Cyril Grevenon y Joachim, metropolitano de Derkon, que regresaba a Constantinopla tras cumplir la misión que le había confiado el patriarca, y un musteshar (camarada del gobernador). Los padres del monasterio recibieron a los nuevos huéspedes con repique de campanas y una breve litia en la iglesia, ya que todos los llegados eran cristianos, y luego los atendieron en el archondarik en Oriente. Después de la reunión tuvo lugar durante bastante tiempo una animada conversación de negocios entre los metropolitanos y ambos funcionarios turcos. Luego Ziver Bey y los metropolitanos de Quíos y Derkon se despidieron de los padres del monasterio y, al sonar de las campanas, partieron en un barco militar para ir a Constantinopla. El padre Macario acompañó a los invitados hasta el barco y allí se despidió amablemente de ellos. Al regresar del barco, se ofreció una comida a los recién llegados, después de lo cual el musteshar examinó la biblioteca y algunos de los edificios del monasterio, y trató de todas las formas posibles de ser cortés con los padres del monasterio para ganárselos. Musteshar recordó las calumnias contra los rusos y preguntó a los padres si tenían alguna queja especial contra alguien. Los padres respondieron negativamente, declarando que sólo lamentaban los desacuerdos entre los monasterios. Al día siguiente, después de una larga conversación con el P. El abad Musteshar fue a Xiropotamus para comenzar su recorrido por la Montaña Sagrada desde este monasterio, y el metropolitano partió hacia Kareya. El 20 de septiembre, el metropolitano Kirill, en el Kareya kinot, presentó un documento de la Gran Iglesia, en el que se decía, en primer lugar, que tres metropolitanos fueron enviados a la Montaña Sagrada, de los cuales Kirill Grevenon, para estudiar asuntos en el departamento civil y recopilar información sobre los monjes rusos en Athos, y en segundo lugar, se expresó una condena por actos indecentes con el metropolitano Derkonsky en Jenofos y por no haber presentado catálogos con los nombres de los monjes y, en tercer lugar, el Se expresó la esperanza de que los Athonitas estuvieran más atentos al verdadero exarca. Después de rodear la Montaña Sagrada, Musteshar regresó al Monasterio Panteleimonovsky y vivió, debido al mal tiempo, del 23 al 26 de septiembre. Durante todo este tiempo, aconsejó a los ancianos vivir en paz y armonía con otros monasterios, someterse al canonismo desarrollado por el Patriarcado y, en todos los demás aspectos, estar completamente en paz, ya que él personalmente estaba convencido de sus buenas intenciones. El 26 de septiembre, Musteshar, acompañado de numerosos hermanos y con el repique de campanas, abandonó el monasterio y abordó un barco para regresar a casa. Así terminaron todas las investigaciones en el monasterio ruso de Panteleimon, que aseguraron al gobierno turco la total confiabilidad de los monjes rusos, ya que, según la irónica pero completamente justa observación del periódico “Θράκη”, los investigadores “no encontraron en el monasterio otras armas, excepto libros litúrgicos y libros de oraciones, y proyectiles no menos peligrosos: frijoles, frijoles, lakhana (repollo), Kolokifia (Demyanki) y aceitunas, que constituyen el reservas de invierno de Kalogers El presidente, abad, saludó a los miembros de la comisión con total complacencia monástica y encontró un argumento irresistible para convencerlos de que todas las acusaciones contra él y sus hermanos eran completamente infundadas. Las comisiones regresaron recompensadas con una cálida y hospitalaria recepción por parte de los monjes de la Montaña Sagrada” 219. Pero no siempre ni en todas partes las investigaciones sobre las sospechas de varias comisiones de investigación turcas terminaron de forma tan segura y sin malas consecuencias para los monjes rusos athonitas. El terrible pogromo del metochion ruso de Solunsky Athos y el encarcelamiento el 29 de agosto de 1877 del p. Hierodiácono Alexei y sus camaradas, como mencionamos anteriormente, sirven como un claro ejemplo de esto. En este último caso, muy lamentable, los monjes inocentes no estuvieron exentos de graves sufrimientos físicos y morales. Así es como el P. cuenta de manera épica, pero al mismo tiempo muy conmovedora, todas las circunstancias de este evento. Alexey en una carta del 20 de febrero de 1878 al difunto abad P. Macario. Hasta el 29 de agosto, según el p. Alexei, él y sus compañeros vivieron en Salónica con tranquilidad y seguridad: recibían regularmente correspondencia de Rusia y cumplían cuidadosamente todas las tareas monásticas que se les habían confiado. Las calumnias contra el monasterio y contra los monjes rusos del Monte Athos llegaron a sus oídos, pero les dieron poca importancia, ya que sabían bien de dónde y de qué fuente procedían. El principal agitador e insinuador contra los monjes rusos en Athos fue cierto pro-abad del monasterio de Xiropotámico, Ciro Procopio, que vivía en ese momento por negocios en su monasterio de Tesalónica. Dijo abiertamente y sin vergüenza que "no quedará ni un solo ruso; a cualquier precio limpiaremos el Athos de rusos; que los Russikovsky recuperaron el monasterio de los griegos por nada y que en Russika el abad está entregando todo el Athos", etc. sobre la celda de Odoid, el abad de Russik, p. Macario, en vista de la justicia de la causa y las buenas relaciones establecidas entre los monasterios, se puso del lado de los simono-petrianos. Por eso, cuando Xiropotamus perdió el caso con el monasterio Simon-Petersky, el p. Procopio, considerando que los culpables de todo esto fueron los monjes Russikovsky de los rusos y su abad, el p. Macario, terriblemente enojado con ellos, denunció directamente a los monjes rusos ante Thessaloniki Pasha. Le dijo a este último que “el hegumen de Rusia Macario es de la familia real, y que no es un abad, sino un agente del palacio imperial ruso, que no vive para la salvación o el monaquismo, y también para todos sus hermanos, sino para incitar al levantamiento de los pueblos, los súbditos turcos, especialmente los eslavos, y que tienen una enorme correspondencia con Rusia y con el comité eslavo, que todo el correo es recibido y enviado por los chuvals (es decir, bolsas) de cartas que los rusos tienen en el monasterio grandes reservas de munición militar y muchos comandantes escondidos bajo una sotana negra y grandes sumas de dinero”, etc. Esta absurda denuncia tuvo el efecto deseado, ya que Solunsky Pasha (circasiano de nacimiento) era muy hostil hacia los rusos en general. Su resultado fue el envío de un musteshar a Athos para una investigación exhaustiva allí en el monasterio sobre esta denuncia, como dijimos anteriormente, y el nombramiento de una comisión de investigación bajo el mando del hermano del musteshar aquí con el objetivo de incautar en el lugar, en el patio Solunsky Athos-Panteleimon, la correspondencia criminal y someter a los principales agitadores y autores de propaganda paneslava a los interrogatorios más estrictos. La tarde del 29 de agosto, dicha comisión se presentó en el patio del monasterio ruso Panteleimon. El hermano y el jefe del musteshar llegaron un cuarto antes, temiendo que los padres huyeran. Al preguntar que los padres estaban en casa, llamó al padre Alexei para negociar. Pero el verdadero significado de estas negociaciones se reveló inmediatamente, porque toda una multitud de militares apareció en la puerta del patio. Se trataba de un coronel de gendarmería, dos oficiales, un policía y diez soldados armados con alfanjes y revólveres. El hermano del musteshar se puso manos a la obra. Exigió toda la correspondencia, es decir, cartas de benefactores, donantes y respuestas de los padres Athonita. La demanda se cumplió de inmediato. Las cartas robadas estaban recogidas en un pañuelo. Pero los miembros de la comisión no quedaron satisfechos con esto. Sospechando que los padres escondían las cartas más importantes, los miembros de la comisión iniciaron una búsqueda minuciosa en las viviendas internas y dependencias externas: rompieron cofres, dulapas (materiales), cajas de mesa, examinaron camas, establos, letrinas, cobertizos, etc. Pero todos los esfuerzos y esfuerzos por encontrar algo sospechoso, como, por ejemplo, armas militares ocultas o cartas secretas, resultaron en vano. Sin embargo, el asunto no quedó ahí. Al final de la búsqueda, se ordenó a los padres que los siguieran para dar una explicación al bajá. Los padres cumplieron la orden y fueron escoltados al patio, donde tuvieron que esperar más de una hora la llegada del bajá. Cuando apareció el bajá, hizo preguntas a todos: ¿quién eres? y de donde? y, habiendo recibido respuestas, se fue en silencio. Los padres continuaron de pie en el patio. Ha caído la noche. “La noche ya nos ha invadido por completo como invitados”, dijo el p. comenta irónicamente. Alexey en su carta. - Los propios turcos y Musteshar expresaron que somos sus invitados, y no bajo su guardia, ¡pero que Dios salve a todos de tal hospitalidad! Finalmente, ya entrada la noche, los padres fueron conducidos a la sala de guardia donde se encontraban los soldados de la guardia. Los padres se asfixiaban por el humo y el hedor del tabaco. Se ofreció almuerzo, pero los prisioneros, a pesar de su apetito, se negaron a comer. Se sirvió café. Alrededor de medianoche los padres fueron trasladados al calabozo donde son recibidos los prisioneros durante el día. Después de pasar la noche en esta habitación, escribe el P. Alexey, cambiamos mucho de opinión sobre nuestro destino y toda la noche escuchamos el sonido de las glándulas con las que estaban encadenados los pobres prisioneros, los eslavos. Estos sonidos no nos permitían dormir tranquilos. El tono triste del hierro traspasó nuestros corazones. Al día siguiente ya esperábamos algo decisivo sobre nuestro destino, pero no sucedió”. En esta habitación, en medio del terrible calor, la congestión y el hedor, los padres se quedaron hambrientos durante tres días enteros. Les resultaba difícil conseguir pan, pero incluso si lo conseguían, no lo comían “por tristeza y tensión de corazón”. Tres días después, los padres fueron detenidos y colocados temporalmente en una prisión real, en total incertidumbre sobre su suerte. Al final de la semana les dijeron que serían juzgados por un tribunal militar y el sábado los llevaron al seraskiriat, pero luego los devolvieron a su lugar original. El juicio no se llevó a cabo supuestamente porque los jueces se fueron a casa. El domingo anunciaron a los padres que serían enviados a Constantinopla para ser juzgados e investigados. Al mediodía incluso fueron escoltados por 50 soldados hasta el muelle del vapor y de regreso a la prisión, porque ese día no había ningún barco de vapor a Constantinopla. El lunes por la mañana el P. Alexei y su amigo fueron llevados a juicio ante una comisión de cinco miembros presidida por Mustechar Kostantinidis. A cada uno de los acusados ​​se le hicieron las siguientes preguntas: ¿quién y de dónde son? ¿Por qué viniste de Rusia a vivir en Athos? ¿Quién es tu abad? ¿Cuántos ingresos recibe el monasterio? - etcétera. Aquí nuevamente se anunció a los padres que serían enviados a Constantinopla para ser juzgados por las más altas autoridades y traducir al turco la correspondencia que les habían quitado. Poco después de que los padres fueran arrestados, el monje Glycerius llegó a Tesalónica procedente del Panteleimon Kalamari Metokh y, al enterarse de lo sucedido en el patio, pidió consejo al metropolitano de Tesalónica Joaquín (ahora Patriarca Joaquín III), pero él aconsejó al p. A Glykeria le gustaría volver a casa lo antes posible, para no beber la copa que les tocó a sus hermanos. Sin embargo, el p. Glicerio no quedó satisfecho con esta convicción y, siguiendo el consejo de algunos, acudió al cónsul francés para contarle todo lo sucedido en la corte rusa. El cónsul lo recibió amablemente e inmediatamente acudió al bajá para pedirle explicaciones. Pasha explicó al cónsul el motivo del encarcelamiento de los padres Athonita, declarándolos bajo sospecha del gobierno y que serían enviados a Constantinopla a las más altas autoridades con cartas para que las leyeran. De la respuesta del bajá, transmitida por el cónsul, p. Glycerius se dio cuenta de que no había esperanzas para la liberación de sus padres. Luego decidió reunirse con los prisioneros a través del epítropo de Athos. Pero cuando los epítropos y el p. Glycerius al bajá, luego le preguntó a este último: ¿no fue él quien se quejó ante el cónsul francés? Cuando dio una respuesta afirmativa, el bajá le comentó de manera impresionante: "¿No conoces el gobierno local del zar y estás recurriendo al de otra persona? ¿Quién te enseñó? El padre Glycerius respondió que no recordaba quién le había dado ese consejo, y que se dirigió al cónsul por miedo, queriendo ayudar a liberar a sus hermanos. Pasha lo amenazó con ir a prisión si no nombraba al consejero por su nombre, pero el padre Glycerius se mantuvo firme, y por lo tanto fue enviado a prisión el 3 de septiembre, pero no a aquella en la que estaban encarcelados los otros padres. Se encontró con este último durante el interrogatorio de Musteshar, en presencia del epítropo de Athos, cuando los prisioneros, reconociéndose libres de toda sospecha, pidieron al investigador, como gente del monasterio, que diera libertad bajo fianza al epítropo de Athos. Esta petición fue rechazada, y los padres, bajo escolta, junto con otros prisioneros, fueron enviados a Constantinopla. Después de un viaje de tres días, los prisioneros llegaron a Constantinopla, donde fueron recibidos por un nuevo convoy que los escoltó hasta la prisión. “A nuestra entrada”, escribe el P. Alexey sobre la prisión: nos invadió el miedo y la inquietud cuando vimos las cámaras llenas de prisioneros, cada vez más búlgaros. – En cada departamento hay 50 presos en total; humedad, oscuridad, hedor, piojos, chinches y toda clase de cosas malas. ¡Ay, el destino es duro! La comida real es pan y agua”. Poco después de su llegada, los prisioneros fueron sometidos a un segundo interrogatorio, similar al que se hizo en Salónica. Pasaron 40 días, durante los cuales parecían haberse olvidado de los prisioneros: nadie preguntaba por ellos y mientras no los molestaran. Los padres empezaron a pensar resueltamente en la proximidad de su muerte. Estos pensamientos sombríos les fueron traídos por malos rumores y noticias periodísticas que les llegaron. Entonces se enteraron de que estaban siendo sentenciados al exilio en Iconio, y en un periódico turco leyeron que “cuatro monjes rusos fueron capturados en Salónica, que querían incitar a Macedonia a rebelarse, pero el cuidadoso Pasha de Tesalónica capturó a los rebeldes y los llevó a Constantinopla, donde el gobierno zarista los asignó a trabajos forzados”. Al cumplir 50 días de prisión, el director de la prisión le pidió a uno de los padres que tuviera una cita con alguien. Resultó que el Kapu-kehai vino a la prisión desde el Patriarcado y les dio a los prisioneros una nota que decía que el Patriarca estaba trabajando para ellos y tenía la esperanza de liberarlos pronto. "¡Qué líneas tan alegres eran estas! - exclama el P. Alexey. - ¡Qué clase de ángel del evangelio nos anunció esta alegría - la libertad futura! Con esta noticia nos hemos fortalecido un poco en el espíritu de esperanza de una pronta libertad". Pero pasó una semana entera y parecía que se habían vuelto a olvidar de nosotros. Comenzaron a circular nuevamente rumores de que nos enviarían a África, a algún monasterio exiliado. “Pero aquí llega el día 26 de octubre”, escribe el P. Alexéi. - Un día significativo: la fiesta del Santo Gran Mártir Demetrio de Tesalónica. A las 9 de la tarde nos sentamos sumidos en nuestros pensamientos, como si estuviéramos esperando algo. Contamos quién de nosotros piensa algo sobre nuestra decisión. De repente llega el guardián del castillo, se nos acerca y nos dice: “Bueno, vamos”. Estábamos tan asustados que nos volvimos fuera de nosotros mismos. Él dice: “No tengas miedo, llévate toda tu ropa contigo”. Pero teníamos muy poco de eso. Teníamos prisa, lo cogimos y lo seguimos. Al salir, nos dejamos la ropa y nos condujeron escaleras arriba donde el vicevisir, quien nos miró con una sonrisa y dijo en griego: "¡Vamos, buena hora!". Kapu-kehai y nosotros le hicimos una profunda reverencia y nos fuimos. Saliendo de la habitación, así como de la puerta, derramamos lágrimas de alegría y nos dirigimos junto con el kapu-kehai y sus kawas directamente al Patriarcado, donde Su Santidad el Patriarca nos recibió con alegría, paternalmente y nos preguntó por la desgracia que nos había sucedido, nos consoló y nos enseñó a tener paciencia y confiar en Dios. Luego me aconsejó que me quedara un poco en el Patriarcado por seguridad, pero le dije al obispo que tenemos muchos piojos y demás, el santo dijo: “Bueno, ve con tus hermanos y padres, que se regocijen contigo”. Recibimos la bendición del santo y, acompañados de kavas, nos dirigimos a nuestro patio, donde tuvimos un emotivo encuentro con nuestros padres y hermanos. Era tarde, ya de noche, pero nosotros, entre nuestra querida familia en el Señor, dimos gracias al Señor Dios y a la Purísima Señora Theotokos y a Su Santidad el Patriarca Joaquín, el culpable de nuestra liberación de prisión. “Gracias a Dios por todo”. P. También sufrió encarcelamiento, aunque no tan largo ni en condiciones tan difíciles como los padres Solunsky. Hieromonk Hilarion, quien, mientras vivía en Constantinopla, fue objeto de sospecha por parte del gobierno. El día de su partida de Constantinopla a la corte Panteleimonovsky, un turco apareció temprano en la mañana y quiso ver al P. Hilarión. Los padres asustados, temiendo algo desagradable, no permitieron este encuentro, diciendo que el P. Hilarión no puede hablarle turco. Entonces el turco preguntó a los padres: “¿Es cierto que hoy irá?” Los padres respondieron vacilantes: "Quizás". Luego dijo: "Dígale que seguramente lo llevarán del barco a la policía. Para ello, déjelo ir al barco antes, para que tenga tiempo de justificarse de las sospechas y capturar el barco a tiempo para su partida". Los padres no creyeron al mensajero secreto, pero por si acaso tomaron las precauciones necesarias: todo lo que pensaban enviar con el P. Hilarión, le entregaron el conocimiento de embarque, enviaron el correo por la ruta oficial, y no en mano, y el P. Hilarión fue llevado al barco mucho antes de que éste partiera. Pero la policía no tuvo prisa y arrestó al P. Hilarión antes del pitido final. Inmediatamente le quitaron el interrogatorio: ¿por qué había venido? El padre Hilarión respondió que había venido aquí para recibir tratamiento en Brussa con aguas minerales, pero que le aconsejaron que no fuera allí debido al terrible calor. Después de la explicación del P. Hilarión fue encarcelado en la sección noble de la prisión, donde permaneció hasta la tarde del día siguiente. Con su liberación, el P. Lo mismo le debe Hilarión al patrón de los rusos, el patriarca Joaquín, quien, inmediatamente después del arresto del p. Hilarión, fue notificado del incidente por los padres del monasterio 220. Con toda probabilidad, el mismo destino, si no más difícil, aguardaba al trabajador incansable, el mayordomo del monasterio, Hieromonk Paul, a quien Solunsky Pasha reconoció como "una figura enérgica en el Comité Eslavo", si el Pasha, hostil a los rusos, no hubiera sido reemplazado y el Tratado Preliminar de San Stefano no se hubiera firmado 221. Pero entre estas difíciles circunstancias de la guerra, que diariamente amenazaban a los rusos en Athos con nuevos y nuevos problemas y ansiedades, hubo varios episodios de naturaleza cómica en la vida del monasterio ruso de Panteleimon durante este tiempo. Así, incluso antes del inicio de la guerra, en junio de 1876, el P. Melquisedec, que estaba en obediencia en Taganrog bajo el mando del P. Malaquías. Bajo la influencia de los rumores periodísticos sobre los ataques de los turcos en Serbia y Bulgaria, comenzaron a difundirse noticias absurdas de que los turcos habían atacado el Monte Athos y supuestamente masacraron a todos los padres. Estos rumores llegaron al P. Melquisedec, quien, después de razonar que los padres ahora eran dignos de las coronas de mártires, pero él no, en secreto, sin preguntar, abandonó su obediencia, subió a un barco y apareció en Athos para contarse entre los mártires. Pero imagínense su desilusión cuando, al llegar a la Montaña Santa, vio a todos los padres sanos y salvos. En lugar de una corona de mártir sobre el p. A Melquisedec se le impuso un canon de cuarenta días sobre el rosario en la comida (el castigo más severo) por parte del P. abad, y al final se le ordenó volver a su obediencia, pero como castigo no en un barco de vapor, sino en un barco monástico. Otro caso se remonta al momento álgido de la guerra. Después de una larga y tediosa espera, los rusos tomaron Plevna. La noticia de esto llegó rápidamente a Athos, quien siempre estuvo muy interesado en los acontecimientos en el teatro de la guerra. Los padres se regocijaron con esta alegre noticia, y Trofim, un esquema de los búlgaros, en su éxtasis, llegó incluso a burlarse de los griegos, diciendo: "Cuando lleguen los rusos, os mataremos de esta manera o de aquella". Los griegos se quejaron ante el P. el abad, que llamó al P. Trofim se dijo a sí mismo, lo reprendió severamente y le prescribió un canon de tres días sobre el rosario durante las comidas. O. Trofim no pudo soportarlo y exclamó: “Aunque me dure 40 días (el rosario), ¡nuestra boina!”. Después de la captura de Plevna, el cautiverio del ejército de Osman Pasha y de él mismo, nuestros asuntos militares avanzaron brillantemente hacia un rápido final de la guerra. Después de una rápida campaña militar, nuestras tropas se situaron a las puertas de Constantinopla, en el pueblo de San Stefano, y obligaron a los turcos a pedir una tregua. El 19 de febrero se firmó el Tratado preliminar de San Staffa y cesaron las hostilidades. Después de Pascua, un novicio del monasterio y un admirador llegaron de Odessa a Athos. El correo empezó a llegar con regularidad. Los cantantes fueron enviados a Constantinopla, pero permanecieron allí durante mucho tiempo sin trabajar. Todo presagiaba la inminente conclusión de una paz completa, pero los verdaderos heraldos de ella para los monjes rusos en Athos fueron los oficiales del ejército ruso en Filipópolis: el consejero de estado Dr. Nikolai Feodorovich Mentin, el cirujano Luka Yakovlevich Mibov y el capitán de artillería Leonid Ludvigovich German, quienes de manera completamente inesperada llegaron al monasterio de Panteleimon en una lancha, después de un viaje de cinco días. Los padres, encantados con tal visita, dieron una bienvenida real a sus queridos invitados, los héroes de la guerra terminada, con repique de campanas, encendido de candelabros, etc., y los trataron con gloria. Los invitados vivieron en Athos durante dos días y lograron visitar Zograf, Hilandar, Iver, Pandocrates y los monasterios rusos, Andreevsky e Ilyinsky, donde fueron recibidos con honor y total cordialidad, y se fueron, dejando atrás los mejores recuerdos en los corazones de los monjes de Athos. Pronto se hicieron públicos los puntos del Tratado de paz de San Stefano, por el cual los padres de los monasterios rusos de Athonita vieron que no habían sido olvidados por su benefactor y “ktitor”, el conde N.P. Ignacio. Respecto a los monjes rusos en el Monte Athos, el acuerdo contenía un artículo XXII muy importante, que decía lo siguiente: "El clero, los peregrinos y los monjes rusos que viajen o permanezcan en la Turquía europea y asiática disfrutarán de los mismos derechos, ventajas y beneficios que el clero extranjero de otras nacionalidades. La embajada imperial y los consulados rusos en Turquía tienen el derecho de protección oficial tanto de las personas antes mencionadas como de sus bienes, así como de las instituciones espirituales, caritativas y de otro tipo en los lugares santos y en otros lugares. Los monjes athonitas de origen ruso conservarán sus propiedades y beneficios anteriores y seguirán disfrutando en los tres monasterios que les pertenecen y en las instituciones que dependen de ellos de los mismos derechos y beneficios que se otorgan a otras instituciones espirituales y monasterios del Monte Athos” 222. Este artículo, que llenó los corazones de los monjes rusos que viven en el Monte Athos y principalmente en los monasterios rusos, Andreevsky e Ilyinsky, con una alegría inexpresable, no pasó desapercibido para la prensa griega e incluso europea. Este artículo reconocía a los monasterios rusos como independientes de los monasterios en cuyas tierras se asentaron y con los que tenían continuos malentendidos, que a veces duraban varios años seguidos. El periódico "Ανατου άστηρ" expresó su desconcierto por los tres monasterios con monjes de origen ruso, creyendo que los dos monasterios se referían a los monasterios de Hilandar y Bólgar, en los cuales, según el periódico, "se hizo costumbre realizar servicios divinos en eslavo", y explicó que los monasterios de Athonite, sin importar a qué nacionalidad pertenezcan, en el sentido eclesiástico se someten a la ley ecuménica. Trono de Constantinopla 223. El hostil “Θράχη” expresó total desconcierto al leer este artículo. “De los 20 monasterios que existen en el Monte Athos”, afirma el periódico, “ninguno pertenece a monjes de origen ruso. Si esto, al firmar el tratado, escapó a la atención de Savfet Pasha, ¿podemos realmente suponer que esto no lo sabía el autorizado general ruso Ignatiev, quien puede saber más que nadie qué tipo de lucha estaba teniendo lugar sólo por una exigencia de los monjes rusos que viven en el monasterio de San Panteleimon: elegir un abad nacido en Rusia? Y si fue sólo por la mera condescendencia de los miembros del Patriarcado que se organizó la elección de Macario, entonces no se sigue de esto que este monasterio pertenezca a monjes de origen ruso. La propia lucha emprendida entonces, los medios utilizados, la violencia y, finalmente, las amenazas de lograr la instalación de un abad de origen ruso, demuestran todo lo contrario. E incluso aquellos de nuestros más altos clérigos que trabajaron con una conciencia tan indiscriminada para lograr el éxito y poner en práctica los deseos de la propaganda rusa, ni siquiera ellos reconocieron el monasterio ruso en Athos en ese momento. Incluso aquellos mismos y aquellos que estaban directamente interesados ​​en esto, exponiendo luego el derecho a elegir un abad de origen ruso, no se atrevieron a invadir el derecho de dominación, que proclamaron claramente a través de su conocido órgano local "Βυζάντις" y un folleto especial. Pero si éste es uno de esos monasterios que el tratado de San Stefano convierte en ruso, aunque ya se ha demostrado con abundantes e irrefutables pruebas cómo y por qué medios entraron en él bandas de monjes rusos, ¿qué otros dos monasterios son estos, pertenecientes a monjes de origen ruso? ¿Quizás el monasterio de San Andrés, perteneciente al monasterio de Vatopedi, y el monasterio del profeta Elías, habitado exclusivamente por rusos y perteneciente a Pandocrator? Pero § habla de monasterios, no de monasterios. No creemos que el comisario ruso no sepa la diferencia entre un monasterio y un monasterio. Pero aquí, aparentemente, radica todo el arte de la estrategia con la que el conde Ignatiev, aprovechándose de la ignorancia de tales cosas por parte del representante de la Sublime Puerta, quiso matar dos piezas de un solo tiro: convertir los monasterios en monasterios y aprobarlos como propiedad rusa. En consecuencia, el plan buscado por el enviado que se encontraba en la Sublime Puerta se logró con la elección de Macario, Patriarca de Ciro Joaquín y la construcción - que se logró de todas las formas posibles, pero no tuvo éxito - del dique del monasterio de San Andrés como abad bajo el Patriarca Anthima de Éfeso de bendita memoria, aparentemente logró un éxito total. ¡La dominación rusa sobre el Monte Athos se completará en poco tiempo! De otra manera es imposible explicar el § 22 del tratado de San Stefano sobre los monasterios de Athonita”. Además, el citado periódico aconseja al Patriarcado que preste seria atención 224 a esta "violación evidente de los derechos de la Iglesia y del pueblo", "en vista de la situación crítica y las circunstancias circundantes", que trabaje "con prudencia, incluso con la dignidad de una nación ambiciosa y de un clero que comprende su alta misión", y que convoque para ello "una gran asamblea nacional que juzgará lo que se debe hacer". En particular, el periódico propone redactar y presentar una protesta a las potencias europeas sobre la apropiación de los monasterios de Athos, subordinados únicamente al innegable dominio del Patriarcado Ecuménico” 225. El creador de la nueva Bulgaria, el general Ignatiev, escribe sobre el mismo artículo XXII "Νεολογός", honrando la península de Calcídica como un radio a los ojos de Bulgaria, a pesar de que estaba completamente separada del continente, encontró una manera de glorificarla, definiendo en el tratado el patrocinio ruso sobre los miembros de la Iglesia rusa en Athos y los derechos quiméricos e inexistentes de los monasterios rusos en la Montaña Sagrada. Esta impaciencia febril del general reveló al mundo qué tipo de persona era y qué objetivos perseguían todas aquellas maquinaciones en Constantinopla llamadas la “cuestión búlgara” y “la cuestión del monasterio de San Panteleimon” y “a las que otros fueron atraídos como víctimas, y otros participaron criminalmente en ellas” 226. Desde un punto de vista tan estrechamente nacional y hostil, los periódicos griegos examinaron el artículo XXII del Tratado de San Stefano, siempre esforzándose por defender los derechos del helenismo y de la Iglesia griega, nunca pisoteados por nadie, y siempre extremadamente hostiles y parciales hacia los búlgaros y todo lo que pudiera aumentar su importancia política a los ojos de Europa. Pero el significado de este artículo lo entendió de manera diferente y muy amplia el famoso diplomático inglés Marqués de Salisbury, quien vio en él una violación de las relaciones internacionales y de los intereses de las potencias europeas interesadas en todas las partes del Imperio Otomano. “Esto (es decir, después de las preocupaciones por la población de Tesalia y Epiro) sigue”, escribe en su despacho circular fechado el 1 de abril (nuevo estilo) de 1878, “obligaciones de patrocinio de los miembros de la Iglesia rusa, por supuesto, de alcance no menos limitado que aquellos artículos del Tratado de Kaynardzhi en los que se basaban las reclamaciones abolidas en 1856. Ni el gobierno griego ni las potencias, para quienes todas las partes del Imperio Otomano son una cuestión de interés común, pueden ver con agrado tal persuasión. La consecuencia general de esta parte del tratado será el fortalecimiento del poder del Imperio ruso en los países y en las costas donde domina la población griega, no sólo en detrimento de esta nación, sino también de todos los países con intereses en el este del Mar Mediterráneo" 227. No es sorprendente que tal interpretación del artículo XXII del tratado de paz preliminar hiciera que nuestro difunto Canciller, el Príncipe Gorchakov, refutara punto por punto en una “circular especial dirigida a los embajadores rusos en Berlín, París, Londres, Viena y Roma, fechada el 28 de marzo (9 de abril de 1878”), o más bien, en una “promemoria” especial del mismo. De los 12 puntos de la "promemoria", el punto 7 es especialmente importante y dice así: "La siguiente condición relativa al patrocinio de los miembros de la Iglesia rusa se entendió muy mal si se la compara con el Tratado de Kainardzhi, cancelado en 1856. La condición de Kaynardzhi se aplicaba a la fe ortodoxa griega y podía aplicarse a todos los súbditos del sultán que profesaran esta fe; El Tratado de San Stefano menciona exclusivamente al clero monástico y a los peregrinos de origen ruso y establece a su favor sólo aquellos derechos, beneficios y ventajas que pertenecen al clero de otras nacionalidades. Después de esto, no se puede considerar justo decir que el conjunto de los decretos de San Stefano es capaz de aumentar el poder del Imperio ruso en los países donde predomina la población griega en detrimento de este pueblo y de todos los países con intereses en el este del Mar Mediterráneo" 228. Pero a pesar de una refutación tan categórica del malentendido del artículo XXII del Tratado de San Stefano, los diplomáticos ingleses mantuvieron su interpretación anterior del mismo. Por lo tanto, en la reunión 229 del 4 de julio (nuevo estilo) de 1878 del Congreso de Berlín, la consideración del artículo mencionado comenzó con la lectura de Lord Salisbury de los cambios propuestos a este artículo para su consideración por el congreso en los siguientes puntos: 1) “Todos los habitantes del Imperio Otomano en Europa, cualquiera que sea su religión, disfrutarán de total igualdad de derechos. Serán admitidos a todos los cargos y honores públicos y serán aceptados como testigos ante los tribunales." 2) “Todas las confesiones gozarán de completa libertad; ni la organización jerárquica de las distintas comunidades, ni sus relaciones con sus líderes espirituales deberán encontrar restricción alguna”. 3) “Los clérigos, peregrinos y monjes de todas las nacionalidades que viajen o vivan en la Turquía europea y asiática disfrutarán de total libertad de derechos, ventajas y privilegios”. 4) “Se reconoce el derecho de patrocinio oficial a los representantes diplomáticos y agentes consulares de los poderes en Turquía, tanto en relación con las personas designadas y sus posesiones, instituciones religiosas, caritativas y de otro tipo en lugares sagrados como fuera de ellos”. 5) “Los monjes del Monte Athos conservarán sus posesiones y ventajas anteriores y disfrutarán, sin excepción alguna, de completa igualdad de derechos y prerrogativas”. Al someter estos párrafos a la discusión del Congreso, Lord Salisbury les escribió una nota en la que explicaba que "los dos primeros párrafos de esta propuesta representan la aplicación en el Imperio Otomano de los principios adoptados por el Congreso respecto de Serbia y Rumania; los últimos tres párrafos tienen como objetivo extender al clero de todas las nacionalidades los beneficios de las disposiciones del Artículo 22, que se relacionan específicamente con el clero ruso". Los cambios propuestos por Lord Salisbury al artículo XXII del Tratado de San Stefano fueron en principio aprobados por todas las potencias, pero en particular se realizaron algunos cambios y enmiendas. Así, por ejemplo, el Comisario turco Kara-Teodoripasha pide considerar el primer punto de la propuesta no como algo nuevo, sino como los principios que siempre guían a su gobierno. Para demostrar su punto, lee un mensaje que había recibido previamente de su gobierno. Este es el mensaje: "En vista de las declaraciones hechas en el Congreso en diversas circunstancias a favor de la tolerancia religiosa, usted está autorizado a declarar por su parte que la opinión de la Sublime Puerta en este caso es completamente coherente con el objetivo hacia el cual Europa se esfuerza. Sus tradiciones constantes, sus políticas ancestrales, los instintos de su población: todo la impulsa a hacerlo. En todo el imperio, las religiones más diversas son profesadas por millones de súbditos del sultán, y nadie se vio obligado en sus creencias y en la realización de los ritos de su confesión. El gobierno imperial ha decidido apoyar este principio con toda su fuerza y ​​darle toda la expansión que requiere”. Por lo tanto, el Comisionado pidió, si la propuesta inglesa era aceptada por el Congreso, que al menos se declarara que los principios en cuestión eran consistentes con aquellos por los cuales se regía su Gobierno, y que el Congreso agregara la siguiente frase, por ejemplo, en el § 1: “De acuerdo con las declaraciones de la Porte y las órdenes anteriores que desea mantener”. Lord Salisbury no se opuso a este aumento, pero afirmó que, aunque estas medidas se encontraban efectivamente en las declaraciones de la Porte, no siempre se observaban en la práctica. Y en el mismo primer párrafo, el Congreso decidió descartar la designación especial de Europa, debido a las disputas de aquel "autorizado Kara-Theodory Pasha sobre la palabra "en Europa", los §§ 2 y 3 fueron adoptados sin cambios. En el artículo 4, los comisarios turcos Kara Theodori Pasha y Mehmed Ali Pasha insistieron en incluir la palabra “posesiones”, basándose en el protocolo de 1868 relativo a la propiedad de extranjeros y excluyendo cualquier protección especial relativa a los bienes inmuebles. Si los bienes eclesiásticos, sujetos en virtud del Protocolo de 1868 a la jurisdicción local, estuvieran al mismo tiempo, en el sentido del § 4, bajo la protección oficial de los representantes diplomáticos y de los agentes consulares, surgirían grandes dificultades administrativas y judiciales. Dado que los comisionados turcos defendieron obstinadamente sus demandas, el Congreso aceptó su demanda. En cuanto a la última línea del § 4, el Comisario francés Wadington, recordando los derechos adquiridos por Francia en los lugares santos, presenta al Congreso el siguiente texto, que debería terminar el § 4: “Los derechos adquiridos por Francia se conservan inviolablemente, y se decide que no se debe invadir el statu quo en los lugares santos”. Esta propuesta fue adoptada por unanimidad. El comisario italiano Ubri exige que en el artículo 5 las palabras “monjes del Monte Athos” vayan seguidas de las palabras “cualquiera que sea su patria”. Este aumento fue aprobado por el Congreso. La propuesta del marqués de Salisbury, así revisada, constituía el artículo LXII del tratado de Berlín, que dice lo siguiente: “Dado que la Sublime Puerta ha expresado su firme intención de respetar el principio de libertad religiosa en el sentido más amplio, las partes contratantes toman nota de esta declaración voluntaria. En ninguna parte del Imperio Otomano la diferencia de religión puede ser motivo de exclusión de nadie o de denegación de capacidad jurídica en todos los asuntos relacionados con el disfrute de los derechos civiles y políticos, el acceso a cargos públicos, ocupaciones y distinciones oficiales o el ejercicio de diversas artes y oficios liberales. Todo el mundo podrá, sin distinción de religión, testificar ante los tribunales. La libertad y las prácticas externas de todos los cultos están garantizadas para todos y no se pueden imponer restricciones en la estructura jerárquica de las diversas comunidades religiosas ni en sus relaciones con sus jefes espirituales. Los clérigos, peregrinos y monjes de todas las naciones que viajen a la Turquía europea o asiática disfrutarán de los mismos derechos, beneficios y privilegios. Se reconoce el derecho de patrocinio oficial a los agentes diplomáticos y consulares de los poderes en Turquía tanto en relación con las personas antes mencionadas como con sus instituciones espirituales, caritativas y de otro tipo en lugares sagrados y en otros lugares. Los derechos concedidos a Francia están estrictamente reservados a ella y huelga decir que el status quo en los lugares santos no puede ser objeto de ninguna violación. Los monjes del Monte Athos, cualquiera que sea su país, conservarán sus bienes y disfrutarán, sin excepción alguna, de completa igualdad de derechos y beneficios 230. Al enviar una copia del “Tratado de Berlín” el 13 de julio desde Berlín dirigida al Secretario de Estado en Jefe de Su Majestad, Lord Salisbury le adjuntó un despacho especial, en el que muy abiertamente y no sin complacencia con respecto al Artículo XXII del Tratado de San Stefano escribió lo siguiente: “Protección especial otorgada al clero de la religión rusa (?) y a los monasterios rusos en el Monte Athos, y el derecho otorgado al gobierno ruso a participar en el desarrollo de instituciones para las partes restantes. de la Turquía europea fue recibida con objeciones por parte del gobierno de Su Majestad, ya que esto fortaleció el poder del Imperio ruso en aquellos países y en aquellas costas donde predominaba la población griega. Estas decisiones excepcionales fueron completamente rechazadas" 231. Así, en el Congreso de Berlín, todas las esperanzas de los monjes rusos en Athos en general y de los ermitaños rusos en particular se derrumbaron irrevocablemente; Los dulces sueños de convertirse en uno de los otros veinte monasterios independientes de Svyatogorsk y liberarse para siempre de esa pesada y caprichosa dependencia de los monasterios de otra nacionalidad se dispersaron como humo en el viento, y los monjes rusos Athonitas regresaron, por así decirlo, al estado primitivo en el que se encontraban antes de la guerra. Las "regulaciones excepcionales" del Tratado de San Stefano, creado por el benefactor y patrón de los monjes rusos en Athos N.P. Ignatiev, "fueron completamente rechazados", gracias a la perseverancia de los diplomáticos ingleses en el Congreso de Berlín y, por lo tanto, el sufrimiento y las pérdidas materiales positivas sufridas por nuestros compatriotas, los monjes de Athos, durante la guerra, quedaron completamente sin recompensa. Los ganadores fueron monjes de otras religiones que no habían perdido nada y vivían o permanecían temporalmente dentro del Imperio Otomano. No es necesario tener mucha imaginación para imaginar cuán grande sería la importancia de los rusos en Athos si el artículo XXII del Tratado de San Stefano hubiera sido sancionado en el Congreso de Berlín y tres anti-prosops rusos se sentaran ahora en el protate de Karean Athos, cuando ahora, con uno (del monasterio ruso de Panteleimon) anti-prosop experimentado y emprendedor, que sabe cómo encontrar aliados en los anti-prosops de otros monasterios de diferente nacionalidad, con El firme apoyo de nuestra diplomacia rusa en Constantinopla no es insignificante. Tomamos prestada esta información de un folleto enviado a los benefactores después de la conclusión de la paz en la primavera de 1878: "Sobre el estado de Athos durante la guerra ruso-turca". A menudo referiremos a nuestros lectores a este folleto a continuación. El exarca, por cierto, aconsejó al P. Macario no será recordado en el servicio de la Casa Imperial Rusa. Por lo tanto, hasta el final de la guerra, las letanías se leían así: “Por los reyes y príncipes piadosos y protegidos por Dios, roguemos al Señor”, “Oremos también por la misericordia de la vida, etc. de los patrocinadores y benefactores de St. este monasterio: Alejandro, María” y toda la Casa Real por su nombre. Θράκη, de noviembre de 1877. Del informe del P. Makariy antiprosop a partir del 3 de julio. de un folleto enviado a los benefactores después de la guerra. El texto completo del acuerdo legal “preliminar” se publica en el Boletín Oficial. 1878 núm. 51. "Ανατογ άστήρ". Núm. 26. 31 de marzo de 1878 Θράχη. N° 1251. 25 de marzo de 1878. El periódico Athos “Ηρμήξ” de abril de 1878 escribe lo siguiente sobre este artículo: “Nos complace informarles que los comentarios de Θράχη sobre el § 22 del tratado de San Esteban recibieron una atención especial por parte del Patriarcado y, basándose en los certificados que hemos recibido, el Santo Sínodo se ocupará de este tema esta semana”. Νεολογός. N° 2715. 27 de marzo de 1878. Una traducción de este despacho está publicada en Moskovskie Vedomosti. 1878 No. 80. El periódico “Ηρμήξ”, que reproduce en sus páginas esta parte de la circular de Lord Salisbury, refiere el artículo XXII “a los monjes rusos” en Athos. Vestn derecho. 1878, núm. 71. Tomamos prestada la traducción del acta de esta reunión del Vedomosti de Moscú. 1887 núm. 187. Boletín de gobierno. 1873, núm. 163. Gaceta de Moscú 1878, núm. 176. Quizás te interese: