Глава IX. Дело о русских иноках на Афонской горе

Während sich Angriffe und Verleumdungen gegen russische Mönche auf dem Berg Athos nur auf die Kolumnen lokaler Zeitungen beschränkten, behandelte die türkische Regierung sie gelassen, doch als auf den Seiten ausländischer offizieller Dokumente einheitliche Anschuldigungen und darüber hinaus „aus einer zuverlässigen Quelle“ auftauchten, wurde eine weitere Gleichgültigkeit ihnen gegenüber unmöglich. Es galt, entweder das Verhalten russischer Mönche auf Athos umfassend zu untersuchen und die gegen sie erhobenen Vorwürfe zu widerlegen oder die notwendigen Maßnahmen zu ergreifen, um sie von Athos zu entfernen. Es wurde beschlossen, das Oberhaupt der Kirche von Konstantinopel, das den Heiligen Berg in geistiger Abhängigkeit hielt, nach seiner Meinung zu ihrem Verhalten zu fragen, wofür der Patriarch zu einer Audienz beim Sultan eingeladen wurde. Patriarch Joachim II. gab Seiner Majestät dem Sultan in dieser Frage Zusicherungen, die durchaus beruhigend waren. Aber aus irgendeinem Grund behandelte die Regierung diese Zusicherungen des Patriarchen mit Misstrauen, da nach der oben erwähnten Audienz seine sogar im Ministerrat diskutierte und gebilligte Absicht bekannt wurde, die russischen Mönche von Athos nach Anatolien in das in der Nähe von Trapezunt gelegene Kloster Sumella zu vertreiben. In diesem Sinne wurde Seiner Heiligkeit dem Patriarchen ein Vorschlag übermittelt, den vorliegenden Regierungsbeschluss umzusetzen. Beleidigt über das Misstrauen der Regierung gegenüber seinen Zusicherungen legte Joachim II. Einspruch gegen diesen Vorschlag ein und erklärte kategorisch, dass er persönlich keine ausreichenden Gründe für diese Vertreibung russischer Mönche gefunden habe, da „sie erstens“, schrieb der Patriarch, „Ihre Untertanen sind, zweitens gehorsame Kinder der Kirche und drittens im Laufe ihres Lebens auf Athos weder der Regierung noch der Kirche Widerstand geleistet haben. Deshalb“, schloss er seine Einwände mit Autorität: „Ich kann für eine solche Tat keine Verantwortung übernehmen. Wenn die ehrwürdige Regierung etwas über die auf dem Berg Athos lebenden Russen bemerkt oder einen Verdacht hegt, kann sie tun, was sie will, und ich wage nicht einzugreifen, aber um die Große Kirche zu rechtfertigen, werde ich die Haltung der Großen Kirche vertreten.“ Der Patriarch wird seiner Drohung umgehend nachkommen, indem er der Regierung seinen Rücktritt vorlegt. In seiner Haltung drückte der Patriarch erstens sein tiefes Bedauern darüber aus, dass er trotz seines Wunsches, die ehrwürdige Regierung in all ihren Bedürfnissen zu unterstützen, ihm nicht vertraut, selbst nach den Zusicherungen, die er Seiner Majestät dem Sultan sowie hochrangigen Mitgliedern der Hohen Pforte gegenüber ausgesprochen hatte; zweitens, dass die Regierung Verleumdern und Verleumdern mehr vertraut, die dem Staat schaden und ihm neue Probleme bereiten können, und drittens, dass sie die Regierung zwar erklärt, sie aber gleichzeitig auffordert, ihn von den Mühen und Sorgen zu entlasten, die ihn im Alter umgeben. Nachdem er diese Petition eingereicht hatte, befahl Seine Heiligkeit übrigens seinem Kapu-Kekhai (dem Beamten für besondere Aufgaben in den Beziehungen zwischen dem Patriarchat und der Regierung), dem Außenminister vertraulich mitzuteilen, dass „die auf Athos lebenden Russen Athos nicht verlassen werden, denn sie sind auf Athos gekommen, um dort zu leben, aber nirgendwo sonst in der Türkei, denn die Orthodoxen haben eine besondere Sicht auf diesen Ort, entsprechend seiner Heiligkeit, wie schon der Name „Das Vertograd von Panagia“ zeigt.“ wo die Gottesmutter den Bewohnern besondere Versprechen gab und der Zutritt für Frauen, die an einem anderen Ort als Stolperstein dienen, verboten ist – all das lockt ehrfürchtige Russen aus dem fernen Norden nach Athos, die ihre Heimat, ihren Rang, ihren Reichtum und alles, was ihnen am Herzen liegt, nur verlassen, um in dieser fernen Ecke spirituelle Erlösung zu erlangen, und nicht etwa andere Ziele, die ihnen jetzt von Verleumdungen zugeschrieben werden. Wenn die Regierung beschließt, ihnen die Ausreise zu befehlen, werden sie sicherlich ihrerseits bei der deutschen Botschaft Protest einreichen und sagen, dass sie aufgrund ihres Aufenthalts zu religiösen Zwecken auf dem Berg Athos der türkischen Regierung unterworfen waren und diese Staatsbürgerschaft nicht verweigern, indem sie die von der Regierung übertragenen Pflichten erfüllen, sondern sich von diesem Tag an zu russischen Untertanen unter der Schirmherrschaft der deutschen Botschaft erklären, die sie natürlich sofort empfangen und dann mit der türkischen Regierung in Korrespondenz gehen und neue Schwierigkeiten verursachen könnten, die zu a führen könnten Es gibt viel Lärm, und unsere Regierung erleidet bereits viele Angriffe.“ Der Minister nahm die Botschaft des Patriarchen zur Kenntnis und erstattete dem Großwesir einen detaillierten Bericht über alles. Es wurde ein zweiter Ministerrat einberufen, der beschloss, die Russen in Ruhe zu lassen, aber einen Sonderbeamten zu ernennen und ihn auf ein Militärschiff zu schicken, damit er die wahre Lage an dem Ort, an dem die Russen leben, untersuchen und der Regierung korrekte Informationen darüber geben würde. Darüber hinaus wurde angesichts von Gerüchten über einige Unruhen unter den Griechen der Befehl hinzugefügt, das Verhalten der athonitischen griechischen Mönche genauer zu untersuchen. Um diesen Auftrag zu erfüllen, wurde die Regierung von Ziver Bey von der Regierung und von Seiten des Patriarchats ein Mitglied der Synode, Metropolit Ambrosius von Chios, als Mitglied der Untersuchungskommission des orthodoxen Glaubens 217 gewählt. Seine Heiligkeit der Ökumenische Patriarch schickte noch vor der Ernennung dieser Kommission durch die Regierung seinen Neffen Metropolit Joachim von Derkon als Exarchen auf den Heiligen Berg und beauftragte ihn, detaillierte Informationen über die auf Athos lebenden Menschen mit genauer Angabe von Patronym, Rang, Alter und Aufenthaltsjahren auf dem Heiligen Berg zu sammeln sowie die Unruhen und Streitigkeiten zu beruhigen und zu stoppen, die zu dieser Zeit in den Klöstern von Xenophos, Kostamonitsky und zwischen Kropotam und herrschten Simono-Peter. Für den Exarchen war es nicht einfach, die Angelegenheiten in den griechischen Klöstern zu regeln, aber fast noch schwieriger war es für ihn, Listen der Mönche in jedem der Athos-Klöster zu erhalten. Aus irgendeinem Grund empfanden die Griechen diese Forderung als beleidigend für sich selbst und kamen ihr nur langsam nach, obwohl die Forderung des Exarchen nach Listen im Rundschreiben an alle Klöster verschickt wurde. Sie beschwerten sich sogar über das Patriarchat bei Mustafa Pascha, dem Mutesarifa der Stadt Seres (Zivilgouverneur), der am 19. Juli mit einem Sonderdampfer auf Athos ankam, während er am 28. Juli auf Kareya war. Hier versäumten es die griechischen Mönche nicht, darauf hinzuweisen, dass das Patriarchat das Kloster den Russen übergab und damit dieses Element in die Swjatogorsker Gesellschaft einführte, was sie nicht wollten, und die bloße Forderung nach Listen wurde nichts anderes als der Wunsch des Patriarchats angesehen, die russischen Athonitenmönche zu schützen. Pascha antwortete den Beschwerdeführern: „Die Regierung versäumt es nicht, unter Berücksichtigung der Russen auch auf andere Elemente des Heiligen Berges zu achten. In diesem Fall erwies die Regierung dem Heiligen Berg eine besondere Ehre, indem sie die Listen nicht durch einen weltlichen Beamten, sondern durch die Große Kirche forderte, denn ein Beamter hätte viele wegen solch hartnäckiger Nichteinhaltung schon vor langer Zeit verhaftet, und der Exarch als spiritueller Mensch duldet diese äußeren Störungen.“ Aber auch nach diesem Vorschlag weigerten sich die Griechen hartnäckig, die Listen durch den Exarchen 218 an die Große Kirche zu übermitteln und reichten sie nur durch den Solunsky-Pascha ein, was Patriarch Joachim II. furchtbar beleidigte. Am 8. September, am Morgen vor der Liturgie, erschien ein türkischer Militärdampfer in Sichtweite des Berges Athos. Russische Mönche des Klosters St. Panteleimon, die von den am 29. August aus Thessaloniki erhaltenen Informationen über das schreckliche Pogrom ihres Metochion und die Inhaftierung der dort lebenden Mönche Hierodeacon Alexei, Schemamonk Adam und Glycerius (dazu später mehr) stark beeindruckt waren, gerieten in Verlegenheit. Sie gingen davon aus, dass die Untersuchungskommission zu diesem Fall Solunsky unterwegs sei und das Kloster ebenso wie der Hof durchsucht werden würde. Sie schickten sofort einen Mönch zum Schiff, um herauszufinden, wer zu welchem ​​Zweck angekommen war. Den Informationen zufolge handelte es sich dabei um den Ministerialbeamten Ziver Bey und Ambrose, Metropolit von Chios, die von der Regierung geschickt wurden, um den aktuellen Stand der Dinge auf Athos zu untersuchen. Der erste verlangte das Kaimakam und der Zollbeamte Bikir Effendi, und Metropolit Ambrose riet Pater Dr. Bitten Sie den Abt, so bald wie möglich die Liturgie zu halten und zu einem Treffen mit ihm an Bord des Schiffes zu kommen. Am Ende der Liturgie sprach Pater Macarius ging sofort zum Schiff, wo er von den Ankommenden sehr positiv aufgenommen wurde. Die Gäste wurden zu einem Esstisch im Kloster eingeladen, danach gingen sie durch alle Gebäude und Einrichtungen des Klosters, fragten nach Listen der Klosterbrüder und verabschiedeten sich von Pater Dr. Abt, ging nach Kareya und von dort aus einen Abstecher zu den Klöstern. Am 14. kehrten die Gäste zu Russik zurück. Ziver Bey war sehr freundlich und aufmerksam gegenüber den Vätern des russischen Klosters und zeigte offenbar die Zufriedenheit und den guten Eindruck, die er von seiner Reise nach Athos mitnahm, und da das Wetter regnerisch war und auf dem Meer ein Sturm tobte, lebten die Gäste bis zum 17. September im Kloster. Vertreter der russischen Klöster Andreevsky und Ilyinsky kamen hierher, um der Regierung ihren Respekt zu erweisen und zu erklären, dass die Ziele ihres Aufenthalts auf Athos völlig friedlich seien und nichts mit Politik zu tun hätten. Am 18. September kam ein weiteres Dampfschiff aus Thessaloniki in Athos an, auf dem zwei Bischöfe ankamen: Metropolit Cyril Grevenon und Joachim, Metropolit von Derkon, der nach Erfüllung der ihm vom Patriarchen übertragenen Aufgabe nach Konstantinopel zurückkehrte, sowie ein Musteshar (Kamerad des Gouverneurs). Die Väter des Klosters begrüßten die neuen Gäste mit Glockengeläut und einer kurzen Litia in der Kirche, da die Ankömmlinge allesamt Christen waren, und empfingen sie dann im Archondarik im Osten. Im Anschluss an das Treffen fand noch längere Zeit ein lebhaftes Geschäftsgespräch zwischen den Metropoliten und den beiden türkischen Beamten statt. Dann verabschiedeten sich Ziver Bey und die Metropoliten von Chios und Derkon von den Klostervätern und machten sich beim Klang der Glocken auf den Weg mit einem Militärschiff, um nach Konstantinopel zu fahren. Pater Macarius begleitete die Gäste auf das Schiff und verabschiedete sich dort freundlich von ihnen. Nach der Rückkehr vom Schiff wurde den neu angekommenen Gästen eine Mahlzeit angeboten, woraufhin der Musteshar die Bibliothek und einige Klostergebäude besichtigte und auf jede erdenkliche Weise versuchte, den Klostervätern gegenüber höflich zu sein, um sie für sich zu gewinnen. Musteshar erinnerte an die Verleumdungen gegen die Russen und fragte die Väter, ob sie besondere Beschwerden gegen irgendjemanden hätten? Die Väter antworteten ablehnend und erklärten, dass sie nur die Meinungsverschiedenheiten zwischen den Klöstern betrauerten. Am nächsten Tag, nach einem langen Gespräch mit Pater Abt Musteshar ging nach Xiropotamus, um von diesem Kloster aus seine Tour zum Heiligen Berg zu beginnen, und der Metropolit reiste nach Kareya. Am 20. September legte Metropolit Kirill im Kareya-Kinot ein Papier der Großen Kirche vor, in dem erstens festgestellt wurde, dass drei Metropoliten, darunter Kirill Grevenon, auf den Heiligen Berg geschickt wurden, um Angelegenheiten in der Zivilabteilung zu studieren und Informationen über russische Mönche auf Athos zu sammeln. Drittens wurde die Hoffnung geäußert, dass die Athoniten dem echten Exarchen mehr Aufmerksamkeit schenken würden. Nachdem er den Heiligen Berg umrundet hatte, kehrte Musteshar in das Panteleimonovsky-Kloster zurück und lebte wegen des schlechten Wetters vom 23. bis 26. September. Während dieser ganzen Zeit riet er den Ältesten, in Frieden und Harmonie mit anderen Klöstern zu leben, sich dem vom Patriarchat entwickelten Kanonismus zu unterwerfen und in jeder anderen Hinsicht vollkommen in Frieden zu sein, da er persönlich von ihren guten Absichten überzeugt war. Am 26. September verließ Musteshar in Begleitung zahlreicher Brüder und mit läutenden Glocken das Kloster und bestieg ein Schiff, um nach Hause zurückzukehren. Damit endeten alle Ermittlungen im russischen Panteleimon-Kloster, die der türkischen Regierung die völlige Vertrauenswürdigkeit der russischen Mönche versicherten, da die Ermittler laut der ironischen, aber völlig fairen Bemerkung der Zeitung „Θράκη“ „im Kloster keine anderen Waffen außer liturgischen Büchern und Gebetbüchern und nicht weniger gefährlichen Projektilen gefunden haben: Bohnen, Bohnen, Lakhana (Kohl), Kolokifia (Demyanki) und Oliven, die ausmachen.“ Der Vorsitzende, Abt, begrüßte die Mitglieder der Kommission mit völliger klösterlicher Selbstgefälligkeit und fand ein unwiderstehliches Argument, um sie davon zu überzeugen, dass alle Anschuldigungen gegen ihn und seine Brüder völlig unbegründet waren. Die Kommissionen kehrten mit einem herzlichen und gastfreundlichen Empfang von den Mönchen des Heiligen Berges zurück. Doch nicht immer und nicht überall endeten die Ermittlungen zu den Verdachtsmomenten verschiedener türkischer Untersuchungskommissionen so sicher und ohne schlimme Folgen für die athonitischen russischen Mönche. Das schreckliche Pogrom des Solunsky Athos-Russian Metochion und die Inhaftierung von Pater Dr. Hierodiakon Alexei und seine Kameraden sind, wie oben erwähnt, ein klares Beispiel dafür. In diesem letzten, sehr bedauerlichen Fall blieben die unschuldigen Mönche nicht ohne schwere körperliche und moralische Leiden. So geht es Pater Dr. erzählt episch, aber zugleich sehr berührend, über alle Umstände dieses Ereignisses. Alexey in einem Brief vom 20. Februar 1878 an den verstorbenen Abt Pater. Makarius. Bis zum 29. August, laut Pater. Alexei, er und seine Kameraden lebten ruhig und in völliger Sicherheit in Thessaloniki: Sie erhielten regelmäßig Korrespondenz aus Russland und führten alle ihnen anvertrauten klösterlichen Aufgaben sorgfältig aus. Verleumdungen gegen das Kloster und gegen die russischen Mönche auf dem Berg Athos drangen an ihre Ohren, aber sie maßen ihnen wenig Bedeutung bei, da sie genau wussten, wo und aus welcher Quelle sie kamen. Der Hauptagitator und Anstifter gegen die russischen Mönche auf Athos war ein gewisser Pro-Abt des Xiropotamien-Klosters, Cyrus Procopius, der zu dieser Zeit geschäftlich in seinem Kloster in Thessaloniki lebte. Er sagte offen und ohne Scham: „Es wird kein einziger Russe mehr übrig sein; um jeden Preis werden wir Athos von den Russen befreien; dass die Russikovskys das Kloster umsonst von den Griechen zurückerobert haben und dass der Abt in Russika den gesamten Athos übergibt“ usw. In den letzten Worten, die wir unterstrichen haben, wurde unter anderem darauf hingewiesen, dass es im Streit zwischen dem Xiropotamian-Kloster und Simono-Petersky um die Zelle von Odoid, dem Abt von Russik, Pater. Macarius stand angesichts der Gerechtigkeit der Sache und der etablierten guten Beziehungen zwischen den Klöstern auf der Seite der Simono-Petrianer. Aus diesem Grund verlor Pater Xiropotamus den Fall mit dem Simon-Peterski-Kloster. Procopius hält die Russikovsky-Mönche aus den Russen und ihren Abt Pater für den Schuldigen. Macarius, in schrecklicher Wut auf sie, denunzierte die russischen Mönche direkt bei Thessaloniki Pascha. Letzterem sagte er, dass „der Hegumen von Russland, Makarius, aus der königlichen Familie stammt und dass er kein Abt, sondern ein Agent des russischen Kaiserpalastes ist, dass er nicht für die Erlösung oder das Mönchtum lebt, ebenso wie alle seine Brüder, sondern um den Aufstand der Völker, der türkischen Untertanen, insbesondere der Slawen, anzuregen, und dass sie eine umfangreiche Korrespondenz mit Russland und dem slawischen Komitee führen, dass die gesamte Post von den Tschowalen empfangen und verschickt wird (d. h. e. Taschen) mit Briefen, dass die Russen im Kloster große Reserven an militärischer Munition und viele versteckte Kommandeure unter einer schwarzen Soutane und große Geldsummen haben“ usw. Diese absurde Denunziation hatte die gewünschte Wirkung, da der Solunsky-Pascha (gebürtiger Tscherkessen) den Russen im Allgemeinen gegenüber sehr unfreundlich war. Das Ergebnis war die Entsendung eines Musteshar nach Athos, um dort im Kloster eine umfassende Untersuchung dieser Denunziation durchzuführen, wie oben erwähnt, und die Einsetzung einer Untersuchungskommission unter dem Kommando des Bruders des Musteshar hier mit dem Ziel, an Ort und Stelle im Solunsky Athos-Panteleimon-Hof die kriminelle Korrespondenz zu beschlagnahmen und die Hauptagitatoren und Täter der panslawischen Propaganda strengsten Verhören zu unterziehen. Am Abend des 29. August erschien die besagte Kommission im Hof ​​des russischen Panteleimon-Klosters. Der Bruder und Häuptling des Musteshar kam ein Viertel früher an, aus Angst, dass die Väter weglaufen würden. Er erkundigte sich, ob die Väter zu Hause seien, und rief Pater Alexei zu Verhandlungen an. Doch der wahre Sinn dieser Verhandlungen wurde sofort deutlich, denn eine ganze Schar Militärs erschien an der Tür des Hofes. Dabei handelte es sich um einen Gendarmerieoberst, zwei Offiziere, einen Polizisten und zehn mit Entermessern und Revolvern bewaffnete Soldaten. Der Bruder des Musteshar machte sich sofort an die Arbeit. Er verlangte jegliche Korrespondenz, also Briefe von Wohltätern, Spendern und Antworten darauf von den athonitischen Vätern. Die Forderung wurde umgehend erfüllt. Die mitgenommenen Briefe wurden in einem Schal gesammelt. Doch damit waren die Kommissionsmitglieder nicht zufrieden. Da sie vermuteten, dass die Väter die wichtigsten Briefe versteckten, begannen die Mitglieder der Kommission mit einer sehr gründlichen Durchsuchung der internen Wohnräume und externen Nebengebäude: Sie brachen in Truhen, Dulapas (Vorräte), Tischkästen ein, untersuchten Betten, Ställe, Latrinen, Schuppen usw. Doch alle Bemühungen und Bemühungen, etwas Verdächtiges, wie zum Beispiel versteckte Militärwaffen oder geheime Briefe, zu finden, erwiesen sich als vergeblich. Damit war die Sache jedoch noch nicht beendet. Am Ende der Durchsuchung wurde den Vätern befohlen, ihnen zu folgen, um eine Erklärung beim Pascha zu erhalten. Die Väter führten den Befehl aus und wurden zum Hof ​​begleitet, wo sie mehr als eine Stunde auf die Ankunft des Paschas warten mussten. Als der Pascha erschien, stellte er allen Fragen: Wer bist du? und von wo? und nachdem er Antworten erhalten hatte, ging er schweigend. Die Väter standen weiterhin im Hof. Die Nacht ist hereingebrochen. „Die Nacht hat uns als Gäste bereits völlig überholt“, sagte Pfarrer. ironisch bemerkt. Alexey in seinem Brief. - Die Türken und die Musteshar selbst haben zum Ausdruck gebracht, dass wir ihre Gäste sind und nicht unter ihrer Bewachung stehen, aber Gott schütze jeden Menschen vor dieser Gastfreundschaft! Schließlich wurden die Väter am späten Abend in den Wachraum geführt, in dem sich die Wachsoldaten befanden. Die Väter erstickten am Tabakrauch und Gestank. Es wurde ein Mittagessen angeboten, aber die Gefangenen weigerten sich trotz ihres Appetits zu essen. Kaffee wurde serviert. Gegen Mitternacht wurden die Väter in den Kerkerraum verlegt, wo tagsüber Gefangene untergebracht werden. Nachdem er die Nacht in diesem Zimmer verbracht hatte, schreibt Pater. Alexey, - wir haben unsere Meinung über unser Schicksal sehr geändert und die ganze Nacht lauschten wir dem Geräusch der Drüsen, mit denen die armen Gefangenen - die Slawen - gefesselt waren. Diese Geräusche ließen uns nicht ruhig schlafen. Der traurige Ton des Eisens durchbohrte unsere Herzen. Am nächsten Tag erwarteten wir bereits etwas Entscheidendes über unser Schicksal, aber es geschah nicht.“ In diesem Raum saßen die Väter drei Tage lang hungrig in der schrecklichen Hitze, der Stickigkeit und dem Gestank. Es war schwierig für sie, an Brot zu kommen, aber selbst wenn sie es bekamen, aßen sie es nicht „aus Kummer und Enge des Herzens“. Drei Tage später wurden die Väter abgeführt und vorübergehend in einem echten Gefängnis untergebracht, in völliger Ungewissheit über ihr Schicksal. Am Ende der Woche wurde ihnen mitgeteilt, dass sie vor ein Militärgericht gestellt werden würden, und am Samstag wurden sie ins Seraskiriat gebracht, aber dann wieder an ihren ursprünglichen Platz gebracht. Der Prozess fand angeblich nicht statt, weil die Richter nach Hause gingen. Am Sonntag teilten sie den Vätern mit, dass sie zur Verhandlung und Untersuchung nach Konstantinopel geschickt würden. Mittags wurden sie sogar von 50 Soldaten zum Dampfschiffanleger und zurück ins Gefängnis eskortiert, da an diesem Tag kein Dampfschiff nach Konstantinopel fuhr. Am Montagmorgen Fr. Alexei und sein Freund wurden vor einer fünfköpfigen Kommission unter dem Vorsitz von Mustechar Kostantinidis vor Gericht gestellt. Jedem der Angeklagten wurden folgende Fragen gestellt: Von wem und wo kommen sie? Warum sind Sie aus Russland gekommen, um auf Athos zu leben? Wer ist Ihr Abt? Wie viel Einkommen erhält das Kloster? - und so weiter. Auch hier wurde den Vätern angekündigt, dass sie nach Konstantinopel geschickt würden, um von den höchsten Behörden beurteilt zu werden und die ihnen abgenommene Korrespondenz ins Türkische übersetzen zu lassen. Kurz nachdem die Väter verhaftet worden waren, traf der Mönch Glycerius vom Panteleimon Kalamari Metokh in Thessaloniki ein und wandte sich, nachdem er erfahren hatte, was im Hof ​​passiert war, an Metropolit Joachim (heute Patriarch Joachim III.) von Thessaloniki, aber er riet Pater. Glykeria möchte so schnell wie möglich nach Hause gehen, um den Kelch, der seinen Brüdern zufiel, nicht zu trinken. Allerdings hat Fr. Glycerius war mit dieser Überzeugung nicht zufrieden und ging auf Anraten einiger zum französischen Konsul, um ihm alles zu erzählen, was im russischen Hof passiert war. Der Konsul empfing ihn freundlich und ging sofort zum Pascha, um eine Erklärung zu erhalten. Pascha erläuterte dem Konsul den Grund für die Inhaftierung der athonitischen Väter und erklärte, sie stünden unter Verdacht der Regierung und würden mit Briefen zur Lektüre nach Konstantinopel an die höchsten Behörden geschickt. Aus der Antwort des Paschas, übermittelt vom Konsul, Pater Dr. Glycerius erkannte, dass es keine Hoffnung auf die Befreiung seiner Väter gab. Dann beschloss er, über das Athos-Epitrop ein Treffen mit den Gefangenen zu vereinbaren. Aber wenn die Epitrope und Fr. Glycerius zum Pascha, dann fragte er diesen: War er es nicht, der sich beim französischen Konsul beschwerte? Als er eine bejahende Antwort gab, bemerkte der Pascha ihm eindrucksvoll: „Kennst du die lokale Regierung des Zaren nicht und wendest dich an die eines anderen? Wer hat dich gelehrt? Pater Glycerius antwortete, dass er sich nicht erinnere, wer ihm diesen Rat gegeben habe, und dass er sich aus Angst an den Konsul gewandt habe, um bei der Befreiung seiner Brüder zu helfen. Pascha drohte ihm mit Gefängnis, wenn er den Berater nicht namentlich nennen würde, aber Pater Glycerius blieb standhaft und wurde deshalb geschickt Er traf am 3. September in das Gefängnis ein, in dem die anderen Väter inhaftiert waren, als die Gefangenen sich als frei von jeglichem Verdacht erkannten und den Ermittler darum baten, dem Athos Epitrop eine Kaution zu geben, und die Väter wurden unter Begleitung zusammen mit anderen Gefangenen nach Konstantinopel geschickt. Nach einer dreitägigen Reise kamen die Gefangenen in Konstantinopel an, wo sie von einem neuen Konvoi empfangen wurden, der sie zum Gefängnis begleitete. „An unserem Eingang“, schreibt Pater. Alexey über das Gefängnis – wir wurden von Angst und Beklommenheit überwältigt, als wir die Kammern voller Gefangener sahen, immer mehr Bulgaren. – In jeder Abteilung gibt es insgesamt 50 Gefangene; Feuchtigkeit, Dunkelheit, Gestank, Laus, Wanzen und alles Mögliche. Leider ist das Schicksal hart! Die königliche Speise ist Brot und Wasser.“ Kurz nach ihrer Ankunft wurden die Gefangenen einem zweiten Verhör unterzogen, ähnlich wie in Thessaloniki. Es vergingen 40 Tage, in denen man die Gefangenen scheinbar vergessen hatte: Niemand fragte nach ihnen und solange sie nicht gestört wurden. Die Väter begannen entschlossen über ihren bevorstehenden Tod nachzudenken. Diese düsteren Gedanken wurden ihnen durch schlechte Gerüchte und Zeitungsnachrichten vermittelt, die sie erreichten. So hörten sie, dass sie zur Verbannung nach Ikonium verurteilt würden, und in einer türkischen Zeitung lasen sie, dass „in Thessaloniki vier russische Mönche gefasst wurden, die Mazedonien zum Aufstand aufstacheln wollten, aber der vorsichtige Pascha von Thessaloniki nahm die Rebellen gefangen und brachte sie nach Konstantinopel, wo die zaristische Regierung sie zur Zwangsarbeit einwies.“ Am 50. Tag der Haft wurde einer der Väter vom Gefängnisdirektor zu einem Date mit jemandem eingeladen. Es stellte sich heraus, dass der Kapu-kehai vom Patriarchat ins Gefängnis kam und den Gefangenen eine Nachricht überreichte, in der stand, dass der Patriarch für sie arbeite und hoffe, sie bald freizulassen. „Was für freudige Zeilen das waren! – ruft Pater Alexey aus. – Was für ein Engel des Evangeliums hat uns diese Freude – zukünftige Freiheit – verkündet! Mit dieser Nachricht wurden wir ein wenig im Geiste der Hoffnung auf baldige Freiheit gestärkt.“ Doch eine ganze Woche verging und sie schienen uns wieder vergessen zu haben. Wieder machten Gerüchte die Runde, dass wir nach Afrika in ein Exilkloster geschickt würden. „Aber hier kommt der 26. Oktober“, schreibt Pater. Alexej. - Ein bedeutender Tag - das Fest des Heiligen Großmärtyrers Demetrius von Thessaloniki. Um 9 Uhr nachmittags saßen wir in Gedanken versunken, als warteten wir auf etwas. Wir sagen, wer von uns etwas über unsere Entscheidung denkt. Plötzlich kommt der Burgwärter, kommt auf uns zu und sagt: „Na, geh.“ Wir hatten solche Angst, dass wir außer uns gerieten. Er sagt: „Hab keine Angst, nimm alle deine Klamotten mit.“ Aber wir hatten sehr wenig davon. Wir hatten es eilig, nahmen es und folgten ihm. Nachdem wir hinausgegangen waren, legten wir unsere Kleider ab und wurden nach oben zum Vizewesir geführt, der uns lächelnd ansah und auf Griechisch sagte: „Geht, gute Stunde!“ Kapu-kehai und wir verneigten uns tief vor ihm und gingen. Als wir den Raum und das Tor verließen, vergossen wir Freudentränen und gingen zusammen mit dem Kapu-Kehai und seinen Kawas direkt zum Patriarchat, wo Seine Heiligkeit der Patriarch uns freudig und väterlich empfing und uns nach dem Unglück fragte, das uns widerfahren war, uns tröstete und uns Geduld und Vertrauen in Gott lehrte. Dann riet er mir, aus Sicherheitsgründen ein wenig im Patriarchat zu bleiben, aber ich sagte dem Bischof, dass wir viele Läuse hätten und so weiter. Der Heilige sagte: „Nun, geh zu deinen Brüdern und Vätern, damit sie sich über dich freuen.“ Wir nahmen einen Segen vom Heiligen entgegen und gingen, begleitet von Kavas, in unseren Hof, wo wir eine rührende Begegnung mit unseren Vätern und Brüdern hatten. Es war spät, schon Nacht, aber wir, inmitten unserer lieben Familie im Herrn, dankten dem Herrn Gott und der reinsten Frau Theotokos und Seiner Heiligkeit Patriarch Joachim, dem Schuldigen unserer Freilassung aus dem Gefängnis. „Gott sei Dank für alles.“ Fr. erlitten ebenfalls Haft, allerdings nicht so lange und nicht unter so schwierigen Bedingungen wie die Solunsky-Väter. Hieromonk Hilarion, der während seines Aufenthalts in Konstantinopel von der Regierung verdächtigt wurde. Am Tag seiner Abreise aus Konstantinopel in den Panteleimonovsky-Hof erschien frühmorgens ein Türke und wollte Pater sehen. Hilarion. Die verängstigten Väter, die etwas Unfreundliches befürchteten, ließen dieses Treffen nicht zu und sagten, dass Pater Dr. Hilarion kann nicht Türkisch mit ihm sprechen. Dann fragte der Türke die Väter: „Stimmt es, dass er heute gehen wird?“ Die Väter antworteten zögernd: „Vielleicht.“ Dann sagte er: „Sagen Sie ihm, dass er mit Sicherheit vom Schiff zur Polizei gebracht wird. Lassen Sie ihn zu diesem Zweck früher zum Schiff gehen, damit er Zeit hat, sich aus dem Verdacht zu rechtfertigen und das Schiff rechtzeitig vor der Abfahrt zu erreichen.“ Die Väter glaubten dem geheimen Boten nicht, trafen aber für den Fall der Fälle die notwendigen Vorsichtsmaßnahmen: Alle Dinge, die sie mit Pater schicken wollten, trafen sie. Hilarion überreichten sie den Frachtbrief, schickten die Post auf dem offiziellen Weg und nicht per Hand, und Pater Dr. Hilarion wurde zum Schiff gebracht, lange bevor das Schiff abfuhr. Doch die Polizei hatte es nicht eilig und verhaftete Pater. Hilarion vor dem Schlusspfiff. Das Verhör wurde ihm sofort entzogen: Warum ist er gekommen? Pater Hilarion antwortete, dass er hierher gekommen sei, um sich in Brussa mit Mineralwasser behandeln zu lassen, ihm wurde jedoch wegen der schrecklichen Hitze davon abgeraten, dorthin zu gehen. Nach der Erklärung von Pater. Hilarion wurde im noblen Teil des Gefängnisses eingesperrt, wo er bis zum Abend des nächsten Tages blieb. Mit seiner Freilassung wurde Pater Dr. Das Gleiche verdankt Hilarion dem Schutzpatron der Russen, Patriarch Joachim, der unmittelbar nach der Verhaftung von Pater Dr. Hilarion wurde von den Vätern des Klosters 220 über den Vorfall informiert. Aller Wahrscheinlichkeit nach erwartete das gleiche, wenn nicht noch schwierigere Schicksal den unermüdlichen Arbeiter, den Verwalter des Klosters, Hieromonk Paul, den der Solunsky-Pascha als „eine energische Figur im slawischen Komitee“ erkannte, wenn der den Russen feindlich gesinnte Pascha nicht ersetzt worden wäre und der vorläufige Vertrag von San Stefano nicht unterzeichnet worden wäre 221. Aber unter diesen schwierigen Kriegsumständen, die die Russen auf Athos täglich mit immer neuen Sorgen und Ängsten bedrohten, gab es in dieser Zeit mehrere Episoden komischer Natur im Leben des russischen Panteleimon-Klosters. Schon vor Kriegsbeginn, im Juni 1876, wurde Pater Dr. Melchisedek, der in Taganrog unter Pater Dr. Maleachi. Unter dem Einfluss von Zeitungsgerüchten über die Amokläufe der Türken in Serbien und Bulgarien begann sich die absurde Nachricht zu verbreiten, dass die Türken den Berg Athos angegriffen und angeblich alle Väter massakriert hätten. Diese Gerüchte erreichten Pater Dr. Melchisedek, der, nachdem er argumentiert hatte, dass die Väter jetzt der Märtyrerkronen würdig seien, dies aber nicht war, heimlich und ohne zu fragen seinen Gehorsam aufgab, ein Schiff bestieg und auf Athos erschien, um sich zu den Märtyrern zu zählen. Aber stellen Sie sich seine Enttäuschung vor, als er bei seiner Ankunft am Heiligen Berg sah, dass alle Väter bei guter Gesundheit waren. Anstelle einer Märtyrerkrone auf Pater. Melchisedek wurde von Pater Dr. Melchisedek beim Mahl ein vierzigtägiger Kanon auf den Rosenkranz auferlegt (die schwerste Strafe). Abt, und am Ende wurde ihm befohlen, zu seinem Gehorsam zurückzukehren, aber zur Strafe nicht auf einem Dampfschiff, sondern auf einem Klosterschiff. Ein anderer Fall geht auf den Höhepunkt des Krieges zurück. Nach langem, ermüdendem Warten wurde Plewna von den Russen eingenommen. Die Nachricht davon erreichte schnell Athos, der sich stets für die Ereignisse auf dem Kriegsschauplatz interessierte. Die Väter freuten sich über diese freudige Nachricht, und ein Schemamonk Trofim von den Bulgaren ging in seiner Ekstase so weit, die Griechen zu verspotten und zu sagen: „Wenn die Russen kommen, werden wir euch auf diese und jene Weise töten.“ Die Griechen beschwerten sich bei Pater. der Abt, der Pater Dr. Trofim zu sich selbst, erteilte ihm einen strengen Verweis und verordnete zu den Mahlzeiten einen dreitägigen Kanon zum Rosenkranz. O. Trofim konnte es nicht ertragen und rief: „Selbst wenn ich 40 Tage (den Rosenkranz) durchhalte, bleibt unsere Baskenmütze!...“. Nach der Einnahme von Plewna, der Gefangenschaft der Armee Osman Paschas und seiner selbst, verliefen unsere militärischen Angelegenheiten glänzend und führten zu einem schnellen Ende des Krieges. Nach einem schnellen Feldzug standen unsere Truppen vor den Toren Konstantinopels im Dorf San Stefano und zwangen die Türken, um einen Waffenstillstand zu bitten. Am 19. Februar wurde der vorläufige Vertrag von San Staffa unterzeichnet und die Feindseligkeiten eingestellt. Nach Ostern kamen ein Novize des Klosters und ein Bewunderer von Odessa nach Athos. Die Post begann regelmäßig zu fließen. Die Sänger wurden nach Konstantinopel geschickt, blieben dort aber lange Zeit ohne Arbeit. Alles deutete auf den bevorstehenden Abschluss eines völligen Friedens hin, aber die wahren Vorboten davon waren für die russischen Mönche auf Athos die Offiziere der russischen Armee in Philippopolis: Staatsrat Dr. Nikolai Feodorovich Mentin, der Chirurg Luka Yakovlevich Mibov und Artilleriehauptmann Leonid Ludvigovich German, der nach einer fünftägigen Reise völlig unerwartet auf einem Langboot im Panteleimon-Kloster ankam. Die über diesen Besuch erfreuten Patres empfingen ihre lieben Gäste – die Helden des beendeten Krieges – königlich mit Glockengeläut, Anzünden von Kronleuchtern usw. und bereiteten ihnen Ruhm und Ehre. Die Gäste lebten zwei Tage lang auf Athos und konnten Zograf, Hilandar, Iver, Pandocrates und die russischen Klöster Andreevsky und Ilyinsky besuchen, wo sie mit Ehre und völliger Herzlichkeit empfangen wurden und verließen, wobei sie die schönsten Erinnerungen in den Herzen der Athos-Mönche hinterließen. Bald wurden die Punkte des Friedensvertrags von San Stefano veröffentlicht, aus denen die Väter der russischen Athonitenklöster ersehen konnten, dass sie von ihrem Wohltäter und „Ktitor“ Graf N.P. nicht vergessen worden waren. Ignatjew. Bezüglich der russischen Mönche auf dem Berg Athos enthielt das Abkommen einen sehr wichtigen Artikel XXII, der wie folgt lautete: „Russische Geistliche, Pilger und Mönche, die in der europäischen und asiatischen Türkei reisen oder sich dort aufhalten, genießen die gleichen Rechte, Vorteile und Vorteile wie ausländische Geistliche anderer Nationalitäten. Der kaiserlichen Botschaft und den russischen Konsulaten in der Türkei wird das Recht auf offiziellen Schutz sowohl der oben genannten Personen und ihres Eigentums als auch spiritueller, karitativer und anderer Institutionen an heiligen Stätten und an anderen Orten zuerkannt.“ Athonitische Mönche russischer Herkunft behalten ihr Eigentum und ihre bisherigen Vorteile und genießen weiterhin in den drei ihnen gehörenden Klöstern und in den von ihnen abhängigen Institutionen die gleichen Rechte und Vorteile, die anderen spirituellen Institutionen und Klöstern des Berges Athos gewährt werden“ 222. Dieser Artikel, der die Herzen der auf dem Berg Athos und vor allem in den russischen Klöstern Andreevsky und Ilyinsky lebenden russischen Mönche mit unaussprechlicher Freude erfüllte, blieb von der griechischen und sogar europäischen Presse nicht unbemerkt. In diesem Artikel wurden russische Klöster als unabhängig von den Klöstern anerkannt, auf deren Ländereien sie sich niederließen, und mit denen es zwischen den Klöstern ständig Missverständnisse gab, die manchmal mehrere Jahre hintereinander andauerten. Die Zeitung „Ανατου άστηρ“ zeigte sich verwirrt über die drei Klöster mit Mönchen russischer Herkunft und glaubte, dass mit den beiden Klöstern die Klöster Hilandar und Bolgar gemeint seien, in denen laut der Zeitung „es üblich geworden sei, Gottesdienste auf Slawisch abzuhalten“, und erklärte, dass sich die Athonitenklöster, egal welcher Nationalität sie angehörten, im kirchlichen Sinne dem unterordnen Ökumenischer Thron von Konstantinopel 223. Der feindselige „Θράχη“ drückte beim Lesen dieses Artikels völlige Verwirrung aus. „Von den 20 Klöstern auf dem Berg Athos“, heißt es in der Zeitung, „gehört keines Mönchen russischer Herkunft.“ Wenn dies Savfet Pascha bei der Unterzeichnung des Vertrags entgangen ist, können wir dann wirklich davon ausgehen, dass es dem von Russland autorisierten General Ignatiev nicht bekannt war, der mehr als jeder andere wissen kann, welche Art von Kampf nur aufgrund einer Forderung der im Kloster St. Panteleimon lebenden russischen Mönche stattfand – die Wahl eines in Russland geborenen Abtes? Und wenn die Wahl von Macarius nur aus reiner Herablassung der Mitglieder des Patriarchats arrangiert wurde, dann folgt daraus nicht, dass dieses Kloster Mönchen russischer Herkunft gehört. Der damals geführte Kampf, die eingesetzten Mittel, die Gewalt und schließlich die Drohungen, die Einsetzung eines Abtes russischer Herkunft zu erreichen, zeigen das völlige Gegenteil. Und selbst diejenigen unserer höchsten Geistlichen, die mit so wahllosem Gewissen für den Erfolg arbeiteten und die Wünsche der russischen Propaganda in die Tat umsetzten, erkannten damals das russische Kloster auf Athos nicht. Sogar diejenigen selbst und diejenigen, die direkt daran interessiert waren, wagten es nicht, in das Herrschaftsrecht einzugreifen, das sie durch ihr bekanntes lokales Organ „Βυζάντις“ und eine spezielle Broschüre klar verkündeten. Aber wenn dies eines dieser Klöster ist, die in der Abhandlung von San Stefano ins Russische umgewandelt werden, obwohl bereits durch umfangreiche und unwiderlegbare Beweise nachgewiesen wurde, wie und mit welchen Mitteln Banden russischer Mönche hineingekrochen sind, welche anderen beiden Klöster sind das dann, die Mönchen russischer Herkunft gehören? Vielleicht das Kloster St. Andreas, das zum Vatopedi-Kloster gehört, und das Kloster des Propheten Elias, das ausschließlich von Russen bewohnt wird und dem Pandocrator gehört? Aber § spricht von Klöstern, nicht von Klöstern. Wir glauben nicht, dass der russische Kommissar den Unterschied zwischen einem Kloster und einem Kloster nicht kennt. Aber hier liegt offenbar die ganze Kunst der strategischen Sache, mit der Graf Ignatiev, der die Unkenntnis des Vertreters der Hohen Pforte über solche Dinge ausnutzte, zwei Spiele mit einem Schuss töten wollte: die Klöster zu Klöstern auszubauen und sie als russisches Eigentum zu genehmigen. Folglich wurde der Plan, den der Gesandte an der Hohen Pforte angestrebt hatte, durch die Wahl von Macarius, dem Patriarchen von Cyrus Joachim, verwirklicht, und die Errichtung des Deichs des Klosters St. Andreas als Abt unter Patriarch Anthima von Ephesus seligen Gedenkens, die auf jede erdenkliche Weise erreicht wurde, aber nicht gelang, war offenbar ein voller Erfolg. Die russische Herrschaft über den Berg Athos wird in kurzer Zeit abgeschlossen sein! Anders ist es unmöglich, § 22 der Abhandlung von San Stefano über die Athonitenklöster zu erklären.“ Darüber hinaus rät die besagte Zeitung dem Patriarchat, dieser „offensichtlichen Verletzung von Kirchen- und Volksrechten“ „angesichts der kritischen Situation und der umgebenden Umstände“ ernsthafte Aufmerksamkeit zu widmen, „mit Besonnenheit vorzugehen, auch mit der Würde einer ehrgeizigen Nation und eines Klerus, der ihre hohe Mission versteht“, und zu diesem Zweck „eine große Nationalversammlung einzuberufen, die darüber entscheidet, was zu tun ist“. Insbesondere schlägt die Zeitung vor, einen Protest gegen die Aneignung der Athonitenklöster zu verfassen und bei den europäischen Mächten einzureichen, die nur der unbestreitbaren Dominanz des Ökumenischen Patriarchats untergeordnet sind“225. Der Schöpfer des neuen Bulgariens, General Ignatiev, schreibt über denselben XXII-Artikel „Νεολογός“, in dem er die Halbinsel Chalkidiki als eine Speiche in den Augen Bulgariens ehrt, obwohl sie vollständig vom Festland getrennt war. Er fand einen Weg, sie zu verherrlichen, indem er in der Abhandlung die russische Schirmherrschaft über Mitglieder der russischen Kirche in Athos und die chimären, nie existierenden Rechte russischer Klöster in definierte der Heilige Berg. Diese fieberhafte Ungeduld des Generals offenbarte der Welt, was für ein Mensch er war und welche Ziele all die Machenschaften in Konstantinopel verfolgten, die „Bulgarenfrage“ und „Frage des Klosters St. Panteleimon“ genannt wurden und „von denen andere als Opfer angezogen wurden und andere sich kriminell daran beteiligten“226. Aus einer so eng nationalen, feindseligen Sicht betrachteten die griechischen Zeitungen Artikel XXII des Vertrags von San Stefano, stets bemüht, die Rechte des Hellenismus und der griechischen Kirche zu verteidigen, die von niemandem mit Füßen getreten wurden, und stets äußerst feindselig und voreingenommen gegenüber den Bulgaren und allem, was ihre politische Bedeutung in den Augen Europas erhöhen könnte. Aber der berühmte englische Diplomat Marquis von Salisbury verstand die Bedeutung dieses Artikels anders und sehr weitreichend und sah darin eine Verletzung der internationalen Beziehungen und der Interessen europäischer Mächte, die an allen Teilen des Osmanischen Reiches interessiert waren. „Dies (d. h. nach Besorgnis über die Bevölkerung von Thessalien und Epirus) folgt“, schreibt er in seinem Rundschreiben vom 1. April (neuen Stil) 1878, „Pflichtungspflichten für Mitglieder der russischen Kirche, die natürlich in ihrem Umfang nicht weniger begrenzt sind als die Artikel des Kaynardzhi-Vertrags, auf denen die 1856 abgeschafften Ansprüche beruhten.“ Weder die griechische Regierung noch die Mächte, für die alle Teile des Osmanischen Reiches eine Angelegenheit von gemeinsamem Interesse sind, können einer solchen Überzeugung Freude bereiten. Die allgemeine Konsequenz dieses Teils der Abhandlung wird die Stärkung der Macht des Russischen Reiches in den Ländern und an den Küsten sein, in denen die griechische Bevölkerung dominiert, nicht nur zum Nachteil dieser Nation, sondern aller Länder mit Interessen im Osten des Mittelmeers“227. Es ist nicht verwunderlich, dass ein solches Verständnis von Artikel XXII des vorläufigen Friedensvertrags unseren verstorbenen Kanzler Fürst Gortschakow dazu veranlasste, in einem besonderen „Rundschreiben an die russischen Botschafter in Berlin, Paris, London, Wien und Rom vom 28. März (9. April 1878)“ oder vielmehr in einer besonderen „Gedenkschrift“ Punkt für Punkt zu widerlegen. Von den 12 Punkten des „Gedenkens“ ist Punkt 7 besonders wichtig und lautet wie folgt: „Die nächste Bedingung in Bezug auf die Schirmherrschaft von Mitgliedern der Russischen Kirche wurde sehr schlecht verstanden, wenn man sie mit dem Kainardzhi-Vertrag vergleicht, der 1856 aufgehoben wurde. Die Kaynardzhi-Bedingung galt für den griechisch-orthodoxen Glauben und konnte für alle Untertanen des Sultans gelten, die diesen Glauben bekennen; der Vertrag von San Stefano erwähnt ausschließlich klösterliche Geistliche und Pilger russischer Herkunft.“ und legt zu ihren Gunsten nur die Rechte, Vorteile und Vorteile fest, die Geistlichen anderer Nationalitäten zustehen. Danach kann es nicht als gerechtfertigt angesehen werden, zu sagen, dass die Gesamtheit der Dekrete von San Stefano geeignet ist, die Macht des Russischen Reiches in Ländern, in denen die griechische Bevölkerung vorherrscht, zum Nachteil dieses Volkes und aller Länder mit Interessen im Osten des Mittelmeers zu erhöhen.“228 Doch trotz einer solch kategorischen Widerlegung des Missverständnisses von Artikel XXII des Vertrags von San Stefano blieben englische Diplomaten bei ihrem bisherigen Verständnis davon. Daher begann bei der Sitzung 229 des Berliner Kongresses (neuer Stil) am 4. Juli 1878 die Prüfung des erwähnten Artikels damit, dass Lord Salisbury die vorgeschlagenen Änderungen dieses Artikels zur Prüfung durch den Kongress in folgenden Punkten verlas: 1) „Alle Bewohner des Osmanischen Reiches in Europa, unabhängig von ihrer Religion, werden völlige Gleichberechtigung genießen. Sie erhalten Zugang zu allen öffentlichen Ämtern und Ehren und werden als Zeugen vor den Gerichten akzeptiert.“ 2) „Alle Konfessionen genießen völlige Freiheit; weder die hierarchische Organisation der verschiedenen Gemeinschaften noch ihre Beziehungen zu ihren geistlichen Führern dürfen irgendwelchen Einschränkungen unterliegen.“ 3) „Kleriker, Pilger und Mönche aller Nationalitäten, die in der europäischen und asiatischen Türkei reisen oder dort leben, genießen völlige Freiheit von Rechten, Vorteilen und Privilegien.“ 4) „Das Recht auf offizielle Schirmherrschaft wird diplomatischen Vertretern und konsularischen Vertretern von Mächten in der Türkei zuerkannt, sowohl in Bezug auf die benannten Personen und deren Besitztümer, religiöse, karitative und andere Institutionen an heiligen Stätten als auch außerhalb dieser.“ 5) „Die Mönche des Berges Athos werden ihre Besitztümer und früheren Vorteile behalten und ausnahmslos völlige Gleichheit der Rechte und Vorrechte genießen.“ Als Lord Salisbury diese Absätze dem Kongress zur Diskussion vorlegte, machte er ihnen eine Notiz, in der er erklärte, dass „die ersten beiden Absätze dieses Vorschlags die Anwendung der vom Kongress in Bezug auf Serbien und Rumänien angenommenen Grundsätze im Osmanischen Reich darstellen; die letzten drei Absätze sollen die Vorteile der Bestimmungen von Artikel 22, die sich speziell auf den russischen Klerus beziehen, auf Geistliche aller Nationalitäten ausdehnen.“ Die von Lord Salisbury vorgeschlagenen Änderungen an Artikel XXII des Vertrags von San Stefano wurden grundsätzlich von allen Mächten gebilligt, es wurden jedoch insbesondere einige Änderungen und Ergänzungen vorgenommen. So fordert beispielsweise der türkische Kommissar Kara-Teodoripasha, den ersten Punkt des Vorschlags nicht als etwas Neues zu betrachten, sondern als die Prinzipien, die seine Regierung stets leiten. Um seinen Standpunkt zu beweisen, liest er eine Nachricht vor, die er zuvor von seiner Regierung erhalten hatte. Dies ist die Botschaft: „Angesichts der auf dem Kongress unter verschiedenen Umständen abgegebenen Erklärungen zugunsten der religiösen Toleranz sind Sie berechtigt, Ihrerseits zu erklären, dass die Meinung der Hohen Pforte in diesem Fall vollständig mit dem Ziel übereinstimmt, das Europa anstrebt. Seine beständigen Traditionen, seine jahrhundertealte Politik, die Instinkte seiner Bevölkerung – alles veranlasst es dazu. Im gesamten Reich bekennen sich Millionen Untertanen des Sultans zu den unterschiedlichsten Religionen, und niemand war es.“ in ihrem Glauben und in der Ausübung der Riten ihrer Beichte eingeschränkt sind. Die kaiserliche Regierung hat beschlossen, dieses Prinzip mit voller Kraft zu unterstützen und ihm die nötige Ausweitung zu geben.“ Daher verlangte der Kommissar, dass, falls der englische Vorschlag vom Kongress angenommen würde, zumindest festgestellt werden sollte, dass die fraglichen Grundsätze mit denen übereinstimmten, nach denen seine Regierung regiert wurde, und dass der Kongress beispielsweise den folgenden Satz in § 1 hinzufügen sollte: „Gemäß den Erklärungen der Pforte und den früheren Anordnungen, die er beibehalten möchte.“ Lord Salisbury hatte keine Einwände gegen diese Erhöhung, erklärte jedoch, dass diese Maßnahmen zwar tatsächlich in den Erklärungen der Pforte zu finden seien, in der Praxis jedoch nicht immer eingehalten würden. Und im selben ersten Absatz beschloss der Kongress, die Sonderbezeichnung Europa zu verwerfen, da die Streitigkeiten des „autorisierten Kara-Theodory Pascha über das Wort „in Europa“ §§ 2 und 3 unverändert übernommen wurden. In § 4 bestanden die türkischen Kommissare Kara Theodori Pascha und Mehmed Ali Pascha auf der Einführung des Wortes „Besitz“ und beriefen sich dabei auf das Protokoll von 1868 über das Eigentum von Ausländern und schlossen jeden besonderen Schutz für Immobilien aus. Wenn kirchliche Liegenschaften, die kraft des Protokolls von 1868 der örtlichen Gerichtsbarkeit unterliegen, im Sinne des § 4 gleichzeitig unter den offiziellen Schutz diplomatischer Vertreter und konsularischer Vertreter gestellt würden, würden große administrative und gerichtliche Schwierigkeiten entstehen. Da die türkischen Kommissare ihre Forderungen hartnäckig verteidigten, stimmte der Kongress ihrer Forderung zu. Bezüglich der letzten Zeile von § 4 legt der französische Kommissar Wadington dem Kongress unter Hinweis auf die von Frankreich erworbenen Rechte an den heiligen Stätten den folgenden Wortlaut vor, der § 4 beenden soll: „Die von Frankreich erworbenen Rechte bleiben unantastbar gewahrt, und es wird beschlossen, dass kein Eingriff in den Status quo an den heiligen Stätten vorgenommen werden sollte.“ Dieser Vorschlag wurde einstimmig angenommen. Der italienische Kommissar Ubri fordert, dass in § 5 den Worten „Mönche des Berges Athos“ die Worte „was auch immer ihre Heimat sein mag“ folgen sollen. Diese Erhöhung wurde vom Kongress verabschiedet. Der so überarbeitete Vorschlag des Marquis von Salisbury stellte Artikel LXII der Berliner Abhandlung dar, der wie folgt lautet: „Da die Hohe Pforte ihren festen Willen zum Ausdruck gebracht hat, den Grundsatz der Religionsfreiheit im weitesten Sinne zu respektieren, nehmen die Vertragsparteien diese freiwillige Erklärung zur Kenntnis. In keinem Teil des Osmanischen Reiches dürfen unterschiedliche Religionen ein Grund für den Ausschluss oder die Verweigerung der Rechtsfähigkeit in allen Angelegenheiten im Zusammenhang mit der Wahrnehmung bürgerlicher und politischer Rechte, dem Zugang zu öffentlichen Ämtern, offiziellen Berufen und Auszeichnungen oder der Ausübung verschiedener freier Künste und Gewerbe sein. Jeder darf ohne Unterschied der Religion vor Gericht aussagen. Die Freiheit und die äußere Ausübung aller Gottesdienste sind für alle gewährleistet, und es können keine Einschränkungen in der hierarchischen Struktur verschiedener Religionsgemeinschaften und in ihren Beziehungen zu ihren geistlichen Oberhäuptern vorgenommen werden. Geistliche, Pilger und Mönche aller Nationen, die in der europäischen oder asiatischen Türkei reisen, genießen die gleichen Rechte, Vorteile und Privilegien. Das Recht auf offizielle Schirmherrschaft wird den diplomatischen und konsularischen Vertretern der Mächte in der Türkei sowohl in Bezug auf die oben genannten Personen als auch in Bezug auf ihre spirituellen, karitativen und anderen Institutionen an heiligen Stätten und an anderen Orten anerkannt. Die Frankreich gewährten Rechte sind ihm strikt vorbehalten, und es versteht sich von selbst, dass der Status quo an heiligen Stätten nicht verletzt werden darf. Die Mönche des Berges Athos, egal aus welchem ​​Land sie kommen, behalten ihr Eigentum und genießen ausnahmslos völlige Gleichheit der Rechte und Vorteile230. Als Lord Salisbury am 13. Juli eine Kopie des „Berliner Vertrags“ aus Berlin an den Oberstaatssekretär Ihrer Majestät sandte, fügte er eine Sonderdepesche bei, in der er sehr offen und nicht ohne Selbstgefälligkeit in Bezug auf Artikel XXII des Vertrags von San Stefano Folgendes schrieb: „Dem Klerus der russischen Religion (?) und den russischen Klöstern auf dem Berg Athos wird besonderer Schutz gewährt, und das der russischen Regierung gewährte Recht, sich an der Entwicklung von Institutionen für die übrigen Teile von zu beteiligen.“ Die europäische Türkei stieß bei der Regierung Ihrer Majestät auf Einwände, da dies die Macht des Russischen Reiches in den Ländern und an den Küsten stärkte, in denen die griechische Bevölkerung vorherrschte. Diese außergewöhnlichen Entscheidungen wurden vollständig abgelehnt. So brachen auf dem Berliner Kongress alle Hoffnungen der russischen Mönche auf Athos im Allgemeinen und der russischen Einsiedler im Besonderen unwiderruflich zusammen; süße Träume davon, eines der zwanzig anderen unabhängigen Swjatogorsker Klöster zu werden und für immer von der schweren und launischen Abhängigkeit von Klöstern einer anderen Nationalität befreit zu werden, die wie Rauch im Wind zerstreut war, und die russischen Athonitenmönche wurden sozusagen in den ursprünglichen Zustand zurückversetzt, in dem sie sich vor dem Krieg befanden. Die „außergewöhnlichen Bestimmungen“ des San-Stefano-Vertrags, der vom Wohltäter und Schutzpatron der russischen Mönche im Athos-Nationalpark geschaffen wurde. Ignatiev wurden dank der Beharrlichkeit der englischen Diplomaten auf dem Berliner Kongress „völlig abgelehnt“, und daher blieben die Leiden und positiven materiellen Verluste unserer Landsleute – der Athos-Mönche während des Krieges – völlig ohne Belohnung. Die Gewinner waren Mönche anderen Glaubens, die nichts verloren hatten und im Osmanischen Reich lebten oder sich vorübergehend dort aufhielten. Es bedarf keiner großen Vorstellungskraft, um sich vorzustellen, wie groß die Bedeutung der Russen auf Athos wäre, wenn Artikel XXII des San-Stefano-Vertrags auf dem Berliner Kongress sanktioniert worden wäre und drei russische Anti-Prosops nun im Karean-Athos-Protat sitzen würden, wenn nun mit einem (aus dem russischen Panteleimon-Kloster) erfahrenen und geschäftsmäßigen Anti-Prosop, der in den Anti-Prosops anderer Klöster eines anderen Verbündete zu finden weiß Nationalität ist mit der starken Unterstützung unserer russischen Diplomatie in Konstantinopel nicht unbedeutend. Wir entlehnen diese Informationen aus einer Broschüre, die nach dem Friedensschluss im Frühjahr 1878 an Wohltäter verschickt wurde: „Über den Zustand von Athos während des Russisch-Türkischen Krieges“. Wir verweisen unsere Leser häufig auf die nachstehende Broschüre. Der Exarch empfahl übrigens Pater. Macarius wird beim Gottesdienst des Russischen Kaiserhauses nicht in Erinnerung bleiben. Daher wurden die Litaneien bis zum Ende des Krieges so gelesen: „Lasst uns für die frommen und von Gott beschützten Könige und Fürsten zum Herrn beten“, „Wir beten auch um die Gnade des Lebens usw. der Gönner und Wohltäter des Hl. dieses Klosters: Alexander, Maria“ und des gesamten Königshauses namentlich. Θράκη, ab November 1877. Aus dem Bericht von Fr. Makariy Antiprosop vom 3. Juli. aus einer Broschüre, die nach dem Krieg an Wohltäter verschickt wurde. Der vollständige Text der „vorläufigen“ rechtlichen Vereinbarung wird im Regierungsanzeiger veröffentlicht. 1878 Nr. 51. „Ανατογ άστήρ“. Nr. 26. 31. März 1878 Θράχη. Nr. 1251. 25. März 1878. Die Athos-Zeitung „Ηρμήξ“ vom April 1878 schreibt zu diesem Artikel Folgendes: „Wir freuen uns, Ihnen mitteilen zu können, dass die Kommentare von Θράχη zu § 22 der Abhandlung des Heiligen Stephan vom Patriarchat besondere Aufmerksamkeit erhalten haben, und auf der Grundlage der erhaltenen Zertifikate wird sich die Heilige Synode diese Woche mit diesem Thema befassen.“ Νεολογός. Nr. 2715. 27. März 1878. Eine Übersetzung dieser Depesche ist in Moskovskie Vedomosti veröffentlicht. 1878 Nr. 80. Die Zeitung „Ηρμήξ“, die auf ihren Seiten diesen Teil von Lord Salisburys Rundschreiben wiedergibt, verweist auf Artikel XXII „an die russischen Mönche“ auf Athos. Richtig Vestn. 1878, Nr. 71. Wir leihen uns die Übersetzung des Protokolls dieses Treffens aus der Moskauer Wedomosti. 1887 Nr. 187. Regierungsbulletin. 1873, Nr. 163. Moskauer Amtsblatt 1878, Nr. 176. Sie könnten interessiert sein an: