Глава III. Путешествие по Востоку с паломнической целью

Den ganzen Tag nach der beschriebenen Nacht weinte und trauerte Michail Iwanowitsch. Ein rührender Abschied von seiner Mutter, der er sich mit ganzer Seele verbunden fühlte, ein kalter Kuss seines Bruders und eine herzliche „Vergebung“ seiner Familie gingen ihm nicht aus dem Kopf. Je weiter sich nun mit jeder Stunde die Gesichter seiner lieben Familie von ihm entfernten, desto lieber und liebenswerter kamen sie ihm vor. Eine Vorahnung schien ihm zu sagen, dass er sie in diesem Leben nicht wiedersehen würde, und die Tränen trockneten nicht in seinen Augen. Von der Gegenwart aus flogen seine Gedanken in ein neues, ihm unbekanntes Land, und sein Herz sank unwillkürlich vor Angst vor der Zukunft, in der er leider niemanden treffen würde, der ihm lieb und teuer war und mit dem er bisher die Sorgen und Freuden seines neunundzwanzigjährigen Lebens geteilt hatte. Erinnerungen an die Kindheit mit all den kleinen Streichen und Missetaten, an seine ersten Lebensjahre im kaufmännischen Bereich schossen ihm schnell durch den Kopf – in dieser ganzen Zeit gab es wenig Interessantes und Wertvolles, um sich mit Vergnügen auf eine Tatsache konzentrieren zu können. Aber jetzt wendet sich sein Geist der Vergangenheit zu, über seinen Eintritt in die Gesellschaft, seine Erfolge darin, als Michail Iwanowitsch ein richtiger junger Mann wurde, sein Werben um schöne junge Damen, und diese Erinnerungen überschwemmten ihn wie eine Welle, eroberten sein ganzes junges Wesen voller Leidenschaft und Feuer und lösten in seiner Seele einen ganzen Sturm leidenschaftlicher Wünsche aus, von denen er sich nicht befreien konnte. „Hier wurde ich leider so von Leidenschaft und verschwenderischen Gedanken überwältigt“, sagte Pater. Notizen in seinem Tagebuch. Macarius – dass ich nur gelitten habe. Es scheint, dass sich alle meine früheren Intrigen 18 meiner Fantasie lebhaft darboten.“ Der junge Mann war so von Melancholie und Entmutigung überwältigt, dass alle Versuche, seine Leidenschaften zu besiegen, erfolglos blieben. Das Lesen seelenrettender Bücher war machtlos gegen leidenschaftliche Gedanken, die den jungen Mann nicht nur nicht verließen, sondern mit unglaublicher Kraft wuchsen und einen weiteren Kampf mit der Leidenschaft fast unmöglich machten. „In Romny wuchs meine Leidenschaft so sehr, dass ich“, schreibt Pater. Macarius, so scheint es, würde gerne zufrieden sein, aber Evgraf bemerkte meine Verlegenheit und sprach oft kühne Worte und sprach aus der Heiligen Schrift. Mir ging es besser, aber es verschwand nicht.“ Auf dem Weg nach Kiew, der ersten Hauptstation seiner Pilgerreise, ließ er es sich nicht nehmen, an der Root Hermitage 19 anzuhalten, um zur Himmelskönigin zu beten. Michail Iwanowitsch kam am 12. August in Kiew an und übernachtete im Hotel Lavra, wo sich jedoch anlässlich des bevorstehenden Feiertags so viele Menschen aufhielten, dass es ihm kaum gelang, ein Zimmer zum Schutz zu finden. Hier traf er 16 junge Pilger aus Stary Oskol, die einige Tage zuvor in Kiew angekommen waren. Der Geistliche Meletiy Antimonov fand ein provisorisches Zimmer für Michail Iwanowitsch. Alle feierlichen Gottesdienste zum Fest Mariä Himmelfahrt sind im Tagebuch ausführlich beschrieben und hinterließen bei dem jungen Pilger einen tiefen Eindruck, doch zwei Momente schienen ihn besonders berührend. „Bei einer kirchlichen Zeremonie, einer großen Anzahl von Menschen, gibt es nichts Berührenderes“, schreibt er über den ersten von ihnen, „wenn das 17. Kathisma beginnt. Es ist, als ob die Königin des Himmels selbst vom Himmel herabsteigt, um bei uns Sündern anwesend zu sein: Still, leise senken sie die heilige Ikone und bleiben mitten in den königlichen Toren stehen.“ „Der Metropolit wurde in der Dunkelheit mit Lampen begleitet“, heißt es dort über einen anderen Moment. „Wie rührend ist es, dass der Metropolit mitten in der Mitternacht nach einer siebenstündigen Mahnwache mit angezündeter Kerze sein Gemach betritt!“ Michail Iwanowitsch lebte bis zum 24. August in Kiew und schaffte es in dieser Zeit, alles zu tun, was für einen frommen Pilger notwendig war: Er untersuchte alle Kiewer Heiligtümer und betete zu ihnen, empfing die Heiligen Mysterien zweimal, und als er einmal „abscheulich und sündig war, hatte er die Ehre, sie aus den Händen des Metropoliten Philaret zu erhalten, von dem er später einen Segen für die Reise erhielt, gestand in Golosev 20 dem Schemamonk Parthenius 21, „a Mann, der entschlossen hinter dem Grab lebt“, der Michail Iwanowitsch zum Abschied sagte, dass er „nicht auf Athos bleiben und nach Hause zurückkehren wird“, und sich mit dem Gouverneur der Lavra, Archimandrit Lawrence, „einem engelhaften Mann“, traf, der ihn mit dem Bild der Sporuchnitsa segnete, mehrere praktische Anweisungen gab und ihm ein Empfehlungsschreiben für Jerusalem an Hieromonk Theophan 22 überreichte. Am 1. September kam Michail Iwanowitsch in Odessa an, um hier einen ausländischen Pass zu erhalten und von hier aus mit dem Boot nach Palästina zu fahren. Aber über seine Erwartungen hinaus musste er viel länger in dieser Stadt leben, als er erwartet hatte. Da nach der geltenden Regel damals für jeden ein ausländischer Pass separat von St. Petersburg beschafft wurde, wurde für diese Bemühungen zunächst viel Zeit aufgewendet, und dann stellte sich heraus, dass Michail Iwanowitschs Begleiter Evgraf keine Ausreiseerlaubnis erhielt, weil sein Name in der Liste der Auslandsreisewilligen gestrichen wurde. Vor diesem Hintergrund zog Michail Iwanowitsch von einer Privatwohnung in eine Gemeinschaftswohnung und ließ sich mit den anderen 15 Gefährten aus Stary Oskol nieder, die nach Athos unterwegs waren. Nach dem Besuch einiger Sehenswürdigkeiten der Stadt, wie dem Dom, den wichtigsten Kirchen und Klöstern sowie dem „Panorama und Museum zur Aufbewahrung von Altertümern“, einem Hospizhaus 23, einem Krankenhaus des Bettelkomitees, Friedhöfen usw., begannen die jungen Pilger, einen bescheidenen Lebensstil zu führen und dem Titel gerecht zu werden, den sie freiwillig angenommen hatten. Am Sonntag, Mittwoch und Freitag besuchten sie unbedingt alle Gottesdienste und lasen an den übrigen Tagen morgens und abends die üblichen Gebete, je nach Kathisma aus dem Psalter und ein oder zwei Akathisten. Nicht selten verpflichteten sich Reisende zu einem freiwilligen Fasten und nahmen an den Heiligen Mysterien teil. Das Gewissen und die Gedanken eines jeden waren für den anderen kein Geheimnis, da sie „beschlossen, einander alles durch einen Eid zu offenbaren“. Verstöße gegen gutes Benehmen wurden mit Verbeugungen geahndet. Ihre Freizeit von spirituellen Übungen verbrachten die Pilger mit Ausflügen zum Brunnen, Spaziergängen entlang des Boulevards und am Ufer des tosenden Meeres, in dessen Nähe sie besonders oft umherwanderten, „von allem und für alle träumen, sich an die Vergangenheit erinnern“ und sich geistig auf die erwartete gewaltige Zukunft ausdehnen. „Also müssen auch wir mitten im Meer schwanken!“ - sagten sich die Pilger und richteten ihren Blick auf das tosende Wasserelement, zwischen dem ein riesiges Schiff auftauchte oder sich versteckte. Solche Spaziergänge hinterließen bei unseren Pilgern einen starken Eindruck. Aber unter den Reisenden waren nicht alle von einer so hohen religiösen Stimmung wie der zukünftige Abt des russischen Panteleimon-Klosters und einige seiner anderen Gefährten. Unter den Letzteren befanden sich Menschen, die nicht nur keine Neigung zu Enthaltsamkeitsleistungen, unaufhörlichem Gebet und einem bescheidenen Zellenleben verspürten, sondern die es auch direkt liebten, im großen Stil zu leben, sich den Freuden hinzugeben, die ihrem Alter, ihren Mitteln und ihrer Erziehung zur Verfügung standen, und die daher natürlich das Regime, das in der Wohnung des Kameraden etabliert wurde, dank des Einflusses sehr weniger, von denen Michail Iwanowitsch an erster Stelle stand, natürlich nicht leicht ertragen und ertragen konnten. Es ist daher nicht verwunderlich, dass es bei dieser Art von Pilgern zu Verstößen gegen die Disziplin, die Keuschheit, die eheliche Treue und sogar zu scharfen Protesten gegen den Vorrang bestimmter Personen in der Partnerschaft kam. Frank Diary nennt uns mehrere ähnliche Beispiele, wir konzentrieren uns jedoch nur auf die herausragenden. „Am Morgen des 28. November“, lesen wir im Tagebuch von Pater. Macarius, - nachdem wir wie üblich aufgestanden waren, [da] in der Kirche kein Gottesdienst stattfand, begannen wir in der Wohnung (d. h. die Morgenregel). Und nebenbei wende ich mich an die Sänger und sage: „Singt Irmos.“ Sie sagen plötzlich: „Wie lange werden diese Ergänzungen zum Gebet anhalten? Was für ein Charterer sind Sie und warum erkennen Sie sich als unsere führende Person an?“ Das beleidigte mich, denn es war ein Fremder, der sprach, und Herr S-tsov 25 hatte sich in letzter Zeit in einem schwachen Zustand benommen, und deshalb kam es zu solchen Problemen, und wir waren den ganzen Tag in Schwierigkeiten. Wenige Tage nach dem geschilderten Ereignis, nämlich am 7. Dezember, kam es zu einem Bruch in der Partnerschaft mit dem Wohnungseigentümer und unsere Pilger waren gezwungen, in eine andere Wohnung umzuziehen. Allerdings war es nicht allen möglich, sich in der neuen Wohnung wohlzufühlen. Einer unserer Kameraden schreibt Pater. Macarius war wütend, dass er kein Zimmer hatte. Ich habe das gemerkt, ihm das Zimmer gegeben und bin bei ihnen (also den anderen) eingezogen. Sie verlasen die Regel wie immer, aber sie wollten, dass alle beteten. Nachdem wir darüber gesprochen hatten, gingen wir zu Bett.“ „Am 5. (des gleichen Monats)“, heißt es im Tagebuch, „verbrachten wir den Tag wie gewohnt. Am Abend musste man Akathisten lesen, aber niemand kam, alle gingen. Wir schickten einen unserer Kameraden an einen Ort.“ „Am 28. (im selben Monat in der Weihnachtszeit) begannen wir einander zu sagen, dass das, was wir taten, sehr schlecht sei, aber niemand hörte zu, sondern begann, die Gäste zu besuchen und erschien nicht zum Gebet.“ Diese Auszüge aus dem Tagebuch veranschaulichen sehr anschaulich unsere Gedanken und geben uns gleichzeitig eine klare Vorstellung davon, was Michail Iwanowitsch in diesen Jahren seiner Reife erlebte und welche Rolle er in einem ungezwungenen, freundlichen Unternehmen spielte. Er hatte zweifellos eine führende Rolle in der Partnerschaft, nicht weil ihm diese Rolle von den übrigen Kameraden angedeutet worden wäre, sondern weil er mit seinem sympathischen Charakter, seinen äußerst asketischen Neigungen und seinem Wissen über die Struktur des klösterlichen Lebens natürlich, eher theoretisch, allen anderen überlegen war. Andere wohlgesinntere Menschen gehorchten unfreiwillig seinem moralischen Einfluss. Auch wenn es manchmal zu Protesten seitens einiger kam, gelang es Michail Iwanowitsch, die Angelegenheit mit Sanftmut, Herablassung, Zugeständnissen und sogar persönlicher Selbstbeherrschung zugunsten seiner Kameraden zu regeln. Daher wurden die unzufriedenen Protestanten schließlich beruhigt und erkannten unfreiwillig seine Autorität an. Alle nachfolgenden Befehle, die nicht ohne die Initiative von Michail Iwanowitsch erlassen wurden, wurden von den anderen angenommen und verletzten die guten kameradschaftlichen Beziehungen bis zum Ende ihres Lebens in Odessa nicht. Der fünfmonatige Aufenthalt von Michail Iwanowitsch in Odessa war für ihn ein Prüfstein, an dem die höchst sympathischen Charaktereigenschaften des zukünftigen Asketen, Abt des bevölkerungsreichen Panteleimon-Athos-Klosters, den die Vorsehung gerne seiner spirituellen Führung anvertraute, geschärft wurden. Man kann nicht umhin, auf eine sehr interessante Tatsache aus dem Leben von Michail Iwanowitsch während seines Aufenthalts in Odessa vor seiner Abreise ins Ausland aufmerksam zu machen, die auch im Tagebuch vermerkt ist. Neben der Einführung gemeinsamer Morgen- und Abendgebete in der Wohnung des Kameraden und der Festlegung bestimmter Verhaltensregeln zeigte Michail Iwanowitsch den direkten Wunsch, aus diesem Kreis seiner Gefährten ein echtes Gemeinschaftskloster zu gründen. „Am 11. (Dezember) haben wir“, schreibt Pater. Macarius in seinem Tagebuch – sie kamen alle zusammen und redeten, vereint, so dass es überhaupt Essen gab; 280 Rubel dafür ermittelt. und sie stellten die Regel auf, dass sie während der Mahlzeiten lesen und im Allgemeinen zum Gebet kommen sollten. Ich war Kassiererin und Evgraf erledigte die Einkäufe.“ Diese Lebensordnung dauerte bis zum Ende ihres Aufenthalts in Odessa, obwohl sie zeitweise durch einige Probleme unterbrochen wurde, da Michail Iwanowitsch nicht alle Anforderungen der Partnerschaft erfüllte. „Am 20. waren wir bei der Messe“, heißt es im Tagebuch, „und nach dem Mittagessen baten mich meine Kameraden, ihnen Wein für die Feiertage zu kaufen, aber ich war nicht einverstanden.“ Die Weigerung befriedigte jedoch die Unzufriedenen nicht, und genau am Fest der Geburt Christi spielte sich bei einem freundlichen Essen eine hässliche Szene ab. „Am 25. gingen wir früh zur Matin“, schreibt Michail Iwanowitsch in sein Tagebuch. – Die Sänger haben sowohl bei Compline als auch bei Matins sehr gut gesungen. Es gab keine Frühmesse. Sie kamen spät und sangen sehr gut. Als wir ankamen und Tee tranken, wollten wir nach Novikov gehen, aber niemand stimmte zu. Ich nahm Evgraf und ging. Dort angekommen empfing er ihn freundlich. Ich aß einen Snack und ging zur Wohnung. Ich komme an und, mein Gott! Sie sind alle beschwipst. Ich rief zum Abendessen an und begann zu lesen. Sie gehen ihren eigenen Weg, und dann kam es zum Chaos: Einer hörte nicht auf den anderen. Wir hatten also einen langweiligen Urlaubstag ...“ In den letzten Tagen von Michail Iwanowitschs Leben in Odessa ereignete sich ein weiteres Ereignis, das im Tagebuch kurz erwähnt wird, aber zweifellos von enormer Bedeutung für sein zukünftiges Schicksal war und fast hier über seine Zukunft entschied. Ich meine seine Bekanntschaft mit dem berühmten Swjatogorsker Hieromonk Seraphim, dem Autor enthusiastischer und poetischer „Briefe an seine Freunde über den Heiligen Berg Athos“, die die Aufmerksamkeit von Kritikern und Zeitgenossen auf sich zogen und immer noch als einziger hervorragender Führer und Führer für fromme, religiös denkende Fans dienen, um sich mit dem Leben und der Struktur des Lebens in Swjatogorsk und den Sehenswürdigkeiten von Athos vertraut zu machen. Der heilige Seraphim befand sich zu dieser Zeit auf dem Höhepunkt seines literarischen Ruhms. Nachdem er den ersten Teil seiner „Briefe“ in St. Petersburg veröffentlicht hatte, wo er etwa ein Jahr lang lebte, fühlte er sich geschmeichelt von der schmeichelhaften Aufmerksamkeit des damaligen Leiters der literarischen und journalistischen Tätigkeit, Bulgarin, der eine hervorragende Rezension 26 dieser Arbeit der Swjatogorez gab und es schaffte, die Gunst von Koryphäen unserer Erzpastoren wie Philaret von Moskau 27, Innozenz von Odessa, Nikanor von St. Petersburg und anderen zu gewinnen. In Moskau, St. Petersburg und anderen Städten wurde der Name Svyatogorets bekannt und Pater Dr. Seraphim wurde überall mit offenen Armen empfangen, als lieber und willkommener Gast 28 . Nach Odessa ungefähr. Seraphim kam am 10. Januar 1851 auf dem Weg nach Athos an, wo er am 17. Dezember 1853 die Tage seines Lebens beendete. Alle jungen Pilger „freuten“ sich über seine Ankunft und waren begierig darauf, von lebendigen, beredten Lippen ein inspiriertes Wort über den Zweck ihrer jugendlichen frommen Bestrebungen zu hören, aber vor allem natürlich ein Treffen mit Pater Dr. Michail Iwanowitsch wollte Seraphim. Am selben Tag erfuhr er von der Ankunft von Pater Dr. Seraphim „ging zu ihm und redete lange mit ihm.“ Es ist nicht schwer zu erraten, worum es in dem Gespräch dieses jungen Enthusiasten mit dem erfahrenen und erfahrenen alten Mann ging. Man kann mit Sicherheit sagen, dass Fr. Seraphim hatte den aufmerksamsten Zuhörer vor sich, dessen Ohr kein einziges Wort des faszinierenden alten Mannes herausbrachte. Michail Iwanowitsch verliebte sich in Pater. Seraphim hing mit ganzer Seele an ihm und führte, wie aus dem Tagebuch hervorgeht, fast täglich Gespräche mit ihm, manchmal sogar mit seinen anderen Gefährten. Auch O. Seraphim verliebte sich in seine jungen Zuhörer und gab in einem seiner Briefe 29 vom Heiligen Berg eine sehr schmeichelhafte Rezension über sie ab. Am 3. Januar wurde schließlich die Erlaubnis zur Auslandsreise erteilt. Michail Iwanowitsch und seine Begleiter begannen mit dem Packen und den Vorbereitungen für die Reise. Die Vorbereitungen gingen langsam voran, da Eile nicht nötig war, da der mit Eis bedeckte Quarantänehafen am 22. Januar geräumt wurde. Am 23. Januar wurden die Sachen gepackt, alle notwendigen Bestellungen getätigt, in der Peter-und-Paul-Kirche ein Abschiedsgebet abgehalten, Briefe geschrieben und an Verwandte verschickt, und Michail Iwanowitsch fügte dem Brief an seine Eltern 30 sein Daguerreotypie-Porträt hinzu, das er selbst als „erfolgreich“ bezeichnet 31. Mit etwa vier Jahren Nachmittags betraten alle Reisenden das Deck des Seedampfers. Die Stunde der Trennung von Eltern und Heimat war für Reisende, die zum ersten Mal auf dem Meer segeln wollten, schwer und wurde von Rufen begleitet: „Verzeih mir, Russland! Vergib mir, heilige Heimat, Eltern und Verwandte!“, „Vielleicht kollidiert das Schicksal nicht mehr mit dir!“ Für viele der Gefährten waren diese Ausrufe prophetisch. Der Weg nach Konstantinopel war für Michail Iwanowitsch und seine Gefährten schwierig. Der Dampfer kämpfte sich lange Zeit aus dem Eis heraus, das den Hafen blockiert hatte, und als er aufs offene Meer hinausfuhr, geriet er in einen schrecklichen Sturm, der den unerfahrenen Reisenden unerträglich schweres Leid zufügte, in dessen Mitte sie sich auf den Tod vorbereiteten, Versprechen machten und alle Heiligen um Hilfe riefen. Doch sobald der Dampfer in die Straße von Konstantinopel einfuhr und die Todesgefahr vorüber war, erwachten bei den Reisenden erneut die Hoffnungen, das gewünschte Ziel sicher zu erreichen, und sie genossen gierig die Freuden und bezaubernden Ausblicke auf die Meerenge und Konstantinopel selbst und richteten ihren Blick auf die Zinnen der Minarette der Hagia Sophia. Die Realität und die Bekanntschaft mit dem Inneren der Stadt enttäuschten unsere Pilger etwas von ihrem Charme, aber die Seele der jungen Enthusiasten war von einem starken Wunsch erfüllt, die Heiligtümer dieser leidgeprüften Stadt zu sehen, sie anzubeten und ihre persönliche Betrachtung ausreichend zu genießen. Im neuen Sieben-Hügel-Rom gab es also keinen einzigen Zentimeter Land, den sie nicht mit ihren Füßen betreten hätten, es gab kein einziges mehr oder weniger bemerkenswertes religiöses oder archäologisches Gebäude, das sie nicht besichtigt hätten, das sie nicht besucht hätten, und oft sogar zweimal. Pilger sammelten detaillierte Informationen über die Schreine, sowohl aus schriftlichen Quellen als auch vielleicht mehr aus den mündlichen Erzählungen einfältiger Führer – Athonitenmönche. Das Tagebuch von Michail Iwanowitschs Aufenthalt in Konstantinopel ist voller Legenden und mündlicher Überlieferungen dieser Art, von denen einige Pilger heute nichts hören und in Reiseführern nach Konstantinopel nicht nachlesen können. In den meisten Fällen schreibt Michail Iwanowitsch alle diese Legenden ohne jegliche Kommentare seinerseits in sein Tagebuch. Gelegentlich stellt er sich nur Fragen, auf die er sofort praktikable Lösungen gibt. Über seinen Ausflug zum Mehlmarkt schreibt Michail Iwanowitsch beispielsweise Folgendes: „Dort gingen wir in die Festung zur Quelle, wo sich die Ikonen der Verkündigung, des Heiligen Nikolaus und des Heiligen Basilius des Großen befanden, aber die eigentliche Ikone ist bereits verloren gegangen (?), wo das Grab von St. Vasily und Pater ... (d. h. der Führer wusste nicht, wer dieser Wassili war), aber ich glaube, dass der neue Basilius, mit dem Theodora zusammenlebte, der Gregor, dem Schüler des Heiligen Wassili, erschien, denn der Student wurde genau dort begraben, aber nicht innerhalb der Moschee, sondern draußen. Und der Ort in der Festung, an dem Wassili lebte. Nachdem sie nachgeschaut hatten, zahlten sie Bakschisch oder Magarych. Die Türken fragten uns: „Warum schaust du dir diese Orte an und bezahlst Geld?“ Wir antworteten: „Dies ist für uns eine Erinnerung an die alten heiligen Männer.“ ... Von dort (d. h. von der Kirche der Heilermutter Gottes) gingen wir zum Grab des unglücklichen Konstantin Palaeologus 32. Eine schlechte Palisade und zwei stehende Steine ​​mit türkischer Inschrift. Darüber flattert traurig eine Zypresse, die schon fast verdorrt ist. Der Ort ist fast bebaut. Es ist traurig, den Besitzer der Stadt und die Menschen so demütig ruhen zu sehen. Auf der anderen Seite liegt der Araber, der ihn getötet hat. Sein Grab ist mit Steinen bedeckt... Von dort (vom Patriarchat) gingen sie zum Jerusalemer Patriarchat, wo St. das Bild von Ubrus, das vom Erretter an Abgar geschickt wurde, aber einen Ausweis erfordert, obwohl der Bischof einen Eid geleistet hat. Ich gebe es nicht als wahr aus, aber das wunderbare Bild ist lebendig ... Von da an (d. h. aus der Höhle des Heiligen Andreas des Narren) ging zu Salomos Kette, die sich auf einer Zypresse befindet, vor der sie wie in griechischen Zeiten wie eine Richterin war, nämlich: Wenn jemand Geld nimmt und es zurückgibt, aber nach einer Weile der Kreditgeber oder Geber sagt: „Du hast es mir nicht gegeben“ oder umgekehrt, ohne es zurückzugeben, sagt: „Ich habe es verschenkt“, dann gehen beide zu dieser Kette, und wenn jemand Recht hat, dann die Kette, nachdem er die gelesen hat Gebet, welches - das haben sie mir nicht gesagt - in die Hände der Rechten fällt und dann der Verurteilte vor dem Volk angeklagt wird. Eines Tages trifft ein Pilger, der nach Jerusalem reist und viel Geld hat und Angst hat, es mitzunehmen, einen armen Mann und sagt: „Wenn ich zurückkomme, werde ich es dir für deine Bemühungen geben, aber in der Zwischenzeit verwendest du das Geld, und wenn ich sterbe, dann soll es bei dir bleiben.“ Der Verehrer kommt zurück und verlangt das Geld, er antwortet: „Kommen Sie doch mal kurz vorbei.“ Ein Fan kommt. Er sagt: „Hast du vergessen, was ich dir gegeben habe, als du das erste Mal kamst?“ Schließlich entschieden sie sich, zu dieser Kette zu gehen, egal wie sehr der Bewunderer dieses Mannes versuchte, ihn zu überzeugen, nichts überzeugte ihn. Sie kommen. Derjenige, der das Geld nimmt, steckt die gesamte Münze in einen Stock oder Stock, und wenn sie kommen, gibt er den Stock dem Bewunderer und sagt: „Halten Sie ihn!“ Und als er in der Hand war und dieser ein Gebet las, in dem er geschworen hatte, dass er das Geld gegeben hatte, fiel ihm die Kette in die Hände, der Bewunderer war entsetzt über die Ungerechtigkeit und lästerte den Namen Gottes, ohne zu wissen, dass der Stock, der ihm gegeben wurde, der Betrag war, der ihm genommen wurde und der [d. h. e. Stock], am Ende des Eides gab er ihn dieser Person erneut. Zur gleichen Zeit zerstreute sich die Kette, die schreiend und bis zur Spitze des Baumes flog, über die Äste und der Baum vertrocknete gleichzeitig, und derjenige, der das Geld nahm, bereute sofort.“ Manchmal gibt Michail Iwanowitsch keine Erklärungen für die traurigen Ereignisse und Phänomene, die er beschreibt und die ihn erstaunten, denn seiner Meinung nach „sollte sich ein Sterblicher nicht auf solche Dinge einlassen“, das heißt auf die Betrachtung aller Gründe, die alle im Willen Gottes liegen. Michail Iwanowitsch beschreibt in seinem Tagebuch die Sehenswürdigkeiten und Heiligtümer von Konstantinopel und notiert die Besonderheiten der kirchlichen liturgischen Praxis, Gewänder, Struktur und Dekoration der Kirchen sowohl in den griechischen Pfarrkirchen als auch im Patriarchat. Mit besonderer Aufmerksamkeit geht er auf die für einen Russen auffallende Unanständigkeit und Unordnung im Gottesdienst ein, sowohl seitens des Klerus als auch der Laien, und darüber hinaus, wenn der Bischof selbst amtiert. „28. (Januar). Morgen, Sonntag. Wir waren in der St.-Nikolaus-Kirche (in Galata), lesen wir im Tagebuch, während des griechischen Gottesdienstes. Der Bischof hat gedient, aber man sollte diesen Gottesdienst mit Trauer in der Seele betrachten. Stellen Sie sich vor: Nach Gottes Segen, wo auch freie Geister dem allgemeinen Ritual unterliegen, werden Sie hier, wenn Sie die Kirche betreten, Menschen sehen, die Hüte und Fez (ein Fez ist eine rote Wollmütze mit einer Quaste) tragen. Ich habe gemacht Ich ging zu den königlichen Toren, wo ich den beklagenswerten Niedergang der orthodoxen Religion sah. Der Bischof diente, aber die Diener hatten weder Ehrfurcht noch Respekt und redeten auf die übliche Weise, ohne Angst. Der Bischof, der zur Trauerlitanei herauskam und sich auf einen Stuhl setzte, überraschte mich mit seinem freien Blick in alle Richtungen. Die Bediensteten und Kollegen sagten untereinander, was immer nötig war, ohne Rücksicht auf ihren Chef ...“ Michail Iwanowitsch widmet in seinem Tagebuch der Beschreibung der weltlichen Sehenswürdigkeiten der Stadt wenig Raum, obwohl er keine davon außer Acht lässt. Im Tagebuch finden sich manchmal nur einfache Erwähnungen dieser Art von Denkmälern und Sehenswürdigkeiten, da ihre Beschreibungen nicht zu den direkten Zielen des Pilgers gehörten. Am 8. Februar ließ Michail Iwanowitsch seine Stary Oskol-Gefährten, die direkt nach Athos fuhren, zusammen mit Evgraf in Konstantinopel zurück, bestieg einen englischen Dampfer und machte sich bei leichtem Wetter auf den Weg, um die heiligen Stätten Palästinas, Ägyptens und Arabiens zu besuchen. Diese Reise war langweilig, da Michail Iwanowitsch kein Englisch konnte und seine Begleiter Türken, Griechen und Armenier waren, die eine noch weniger verständliche Sprache sprachen. Von den Russen war nur eine Frau auf dem Schiff. Wie diese große Reise endete, welche Mühen und Nöte Michail Iwanowitsch auf anderen, schwierigeren Wegen, wie zum Beispiel zum Sinai 33, ertrug, welche Gedanken, Gedanken und Gefühle ihn beunruhigten, als er die gewünschten Orte besuchte, die zu den Füßen des Herrn und seiner Jünger geweiht waren, was er während dieser fast anderthalb Jahre langen Reise sah und hörte – darüber gibt es keine verlässlichen dokumentarischen Daten. Das detaillierte und in vielerlei Hinsicht interessante Tagebuch von Michail Iwanowitsch, anhand dessen wir ihn zuvor charakterisiert haben, endet mit dem Verlassen von Konstantinopel, und es scheint keine Hoffnung zu geben, dass seine Fortsetzung jemals gefunden wird. Nach Aussage sehr angesehener Persönlichkeiten der Klosterbrüder wurde dieses Tagebuch bei einem Brand im Panteleimon-Kloster im Jahr 1887 im August durch einen Brand zerstört. Unsere Bemühungen, Briefe von Michail Iwanowitsch an seine Eltern oder Verwandten während seiner Reisen im Osten zu finden, waren nicht von Erfolg gekrönt: In dieser Zeit haben wir nicht einmal eine einzige von der Hand eines Reisenden aus dem Osten geschriebene Notiz. Deshalb müssen wir hier die halb vergessenen Erinnerungen an diese Reise des Verstorbenen selbst in unserem Gedächtnis wieder aufleben lassen, sagte Pater Dr. Macarius, der uns vor unserer Reise in den Osten etwas zu unserer Erbauung und Anerkennung gesagt hat – das ist einerseits, und andererseits, den Worten seines noch auf Athos lebenden Gefährten, Pater Dr., zu vertrauen. Pachomius, der im Rang eines Hieromonks stand, verpflichtete sich aufgrund einer schriftlich besiegelten vertraglichen Vereinbarung gegen eine bestimmte Vergütung als Kenner vieler orientalischer Sprachen und erfahrener Mensch, den jungen Suschkin auf den Sinai und nach Ägypten zu begleiten. Basierend auf all diesen Daten sowie seinem enthusiastischen Charakter, seinem lebhaften Temperament und seiner hohen religiösen Begeisterung und Gesinnung hinterlässt die Reise nach Palästina und an andere Orte im orthodoxen Osten einen tiefen, bezaubernden Eindruck in der Seele des jungen Sushkin. Seine Bewunderung und Freude kannten keine Grenzen, als sein Kindheitstraum wahr wurde; Diese kostbaren Orte für jeden Gläubigen, getränkt mit dem Blut und Schweiß des göttlichen Lehrers und seiner Schüler, sah er nun mit eigenen Augen, atmete ihre Luft, wurde von ihrer Sonne erwärmt und zertrat ihren heiligen Staub mit seinen sündigen Füßen. Jeder Kieselstein war für ihn ein Schrein, jeder Grashalm, jeder Busch eines verkümmerten Baumes war ein Gegenstand der Bewunderung und Verehrung, und er konnte sich nicht gleichgültig von diesen ihm teuren Gegenständen trennen. Seine Pilgertaschen und Truhen aus Zypressenholz waren, ohne dass er es wusste, überfüllt mit palästinensischen Reliquien dieser Art, die einerseits durch ihr Aussehen heilige Freuden in ihm wecken und seine Gedanken an diese heiligen Orte versetzen sollten und andererseits als teures Geschenk für diejenigen dienen sollten, die ihm am Herzen lagen und die er weit weg in seiner Heimat zurückgelassen hatte. 34. Sein leider nicht erhaltenes Tagebuch war zweifellos mit diesen Freuden gefüllt; Er teilte sie in Briefen an seine Familie mit. Laut Ivan Ivanovich, dem geliebten Bruder von Pater. Macarius, sein erster Brief aus Jerusalem begann mit einem so bedeutungsvollen Ausruf: „Endlich ist der Traum meiner Kindheit, den ich seit meinem dreizehnten Lebensjahr gehegt habe, wahr geworden!“ Es gibt nichts hinzuzufügen, dass es in Palästina, im Sinai, wie auch an anderen Orten im Osten, wie in Konstantinopel, keinen einzigen mehr oder weniger bemerkenswerten Ort gab, den Michail Iwanowitsch nicht mit eigenen Augen gesehen hätte. Seit seiner Kindheit belesen, wollte er nun die Erinnerungen und Eindrücke, die er aus Büchern entnommen hatte, in seinem Gedächtnis wieder aufleben lassen und sich mit einer persönlichen Betrachtung heiliger Stätten und Gegenstände für immer in Erinnerung bleiben. Aus diesem Grund machte er seine Reisen von Ort zu Ort langsam, ohne Eile und mit Pausen für einen Zeitraum, der für gewöhnliche Pilger nicht üblich ist. So lebte beispielsweise Michail Iwanowitsch mehr als einen Monat im Sinai-Kloster, während gewöhnliche Gläubige nach altem Brauch nicht länger als acht Tage darin leben. Die höchsten Vertreter der spirituellen Hierarchie legten ihm nicht nur hier, sondern natürlich auch an anderen heiligen Stätten Palästinas und Ägyptens keine Hindernisse oder Einschränkungen auf, wie sie es sich von einem wohlhabenden Pilger erhofften, als Dank für seine Gastfreundschaft und Höflichkeit einen großzügigen Beitrag für die Bedürfnisse der ihnen anvertrauten heiligen Stätten zu erhalten. Und in der Tat hat Michail Iwanowitsch nicht an Beiträgen gespart, für die die Ostpatriarchen nicht nur mit äußerst wertvollen Gegenständen für den Bewunderer ausgestattet wurden, in Form von Partikeln vom lebensspendenden Baum des Herrn, 35 die normalerweise nicht in die Hände gewöhnlicher Bewunderer fallen, sondern von ihnen auch immer wieder zu Mahlzeiten eingeladen wurden. Basierend auf den einfältigen Geschichten des Beichtvaters Pater Dr. Pachomius 36, der die Persönlichkeit von Pater sehr kritisch sah. Macarius im weltlichen Rang können wir eine andere Seite des persönlichen spirituellen Lebens von Michail Iwanowitsch während seiner Reisen in den Osten feststellen. Die gemeinsamen Abend- und Morgengebete mit der Lesung vieler Akathisten, die Michail Iwanowitsch in der Wohnung eines Kameraden in Odessa begonnen hatte, wurden von ihm nicht nur nicht aufgegeben, sondern wurden im Gegenteil durch die Einführung immer neuer Akathisten oder Gebete immer komplizierter, als seine Kameraden nur Pater waren. Pachomius und der Hofmann Evgraf. Michail Iwanowitschs Kameraden in Odessa mochten diese langen gemeinsamen Gebete nicht, ebenso wenig wie seine Sinai-Gefährten, nicht nur der leichtfertige Evgraf, sondern sogar Pater. Pachomius. „Zuerst zog Evgraf in ein anderes Zimmer, und dann begann ich die Väter zu bitten, mir eine separate Zelle zu geben, da ich nicht die Kraft hatte, alle seine Akathisten zu lesen und die von ihm auferlegten Kanonen zu erfüllen“, sagte Pater. fügte gutmütig hinzu. Pachomius gibt seinem Biographen, ohne es zu merken, einen sehr merkwürdigen Charakterzug zur Charakterisierung seines Gefährten. Der Besuch der Kirche Gottes war nach der Herrschaft von Michail Iwanowitsch unverzichtbar und täglich. Auf Wunsch von Michail Iwanowitsch und mit Erlaubnis der Ältesten wurde Pater Dr. Pachomius feierte in der Kirche des brennenden Dornbuschs täglich die Liturgie in slawischer Sprache; wo nach der im Sinai üblichen Ordnung die Liturgie nur einmal pro Woche samstags abgehalten wird. Während dieser Liturgie spielte Michail Iwanowitsch die Rolle des Vorlesers und Sängers. Das harte Leben der wenigen Väter des Sinai-Klosters, das am weitesten von zivilisierten Zentren entfernt liegt, hinterließ bei Michail Iwanowitsch einen tiefen Eindruck. Eingebettet in eine wilde Felswüste, zermalmt von den majestätischen Riesen der umliegenden Granitberge, führen die Mönche des Sinai-Klosters einen harten, asketischen Lebensstil, der oft von Entbehrungen im Wesentlichen geprägt ist: Sie kleiden sich schlecht, haben oft einen Tisch mit Brot und verschiedenen Getreidesorten, die sie mit erstaunlicher Energie in einem kleinen Garten in der Nähe des Klosters anbauen, und verbringen ihre ganze Zeit mit harter Arbeit und dem Gebet in der Kirche. Besondere Arten asketischer Taten, wie das Tragen von Ketten am Körper, das Entziehen der nötigen Kleidung, um die eigene Nacktheit zu bedecken usw., hatten Michail Iwanowitsch zuvor stark beeindruckt, und nun war die Faszination, die solche Taten aufgrund seiner hochreligiösen Stimmung ausübten, geradezu unwiderstehlich. Michail Iwanowitsch bemerkte die Einfachheit der Tracht der Sinai-Mönche im Allgemeinen und in einigen Fällen sogar ihren völligen Mangel, wie zum Beispiel in der Person des Sinai-Mönchs, der zeitweise entweder keine Kleidung trug oder die Kleidung, die er trug, zerriss und nackt im Kloster und in der Wüste herumlief, und begann über seine Leidenschaft für Elan nachzudenken. Unter dem Einfluss dieser Gedanken verwandelte er seinen eleganten Anzug in ein einfaches Nankeen-Gewand, das von der geschickten Hand des oben erwähnten asketischen Pater Dr. für ihn genäht wurde. Nikolaus, und in dieser Form zögerte er nicht einmal, vor unserem Konsul in Kairo zu erscheinen. O. Pachomius spricht über Pater. Macarius ist eine solche Episode. Als Michail Iwanowitsch vom Sinai nach Kairo zurückkehrte, ging er sofort zum Konsul, um Informationen über das Geld und die Briefe zu erhalten, die ihm aus Russland geschickt wurden. „Gibt es Briefe aus Russland an Sushkin?“ – fragte der bescheidene Michail Iwanowitsch schüchtern den Konsul. „Ja, es gibt Briefe an den Ehrenbürger M. I. Sushkin, aber wer sind Sie?“ – fragte er verwirrt und blickte auf den seltsamen Anzug des Fremden. „Ich bin Ehrenbürger Sushkin“, bestätigte Michail Iwanowitsch verlegen seine Identität. Das Erstaunen im Gesicht des Konsuls war der letzte Akt dieser seltsamen Szene, und Michail Iwanowitsch, so Pater. Pachomius erhielt aus den Händen des Konsuls eine ganze Tasche mit an ihn gerichteten Briefen. Zu dieser Zeit ignorierte Michail Iwanowitsch andere Merkmale seines lebhaften und eindrucksvollen Temperaments nicht, sondern versuchte, sie zu regulieren, ihnen eine angemessene Richtung zu geben und sogar direkt mit ihnen zu kämpfen. Von Natur aus beeindruckend, war er sehr besorgt, als er die Trägheit seines Dieners Evgraf sah, und schimpfte oft sogar mit ihm, aber dann, als seine Wut nachließ, vergab er seinem Liebling die Schuld und war ihm gegenüber sehr freundlich und herablassend. Als Evgraf diesen Charakterzug bei seinem Herrn bemerkte, nutzte er ihn regelrecht aus, insbesondere bei seiner Rückkehr vom Sinai. Laut demselben Pater. Pachomius, an den Haltestellen, müde von der Wüstenhitze und dem schweren Kamelreiten, musste Michail Iwanowitsch sein Zelt mit den Händen aufbauen und sogar Tee zubereiten, während sein Evgraf, ausgestreckt auf dem Boden, den Schlaf der Gerechten schlief, ohne gleichzeitig weder den Zeltschatten noch das lebensspendende Glas Tee zu verweigern, das in der wasserlosen, heißen Wüste ein wahrer Segen für den Reisenden ist. „Es war lustig anzusehen“, sagt Pater. Pachomius: „Dies ist die Verwandlung des Herrn in einen Diener und des Dieners in einen Herrn.“ Aber Michail Iwanowitsch, etwas besorgt geworden, vergaß eine Minute später alles und ritt wieder davon, als wäre nichts gewesen, friedlich und ruhig, wobei er seinen leichtfertigen Evgraf von ganzem Herzen liebte 37 . Aber alle spirituellen und asketischen Übungen, denen sich der junge Enthusiast bisher hingegeben hatte, waren die Frucht seiner inneren religiösen Stimmung und teilweise seiner Bekanntschaft mit den asketischen Schriften der heiligen Väter, die er als Kind gerne las. Sie alle flossen, wenn auch einfach und natürlich, ohne äußere äußere Eingebung, sie waren rein und aufrichtig, aber Michail Iwanowitsch ließ sich ihnen hingeben, ohne Mäßigung oder auch nur umsichtigen Gradualismus zu beachten. Deshalb fand er weder in Odessa unter seinen Kameraden, von denen viele später ausgezeichnete Mönche wurden, noch mehr unter seinen Sinai-Gefährten Gleichgesinnte. Als Michail Iwanowitsch alltägliche Menschen traf, die sich der Askese widmeten, was in vielerlei Hinsicht nicht seiner Vorstellung von dieser Leistung entsprach, verspürte er instinktiv das Bedürfnis, einen erfahrenen „alten Lehrer“ zu finden, der den wirklich wahren Weg zur Askese aufzeigen konnte, auf dem er nicht erschöpft sein und an der Erreichung des Ziels verzweifeln würde, sondern sich allmählich, wenn auch nicht ohne Schwierigkeiten, verbessern und diesem näher kommen würde. Einen ebenso erfahrenen älteren Lehrer fand er in der Person von Pater Hieronymus, dem Beichtvater des russischen Panteleimon-Klosters, als er auf Athos ankam. Von Alexandria nach Athos reiste Michail Iwanowitsch mit dem Dampfschiff über Smyrna und Thessaloniki und von dort auf dem Landweg zum Heiligen Berg. Er kam am Abend des 3. November 1851 im Panteleimon-Kloster an und wurde vom Abt – ​​Archimandrit Gerasim und Beichtvater Hieronymus – sehr freundlich begrüßt, die bereits im Voraus über die Ankunft eines so lieben Pilgers bei ihnen informiert worden waren. Dabei ist das Wort „Intrige“ nicht im schlechten Sinne zu verstehen, sondern im Sinne einfacher Werbung, verbunden mit Höflichkeiten und Komplimenten. Das eigene Geständnis von Pater verhindert jede andere Interpretation. Macarius über die Aufrechterhaltung der Reinheit des Körpers, bevor er Mönch wurde, und die offensichtliche und überzeugende Tatsache für alle, dass Pater Macarius ein Hieromonk und Archimandrit der athonitischen Ordination war und auf Athos bis heute nur „Jungfrauen“ oder Menschen, die ihre körperliche Reinheit bewahrt haben, zu hierarchischen Stufen ordiniert werden. Siehe unten seinen Brief an seine Eltern vom 16. März 1853. In Kursk traf Michail Iwanowitsch den athonitischen Schema-Mönch Seleukius, der sich zu dieser Zeit in Russland aufhielt, um Almosen für das russische Panteleimon-Kloster auf dem Berg Athos zu sammeln. O. Seleuky erklärte sich bereitwillig bereit, M.I.s Begleiter zu sein und begleitete ihn nach Konstantinopel. Siehe: Die Geschichte des Bewohners des Heiligen Berges Schemamonk Seleukius über sein Leben und seine Wanderungen an heiligen Orten. St. Petersburg, 1860. S. 41. Ein kleines Landkloster, etwa 13 Kilometer von Kiew entfernt, wo die Kiewer Metropoliten im Sommer Zeit verbringen. Eine ausführliche Biographie dieses bemerkenswerten Beichtvaters und Ältesten ist in der Broschüre „Die Legende über das Leben und die Taten des Ältesten der Kiewer Höhlenkloster, Hieroschemamonk Parthenius“ enthalten. Kiew, 1856. Pater Hieromonk Theophan war zu dieser Zeit eines der Mitglieder der Jerusalemer spirituellen Mission und dann Bischof der Diözese Tambow. Anschließend lebte er zurückgezogen in einem der Klöster dieser Diözese. Das Hospizhaus wurde in der Nähe des Waisenhauses errichtet und am 15. Oktober 1850 im Beisein von Michail Iwanowitsch und seinen Gefährten geweiht. Tagebuch von Fr. Makaria malt in schrecklichen Farben die moralische Ausschweifung, die damals auf den Boulevards von Odessa herrschte. Scharen frivoler Frauen, so das Tagebuch, begegneten unseren Pilgern „auf Schritt und Tritt“. Am 17. Dezember Fr. Macarius schreibt über denselben Begleiter Folgendes: „Wir und unsere Kameraden waren bei der Messe, aber S-tsov war nicht da. Dafür muss man sich mehrmals verneigen, er war nicht einverstanden und wir haben uns erneut gestritten.“ „Vielleicht haben Sie bereits eine Rezension meiner Briefe in der Northern Bee gelesen? – schreibt Svyatogorets Seraphim am 7. März 1850 an seine Freunde aus Moskau. – Vielen Dank an Bulgarin: Er hat auf die bestmögliche Weise auf meinen Aufsatz geantwortet. Nur der erste Teil wurde veröffentlicht, und der zweite wird gedruckt. Am Samstag besuchte ich an Maslenitsa Seine Eminenz Metropolit Philaret. – fährt er im selben Brief fort. „Er hat mich äußerst freundlich empfangen, fragte Er erzählte mir viel über den Heiligen Berg, wertete meine Briefe aus und machte seine Kommentare dazu. Ich saß ungefähr eine Stunde bei ihm. Ich hoffe, diesen brillanten Mann wieder zu besuchen, und zwar mehr als einmal“ (Briefe von Svyatogorets. Teil III. 1883, S. 24). Es ist jedoch anzumerken, dass Metropolit Philaret von Moskau dem Autor der „Briefe auf dem Heiligen Berg Athos“ die ihm aufgefallenen Mängel nicht verheimlichte. Dem verstorbenen Metropoliten gefiel die übermäßige Idealisierung in diesem Buch bei der Beschreibung des Lebens der Swjatogorsker Mönche nicht, und vor allem seine Sprache, die ihn an die „Sprache der Zeitschriften“ dieser Zeit erinnerte (Arch. Savva. Sammlung von Meinungen und Rezensionen von Philaret, Metropolit von Moskau. M., 1887. T. V. Teil 1. S. 85), die nach den Vorstellungen von Metropolit Philaret ein wahrer Puritaner in Bezug auf die Reinheit und den Anstand der Sprache war wenn über heilige Gegenstände gesprochen wurde, kam das einer direkten Tadel gleich. Briefe aus Swjatogorez. M., 1883. Teil III. S. 33, 103–104. „Ich habe Konstantinopel verlassen“, schreibt Pater. Seraphim, - 3. März (1851), um 16 Uhr; Bei mir waren mehrere Bewunderer von Stary Oskol, über die in der „Northern Bee“ des vergangenen Jahres 1850 berichtet wurde, dass sie als Gruppe von 20 Personen unterwegs waren, eine Ikonostase mit auf den Berg Athos nahmen und dass sich unter ihnen Maler befanden. Diese Angaben sind jedoch unvollständig, da sich unter ihnen neben dem Maler auch hervorragende Sänger (6 Personen) befinden. Einige dieser Reisenden sind bereits auf dem Berg Athos, und der Maler und die Sänger sind bei mir. Danach können Sie sich vorstellen, wie viel Spaß meine Reise in der freundlichen Gesellschaft solcher Menschen gemacht hat! Ja, ich freue mich sehr für meine Gefährten und danke Gott für den Trost, den er mir in ihnen und in ihrem harmonischen Gesang schenkt (Briefe vom Heiligen Berg. Teil III. S. 34). „Um die Vesper herum erschienen wir auf den benachbarten Höhen von Russika, wo wir sofort von einigen Mitgliedern der Bruderschaft bemerkt wurden. Die Nachricht von unserem Erscheinen in Sichtweite des Klosters schockierte die Mönche mit unaussprechlicher Freude, denn sie erwarteten von Tag zu Tag mehr als ein Jahr lang meine Ankunft aus Russland. Die Brüder strömten aus dem Hafen und kamen in geordneten Reihen auf uns zu. Zu dieser Zeit sprangen meine Begleiter – die Sänger und ich – von unseren Maultieren, drängten uns zusammen und spielten ein Konzert: „Ehre sei Gott in der Höhe!“ kam aus unserer Richtung. Die malerischen Hügel hallten unsere feierlichen Klänge mit ihren Bergechos wider, worauf Russik mit seinen einheimischen Grüßen antwortete“ (ebd., S. 49). Ein Brief von Michail Iwanowitsch aus Odessa an seine Eltern vom 23. Januar 185 1 hatte folgenden Inhalt: „Christus ist in unserer Mitte! Gnädigster Herr, lieber Vater Iwan Dionisijewitsch! Gnädigste Kaiserin, liebste Mutter Feodossja Petrowna! Durch die Gnade Gottes, hallo im Herrn! Ich habe die Ehre, Sie zu informieren, liebe und unbezahlbare Eltern! Nachdem wir die Erlaubnis erhalten haben, gehen wir jetzt ins Ausland. Also, liebe Eltern, ich falle.“ Zu deinen Füßen und bitte um deine heiligen Gebete und deinen Segen, von denen ich hoffe, dass du uns in diesem irdischen Leben noch immer treffen wirst. Und deshalb, weil er die ganze Zeit über einige Unzulänglichkeiten gegen dich hatte und sie beleidigt hat, verzeihe mir, liebes Vaterland und liebes Vaterland! das Herz! Wir werden durch die weite Fläche von Wasser und Land getrennt sein, und wird die Heilige Vorsehung die Unwürdigen würdigen, die heiligen Stätten zu erreichen und sowohl Dankbarkeit für die Gabe des Lebens und allen Seins als auch Reue für die vergangene und gegenwärtige Zeit zu bringen, die ich damit verbracht habe, Gott mit meinen bösen Sünden gegen Religion und Gewissen zu beleidigen, und wieder mit echtem Blick, werde ich geruht sein, dich zu sehen, höchst unbezahlbarer Vater und Mutter? Gott weiß! Ich küsse dich und umarme dich im Geiste. Deine Gefühle haben sich sicherlich aufgelöst und dein Geist hört auf meine Appelle. Es ist traurig und schwer, auf der Erde zu arbeiten, aber die Hoffnung auf den Schöpfer des Universums wird alles überwinden und dich nicht in einem fremden Land zurücklassen, um auf die Gebete deiner Eltern angewiesen zu sein. Auf Wiedersehen! Es ist bereits an der Zeit, dass sie uns über die Grenzen Russlands hinaus aufrufen. Und Sie, geliebte Eltern, lassen Sie in Ihren heiligen Gebeten und Segnungen für Fremde in einem fremden Land nicht aus: über Mikhail und Evgraf, und helfen Sie uns, wenn nötig. Und wenn wir alle unter der Autorität Gottes wandeln, entsteht, weiß Gott, ein neues Klima, an das ich nicht gewöhnt bin, und ich werde dazu bestimmt sein, in die Ewigkeit zu gehen. Dann, liebe Eltern, was gemäß der Religion erfüllt werden muss – ihr werdet es nicht ablehnen. Und gleichzeitig wird es vielleicht eine Art Jenseitsnotiz geben, dann bitte ich Sie demütig, sie gemäß meiner Sterbebotschaft zu erfüllen: Sie ist sehr begrenzt. Ich hoffe für Sie, liebe Eltern, dass Sie sich nicht weigern. Ich fordere in Abwesenheit Ihren elterlichen Segen und Ihre Gebete für immer und unantastbar. Ich habe die Ehre, Ihnen meinen tiefsten Respekt zum Ausdruck zu bringen und wünsche Ihnen gute Gesundheit und alles Gute, während wir, soweit wir die Kraft haben, an allen heiligen Stätten für Sie beten werden. Ich verbleibe bei Ihnen, lieber Herr und Kaiserin, bescheidener Diener und hingebungsvoller Sohn M. Sushkin.“ Dieser Brief ist im Entwurf erhalten geblieben, jedoch ohne das Ende, in dem es um den Tod geht. Es ist in vielerlei Hinsicht charakteristisch und wir haben es bewusst in seiner Gesamtheit aufgenommen. Wir hoffen, dieses Porträt reproduzieren und unserem Aufsatz beifügen zu können. Hier ist offensichtlich Pater Dr. Macarius wurde vom Führer in die Irre geführt. Es besteht kein Zweifel, dass er sich in diesem Fall auf einem gewöhnlichen türkischen Friedhof befand, mit dem nur Gerüchte das Grab des letzten byzantinischen Kaisers in Verbindung brachten. In einem Brief an seine Mutter aus Athos vom 19. Dezember 1851 über seine Krankheit erinnert er sich wie folgt an seine gesamte Reise: „Es war Gottes Wille: Wir gingen durch Wüsten, unerträgliche Hitze – Gott deckte alles zu. Es ist unmöglich, sich ohne Entsetzen daran zu erinnern, ob ich dort krank gewesen wäre.“ „Ich schicke Evgraf“, schreibt Pater. Makarius zu seiner Mutter von Athos im Februar 1652 und mit ihm die Jerusalemer Dinge, die ich meinem Bruder anvertraue, denn in deinen Jahren ist jetzt keine Zeit für Arbeit. Es ist Ihre Entscheidung, jemandem Kleinigkeiten zu geben.“ Aber Feodosya Petrovna, Mutter von Pater. Makaria, persönlich „nachdem er diese Dinge geklärt hatte, schickte sie an Verwandte und Freunde, und alle waren zufrieden“ (Brief vom 24. April 1852). Ist es nicht dieses Kreuz aus „drei Bäumen“, das Pater Dr. Macarius in einem Brief an seinen Vater vom 10. April 1852? Die Eltern „geruhten, das ihnen von Athos zugesandte Kreuz der Kirche zu übergeben.“ (Brief vom 24. April 1852). Auf meine Bitte an Fr. Pachomius, um etwas über ihre Reise mit Pater zu erzählen. Zu Macarius am Sinai antwortete er normalerweise: „Da gibt es nichts Besonderes ... War er ein Mönch?“, fragte ich mich naiv. Pachomius. „Ich reiste wie alle orthodoxen Laien“, schloss Pater Pachomius und übermittelte sofort etwas, das direkt darauf hinwies, dass Michail Iwanowitschs Reise etwas Besonderes war, anders als die Reise „gewöhnlicher Laien“. In einem Brief aus Athos an seine Mutter aus dem Jahr 1852 schrieb Pater. Macarius empfiehlt Evgraf so: „Unterwegs war er ein guter Begleiter für mich“, und in einem Brief an sie vom 2. April desselben Jahres schreibt er: „Ich bin ihm dankbar, er hat sich gut um mich gekümmert.“ Sie könnten interessiert sein an: