Слово 44. О сокрушении, терпении и пожелании будущих благ; и о втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа.

Умовляю вас, браття, складати рішення про Промисл Божий не тільки по сьогоденню, а й по майбутньому, тому що сьогодення є боротьба, місце змагання та поприще, а майбутнє – нагороди, вінці, відплати. І як борцю на місці змагання треба боротися в поті, у пилюці, у великій спеці, у працях і в тілесній напрузі, так і праведникові багато тут треба терпіти і все виносити мужньо, якщо там він хоче отримати блискучі вінці. Тому і Павло постійно звертає до нас слово про воскресіння, і, як ви чули, волає і каже: «Ми віруємо... що Той, Хто воскресив Господа Ісуса, воскресить через Ісуса і нас і поставить перед Собою з вами... Тому ми не сумуємо» (2Кор.4:13–16); каже, маючи найбільшу втіху в подвигах надію на майбутнє. Не сказав до них: «не сумуйте», але що? «Тому ми не сумуємо», – показуючи, що він сам безперервно перебуває у подвигах. «Якщо зовнішня наша людина і тліє, то внутрішній з дня на день оновлюється» (2Кор.4:16). Як оновлюється? Вірою, надією, старанністю, сміливим перенесенням лих. Адже чим незліченні лиха, зазнавані тілом, тим більше благі надії отримує душа і стає світлішим, як золото, що рясно пройшло через вогонь. І дивись, як він спростує скорботи справжнього життя. «Бо короткочасне легке страждання наше, – каже, – творить у надмірному надлишку вічну славу, коли ми дивимося не на видиме, а на невидиме» (2Кор.4:17–18), вважаючи всю справу в надії. І що в іншому місці він говорить («Ми врятовані в надії» і: «Надія ж, коли бачить, не є надія») (Рим.8:24), те ж і тут роз'яснюючи, він зіставляє сьогодення з майбутнім, миттєве з вічним, легке з важким, скорбота зі славою. І цим навіть не задовольняється, але приєднує інше вислів, що посилює сенс колишнього: «виробляє в безмірному надлишку», – каже. Потім показує і спосіб, сказавши, як страждання стає «легким». Яким чином? "Коли ми дивимося не на видиме, але на невидиме". Таким чином, і це (сьогодення) легко, і те (майбутнє) велике, якщо ми відведемо себе від того, що мабуть, тому що видиме тимчасово – отже, такі й печалі, а невидиме вічно – отже, такі й вінці. І він не сказав тільки: «Такі печалі», але: «все видиме», хоча б це було покарання, хоча б заспокоєння, щоб і тут ми не хвалилися, і там не соромилися. Тому й про майбутнє не сказав: «Царство вічне», але: «невидиме вічне», хоч би це було Царство, хоч би знову ж таки покарання, щоб і тут не боялися, і там не обнадіювались. Отже, якщо видиме тимчасово, а невидиме вічне, то й дивитимемося на останнє, на вічне. Яке, насправді, ми матимемо вибачення, віддаючи перевагу тимчасовому вічному? Адже хоч справжнє і приємне, проте непостійно, а що в ньому є болісного, то постійно й непробачно. Яке може бути вибачення для тих, які, удостоєні Святого Духа і насолодившись таким даром, стали ревнителями низинного і спадали на землю? І справді, я чую, як багато хто вимовляє такі смішні слова: «Дай мені сьогоднішній день і візьми завтрашній. Якби, – кажуть, – тамтешнє існувало у такому вигляді, як ви уявляєте, то це було б одне проти одного, а якщо зовсім нічого такого немає, то – два проти нічого». Що безрозсудніше цих слів? Що вульгарніше? Ми розмовляємо про небеса і про невимовні ті блага, а ти висуваєш нам на сцену те, що прийнято на ристалищах, і не соромишся, не закриваєшся, вимовляючи це, властиве дурням? Чи не червонієш, будучи такою мірою прибитий до сьогодення? Не втомлюєшся божевілля, божеволіти і говорити дурниці, як немовля? Коли б це говорили елліни, нічого не було б дивного; а коли базікають люди віруючі, яка буде поблажливість? Значить, ти запідозрюєш безсмертні надії? Значить, вважаєш це сумнівним? Як же це гідно буде поблажливості? Але ти не бачиш тамтешнього? Не бачиш ти також і Бога; що ж через те, що не бачиш Бога, не визнаєш Бога існуючим? "І вельми, - кажеш, - визнаю". У такому разі, якщо знову тебе хтось запитає: «А хто прийшов з неба і повідомив це?» - Що ти скажеш? З чого дізнаєшся, що існує Бог? "З видимого, - кажеш, - з доброго порядку у всьому створенні, з того, що це для всіх очевидно". Отже, так само говори і про Суд. Як, спитаєш? Я тебе питатиму, а ти мені відповідай. Чи праведний Сам Бог і чи гідно віддає кожному, чи навпаки – бажає, щоб безбожні благоденствували і насолоджувалися, а добрі перебували в протилежному становищі? Отнюдь нет, скажешь; цього і людина не зазнала б. Де ж добре тут вступники будуть насолоджуватися благами, і де злі отримають протилежне, якщо після цього не має бути якесь життя та відплата? Чи бачиш, що одне проти одного, а не два проти одного, краще ж сказати: для праведників – два проти нічого, а для грішників і тих, що тут живуть у насолоді, все протилежне? Справді, насолоди, що віддавалися тут, а потім там покарані, не отримали й одного проти одного, ті ж, які проводять життя в чесноті, отримують два проти нічого. Хто саме перебуває у спокої – ті, хто зловживає справжнім життям або живе розсудливо? Ти, можливо, назвеш перших, а я вказую на останніх, закликаючи до свідків тих самих, які скуштували від справжніх благ і не вчинять безсоромно з приводу того, про що я маю намір говорити. Так нерідко деякі осуджують передшлюбні обряди і самий день, коли виготовляються шлюбні ложа, а вважають блаженними тих, хто не одружився; багато хто ж ухиляється від шлюбу не з чого іншого, як через тяжкість цієї справи, І я кажу це не на докор шлюбу, який чесний (Євр.13:4), а маючи на увазі тих, які погано ним користуються. Якщо ж ті, які одружилися, часто шанували життя нестерпним, то що ми сказали б про тих, які скинулися в прірву розпусти і відчувають становище більш рабське і тяжке, ніж становище всякого бранця? Що про тих, які гниють у сластолюбстві та вкидають своє тіло у незліченні хвороби? Але, скажуть, приємно користуватися славою. Тим часом, нічого немає гіршого за це рабство. І справді, людина марнославна, бажаючий подобатися будь-кому, є більшою мірою раб, ніж всякий невільник; Навпаки, той, хто поправив цю славу, не піклується про думку інших, стоїть за всіх вище, він один вільний. Чи бажано мати гроші? Але ми багато разів показали, що в більшому достатку і спокої перебувають ті, які утиснуті в них, а ще більше ті, які нічого не мають. Чи солодко напиватися? Але хто б це сказав? Отже, не бути багатим приємніше, ніж бути багатим, не одружуватися – чим одружуватися, не бути марнославним – чим бути марнославним, не вдаватися до хтивості – чим вдаватися до хтивості; і тут великим володіють ті, які не спокушені справжніми благами. And besides, I still do not say that this one, even if he was subjected to a thousand torments, has a good hope that supports him, and that one, even if he tasted a thousand pleasures, is subject to fear for the future, which disturbs his pleasure and confuses him, because the latter is an important way of punishment, just as the former is of joy and peace. There is, in addition, a third way. Which one is it? The one that worldly pleasure, when it exists, does not manifest itself, being exposed by nature and time, but that (non-worldly) not only exists, but also remains unshakable. Ти бачиш, що ми зможемо бути не тільки двома даром, але і трьома, і п’ятьма, і десятьма, і тисячами даром. А щоб ви на прикладі того ж навчилися, послухайте. Багач і Лазар - один використовував теперішнє, інший майбутнє; Чи не здається вам, що одне – це і мучитися весь час, і працювати за короткий час? Терпіти хворобу в тлінному тілі, нескінченно терпіти жорстокі тортури? Бути увінчаним і отримати вічну насолоду після цієї малої немочі, і зазнати безмежного борошна після короткочасної насолоди справжнім? Хто б це сказав? Про що тобі бажано, щоб ми сказали – про кількість, якість, про Божественний вирок згідно з гідністю того й іншого? Доки ви будете видавати звуки жуків, що невпинно зариваються в гною? А справді, це не ознака розумних людей – ризикувати за ніщо такою дорогою душею, тим часом як слід було б при невеликій праці отримати небеса. Чи не хочеш, я тебе та іншим чином навчу, що там є Страшне Судилище? Відчини двері твоєї совісті і поглянь на суддю, що сидить у твоїй душі. Якщо ти, при всьому твоєму самолюбстві, сам себе засуджуєш і не допускаєш суду неправедного, то невже тим більше Бог не вчинить великого Промислу про праведника, не покладе неприємного вироку про все і допустить всього відбутися просто й абияк? Хто це скаже? Такого не знайдеться. Елліни і варвари, поети і філософи, весь рід людський згоден у цьому з нами, хоч і не однаково, а все ж таки кажуть, що є якесь судилище в пеклі: настільки справа це відома і загальновизнана. Але чому, – скажеш, – ми тут негайно караємось? Цим Бог виявляє Своє довготерпіння, надає нам спасіння через розкаяння, не робить нашого роду таким, що підлягає насильницькому захопленню і тих, хто після зміни на краще може врятуватися, не позбавляє наперед спасіння. Якби відразу після самих гріхів карав і занапастив, то як був би врятований Павло, як Петро – верховні вчителі всесвіту? Як Давид отримав би плід порятунку від каяття? Як галати? Як багато інших? Тому Він тут не стосовно всіх вимагає відплати, але з усіх лише стосовно деяких; і там не всіх, але одного карає тут, іншого там, щоб за посередництвом тих, кого карає, порушити і вкрай нечутливих, і за посередництвом тих, кого не карає, змусити чекати майбутнього. Хіба не бачиш, що багато хто тут несуть покарання, якось: завалені вежею, або ті, кров яких Пілат змішав з жертвами, або ті, які серед коринтян померли несподіваною смертю за негідне прийняття Таїн, або іудейський народ, винищений варварами, або багато інших і тоді, і тепер, постійно? А інші, що багато грішили, відійшли, не понісши тут покарання, як, наприклад, багатій, що жив одночасно з Лазарем, і багато інших. Це Він робить, щоб і невіруючих у майбутнє збудити, і віруючим надати бадьорості, і лінивих перетворити на старанних. Адже Бог – Суддя Праведний, Сильний і Довготерплячий, не щоденно гнів. Якщо ж ми скористаємося довготерпінням з метою лінощів, то настане час, коли нарешті Він не буде довго терпіти і короткий термін, але зараз попустить покарання. Отже, не будемо заради задоволення на одну мить (а таке справжнє життя) викликати покарання в нескінченні повіки, але попрацюємо миттєво, щоб бути увінчаними назавжди. Хіба ви не бачите, що в повсякденних справах багато людей поступають так само, беручись за мало роботи заради тривалого відпочинку, навіть якщо з ними трапляється навпаки? Тут якраз і є відповідність між працею і прибутком, а часто і навпаки; але в тому Королівстві інакше: праця мала, а насолода велика й нескінченна. Подивіться: хлібороб працює цілий рік, і часто в самому кінці втрачає надію на плоди від багатьох своїх трудів; знов же кормчий і воїн до старості проводять життя у війнах і трудах, і часто обидва йдуть ні з чим, один позбавлений багатства в добрах, а другий самого життя перед перемогою. Яке виправдання, скажи мені, буде в нас, коли в повсякденних справах ми воліємо терпіти велику працю, щоб мало відпочити, або навіть не відпочити, тому що надія на це помилкова, а в духовних чинимо навпаки і за малу недбалість накликаємо на себе невимовні муки? Тому я вас усіх прошу - нарешті якось звільніться від цієї марнотратства. Адже на той час ніхто вже нас не позбавить: ні брат, ні батько, ні діти, ні друзі, ні родич, ні інший хтось; якщо справи нас видадуть, то все від нас відійде і ми повністю загинемо. Скільки той багатій ридав, волав до патріарха, просив послати Лазаря? Але послухай, що сказав йому Авраам: «Між нами і вами затверджена велика прірва, так що бажаючі перейти звідси до вас не можуть, також і звідти до нас не переходять» (Лк.16: 26). Скільки діви ті просили в однолітків трохи олії? Але послухай, що кажуть останні: «щоб не сталося браку й у нас, і у вас» (Мф.25:9), - і ніхто не міг ввести тих у палац. Розмірковуючи про це, і ми будемо дбати про наше життя. Адже які б ти не вказав на працю, які б не представив муки, все це ніщо в порівнянні з майбутніми благами. Клади, якщо завгодно, вогонь, залізо, звірів чи щось важче: порівняно з тамтешніми муками це не становить навіть тіні. Це коли сильніше застосовується, тоді особливо і легко, тому що тягне швидку розв'язку внаслідок того, що тіло не в змозі довго витримувати напруженості покарання; а там не так, але те й інше з'єднується, і посилення, і надлишок, як у корисному, так і тяжкому. Отже, поки є час, поспішимо перед лице Його зі сповіданням, щоб тоді побачити нам це обличчя лагідним і світлим і щоб уникнути тих грізних сил. Хіба тут ти не бачиш воїнів, які перебувають у розпорядженні у начальників, як вони тягнуть, як пов'язують, як бичують, як розривають боки, як вживають смолоскипи для тортур? Але все це дитячі іграшки та сміх порівняно з тими муками: ці муки тимчасові, а в тих і черв'як не вмирає, і вогонь не згасає, бо тіло, яке тоді повстане, буде зовсім нетлінним. Але нехай нам не доведеться дізнатися колись це на досвіді, нехай ці жахіття обмежаться для нас словами, щоб нам не бути відданими тим мукам, але тут опритомніти. Скільки ми тоді накажемо звинувачень на себе, скільки видамо криком, скільки скарг? Але ніщо нарешті не допоможе. Так і корабельники не можуть принести користі після того, як корабель зруйнований і затонув, і лікарі після того, як хворий помер; часто вони кажуть, що слід зробити те чи інше, але все марно і даремно. Потрібно все говорити та робити, доки залишається надія на виправлення; а коли немає вже нічого в нашій владі, коли все загинуло, - даремно все говориться і відбувається. Ось і юдеї тоді говорили: «Благословен, хто прийде в Господнє ім'я!». (Ін.12:13), але не могли скористатися цим вигуком для позбавлення від покарання, тому що не сказали, коли треба було сказати. Тому, щоб і нам не зазнати того ж, зробимо в собі зміну ще тут і постараємося увійти в те заспокоєння, як сказав апостол. А справді там це заспокоєння, звідки втекли хвороба, смуток і зітхання, де немає ні турбот, ні праць, ні боротьби, ні страху, що приголомшує і бентежить душу, а є тільки страх Божий, сповнений насолоди. Там не з'їдається хліб у поті чола, немає там тернини і дзиги, діти не народжуються в хворобах, немає вираженого словами: «До чоловіка твоєму потяг твій, і він буде панувати над тобою» (Бут.3:16); весь світ, радість, веселощі, насолода, доброта, лагідність. Немає там суперництва, заздрості, хвороби, смерті – ні тілесної, ні душевної; немає там ні мороку, ні ночі - весь день, все світло, все блиск. Не треба буде працювати, не потрібно приймати їжу, постійно перебуватимемо у бажанні благ. Чи не бажаєте, я вам представлю певний образ тамтешнього спокою? Це неможливо, а все-таки, наскільки можемо, спробую дати вам певний образ. Погляньмо на небо, коли, не затінене ніякою хмарою, воно виявляє свій вінець; потім, вживши багато часу на споглядання його краси, подумаємо, що й ми матимемо сідлище, і не таке тільки, але настільки красивіше, наскільки золотий дах є кращим за глиняний; а за цим дахом є інша – вище, а потім Ангели, Архангели, нескінченні лики безтілесних сил, самий палац Божий, Престол Отчий. Але, як я сказав, слово не в змозі все висловити; потрібен досвід і знання, що отримується з досвіду. Спитаю вас: як, на вашу думку, Адам перебував у Раю? А це перебування на Небі набагато краще, ніж небо віддалено від землі. Втім, пошукаємо й інший образ. Якби трапилося, що царюючий нині оволодів всією землею і потім не був би тривожним ні війнами, ні турботами, але лише користувався пошаною, проводив час у насолодах, мав великі доходи, золото приливало б до нього звідусіль і він збуджував би здивування: яке б, на вашу думку, було б, припинилися війни? Ось щось подібне; втім, і з цим чином ми не досягли мети; тому потрібно пошукати іншого. Уяви ось що: царська дитина, поки перебуває в матірній утробі, нічого не відчуває; але довелося йому звідти вийти і зійти на царський престол, і не поступово, а раптом все отримати: такий і цей спокій. Або якби якийсь в'язень, який зазнав незліченних лих, раптом опинився на царському престолі. Що подумаєш, коли побачиш, як кожен із них сяє яскравіше сонячних променів, не міддю та залізом, а тією славою, блиск якої не в змозі споглядати людське око? І це у міркуванні людей. А що сказав би ти про тисячі Ангелів, Архангелів, Херувимів, Серафимів, Початків, Влад, краса яких неймовірна, що перевершує всякий розум? Але доки я не перестану ловити невловиме? Адже «не бачило того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його» (1Кор.2:9). Тому що блаженніше тих, хто досяг цієї слави? Що шкода недосяглих? Якщо інший, вигнаний з вітчизни, збуджує загальний жаль і той, хто втратив спадщину, представляється для всіх, хто заслуговує на співчуття, то втратив Небо і уготовані блага, якими не повинен обливатися сльозами? Інший плаче, коли терпить щось незаслужене, чого він не був причиною; коли ж хто з власної волі занурився в порок, такий гідний не зліз, але зойк, навіть стогнань. Так і Господь наш Ісус Христос стогнав і оплакував Єрусалим, хоч і безбожний. Справді, ми заслуговуємо на незліченні ридання, незліченні нарікання. Якби весь всесвіт заволав, якби каміння, ліс, дерева, звірі, птахи, риби повстяли з приводу нас, що втратили ці блага, їх стогнання і плач анітрохи не відповідали б втраті. Яке слово, який ум спроможний уявити те блаженство, ту доблесть, ту славу, ту радість, той блиск, яких «не бачив очей, не чуло вухо, і не приходило то на серце людині» – не сказав просто: «переважаючих», але: «яких ніхто ніколи не уявляв» – «що приготував Бог тим, хто любить Його». Якщо влаштовує і готує блага Бог, то що це має бути за блага? Якщо Він, створивши нас миттєво, без будь-якої попередньої заслуги з нашого боку, надав такі дари – Рай, співбесіду з Собою, безсмертя, блаженне і безжурне життя, то чого Він не подарує стільки потрудившимся і трудящимся і потерпілим за Нього? Він не пощадив нам Єдинородного, за нас, ворогів, віддав на смерть Істинного Сина; Чого ж Він не удостоїть друзів? Чого Він не подасть тим, хто примирився з Ним? Він і багатий понад будь-яку міру, і бажає, намагається придбати нашу дружбу; ми тільки, кохані, не намагаємося про те саме. І що говорю: не намагаємося? Не бажаємо досягти Його благ так, як Він бажає. А що Він бажає більше, ніж ми, видно з того, що Він зробив. Ми саме за себе ледве жертвуємо малою кількістю золота, а Він віддав за нас Свого Сина. Скористаємося, як слід, любов'ю Христовою; насолодимося Його дружбою. «Ви, – ​​каже Він, – друзі Мої, якщо виконуєте те, що Я вам заповідаю» (Ів.15:14). На жаль! Ворогів, нескінченно від Нього віддалених, від яких у всьому відрізняється незрівнянною перевагою, їх Він зробив друзями та назвав друзями. Отже, чого б не витерпіти за таку дружбу? За людську дружбу часто ми наражаємося на небезпеку, а за любов Христову не витримаємо грошей? Воістину наші справи гідні плачу, сліз та ридань, багатьох нарікань та криків; позбулися ми нашої надії, зійшли з нашої висоти, з'явилися негідними Божественної честі, після благодіянь стали невдячними та неугодними; диявол позбавив нас усіх благ; удостоєні бути синами, братами, спадкоємцями, ми нічим не відрізняємося від ворогів, що ображають Його. Яка після того залишиться нам втіха? Він кликав нас на Небо, а ми зіштовхнули себе в геєну. Прокляття, брехня, злодійство, розпуста розлиті по землі; одні змішують кров з кров'ю, інші роблять справи гірші за кров. Справді, багато хто з любощажників швидше віддасть перевагу тисячам смертей, ніж зазнає збитків; якби вони не утримувалися страхом Божим, то наклали б на себе руки – настільки вони прагнуть власної смерті. Вже це не гірше крові? «Горе мені! Бо не стало милосердих на землі, немає правдивих між людьми» («У, люті мені душі! бо загине благочестивий від землі, і нема того, що виправляє в людях») (Мих.7:2). Тепер і ми покликаємо насамперед про себе. Але ви приєднаєтесь у плачі до мене. Можливо, дехто незадоволений і сміється? Але тому саме й слід було б посилювати плач, що ми так божеволіємо і помиляємось, і не усвідомлюємо, що божевільним, але сміємося з того, з приводу чого слід би ридати. «Відкривається, – о людина, – гнів Божий з неба на всяке безбожність і неправду» (Рим.1:18). «Наступить Бог наш, і не в безмовності: перед Ним вогонь поїдає, і навколо Його сильна буря» (Пс.49:3). «День... Господній, як пекти палаюча» (Мал.4: 1). І ніхто не бере цього в розум, але нехтує цими страшними і жахливими речами більше, ніж байками; ніхто не слухає, всі сміються та знущаються. Який у нас вихід? Де ми знайдемо спасіння? «Вмираємо... все гинемо» («Погибохом, спожитим») (Числ. 17:12), ми стали посміянням для наших ворогів, ганьбою для еллінів і демонів. Багато думає тепер про себе диявол, радіє і радіє нашій ганьбі; Ангели, яким ми довірені, у смутку; ніхто не звертається, все у нас пропадає даремно, і ми вам уявляємося блазнями. Зараз тепер, бо ніхто не слухає, звернутися до неба, покликати в свідки стихії: «Слухайте, небеса, і слухай, земля, бо Господь говорить» (Іс.1:2). Ви, що ніколи не потопали, простягніть руку тим, хто гине від пияцтва, здорові - хворим, неспані - божевільним, старанні і тверді - вагаються. Нехай ніхто, благаю, не воліє задоволення друга його спасіння; і засмучення і припинення нехай спрямовується до одного – його користі. Коли забере лихоманка, то й слуги наказують своїми панами, бо коли вона палить, збентежуючи в душі, а натовп слуг стоїть навколо, то панське право не визнається, якщо воно на шкоду пана. Звернемося ж, благаю! Щоденні війни, потоплення, поступова загибель без числа і Божий гнів звідусіль нас оточують, а ми перебуваємо в безтурботності, що точно користуються благополуччям; всі простягаємо руки на любов, і ніхто – на допомогу, все на грабіжництво, і ніхто – на заступництво; кожен намагається примножити своє надбання, і ніхто - допомогти нужденному, кожен багато стурбований, як би додати грошей, і ніхто - як би врятувати свою душу; одна боязнь обіймає всіх: «як би, – кажуть, – ми не стали бідняками», а про те, щоб нам не потрапити до геєни, ніхто не турбується і не турбується. Ось це гідно сліз, це гідно засудження. Не хотів би я це говорити, але змушую скорботи. Тому вибачте: скорбота спонукає мене сказати багато чого, чого б я і не хотів. Я бачу жорстоку рану, невблаганне нещастя, що обрушилося на нас, лиха перевищують усяку втіху – ми гинемо: «Хто дасть голові моїй воду і очам моїм – джерело сліз?» (Єр.9: 1). Заплачемо, кохані, заплачемо, возгорнемо. Можливо, деякі тут кажуть: «Постійно говориш ти нам про плач, постійно про сльози». Не хотів би, повірте, не хотів би, скоріше хотів би вимовляти велич і похвали; але тепер час сліз. Та й важко, кохані, не плакати, а робити справи, гідні плачу; Необхідно ухилятися немає від ридань, як від дій, заслуговують ридання. Ти не будеш покараний – і я не заплачу; не помреш - і не заридаю. А ти ось, коли тіло твоє хворіє, всіх скликаєш для співчуття, і тих, хто не співчуває тобі, вважаєш безсердечними; коли ж душа гине, ти кажеш, що не треба плакати. Але я не можу – адже я батько, і батько, який любить дітей. Послухайте, як волає Павло: «Діти мої, для яких я знову в муках народження» (Гал.4:19). Яка мати, що нудиться в родових муках, випромінює такі жахливі звуки, як він? О, якби можна було нині бачити багаття в моїй душі, ти побачив би, що я згоряю більш юної дружини, яка вчасно стала вдовою. Не так вона оплакує свого чоловіка, не так батько – сина, як я це безліч людей, що зібралися біля нас. Не бачу я жодного успіху: всі зайняті наклепами й наклепами, ніхто не турбує того, щоб догодити Богу; «Про те, – кажуть, – і про те не скажемо хорошого; такий-то недостойний бути в клірі, а такий живе нечесно». Коли слід було б оплакувати власні діяння, ми засуджуємо інших, хоча, якби ми чисті були від гріхів, нічого очікувати цього. «Хто, – сказано, – відрізняє тебе? Що ти маєш, чого б не одержав? А якщо отримав, що хвалишся, ніби не одержав?» (1Кор.4: 7). Що судиш брата свого, будучи сповнений незліченних лих? Якщо ти скажеш, що такий негідний, зіпсований, нечестивий, то згадай про себе, ретельно досліджуй власні справи, і ти покаєшся в сказаному. Ні, немає іншого такого спонукання до чесноти, як спогад про гріхи. Якщо ми те й інше у себе застосуємо, то можемо досягти обіцяних благ, у стані будемо очистити себе. Тільки засвоїмо собі якось, кохані, цю думку, займемося цією справою; поскоримо тут душею, щоб не тужити там через покарання, але насолодитися вічними благами там, звідки втекли хвороба, смуток і зітхання, щоб досягти переважаючих розум людський благ, у Христі Ісусі Господі нашому, так як Йому слава і держава з Отцем і Святим Духом. Амінь. Ἐκλογαί άπό διαφόρων λόγων . Під цією назвою відомі збірки бесід, складених різними особами після смерті Золотоуста на ті чи інші теми, що належать до тем і особливо подобалися упорядникам місць творінь святителя. Місця наведені частиною в буквальному викладі, частиною у вільному переказі і запозичені як із справжніх творів Золотоуста, так і з творів, що тільки приписуються Золотоусту, які не тільки до нашого часу збереглися, але й загублені. Ці Еклоги (вибірки) користувалися широкою поширеністю, вживалися і в приватних осіб, і в царів. Відомий, наприклад, розкішний збірник Еклог, що належить візантійському імператору Никифору Вотаниату (1078–1081), зареєстрований серед кодексів Коаленевой бібліотеки за № LXXIX. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: