Слово 43. О том, что пренебрегающий настоящим возобладает тем и другим, и что любостяжание хуже всякой грязи и нечистоты.

Так як від початку, коханий, мала бути наданою людям якась велика благодать, то Бог, бажаючи зробити це не як дар, а надати, як обов'язок, влаштував насамперед так, що людина віддала свого сина за наказом Божим, щоб не здалося великою справою, коли Він зрадить Свого Сина, якщо й людина зробила це для Нього, щоб не чинилося це для Нього, щоб не було. Адже і ми, якщо кого любимо, бажаємо так їх обдарувати, щоб здавалося, що колись ми отримали від них якусь дрібницю і потім уже все їм дали, і ми більше похваляємося з приводу отриманого, ніж з приводу цього, не кажемо: «Оце ми йому дали», але: «ось це ми від нього отримали». «Чому , – сказано, – ми й одержали його у прикмету» ( «Тим самим і у притчі приятий» ) ( Євр.11:19 ), тобто. як би в загадці, якою притчею був овен Ісаака, або ніби в подобі. Так як скоєна була жертва і Ісаак умертвлений був у сваволі, то тому і віддається він у дар патріарху. Чи помічаєш, і тепер виявляється те саме, про що я завжди говорю: коли ми вдосконалимо свій душевний настрій, коли покажемо, що нехтуємо земними предметами, тоді саме і дано буде нам земне в дар, а не перш, щоб ми, отримавши потребу, не зазнали ще більшого сорому. «Звільни, – каже, – себе від рабства, і тоді бери, щоб тобі вже не взяти як раба, а як пана. Нехтувати багатством, і будеш багатий; зневажиш славу, і будеш славний; зневажай помсти ворогам, і тоді його досягнеш; знехтуй спокоєм, і тоді його отримаєш, щоб, отримуючи, отримати не як в'язня, не як раба, а як вільного». Подібно до того, як буває з малими дітьми, коли дитина побажає дитячих іграшок, наприклад, м'яч тощо, ми з великою старанністю їх ховаємо, щоб вони не заважали речам потрібним, а коли дитина не звертає на них уваги і більше не бажає, то безтурботно їх даємо, знаючи, що від цього ніякого вже не буде в нього від речей потрібних, і Бог, коли бачить, що ми бажаємо справжніх предметів, надає ними користуватися, і ми володіємо ними як вільні, як чоловіки, а чи не як діти. А коли ти зневажиш помсту ворогам, тоді того й досягнеш, – послухай, що про те говориться: «Якщо ворог твій голодний, нагодуй його; якщо прагне, напої його, - і додано: бо, роблячи це, ти збереш йому на голову вугілля, що горить »(Рим.12: 20). Знову ж, коли ти знехтуєш багатством, тоді його досягнеш – послухай, як про те говорить Христос: «Кожен, хто залишить вдома, або братів, чи сестер, чи батька, чи матір, чи жінку, чи дітей, чи землі, заради імені Мого, отримає в сто разів і успадкує життя вічне» (Мф.19:29). І коли знехтуєш славу, тоді її досягнеш - послухай ще, як про це говорить Сам Христос: «Хто хоче між вами бути великим, нехай буде вам слугою» і знову: «хто принижує себе, той звеличиться» (Мф.20:26, 23:12). Що кажеш? Коли напою ворога, тоді його покараю? Коли кину майно, тоді ним володітиму? Коли принижуся, тоді піднесусь? «Так, – каже, – тому що така Моя сила – через протилежне доставляти протилежне. Я багатий і вправний; не бійся; Моїй волі слідує природа речей, а не Я дотримуюсь природи; Я все роблю, а не Сам підкоряюся; тому Я хочу змінити це і перетворити». І що ти дивуєшся цьому? Адже те саме ти знайдеш і в усьому іншому. Якщо завдаси образи, тоді зазнаєш образи; якщо тобі завдадуть образу, тоді не зазнаєш образи. Якщо помстишся, тоді не помстишся, а сам собі помстишся, тому що сказано: «Хто ділиться зі злодієм, той ненавидить душу свою» («любиш неправду, ненавидить свою душу») (Прип.29:24). Чи помічаєш, що не тобі завдана образа, а ти завдав? Тому й Павло каже: «Для чого вам краще не залишатися скривдженими?» (1Кор.6: 7). Чи помічаєш, що це не означає – терпіти образу? Коли ти образиш, тоді будеш ображений; це багато хто частково знає, коли саме кажуть один одному: «Підемо звідси, щоб тобі не образити самого себе». Як це? Так що між ним і тобою велика відстань; які образи ти не завдаси, він визнає славою. Будемо більше думати про це, і ми поставимо себе вище образ. А яким чином я скажу. Якби у нас була суперечка з тим, хто одягнений у пурпур, то, завдавши образу йому, ми вважали б, що самих себе образили, тому що визнавали б себе гідними спілкування з ним. Що кажеш, скажи мені? Ти, будучи громадянином небес, володіючи вищою філософією, зводиш себе до спілкування з тим, хто думає про земне? Адже якби він володів безмірними багатствами, якби користувався урядовою владою, все ж таки у нього немає знання про твоє благо. Не завдай собі образ, ображаючи його; себе пощади, не його; собі зроби честь, не йому. Хіба немає такої приказки: Хто віддає честь, шанує себе самого? І вірно: не його вшановує, але самого себе. Послухай, що говорить один мудрець: «Створи твоїй душі честь за гідністю її» (Сир.10:31). «По гідності її» – що це означає? «Якщо, – каже, – ти користолюбив, не користуйся; якщо ображав, не ображай». Скажи мені, прошу: якби якийсь бідняк узяв гній, викинутий з твого хліва, чи ти скликав би ти з цього судбища? Ніяк немає. Чому? Щоб не образити себе самого, щоб тебе не засудили. Те саме й тепер буває. Багач – це бідняк, і наскільки він багатіє, настільки стає бідним на справжню бідність. Золото – це гній, кинутий у хліві, не в домі лежачий, бо твій дім – Небо. Отже, через нього скликатимеш судбище? І тебе не засудять вищі громадяни? Чи не викинуть тебе зі своєї батьківщини, тебе, до того низького, до того нікчемного, що ти берешся сперечатися через невелику кількість гною? Адже якби й світ був твій і хтось його взяв би, невже треба було б сперечатися? Невже не знаєш, що якби ти взяв всесвіт удесятеро, і в сто, і в тисячу, і вдвічі стільки, то все ж таки він не зрівняється і з малою частиною небесних благ? Хто захоплюється тутешнім, той принижує тамтешнє, і наскільки вважає перше гідним турбот, настільки втрачає останнє, і навіть не в змозі буде їм захоплюватися: та й як інакше, якщо він захоплений першим? Розірвемо мережі та мережі: це саме – земні предмети. Доки ми гнутися вниз? Доки ми будемо замишляти один проти одного, як звірі, як риби? Краще ж сказати, і звірі не замишляють один проти одного, але лише проти тих, які іншої породи, наприклад, ведмідь не охоче вбиває ведмедя, і змія не вбиває змії, як належить до тієї ж породи; ти ж, маючи тисячі спонукань до справедливості щодо однорідного – спорідненість, розумність, ведення Бога, силу природи та багато іншого – його, свого родича та спільника за природою, вбиваєш і вкидаєш у тисячі лих? Що за потреба, якщо ти не встромляєш меча, не запускаєш правої руки в горло? Ти робиш інше, більш обтяжливе, – пригноблюєш безперервними скорботами. Якби ти це зробив, то визволив би його від турбот; тепер же завалюєш його рабським голодом, розпачом, безліччю гріхів. Я це кажу, і не перестану говорити, зовсім не схиляючи вас до вбивства і не спонукаючи до іншого, менш важливого зла, але з тією метою, щоб ви не були самовпевнені, ніби не мають відповіді, адже сказано: «Убиває ближнього, хто відбирає в нього їжу» (Сир.34:2). Утримаємо нарешті наші руки; краще ж сказати - не втримаємо, але простягнемо їх добрим чином, не для любощування, але для милостині. Чи не безплідна у нас рука і не суха; суха - та, яка не робить милостині; а та, що займається залюбкою – брудна і нечиста. Ніхто нехай не приймає їжі такими руками, бо це образа для запрошених. Скажи мені: якби хтось запросив нас возлягти на килимах, ніжних покривалах і затканих золотим скатертинах, у величезному і блискучому будинку, з великим натовпом слуг, потім запропонував срібні та золоті страви, наповнені багатоцінними та різноманітними стравами, і примушував їсти, а примушував їсти, чи людському калі, чи перенесли б ми це? Хіба хто зазнав би такої муки, не вважав би за образу образу? Я так думаю, що навіть зараз би вискочив. Нині ж ти бачиш, що не тільки руки, а й самі страви сповнені досконалого гною – і ти не вискакуєш? Чи не тікаєш? Не дорікаєш? Навіть якщо він має владу, високо його цінуєш - і губиш свою душу, з'їдаючи таку їжу? Справді, залюбки гірші за всякий гній, тому що не тіло, а душу бруднить так, що відмити важко. Отже, ти, бачачи, що він лежить з руками та обличчям, оскверненими цим гною, в домі та за трапезою, виконаною цього гною, а страви ті ще брудніші й огидніші за цей гній, ти почуваєшся удостоєним честі, що чекає насолоди? І ти не боїшся Павла, який дозволяв безперешкодно вирушати до столу еллінів (язичників), якщо нам бажано, але до столів люб'язників і за бажання не дозволяв іти? «Якщо, – каже, – хто, називаючись братом, залишається блудником» («Якщось, брат іменуємо, буде блудник») (1Кор.5:11), називаючи тут братом всякого взагалі віруючого, а не ченця. Чим саме провадиться братство? Банею відродження, можливістю називати Бога Батьком. Таким чином, чернець, якщо він тільки оголошений, не є братом; а віруючий, хоч би він був мирянин, є брат. «Якщо, – каже, – хто називається братом» . А тоді не було й слідів ченців, але все це блаженний говорив до мирян. «Якщо, – каже, – хто, називаючись братом, залишається блудником, чи лихоїмцем, чи ідолослужителем, чи лихомовним, чи п'яницею, чи хижаком; з таким навіть і не їсти разом »(«Аще якийсь, брат іменуємо, буде блудник, або лихоємець, ...або п'яниця, з таким нижче їдять»). А з язичниками не так: «Якщо хто з невірних, - розуміючи язичників, - покличе вас, і ви захочете піти, то все, що вам пропонується, їжте» (1Кор.10:27). «Якщо ж брат, називаючись братом... залишається п'яницею» . На жаль, яка ретельність! А ми не тільки не біжимо від пияків, а й приходимо до них, маємо з ними спілкування. Тому все в нас перевернулося вгору дном, все змішалося, перекрутилося, загинуло. Скажи мені насправді: якби хтось із таких покликав тебе на бенкет, тебе, що вважається бідним і незначним, потім почув би від тебе, що «оскільки пропоноване отримано за допомогою любові, то я не допущу моїй душі осквернитися», хіба ж він не соромився б, не змішався, не почервонів? Цього одного було б достатньо, щоб його виправити і змусити його вважати себе нещасним у багатстві, а тобі дивуватися в злиднях – якби саме він побачив, що ти з такою ревнощами нехтуєш ним. Але ми, не знаю чому, стали рабами людей, хоча Павло то тут, то там волає: «Не робіть рабами людей» (1Кор.7:23). Чому ж ми стали рабами, скажи мені? Тому що раніше ми стали рабами утроби, грошей, слави та всього іншого, продали свободу, яку дарував нам Христос. А що, скажи мені, чекає на того, хто став рабом? Послухай, що говорить Христос: «Раб не перебуває в домі вічно» (Ів.8:35). Ось остаточне рішення ніколи не увійде до Царства. «Дім» означає саме це: «в домі Мого Отця, – говорить Спаситель, – обителів багато» (Ів.14:2). Отже, раб не перебуває в домі вічно, рабом називає його, раба гріха. А хто не перебуває в «будинку» повік, перебуває в геєнні повік, ні звідки не одержуючи втіхи. Але справи дійшли настільки нечестя, що навіть милостині роблять із цих грошей, і багато хто приймає. Тому ми втратили впевненість, і не в змозі когось докорити. Все ж хоча б з теперішнього дня уникатимемо шкоди, що відбувається звідси, і ви, які розвертаєте цей гній, утримаєтеся від такої загибелі. Як мертве тіло не користується ніяким почуттям і, крім того, буває обтяжливо для тих, хто наближається, так і гріх відразу вражає розумову здатність і навіть саму душу не дає спокою, але приводить у безлад і сум'яття. Кажуть, що морова виразка, з'явившись, губить тіла. Такий самий і гріх: нічим він не відрізняється від виразки, крім того, що не повітря спочатку псує, а потім тіла, але відразу нападає на душу. Чи не бачиш, як ті, що зазнали виразки, пухнуть, як наповнюються смородом, як огидний їхній зовнішній вигляд, які вони нечисті? Такі ж грішники, хоча вони цього не помічають. Скажи мені насправді: чи не гірше від будь-якого страждаючого лихоманкою той, хто полонений любов'ю до грошей або до тіл? Чи не брудніший за всіх той, хто робить і терпить усілякі безсоромності? Що ганебніше за чоловіка, який полюбив гроші? Те, що роблять розпусні жінки і актриси на сцені, це і він не відмовляється робити, - можливо навіть, що ті швидше відмовляться, ніж він: він і береться за справи, пристойні рабам, підлабузнюючись перед тими, перед ким не слід, постійно впадаючи в мінливість; він і підлагоджується, і лестить безчесним чоловікам і нерідко зіпсованим старим, які багато його бідніші і незначніші, а інших, добрих і цілком доброчесних, ображає і нахабно безчестить. Помічаєш подвійне непристойність, безсоромність? І приниження надміру, і зухвалість. Але розпусні жінки стоять у житлі; і вина їх у тому, що продають тіло за гроші. Їх, кажуть, спонукають бідність, голод. Якби й сильно спонукали, недостатньо це для виправдання: їм можна було б жити роботою. А тут шанувальник стоїть не в житлі, але посеред міста; не тіло, але душу продає дияволові, так що з ним повідомляється, входить до нього, як до справжньої блудниці, і, задовольнивши все своє бажання, йде; і дивиться на це все місто, не два чи три чоловіки. Властивість розпусних жінок ще те, що віддаються тому, хто запропонував золото: чи раб чи чернець, чи хто б там не був, якщо запропонує плату, приймається; а вільні люди, хоч би були найблагороднішими, без срібла не допускаються. Те саме й тут роблять ті: від правильних думок, які не приносять срібла, ухиляються, а з мерзенними і воістину богопротивними повідомляються заради золота, повідомляються непристойно і втрачають красу душі. Як ті (блудниці) від природи потворні, чорні, грубі, безформні, погано складені і в усіх відношеннях огидні, так і їхні душі не в змозі бувають під зовнішніми притираннями приховати своє неподобство. Де крайнє неподобство, там, хоч би що вигадували, сховатися не можна. А що безсоромність робить блудницями, послухай, як каже пророк: «але в тебе був лоб блудниці, ти відкинула сором» («не хотіла ти посоромитися до всіх, обличчя блудниці бути тобі») (Єр.3:3). Те саме можна сказати і залюбки: «Ти був безсоромний з усіма, не з тим чи іншим, але з усіма». Яким чином? Такий не соромиться ні батька, ні сина, ні дружини, ні друга, ні брата, ні благодійника взагалі нікого. І що говорю – друга, брата, батька? Не соромиться Самого Бога, але все йому здається байкою, і він сміється, захоплений великою пожадливістю, і навіть слухом не сприймає нічого, що могло б принести йому користь. О, нерозсудливість і безглузді мови! Горе тобі, мамоне, і тому, хто не має тебе! Тут я розриваюся від гніву: горе насправді тим, які кажуть це, хоч би говорили жартома! Скажи мені: чи не загрожував Бог такою загрозою, кажучи: «Не можете служити двом панам» (Мт.6:24)? А ти чи не позбавляєш загрози сили? Чи не каже Павло, що це (любостяжання) є ідолослужінням, і чи не називає люболюбця ідолослужителем? А ти стоїш і смієшся, наче публічні жінки, викликаєш сміх, наче актриси на сцені? Це справило загальний безлад і розгром; все в нас звернулося в сміх, дотепність та витонченість; нічого серйозного, нічого солідного. Не до мирських чоловіків тільки говорю це, але знаю, кого розумію: адже церква сповнена сміху, варто комусь сказати жарт, і відразу піднімається сміх у тих, хто сидить. Усюди хороводить диявол, у всіх він проник, усіма заволодів; Христос знечещений, відкинутий, у жодній частині немає церкви. Чи не чуєте, що каже Павло: «Неправдивість і пустослів'я і гострослів'я нехай від вас витікають» (Еф.5:4)? Він ставить дотепність поруч із лихослів'ям, а ти смієшся? Що таке марнослів'я? Те, що не робить нічого корисного. І ти – чернечий, розпинається, зітхаючий – теж усе смієшся і посміхаєшся? Смієшся, скажи мені? А чи ти чув десь, щоб Христос це робив? Ніколи. Але часто Він журився: коли дивився на Єрусалим, проливав сльози; коли думав про зрадника, приходив у душевне потрясіння; коли збирався воскресити Лазаря, плакав, а ти смієшся? Якщо й той, хто не співчуває про чужі гріхи, гідний засудження, то якої поблажливості буде гідний той, хто байдуже ставиться до власних і сміється? Час плачу і скорботи, завушення та поневолення, боріння та поту, а ти смієшся? Не бачиш хіба, якого засудження заслужила Сарра? Не чуєш, що говорить Христос: «Горе вам, що сміються нині! Бо заплачете і плачете» (Лк.6: 25)? Ти щодня це співаєш. Що кажеш, скажи мені? Чи кажеш – «я посміявся»? Ні. Але що? «Я попрацював у моєму зітханні». Але, можливо, є деякі до того легковажні і дурні, щоб сміятися з цього повчання, оскільки ми розмовляємо про сміх. Таке божевілля, таке божевілля: нечутливі навіть до повчання! Єрей Божий стоїть, підносячи молитви всіх, а ти смієшся і не лякаєшся? Він і за тебе підносить молитви, а ти не звертаєш уваги? Чи не чуєш, що говорить Писання: «Горе тим, які недбалі»? Не тремтиш? Чи не стримуєшся? Входячи до царського палацу, ти прикрашаєш себе і зовнішністю, і поглядом, і ходою, а тут, де істинно Царський палац і все таке, як на Небі, ти смієшся? Знаю, що ти не помічаєш: почуй же, що Ангели всюди знаходяться, а особливо в Божому домі чекають Царя, все наповнене цими безтілесними силами. Це моє слово відноситься і до жінок, які в присутності чоловіків не сміють вільно цього робити, а якщо роблять, то не завжди, але під час відпочинку; тут же – завжди. Скажи мені, дружино: голову ти вкриваєш – і смієшся, сидячи у церкві? Ти ввійшла, щоб сповідатися в гріхах, припасти до Бога, просити і благати Його про твої злі гріхи, і ти робиш це зі сміхом? Яким чином ти зможеш умилостивити Його? "Але що, - скажеш, - поганого в сміху?" Не сміх дурний, а дурень сміх надмірний і недоречний. Сміх закладений у нас для того, щоб коли бачимо друзів після тривалого часу, ми сміялися б; для того, щоб, коли знайдемо когось у збентеженні та страху, підбадьорювали б його усмішкою – не регочучи і не сміючись постійно; для того закладений сміх у нашу душу, щоб душа іноді отримувала відпочинок і не знемагала. Так і тілесне бажання закладено в нас, і проте, через те, що воно закладене, немає неминучої необхідності користуватися або не користуватися ним надмірно, але ми його стримуємо і не говоримо: «як закладено, то й будемо ним користуватися». Служи Богові зі сльозами, щоб тобі можна було обмити гріхи. Знаю, що багато хто глузує з нас, кажучи: «Зараз же сльози!». Тому що час сліз! Знаю, що й загадують, кажучи: «Станемо їсти та пити, бо завтра помремо!» (1Кор.15: 32). «Суєта суєт, - все суєта!» (Еккл.1:2). Не я це говорю, але той, хто на досвіді пізнав усі речі, каже це. «Я... побудував собі будинки, посадив собі виноградники, зробив собі водоймища... придбав собі слуг і служниць» (Еккл.2:4, 6–7). І що після цього? «Суєта суєт, - все суєта!» . Отже, заплачемо, кохані, заплачемо, щоб воістину нам посміятися, воістину втішитись під час світлої радості. До тутешньої радості завжди примішана сум, і ніколи не можна її зустріти в чистому вигляді; а тамтешня чиста, неправдива, без жодної підступності, без домішки; цією радістю насолоджуватимемося, до неї прагнутимемо. Досягнути ж її неможливо інакше, як воліючи тут не те, що приємно, а що корисно, мало засмучуючись скорботою і все переносячи з вдячністю. Так ми в змозі будемо досягти і Царства Небесного, якого нехай удостоїмося всі ми в Христі Ісусі Господі нашому, з Яким Отцю і Святому Духу слава, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Ἐκλογαί άπό διαφόρων λόγων . Під цією назвою відомі збірки бесід, складених різними особами після смерті Золотоуста на ті чи інші теми, що належать до тем і особливо подобалися упорядникам місць творінь святителя. Місця наведені частиною в буквальному викладі, частиною у вільному переказі і запозичені як із справжніх творів Золотоуста, так і з творів, що тільки приписуються Золотоусту, які не тільки до нашого часу збереглися, але й загублені. Ці Еклоги (вибірки) користувалися широкою поширеністю, вживалися і в приватних осіб, і в царів. Відомий, наприклад, розкішний збірник Еклог, що належить візантійському імператору Никифору Вотаниату (1078–1081), зареєстрований серед кодексів Коаленевой бібліотеки за № LXXIX. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: