Слово 43. О том, что пренебрегающий настоящим возобладает тем и другим, и что любостяжание хуже всякой грязи и нечистоты.

Пошто је од почетка, љубљени, требало указивати људима извесну велику благодат, Бог је, желећи да то учини не као дар, него да то учини као дужност, уредио пре свега да човек да свог сина по заповести Божијој, да не би изгледало као велика ствар када би издао Сина свог ако би човек то учинио за Њега, да се то не би сматрало само даром, него да се то сматра само даром. Уосталом, ако некога волимо, желимо да га поклонимо тако да изгледа да смо прво мало добили од њега па смо му дали све, и више се хвалимо оним што смо добили него оним што је дато, не кажемо: „Ово смо му дали“, него: „Ово смо добили од њега“. „Зашто“, каже се, „примили смо то као знак“ („Исто важи и за параболу“) (Јевр. 11, 19), односно као у загонетки, што је била парабола о Исаковом овну, или као у сличности. Пошто је жртва принесена и Исак је добровољно убијен, зато се и даје на дар патријарху. Примећујете ли, а сада испада исто оно о чему увек говорим: када поправимо своје духовно расположење, када покажемо да занемарујемо земаљске ствари, онда ће нам то земаљско бити дато на дар, а не пре, да ми, примивши по потреби, не доживимо још већу срамоту. "Ослободи се", каже, "ропства, а онда га узми, да га више не узимаш као роба, него као господара. Занемари богатство и бићеш богат; презири славу, па ћеш бити славан; занемари да се осветиш непријатељима својим, па ћеш то постићи; занемари мир, а не кад га примиш, а онда га примиш као привику, роб, али као слободан човек.” Као што то бива са малом децом, када дете пожели дечије играчке, на пример, лопту и слично, ми их са великом пажњом сакривамо да не ометају потребне ствари, а када дете не обраћа пажњу на њих и више их не жели, дајемо их безбрижно, знајући да му то више нећемо штетити, јер та жеља више није у стању да им одврати ствар, па да му Бог више не дозвољава да стварни предмет одврати од потребног. да их користимо, а ми их поседујемо као слободне људе, као мужеве, а не као децу. А кад занемариш да се осветиш непријатељима својим, онда ћеш то постићи – послушај шта се каже о томе: „Ако је непријатељ твој гладан, нахрани га; ако је жедан, дај му да пије, и додаје се: јер ћеш тако гомилати ужарено угаљ на његову главу“ (Рим. 12, 20). Опет, кад занемариш богатство, онда ћеш га постићи – слушај како о томе каже Христос: „Ко остави куће, или браћу, или сестре, или оца, или мајку, или жену, или децу, или земљу, имена мога ради, примиће стоструко и наследиће живот вечни“ (Матеј 19,29). А кад занемариш славу, онда ћеш је и постићи – слушај и како о томе говори Сам Христос: „Ко хоће да буде велики међу вама нека вам буде слуга” и опет: „Ко се понизи, узвисиће се“ (Мт. 20,26, 23,12). шта то говориш? Кад напијем непријатеља, хоћу ли га онда казнити? Када се одрекнем своје имовине, да ли ћу је онда поседовати? Кад се понизим, да ли ћу онда бити узвишен? "Да", каже он, "јер таква је Моја моћ - да кроз супротност избавим супротно. Ја сам богат и вешт; не бој се; Природа ствари следи Моју вољу, а ја не следим природу; Ја радим све, а не потчињавам се; зато желим да је променим и преобразим." И зашто сте изненађени овим? На крају крајева, у свему другом ћете наћи исту ствар. Ако се увредите, онда ћете бити увређени; ако си увређен, онда се нећеш увредити. Ако се осветиш, онда се нећеш осветити, него ћеш се осветити себи, јер је речено: „Ко дели с разбојником, мрзи живот свој“ („ко воли неправду, мрзи своју душу“) (Прич. 29,24). Примећујете ли да нисте ви били увређени, већ сте ви изазвали? Зато Павле каже: „Зашто би било боље да се не увредиш? (1. Кор. 6:7). Примећујете ли да то не значи толерисати увреду? Када увредиш, онда ћеш бити увређен; Многи људи то делимично знају када једни другима кажу: „Хајде да одемо одавде да се не увредиш“. Како је ово? Дакле, између њега и вас постоји велика удаљеност; какве год увреде дате, он ће то сматрати славом. Хајде да размислимо о овоме највише, па ћемо се ставити изнад увреда. А како, рећи ћу вам. Ако бисмо се посвађали са неким обученим у пурпурно, онда бисмо вређањем њега сматрали да смо сами себе увредили, јер бисмо себе препознали као достојне општења са њим. Шта то говориш, реци ми? Ви, као грађанин неба, поседујући вишу философију, сводите се на општење са неким ко размишља о земаљским стварима? На крају крајева, чак и да је поседовао неизмерно богатство, ако је уживао власт власти, он још увек нема сазнања о вашем добру. Не вређајте себе вређајући њега; Поштеди себе, а не њега; Учини себи част, а не њему. Зар не постоји изрека: „Ко поздравља себе поштује“? И истина је: он не поштује њега, већ себе. Послушајте шта каже један мудрац: „Учините част души својој по вредности“ (Сир.10:31). „Према њеном достојанству“ - шта то значи? „Ако сте,“ каже, „били похлепни, немојте бити похлепни; ако сте вређали, немојте вређати“. Реците ми, молим вас: да вам је неки јадник извадио балегу избачену из штале, да ли бисте због тога позвали суд? Нема шансе. Зашто? Да се ​​не увредиш, да те сви не осуђују. Иста ствар се дешава и сада. Богат човек је сиромах, а колико се обогати, у правом сиромаштву постаје сиромашан. Злато је балега бачено у шталу, не лежи у кући, јер твоја кућа је Небо. Па, хоћеш ли сазвати суђење због њега? А виши грађани вас неће осудити? Неће ли те избацити из твога отачаства, ти тако низак, тако безначајан, да почнеш да се свађаш око мале количине стајњака? Уосталом, да је свет твој и да би га неко узео, да ли би заиста било потребе да се расправљамо? Зар не знаш да ако узмеш свемир десет пута, и сто, и хиљаду, и дупло више, то ипак не би било једнако ни малом делу небеских благослова? Онај ко се диви ономе што је овде, деградира оно што је тамо, а у мери у којој прво сматра достојним бриге, губи ово друго и неће моћи ни да му се диви: а како би другачије било ако га прво занесе? Разбијмо замке и мреже: то су управо земаљски објекти. Колико дуго ћемо ићи низбрдо? Докле ћемо ковати заверу једни против других, као животиње, као рибе? Боље је рећи да животиње не кују заверу једна против друге, већ само против оних различите расе, на пример, медвед не убија медведа својевољно, а змија не убија змију као припадник исте расе; Али ви, имајући хиљаде мотива за правду у односу на исто – сродство, разумност, богопознање, моћ природе и још много тога – убијате њега, свог сродника и сапутника по природи, и гурате у хиљаде несрећа? Шта је потребно ако не забијеш мач, не ставиш десну руку у грло? Радиш нешто друго, болније – тиштиш непрестаним тугама. Да си то учинио, ослободио би га брига; сада га обузимаш ропском глађу, очајањем и мноштвом грехова. Ово говорим, и нећу престати да говорим, нимало вас не нагињући на убиство и не подстичући вас на друго, мање важно зло, већ са циљем да се не узохолите, као да немате одговор, јер је речено: „Убија ближњега свога који му храну одузима“ (Сир.34,22). Да се ​​коначно ухватимо за руке; Боље је рећи - нећемо се суздржавати, али ћемо их на добар начин продужити, не због похлепе, већ због милостиње. Наша рука није ни јалова ни сува; сув - онај који не даје милостињу; а она која се бави грамзивошћу је прљава и нечиста. Нека нико не једе таквим рукама, јер је то увреда за госте. Реците ми: ако би нас неко позвао да се завалимо на ћилимима, деликатним прекривачима и столњацима истканим златом, у огромној и сјајној кући, са великом гомилом слуге, онда би понудио сребрно и златно посуђе испуњено вредним и разноврсним јелима, и приморао нас да једемо, а у међувремену бисмо се наслонили на наше руке или бисмо с тим престали? Не би ли неко ко је претрпео такве муке то сматрао увредом? Мислим да бих и сада искочио. Сада видите да су вам не само руке, већ и судови напуњени најсавршенијим стајњаком - а ви не искачете? Зар не бежиш? Не замерите? Чак и ако има моћ, ви га високо цените - и уништавате своју душу једући такву храну? Заиста, грамзивост је гора од сваке балеге, јер се не прља тело, него душа тако да се тешко пере. Дакле, гледајући га како заваљен с рукама и лицем укаљаним овом балегом, у кући и на трпези пуној ове балеге, а та јела су још прљавија и одвратнија од ове балеге, да ли се осећате почашћено, очекујући задовољство? А зар се не плашиш Павла, који нам је дозволио да слободно идемо за трпезом Грцима (паганима), ако смо хтели, али нам није дозволио да идемо за трпезом лакомих ако смо хтели? „Ако“, каже он, „неко ко се зове брат остане блудник“ („Ако се неко назове братом, биће блудник“) (1. Кор. 5, 11), овде сваког верника, а не монаха, назива братом. Шта тачно производи братство? Купка препорода, прилика да се Бог назове Оцем. Дакле, монах, ако је само катихумен, није брат; а верник, макар и мирјанин, јесте брат. „Ако“, каже, „неко себе назива братом“. И тада од монаха није било ни трага, него је сав овај блажени говорио мирјанима. „Ако“, каже он, „неко, док себе назива братом, остане блудник, или лакомац, или идолопоклоник, или погрдилац, или пијаница, или грабежљивац; Не можеш ни да једеш са таквим“ („Ако неко, зовемо га братом, постане блудник, или похлепник је доле.“ Али код незнабожаца није тако: „Ако те неко од неверних, односно незнабожаца, позове и хоћеш да одеш, онда једи све што ти се принесе“ (1. Кор. 10,27). „Ако неки брат, који себе назива братом... остане пијаница. Авај, каква темељност! И не само да не бежимо од пијаница, него и долазимо код њих и са њима се дружимо. Дакле, код нас се све преокренуло, све се измешало, изобличило, изгинуло. Реци ми заиста: ако би те неко од ових позвао на гозбу, ти, који се сматраш сиромашним и безначајним, па чуо од тебе да „пошто је понуђено добијено грамзивошћу, нећу дозволити да се моја душа оскврни“, не би ли се постидио, збунио или поцрвенео? Само ово би било довољно да га исправи и учини да се сматра несрећним у богатству, а ти се чудиш сиромаштву – само да види да га с таквом љубомором запостављаш. Али ми, не знам зашто, постали смо робови људи, иако Павле ту и тамо виче: „Не будите робови људима“ (1. Кор. 7:23). Зашто смо постали робови, реци ми? Јер пре него што смо постали робови стомака, новца, славе и свега другог, продали смо слободу коју нам је Христос дао. А шта, реци ми, чека онога који је постао роб? Слушајте шта каже Христос: „слуга не остаје довека у кући“ (Јован 8:35). Ово је коначна одлука - он никада неће ући у Краљевину. „Кућа“ значи управо ово: „у дому Оца Мога“, каже Спаситељ, „много је станова“ (Јован 14:2). Дакле, „роб не остаје вечно у кући“, назива га робом, робом греха. А ко не остане у „кући” заувек, остаје заувек у геени, ниоткуда не добијајући утехе. Али ствари су достигле такав ниво опачине да од овог новца чак праве милостињу и многи то прихватају. Зато смо изгубили поверење и нисмо у стању да замеримо никоме. Ипак, бар од сада, избегаваћемо штету која долази одавде, а ви који одмотавате ову балегу уздржаћете се од таквог уништења. Као што мртво тело нема никаквог смисла и, штавише, болно је за оне који се приближавају, тако и грех одмах пољуља мисаону способност и не оставља ни саму душу у миру, већ води у неред и пометњу. Кажу да када се појави куга, она уништава тела. Исто важи и за грех: он се не разликује од чира, само што не квари прво ваздух па тело, него одмах напада душу. Зар не видиш како они који су изложени чиру отичу, како су испуњени смрадом, како је одвратан њихов изглед, како су нечисти? Исто важи и за грешнике, иако они то не примећују. Реци ми заиста: зар није гори од било кога ко пати од грознице и који је заробљен љубављу према новцу или телу? Није ли он најпрљавији од свих који чини и трпи разне бестидности? Шта је срамотније од мужа који воли новац? Управо оно што распусне жене и глумице раде на сцени, он не одбија – чак је могуће да ће и оне више одбити него он: преузима ствари које су погодне за робове, извлачећи наклоност оних којима не би требало, непрестано упадајући у променљивост; он мами и ласка нечасним људима и често размаженим старцима, који су много сиромашнији и безначајнији од њега, док друге, добре и потпуно врлине, вређа и дрско обешчашћује. Примећујете ли двоструку непристојност и бестидност? И понижење преко сваке мере, и дрскост. Али развратне жене стоје у стану; а њихова кривица је што продају своја тела за новац. За њих се каже да су мотивисани сиромаштвом и глађу. Чак и да су снажно охрабрени, то није довољно да се то оправда: од рада би могли да живе. И овде похлепник не стоји у стану, него усред града; не тело, него душу, он продаје ђаволу, тако да он комуницира са њим, долази к њему као правој блудници, и, задовољивши све своје жеље, одлази; и цео град гледа у то, а не два-три мужа. Друго својство раскалашених жена је да се дају ономе ко је понудио злато: да ли је роб или монах, или ко год, ако понуди плаћање, прима се; а слободни људи, макар били и најплеменитији, не смију без сребра. И они овде раде исто: зазиру од исправних мисли које не доносе сребро, а саопштавају подлим и заиста безбожним мислима ради злата, комуницирају безобразно и губе лепоту душе. Као што су оне (блуднице) по природи ружне, црне, грубе, безобличне, лоше грађене и одвратне у свему, тако и њихове душе не умеју да сакрију своју ружноћу под спољашњим трљањем. Тамо где је крајња срамота, шта год смисле, не можете сакрити. А шта бестидност чини блудницама, слушајте како каже пророк: „а ви сте имали чело блуднице, одбацили сте срамоту“ („ниси хтела да се свакога стидиш, лице блуднице би имала“) (Јер. 3, 3). Исто се може рећи и похлепним људима: „Био си бестидан са сваким, не са овим или оним, него са свима. Како? Такав се не стиди ни свог оца, ни сина, ни жене, ни пријатеља, ни брата, ни добротвора, ни било кога. А шта ја говорим – пријатељ, брат, отац? Не стиди се самог Бога, али му се све чини басном, и смеје се, опијен великом пожудом, и чак ни слухом не опажа ништа што би му могло користити. О, безобзирност и глупи говор! Тешко теби, мамоне, и ономе ко те не поседује! Ево ме пршти од гнева: тешко онима који ово говоре, па макар и у шали! Реци ми: зар Бог није претио таквом претњом говорећи: „Не можете служити двојици господара“ (Матеј 6:24)? Зар претњи не одузимате њену моћ? Зар Павле не каже да је ово (похлепа) идолопоклонство, и зар похлепника не назива идолопоклоником? А ви стојите и смејете се, као јавне жене, изазивајући смех, као глумице на сцени? То је довело до општег нереда и разарања; све се код нас претворило у смех, духовитост и софистицираност; ништа озбиљно, ништа чврсто. Не говорим ово само светским људима, али знам на кога мислим: уосталом, црква је пуна смеха, чим неко исприча виц, одмах се диже смех од оних који седе. Ђаво игра свуда, у све је продро, свакога је запосео; Христос је обешчашћен, одбачен, цркве ни у једном делу нема. Зар не чујете шта Павле каже: „Нека се уклони од вас прљавштина и празнословља и досјетљивост“ (Еф. 5:4)? Он ставља духовитост поред псовки, а ти се смејеш? Шта је празнословље? Нешто што не садржи ништа корисно. А ти – монах, разапет, уздишући – такође се још смејеш и цериш? Да ли се смејеш, реци ми? Да ли сте чули негде да је Христос ово урадио? Никада. Али Он је често туговао: када је погледао на Јерусалим, Он је пролио сузе; када сам помислио на издајника, дошао сам у емотивни шок; кад сам хтела да васкрснем Лазара, плакала сам, а ти се смејеш? Ако је онај ко не саосећа са туђим гресима достојан осуде, каква ће снисходљивост бити достојан онога ко је неосетљив на своје и који се смеје? Време плача и туге, дављења и ропства, борбе и зноја, а ти се смејеш? Зар не видите шта Сара заслужује? Зар не чујете шта Христос каже: „Тешко вама који се сада смејете, јер ћете плакати и нарицати“ (Лк. 6, 25)? Ово једете сваки дан. Шта тачно говориш, реци ми? Да ли кажете „насмејао сам се“? Не. Али шта? „Намучио сам се у свом стењању.” Али можда има и оних који су довољно неозбиљни и глупи да се смеју овом учењу, пошто је реч о смеху. Такво је безумље, такво је безумље: неосетљиво чак и на поуку! Свештеник Божји стоји и приноси молитве свих, а ви се смејете и не плашите се? Он се моли и за вас, али ви не обраћате пажњу? Зар не чујете шта Писмо каже: „Тешко онима који су немарни“? Зар не дрхтиш? Не можете да се суздржите? Улазећи у царски двор, китиш се својим изгледом, својим погледом, својим ходом, али овде, где је права царска палата и све је исто као на Небу, смејеш ли се? Знам да не примећујеш: чуј да су Анђели свуда, а нарочито у дому Божијем стоје пред Царем, све је испуњено овим бестелесним силама. Ова моја реч важи и за жене које се не усуђују да то чине слободно у присуству својих мужева, а ако и чине, то није увек, већ само за време одмора; овде - увек. Реци ми жено: покриваш ли се и смејеш ли се док седиш у цркви? Ушао си да исповедиш своје грехе, падеш пред Богом, молиш и преклињаш Га за своје зле грехе, а то радиш са смехом? Како Му можете угодити? „Али“, кажете, „шта није у реду са смехом?“ Није лош смех, већ је лош претерани и непримерен смех. Смех је уграђен у нас да бисмо се, када видимо пријатеље после дуго времена, смејали; да бисмо кога затекли у збуњености и страху, осмехом га охрабрили – а да се не смејемо и не смејемо све време; Због тога се смех уграђује у нашу душу, тако да се душа понекад одмори и не вене. Исто тако, телесна жеља нам је својствена, а ипак, због тога што је уграђена, нема неизбежне потребе да је користимо или не користимо преко мере, већ је обуздавамо и не кажемо: „пошто је уграђена, употребићемо је“. Служите Богу са сузама да бисте опрали своје грехе. Знам да нам се многи ругају говорећи: „Сада су сузе!“ Јер време је за сузе! Знам да зажеле жељу кад кажу: „Хајде да једемо и пијемо, јер сутра ћемо умрети!“ (1. Кор. 15:32). „Сујета над таштином, све је таштина!“ (Проп.1:2). То не говорим ја, него онај који је све спознао из искуства. „Саградио сам себи куће, засадио себи винограде, направио себи чатрње... стекао сам себи слуге и слушкиње“ (Проп. 2:4, 6-7). Па шта се дешава после свега овога? „Сујета над таштином, све је таштина!“ . Па заплачимо, љубљени, заплачимо, да се истински смејемо, истински утешимо у време светле радости. Туга је увек помешана са локалном радошћу, и никада се не може наћи у свом чистом облику; али онај тамо је чист, лажан, без икакве преваре, без примеса; Уживајмо у овој радости и тежимо јој. Немогуће је то постићи другачије него да овде преферирамо не оно што је пријатно, већ оно што је корисно, мало се узнемирујући тугом и све трпећи са захвалношћу. Тако ћемо моћи да остваримо Царство Небеско, којега се сви удостојимо у Христу Исусу Господу нашем, са којим је слава Оцу и Светоме Духу, сада и увек и у векове векова. Амин. Εκλογαι απο διαφορων λογων . Под овим називом су познате збирке разговора које су састављала различита лица после Златоустове смрти о одређеним темама, од оних везаних за теме и које су се посебно допале састављачима дела светитеља. Одломци су дати делом у дословном приказу, делом у слободном препричавању и позајмљени су како из оригиналних Златоустових дела, тако и из само Златоустових дела која су не само опстала до данас, већ су и изгубљена. Ове еклоге (избори) су биле широко распрострањене и користили су их и приватници и краљеви. Позната је, на пример, луксузна збирка Еклога, власништво византијског цара Никифора Ботанијата (1078–1081), регистрована међу кодексима Коаленске библиотеке под бројем ЛКСКСИКС. Параграфе у тексту уредили смо ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: