Слово 42. О том, что не следует нам смущаться, видя, как добрые люди терпят несчастья, злые же имеют все в изобилии; и о том, что живущий в грехах ничем не отличается от смердящего мертвеца.

Ніхто з вас, кохані, нехай не бентежиться, бачачи, що злі люди щасливі: тут немає відплати ні неправді, ні чесноти. Якщо ж якось це і станеться з неправдою чи з чеснотою, то не за заслугами, а просто як передчуття Суду, щоб ті, хто не вірить воскресенню, прийшли в розум хоча б від того, що відбувається тут. Тому, коли побачимо, що безбожний розкошує, не будемо впадати духом; коли побачимо, що добрий терпить погане, не будемо соромитися, бо там вінці, там покарання. І крім того, не буває, щоб злий був цілком злим, але в нього є і щось добре; також щоб і добрий цілком був добрим, але є в нього деякі гріхи. Тому, коли безбожний благоденствує, то це на шкоду йому самому: отримуючи тут відплату за те небагато добро, він насолоджується за нього тут, а там понесе остаточне покарання. І блаженний буває особливо той, хто тут карається для того, щоб йому, склавши всі гріхи, піти прославленим, чистим і безневинним. Навчаючи нас цього, Павло каже: «Тому багато хто з вас немічні і хворі і чимало вмирає», і знову: «зрадив такого сатані» (1Кор.11:30; 1Кор.5:5). І пророк каже: «від руки Господньої прийняв удвічі за всі гріхи свої» («прийнятий від руки Господньої суто гріхи») (Іс.40:2); знову ж таки Давид: «Подивися на моїх ворогів, як багато їх – …більше, ніж волосся на голові моїй, … і якою лютою ненавистю вони ненавидять мене» (Пс.24:19, 39:13); і: «прости всі гріхи мої» (Пс.24: 18); та ще інший: «Господи! Ти даруєш нам мир; бо і всі діла наші Ти влаштовуєш для нас» («Господи, мир дай нам, вся бо віддав нам») (Іс.26:12). Але це вказує на добрих, які отримують покарання за гріхи; а де ж говориться, що безбожні, котрі користуються тут благами, понесуть там остаточне покарання? Послухай, що каже Авраам до багатія: «Ти здобув уже добре твоє в житті твоїм, а Лазар - зло» («сприйняв ти добра твоя, і Лазар зла») (Лк.16:25). Говорячи тут: «сприйняв», а не «прийняв», показує, що обидва потерпіли належне, коли саме один перебував у добробуті, а другий у злополучстві, і продовжує: «тому той тут втішається – адже, як бачиш, він чистий від гріхів, – і ти страждаєш» (Лк.16:25). Не засмучуватимемося, коли побачимо, що грішники живуть тут щасливо, але й самі, зазнаючи лиха, радітимемо, бо це – відплата за гріхи. Не будемо шукати заспокоєння, бо Христос обіцяв скорботу Своїм учням. І Павло говорить: «Всі, хто бажає жити благочестиво у Христі Ісусі, будуть гнані» (2Тим.3:12). Жоден доблесний ратоборець не шукає дома змагань ванни і столу, наповненого стравами і вином; це справа не ратоборця, а ніжки. Ратоборець бореться в пилу, в олії, у жарких сонячних променях, у великому поті, утисканні та утрудненні; цей час боротьби та змагання; тому потрібно навіть приймати рани, обливатись кров'ю, терпіти біль. Послухай, що каже блаженний Павло: «Б'юся не так, щоб тільки бити повітря» (1Кор. 9:26). Будемо все життя вважати поприщем, не будемо ніколи шукати заспокоєння, обтяжені – не будемо прикро: адже й кулачний боєць, перебуваючи на поприщі, не прикро. Є інший час спокою; нам потрібно вдосконалювати себе за допомогою скорбот. Хоча й немає переслідування, немає занепокоєння, але є інші скорботи, які щодня трапляються; якщо ми останніх не переносимо, то навряд чи перенесли б і перші. «Спокуса... вас, – каже апостол, – спіткало… не інше, як людське» (1Кор.10:13). Молімося ж Богові, щоб нам не ввійти в спокусу; якщо ж увійдемо, переноситимемо мужньо. Перше – не наражатись на небезпеки – властивість людей розсудливих, а останнє – людей мужніх і філософів. Тому не будемо кидатися в небезпеку даремно, бо це ознака зухвалості; і захоплені, коли і обставини звуть, не піддаватимемося, бо це ознака боягузтво; але якщо закликає проповідь, не відмовлятимемося; без підстави ж, коли немає ні приводу, ні звичаю, ні потреби, що закликає до богошанування, не збігатимемося, бо це хвастощі і зайва марнославство; якщо ж станеться щось, що завдає шкоди благочестю, то хоча б довелося зазнати тисяч смертей, ні від чого не ухилятимемося. Не накликай спокус, коли те, що стосується благочестя, йде в тебе за бажанням. Навіщо без будь-якої користі викликати зайві небезпеки? Говорю це з бажання, щоб ви дотримувалися заповідей Христа, що наказує молитися, нехай не ввійдемо в спокусу, а також наказує, взявши хрест, наслідувати Його. У цьому немає протиріччя, а навпаки – велика відповідність. Ти саме так роби, як чинить мужній, одягнений у зброю воїн, будь невпинно тверезен, бадьорий, завжди чекай ворога. Втім, воєн не роби, бо це справа не воїна, а бунтівника. Коли ж закликає труба благочестя, одразу виходь, зневажай душею і з великою сміливістю кидайся в бій: розривай ряди супротивників, розсікай обличчя диявола, споруджуй переможний знак. Якщо ж немає ніякої небезпеки для благочестя, ніхто не пошкоджує наших догматів (говорю щодо душі) і не примушує робити чогось неугодного Богові – не старайся зайве. Життя християнина має рясніти кров'ю, не в сенсі пролиття чужої крові, але в сенсі готовності пролити свою власну. Отже, з такою ж рішучістю будемо проливати власну кров, коли це – за Христа, з якою хтось пролив би воду, адже кров – та сама вода, що протікає по тілу, і з такою ж легкістю розлучатимемося з тілом, з якою розлучилися б з одягом. Це станеться, коли ми не будемо прив'язані ні до грошей, ні до будинків, ні до пристрастей, коли не залежатимемо від усього. Якщо ті, хто проводить це життя у військовому званні, відрікаються, прямують і йдуть туди, куди кличе війна, і всі переносять з бадьорістю, то тим більше нам, воїнам Христовим, слід таким же чином споряджатися і вибудовуватися для війни з пристрастями. Тепер немає гоніння – і нехай його ніколи не буде! Але є інша війна, війна жадібності до грошей, заздрості, пристрастей. Описуючи цю війну, Павло каже: «Наша боротьба не проти крові та плоті» (Еф.6: 12). Завжди чекає ця війна; тому він хоче, щоб ми завжди стояли озброєними. «Отже, – каже він, – станьте, підперезавши ваші стегна» (Еф.6:14), вказуючи цим, що й час настав, і що завжди треба бути озброєними. Велика війна через око, велика через язика, які тому ми повинні стримувати, велика через побажання. Тому він починає тут озброювати воїна Христового: «Тож станьте, – каже, – підперезавши стегна ваші», і додає: «істиною» (Еф.6: 14). Чому істиною? Тому що поховання є глузування і брехня, внаслідок чого і пророк каже: «стегна мої сповнені запаленнями» («Лядвія моя наповнишася сварок») (Пс.37: 8). Немає в цій справі насолоди, а лише тінь насолоди. «Перепишіть, – каже, – стегна ваші істиною», тобто. справжнім задоволенням, цнотливістю, пристойністю. Він тому так умовляє, що знає мерзенність гріха і бажає, щоб усі наші члени були огороджені: «лютість, сказано, неправедна не може виправдатися» (Сир.1:22); хоче, щоб ми одягли і панцир, і щит. Лють - це звір, легко нападаючий, і нам потрібні тисячі огорож і стін, щоб здолати його і стримати. Тому Бог і влаштував для нас цю особливо частину з кісток, як би з якихось каменів, розташувавши навколо нього перешкоду, щоб він, розірвавши і розсікши, не завдав би легкого пошкодження всій живій істоті. Це, кажуть, вогонь та буря – інший член не витримав би такої сили. Лікарі кажуть, що й легені для того підпирають серце, щоб саме серце, ударяючись об м'який предмет, як про якусь губку, відпочивало, а не пошкоджувалося стрімкими ударами об жорсткі груди, що лежали навпроти його. Тому нам потрібен міцний панцир, щоб постійно тримати в спокої цього звіра; потрібен нам та шолом. Так як там знаходиться розумова сила, і від неї можливе спасіння, якщо все буде належним, а можлива і смерть, то тому каже: і шолом спасіння (Еф.6: 17). Мозок за природою м'який; тому, як би якийсь черепицею, він зверху прикритий тім'ям; він для нас служить джерелом усього доброго і поганого, дивлячись на те, чи мислить він по-належному чи навпаки. Ноги і руки в нас теж потребують зброї, не ці зовнішні руки та ноги, а руки та ноги душі: перші, щоб займалися, чим треба; останні, щоб йшли, куди слід. Отже, кохані, все робитимемо для того майбутнього життя, все робитимемо, маючи його на увазі. Порок є морок, коханий; він є смерть, є ніч: нічого не бачимо з того, що належить, нічого не робимо з того, що личить. Як мерці потворні і смердючі, так і душі порочних сповнені великої нечистоти; очі їх зміщені, вуста зімкнуті, нерухомі залишаються вони на ложі пороку, краще ж сказати - вони навіть шкода тих, які терплять це. Ті мертві в тому та іншому відношенні; а вони байдужі щодо чесноти і живі щодо пороку. Якщо хтось ударить мерця, він не відчує, не помститься, але буде точно сухе дерево; так і душа, що втратила життя, справді засихає: тисячі ран щодня вона отримує, і не відчуває, залишається до всього несприйнятливою. Не погрішив би хто-небудь, якби порівняв таких із несамовитими, з п'яницями, з безумцями. Все це притаманне пороку і всього він важчий. Несамовитий зустрічає велике співчуття у глядачів, тому що хвороба його не від вільного бажання, але єдино від природи; а хто живе в пороку, яким чином отримає поблажливість? Звідки ж порок, звідки безліч порочних? Скажи мені раніше, звідки злі хвороби, звідки божевілля, звідки тяжкий сон? Чи не від неуважності? Якщо ж природні хвороби беруть початок у вільному настрої, то тим більше обумовлені волею. Звідки пияцтво? Чи не від душевної нестримності? Божевільність не від надлишку гарячості? А гарячість не від зайвих у нас елементів? Надмірність у нас елементів не від неуважності чи? Коли саме припускаємо у собі недостатність чи невідповідну надмірність, то й запалюємо цей вогонь. Знову ж таки, коли полум'я зайнялося і ми залишаємося недбалими, то влаштовуємо проти себе багаття, яке не в змозі загасити. Так буває і з пороком: коли ми не завадимо йому спочатку, не відтятимемо, то вже не в змозі стаємо перешкоджати його закінченню, він стає перевищує наші сили. Тому переконую – робитимемо все, щоб ніколи не заснути. Чи не бачите, як поставлені на варті, через те, що часто вдаються до невеликого сна, не отримують жодної користі з великої варти? А це тому, що тим невеликим сном гублять все і надають велику зручність вкрасти. І подібно до того, як не стільки ми спостерігаємо за злодіями, скільки вони за нами, так особливо він до всіх придивляється, чатує, скрегоче зубами. Не спатимемо ж; не будемо говорити: «від цього нічого не станеться, і від того нічого»; часто нас грабують там, де ми не очікуємо. Все ретельно оглядатимемо. Не будемо напиватися, і не заснемо; не будемо вдаватися до сластолюбства, і не задрімемо; не будемо шаленіти по відношенню до зовнішніх предметів, і ми перебуватимемо в неспаному стані; всіляко себе впорядковуватимемо. Подібно до того, як тим, хто ходить по натягнутому канаті, не можна допускати ні найменшої недбалості, тому що малий промах робить велике лихо - промахнувшийся відразу обрушується і гине - так точно і для нас недозволена недбальство. Ми йдемо тісним шляхом, з обох боків охопленим прірвами, що не допускає навіть можливості поставити обидві ноги відразу. Чи не бачиш, яка нам потрібна ретельність? Чи не бачиш, як ті, що ходять такими шляхами не тільки напружують ноги, а й очі? Адже якщо звернена увага убік, то хоча б нога стояла твердо, але око, затуманене глибиною, все скидає. Слід спостерігати за собою та під час шляху; тому, як кажуть, ні праворуч, ні ліворуч. Велика прірва пороку, великі стремнини, велика темрява внизу. Будемо зі страхом дотримуватися тісного шляху, з трепетом підемо ним. Ніхто, що ходить таким шляхом, не звалює на себе чогось зайвого, тому що бажано мати можливість пройти добре підперезаним. Ніхто не сплутує своїх ніг, але залишає їх вільними. А ми, зв'язавши себе незліченними турботами, навантаживши на себе незліченну життєву тяжкість, задихаючись і знемагаючи, яким чином сподіваємося пройти тісний шлях? Не просто сказав, що тісний, але з відтінком здивування: «бо тісна брама і вузька дорога» (Мф.7: 14), тобто. дуже тісний. Це і ми робимо щодо того, чому сильно дивуємось. «І вузький, – каже, – шлях, що вводить у життя». І добре сказав: «тісний», бо якщо ми маємо дати звіт у словах, думках та вчинках, то справді тісний. А ми робимо його ще тісніше, поширюючи себе, розширюючи та розставляючи ноги. Тісний шлях тяжкий кожному, особливо розжирілому; як і навпаки, хто виснажив себе, той і відчує тісноти; так що хто потурбувався себе стиснути, той не прийде у відчай від сорому. Тож нехай ніхто не чекає при душевному розслабленні побачити Небо, бо цього не може бути; ніхто при зніженості нехай не сподівається пройти тісним шляхом, бо неможливо; ніхто, що йде широким шляхом, нехай не сподівається на життя. Тому, коли ти побачиш, що хтось насолоджується ваннами, багатоцінною трапезою або натовпами охоронців, не вважай себе нещасним через те, що не користуєшся тим самим, але його оплакуй, тому що він іде згубним шляхом. Яка дійсно користь від такого шляху, коли він закінчується сумно? Яка також шкода від тієї тісноти, коли вона призводить до спокою? Скажи мені: якби хтось, бувши покликаний до царського палацу, йшов проходами вузькими, тісними й уклінними, а іншого когось, що відводиться на смерть, тягли серединою площі – кого, скажи мені, ми вважали б блаженним і кого оплакували б? Чи не того оплакували б, який йшов широким шляхом? Так і нині ми називаємо блаженними не тих, що зраджуються, а тих, що не віддаються: останні поспішають на Небо, а перші в геєнну. Можливо, багато хто з них буде сміятися над сказаним нами, але я тому особливо їх оплакую і горюю, що вони не знають, над чим слід сміятися, з приводу чого особливо ридати, але все змішують, сплутують, засмучують. Тому я їх і оплакую. Що кажеш, людина? Маючи повстати, дати звіт у своїх справах і піддатися останньому Суду, ти на це не звертаєш жодної уваги, віддаєшся ненажерливості та пияцтву, а над тим смієшся? Але я оплакую тебе, тому що знаю про майбутні лиха і чекає тебе покарання; тому особливо й оплакую, що ти смієшся. Ридай зі мною, оплакуй зі мною свої лиха. Скажи мені: якби хтось із близьких твоїх відійшов у Христі, то від тих, що сміються над смертю, чи не відвернувся б ти і чи не вважав би ворогами, а тих, що плачуть і співчувають, чи не полюбив би? Отже, коли жінка лежить мертва, ти відвертаєшся від того, хто сміється, а коли душа померла, відвертаєшся від сльози, що проливає, і сам смієшся? Чи бачиш, як диявол нас налаштував – що ми для себе стали ворогами і ворогами? Прокинемося ж, нарешті, оглянемося, будемо пильними, звернемося до вічного життя, струсимо великий сон. Має бути Суд, має бути воскресіння, дослідження скоєного; Господь іде на хмарах: «перед Ним вогонь, і навколо Його сильна буря» (Пс.49:3); річка вогненна тече попереду Його, черв'як невмираючий, вогонь невгасимий, темрява лишня, скрегіт зубівний. Хоча б ти тисячу разів був цим незадоволений, я говорю і не перестану. Якщо пророки не мовчали, будучи навіть побитими камінням, то тим більше нам слід виносити неприязнь і не розмовляти з вами для вашого задоволення, щоб, обдуривши вас, не розсіктися самим на двоє. Там покарання вічне, невтішне, і жодного заступника. «Хто, – сказано, – пошкодує про жалюгідного заклинача змій» (Сир.12:13)? Якщо ми не пошкодуємо себе, хто, скажи, пошкодує нас? Якщо ти побачиш, що хтось встромляє меч у себе, чи зможеш ти його пощадити? У жодному разі. Тим більше, коли від нас залежить правильно вчинити і ми не зробимо, хто нас пощадить? Ніхто. Зглянемося над собою. Якщо ми молимося Богові, говорячи: «Помилуй мене, Господи», то скажемо це собі і помилуємо себе. Від нас залежить, щоб Бог нас помилував – Він нас обдарував цим: якщо робимо гідне милості, якщо чинимо гідне Його людинолюбство, то Бог помилує нас; якщо ж ми не шкодуємо себе, то хто нас пощадить? Жалій ближнього, і змилосердиться над тобою Бог. Скільки щодня приходять і кажуть: змилуйся наді мною, а ти не звертаєш уваги? Скільки голих, скільки каліків, а ми не схиляємось і відкидаємо їхні прохання? Як же ти просиш помилувати, сам не роблячи нічого гідного милості? Будемо співчутливі, милосердні, щоб таким чином благоугодити Богу і досягти благ, обіцяних тим, хто любить Його, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю і Святому Духу слава, честь, держава, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Ἐκλογαί άπό διαφόρων λόγων . Під цією назвою відомі збірки бесід, складених різними особами після смерті Золотоуста на ті чи інші теми, що належать до тем і особливо подобалися упорядникам місць творінь святителя. Місця наведені частиною в буквальному викладі, частиною у вільному переказі і запозичені як із справжніх творів Золотоуста, так і з творів, що тільки приписуються Золотоусту, які не тільки до нашого часу збереглися, але й загублені. Ці Еклоги (вибірки) користувалися широкою поширеністю, вживалися і в приватних осіб, і в царів. Відомий, наприклад, розкішний збірник Еклог, що належить візантійському імператору Никифору Вотаниату (1078–1081), зареєстрований серед кодексів Коаленевой бібліотеки за № LXXIX. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: