Слово 42. О том, что не следует нам смущаться, видя, как добрые люди терпят несчастья, злые же имеют все в изобилии; и о том, что живущий в грехах ничем не отличается от смердящего мертвеца.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Нека се нико од вас, љубљени, не постиди када види да су зли људи срећни: овде нема награде ни за неистину ни за врлину. Ако се то некако деси неистини или врлини, то неће бити због заслуга, већ једноставно као предокус Суда, па ће се они који не верују у васкрсење опаметити макар од овога што се овде дешава. Зато, када видимо да зли живе у раскоши, не губимо дух; Када видимо да добар човек трпи зло, нећемо се обрукати, јер постоје круне, постоје казне. А осим тога, не дешава се да је зао човек сасвим зао, него да има и нешто добро; такође, тако да је добар сасвим добар, али има неке грехе. Дакле, када зли напредују, то је на своју штету: примајући овде награду за то мало добро, овде ужива, и тамо ће претрпети последњу казну. А посебно је блажен онај ко је овде кажњен да, одложивши све своје грехе, оде прослављен, чист и невин.
Рећи овде: „примио“, а не „примио“, показује да су и једни и други претрпели што је требало, када је један био у благостању, а други у несрећи, и наставља: „Зато се он овде теши – јер је, као што видите, чист од греха – а ви патите“ (Лк. 16, 25). Немојмо се узнемиравати када видимо да грешници овде живе срећно, али када сами трпимо несреће, радоваћемо се, јер је то казна за грехе. Не тражимо мир, јер је Христос обећао тугу Својим ученицима. А Павле каже: „сви који желе да живе побожно у Христу Исусу биће прогоњени“ (2 Тим. 3:12). Ни један храбри ратник не тражи каду и трпезу пуну јела и вина на месту такмичења; Ово није дело ратника, већ сестре. Ратник се бори у праху, у уљу, на врелим сунчевим зрацима, у великом зноју, угњетавању и тешкоћи; ово је време борбе и надметања; Дакле, чак морате прихватити ране, крварити и издржати бол. Послушајте шта каже блажени Павле: „Не борим се да бих победио ваздух“ (1. Кор. 9:26).
Сматрајмо цео свој живот пољем, никада нећемо тражити мир, када смо оптерећени, нећемо се изнервирати: уосталом, ни шака, будући у пољу, неће се изнервирати. Постоји друго време мира; треба да се усавршавамо кроз невоље. Иако нема прогона, нема стрепње, али има других јада које се дешавају сваки дан; Ако не можемо да издржимо ово друго, тешко да бисмо могли да издржимо ни ово прво. „Искушење... дође на вас“, каже апостол, „ништа мање од човека“ (1. Кор. 10:13).
Помолимо се Богу да не уђемо у искушење; ако уђемо, храбро ћемо то поднети. Прво – да се не излаже опасности – одлика је разборитих људи, а последње – храбрих људи и филозофа. Немојмо, дакле, узалуд журити у опасност, јер је то знак дрскости; а занесени, кад прилике позову, нећемо попустити, јер је то знак кукавичлука; али ако проповед позове, нећемо одбити; без разлога, када нема разлога, нема обичаја, нема потребе позивати на страхопоштовање према Богу, немојмо трчати заједно, јер је то хвалисање и претерана сујета; Ако се деси нешто што штети побожности, онда, чак и ако будемо морали да трпимо хиљаде смрти, нећемо зазирати ни од чега. Не позивај на искушење када оно што се тиче побожности иде по твојој жељи. Зашто се упуштати у непотребне опасности без икакве користи? Ово говорим из жеље да се придржавате заповести Христових, који нам заповеда да се молимо да не уђемо у искушење, а такође нам заповеда да узмемо крст и идемо за Њим.
У томе нема контрадикције, већ напротив – велика сагласност. Понашате се баш као што то чини храбри ратник обучен у оружје, будите стално трезни, опрезни, увек очекујте непријатеља. Међутим, немојте ратовати, јер ово није дело ратника, већ бунтовника. Када труба побожности позове, одмах изађи, занемари душу своју и јури у бој с великом храброшћу: разбиј редове својих противника, посеци лице ђаволу, постави победнички знак. Ако нема опасности за побожност, нико не штети нашим догмама (говорим у односу на душу) и не приморава нас да чинимо било шта што је Богу немило – не ревнујте се. Живот хришћанина треба да обилује крвљу, не у смислу проливања крви других, већ у смислу спремности да пролије своју. Дакле, са истом одлучношћу пролићемо своју крв, када је за Христа, којом би неко пролио воду, јер крв је иста вода која тече кроз тело, и са истом лакоћом ћемо се растати од тела као што бисмо се растали од одеће.
То ће се десити када не будемо везани за новац, или куће, или зависности, када не зависимо од свега. Ако се они који овај живот проведу у војничком чину одричу свега, иду куда рат зове, и све подносе с ведрином, онда би се и ми, војници Христови, требало тако опремити и постројити за рат против страсти.
Сада нема прогона – и нека га никада не буде! Али постоји други рат, рат похлепе за новцем, зависти, страстима. Описујући овај рат, Павле каже: „Наша борба није против крви и меса“ (Еф. 6:12). Овај рат увек долази; стога он жели да увек стојимо наоружани. „Зато“, каже он, „стани, опасавши бедра своја“ (Еф. 6:14), показујући тиме да је дошло време и да увек треба да будеш наоружан. Велики је, заиста, рат око очију, велики због језика, који зато морамо обуздати, велики над пожудама. Зато он овде почиње да наоружава Христовог ратника: „Стој, дакле“, каже, „опасавши бедра своја“, и додаје: „истином“ (Еф. 6,14). Зашто истина? Јер пожуда је ругло и лаж, услед чега пророк каже: „Недра су моја пуна упаљења“ („трбух мој се пуни ругања“) (Пс. 37,8). У овој ствари нема задовољства, већ само сенке задовољства. „Опаси бедра своја истином“, каже он, односно истинским задовољством, чедношћу, пристојношћу.
Он подстиче на овај начин јер зна за подлост греха и жели да сви наши удови буду заштићени: „гнев,“ каже се, „неправедног се не може оправдати“ (Сир. 1:22); жели да ставимо и оклоп и штит. Бес је звер, лако је напасти, а потребне су нам хиљаде ограда и зидова да бисмо је савладали и обуздали. Зато је Бог за нас направио овај део посебно од костију, као од некаквог камења, поставивши око њега преграду да, поцепавши га и посечећи, не би лако оштетио читаво живо биће. Ово је, кажу, ватра и олуја - други члан није могао да издржи такву силу. Лекари кажу да и плућа подржавају срце тако да само срце, ударивши у меки предмет, попут каквог сунђера, мирује и не страда од брзих удараца о тврда прса која му леже насупрот. Према томе, потребна нам је јака шкољка да стално држимо ову звер у мировању; Треба нам и шлем. Пошто је мисаона сила ту, и спасење од ње је могуће ако је све у реду, али је могуће и уништење, зато каже: „и шлем спасења“ (Еф. 6,17).
Мозак је по природи мекан; дакле, као какав цреп, одозго је покривен круном; за нас он служи као извор свега доброг и лошег, у зависности од тога да ли правилно размишља или обрнуто. Наше ноге и руке такође требају оружје, не ове спољашње руке и ноге, него руке и ноге душе: прво, да раде оно што треба; ови последњи да иду куда треба.
Зато, љубљени, учинимо све за тај будући живот, чинимо све с тим на уму. Порок је тама, љубљени; он је смрт, он је ноћ: не видимо ништа од онога што је исправно, не чинимо ништа од онога што је исправно. Као што су мртви ружни и смрдљиви, тако су и душе безбожника испуњене великом нечистотом; очи су им затворене, усне затворене, остају непомични на постељи порока, или још боље, јаднији су од оних који то трпе. Они су мртви у оба аспекта; а неосетљиви су за врлину и живи за порок. Ако неко удари мртваца, он то неће осетити, неће се осветити, него ће бити као суво дрво; тако се душа која је изгубила живот заиста пресушује: свакодневно добија хиљаде рана, а не осећа, остаје непропустљива за све. Нико не би погрешио да такве људе упореди са избезумљенима, са пијаницама, са луђацима. Све је то својствено пороку и најтеже је од свега.
Избезумљени човек наилази на велико саосећање публике, јер његова болест није од слободне жеље, већ искључиво од природе; а ко живи у пороку, како ће примити помиловање? Откуд порок, откуд толики зли људи? Реци ми прво откуд зле болести, откуд лудост, откуд тежак сан? Да ли је то због непажње? Ако природне болести настају у слободном расположењу, онда још више – оне изазване вољом. Одакле долази пијанство? Није ли то од душевне неумерености? Зар лудило не долази од вишка жара? Није ли жар због превеликих елемената у нама? Није ли вишак елемената у нама због непажње? Када у себи дозволимо недовољност или неприкладан вишак, ми запалимо ову ватру. Опет, када се пламен заузме, а ми останемо немарни, стварамо ватру против себе коју нисмо у стању да угасимо. Ево шта се дешава са пороком: када га не зауставимо на почетку, не пресечемо, тада више нисмо у стању да спречимо да се заврши, постаје изнад наших снага.
Зато вас убеђујем да ћемо учинити све да никада не заспимо. Зар не видите како они који су стављени на стражу, јер често мало спавају, немају никакве користи од велике страже? А то је зато што са тим мало сна све покваре и пружају велику погодност онима који желе да краду. И као што ми не гледамо толико лопове колико они нас, тако посебно ђаво посматра свакога, вреба, шкргуће зубима. Хајде да не спавамо; Немојмо рећи: „Ово неће ништа, а ни то неће учинити ништа“; Често нас пљачкају тамо где не очекујемо. Све ћемо пажљиво прегледати. Да се не напијемо и да не заспимо; Не упуштајмо се у сладострасност, и немојмо заспати; Не будимо луди у односу на спољашње објекте, и остаћемо у будном стању; Организоваћемо се на сваки могући начин.
Као што они који ходају по ужету не могу дозволити ни најмањи немар, јер мала грешка производи велику несрећу – онај ко промаши одмах се сруши и умире – тако исто нама немар није дозвољен. Ходамо уском стазом, са обе стране окружени понорима, што не дозвољава ни могућност да се обе ноге обучемо одједном. Зар не видите колико смо пажљиви? Зар не видите како они који ходају таквим стазама не напрежу само ноге, већ и очи? На крају крајева, ако је пажња окренута на страну, онда барем нога стоји чврсто, али око, замагљено дубином, руши све. Требало би да пазите на себе током путовања; дакле, како кажу, ни десно ни лево. Велики је бездан порока, велики су брзаци, велика је тама доле. Држимо се узаног пута са страхом, ходимо њиме са трепетом. Нико се овом стазом не оптерећује ничим додатним, јер је пожељно да може добро да хода. Нико му не заплиће ноге, већ их оставља слободне.
А ми, везавши се безбројним бригама, натоварили смо се безбројним свакодневним теретима, гушећи се и клонули, како се надамо да ћемо путовати уским путем? Није само рекао да је тесно, већ са примесом изненађења: „јер су тесна врата и узак је пут“ (Матеј 7:14), односно веома скучен. То је оно што радимо у вези са чим смо веома задивљени. „А узак је“, каже он, „пут који води у живот“. И добро је рекао: „близу“, јер ако морамо дати рачун речима, мислима и делима, онда је то заиста близу. И чинимо га још чвршћим, ширимо се, ширимо и ширимо ноге. Уски пут је мучан за све, а посебно за оне који су дебели; као што, напротив, ко се исцрпи неће се осећати скучено; тако да ко се потруди да се обузда не падне у очајање од стега.
Дакле, нека нико не очекује да види Небо са менталном опуштеношћу, јер то не може бити; Нека се нико, док је размажен, не нада да ће ићи уским путем, јер је то немогуће; нека се нико ко иде широким путем не нада животу. Зато, када видите да неко ужива у купању, богатој трпези или гомили телохранитеља, немојте себе сматрати несрећним јер ви не уживате у истом, већ га оплакујте јер иде погубним путем. Каква је заправо корист од таквог пута када се тужно завршава? Каква је штета од те стегнутости када води миру? Реци ми: кад би неко, позван у царски двор, прошетао уским, скученим и каменитим пролазима, а неког другог, вођеног у смрт, вукао по средини трга – кога бисмо, реци ми, сматрали блаженим и кога бисмо оплакивали? Не би ли оплакивали онога који је ишао дугим путем? Зато сада блаженима називамо не оне који се упуштају у женственост, него оне који то не чине: ови други хрле у Небо, а први у Гехену.
Можда ће се многи од њих насмејати овоме што смо рекли, али ја их зато посебно тугујем и тугујем јер не знају чему да се смеју, чему посебно да плачу, али све збуњују, збуњују и узнемиравају. Зато их оплакујем. Шта то говориш, човече? Мораш да се побуниш, да полажеш рачун за своја дела и да се подвргнеш коначном суду, зар се не обазиреш на ово, препушташ се прождрљивости и пијанству, а томе се смејеш? Али ја вас оплакујем јер знам за несреће које су пред вама и за казну која вас чека; Зато посебно жалим што се смејеш. Плачи са мном, тугуј са мном своје несреће. Реци ми: да је неко од твојих вољених отишао у Христу, зар се не би одвратио од оних који су се смејали његовој смрти и сматрали их непријатељима, и зар не би волео оне који су плакали и саучешћавали? Дакле, кад ти жена лежи мртва, ти се окрећеш од онога који се смеје, а кад је душа мртва, одвраћаш се од онога који сузе лије, и сам се смејеш? Видиш ли како нам је ђаво поставио – да смо постали душмани и душмани сами себи?
Пробудимо се коначно, осврнимо се, будимо будни, стремимо ка вечном животу, отресмо се великог сна. Долази Суд, долази васкрсење, истрага учињеног; Господ ходи по облацима: „ватра је пред Њим, и олуја јака око њега“ (Пс. 49,3); пред Њим тече огњена река, бесмртни црв, неугасиви огањ, мркли мрак, шкргут зуба. Чак и да сте хиљаду пута били незадовољни овим, кажем и нећу престати. Ако пророци нису ћутали, чак ни каменовани, онда утолико више треба да трпимо непријатељство и да не разговарамо с вама ради вашег задовољства, да се, преваривши вас, и сами не бисмо били расечени на два дела. Тамо је казна вечна, неутешна, и нема заступника. „Ко ће,“ каже се, „пожалити због уједа укротитеља змија“ (Сир.12:13)? Ако ми сами себе не жалимо, ко ће нас, рецимо, сажаљевати? Ако видите да се неко убоде мачем, да ли ћете моћи да га поштедите? Нема шансе. Штавише, када од нас зависи да урадимо праву ствар, а ми то не урадимо, ко ће нас поштедети? Нико.
Смилујмо се на себе. Ако се молимо Богу говорећи: „Помилуј ме, Господе“, онда ћемо то рећи себи и помилуј се на себе. Од нас зависи да ли ће се Бог смиловати на нас – Он нам је дао ово: ако чинимо оно што је достојно милости, ако чинимо оно што је достојно Његовог човекољубља, онда ће се Бог смиловати на нас; Ако не сажаљевамо сами себе, ко ће нас онда поштедети? Смилуј се на ближњега свога, и Бог ће се смиловати на тебе. Колико људи долази сваки дан и каже: „Смилуј ми се“, а ти не обраћаш пажњу? Колико је голих, колико осакаћених, а ми се не клањамо и не одбијамо њихове захтеве? Како можете тражити милост, а да не учините ништа достојно милости? Будимо самилосни, будимо милостиви, да би тако угодили Богу и постигли благослове обећане онима који га љубе благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу и Светоме Духу слава, част, сила, сада и увек и у векове векова. Амин.
Εκλογαι απο διαφορων λογων . Под овим називом су познате збирке разговора које су састављала различита лица после Златоустове смрти о одређеним темама, од оних везаних за теме и које су се посебно допале састављачима дела светитеља. Одломци су дати делом у дословном приказу, делом у слободном препричавању и позајмљени су како из оригиналних Златоустових дела, тако и из само Златоустових дела која су не само опстала до данас, већ су и изгубљена. Ове еклоге (избори) су биле широко распрострањене и користили су их и приватници и краљеви. Позната је, на пример, луксузна збирка Еклога, власништво византијског цара Никифора Ботанијата (1078–1081), регистрована међу кодексима Коаленске библиотеке под бројем ЛКСКСИКС. Параграфе у тексту смо поређали ми. – Редакција „Буквара вере”
Можда ће вас занимати: