Слово 42. О том, что не следует нам смущаться, видя, как добрые люди терпят несчастья, злые же имеют все в изобилии; и о том, что живущий в грехах ничем не отличается от смердящего мертвеца.

Никој од вас, возљубени, нека не се срами да види дека злите луѓе се среќни: овде нема награда ниту за невистина, ниту за доблест. Ако некако тоа се случи со невистина или доблест, тоа нема да биде поради заслуга, туку едноставно како предвкус на Судот, така што оние што не веруваат во воскресението ќе се вразумат барем од она што се случува овде. Затоа, кога ќе ги видиме злите како живеат во раскош, да не губиме срце; Кога ќе видиме дека добриот човек трпи зло, нема да се засрамиме, бидејќи има круни, има казни. И покрај тоа, не се случува злобниот човек да е целосно злобен, туку има и нешто добро; исто така, така што добриот е целосно добар, но има некои гревови. Затоа, кога нечесниот напредува, тоа е на негова сопствена штета: добивајќи награда овде за тоа мало добро, овде ужива во неа, а таму ќе ја претрпи конечната казна. А особено блажен е оној што е казнет овде за, откако ги оставил настрана сите свои гревови, да замине прославен, чист и невин. Поучувајќи нè на ова, Павле вели: „Затоа мнозина од вас се слаби и болни, а многумина умираат“, и повторно: „Таков му предаде на сатаната“ (1. Кор. 11:30; 1. Кор. 5:5). А пророкот вели: „од раката Господова доби двојно за сите свои гревови“ („прими од раката Господова поголеми гревови“) (Ис. 40:2); пак Давид: „Гледај ги моите непријатели, колку се -... повеќе од влакната на мојата глава... и со каква жестока омраза ме мразат“ (Пс. 24:19, 39:13); и: „прости ми ги сите гревови“ (Пс. 24:18); и друг: „Господи, Ти ни даваш мир, зашто и ти ги уредуваш сите наши работи“ („Господи, дај ни мир, зашто Ти нè награди со сè“) (Ис. 26:12). Но, ова укажува на добрите кои овде добиваат казна за своите гревови; а каде пишува дека нечестивите, кои уживаат во придобивките овде, таму ќе ја претрпат конечната казна? Слушај што му вели Авраам на богатиот: „Ти веќе си ги примил твоите добрини во својот живот, а Лазаре, твоите лоши работи“ („ти си ги примил твоите добрини, а Лазар своите лоши работи“) (Лука 16:25). Кажувајќи овде: „прими“, а не „примено“, покажува дека и двајцата го претрпеле она што требало, кога едниот бил во благосостојба, а другиот во несреќа, и продолжува: „Затоа овде се теши - бидејќи, како што гледате, е чист од гревовите - и вие страдате“ (Лука 16:25). Да не се вознемируваме кога ќе видиме дека грешниците живеат овде среќно, но кога самите ќе трпиме несреќи, ќе се радуваме, бидејќи тоа е одмазда за гревовите. Да не бараме мир, бидејќи Христос им ветил тага на Своите ученици. А Павле вели: „сите што сакаат да живеат побожно во Христа Исуса, ќе претрпат прогонство“ (2. Тим. 3:12). Ниту еден храбар воин не бара бања и маса исполнета со храна и вино на местото на натпреварот; Ова не е дело на воин, туку на машко. Воинот се бори во прав, во масло, во жешките зраци на сонцето, во голема пот, угнетување и тешкотии; ова е време на борба и натпревар; Затоа, дури треба да прифатите рани, да крварите и да издржите болка. Слушајте што вели блажениот Павле: „Јас не се борам за да тепам воздух“ (1. Кор. 9:26). Целиот живот да го сметаме за поле, никогаш нема да бараме мир, кога сме оптоварени, нема да се нервираме: на крајот на краиштата, ни тупаница, да биде на поле, нема да се нервира. Има уште едно време на мир; треба да се подобриме преку неволји. Иако нема прогон, нема вознемиреност, но има и други таги што се случуваат секој ден; Ако не можеме да го поднесеме второто, тешко дека би можеле да го издржиме и првото. „Искушението... ве снајде“, вели апостолот, „ништо помалку од човечко“ (1. Кор. 10:13). Да Му се молиме на Бога да не паднеме во искушение; ако влеземе, храбро ќе издржиме. Првата - да не се изложува на опасности - е карактеристика на разумните луѓе, а последната - на храбрите луѓе и филозофи. Затоа, да не брзаме залудно во опасност, зашто тоа е знак на дрскост; и да бидеме занесени, кога околностите ќе наречат, нема да попуштиме, бидејќи тоа е знак на кукавичлук; но ако проповедта повика, ние нема да одбиеме; без причина, кога нема причина, нема обичај, нема потреба да се повикуваме на почит кон Бога, да не трчаме заедно, бидејќи тоа е фалење и прекумерна суета; Ако се случи нешто што и штети на побожноста, тогаш, дури и да треба да издржиме илјадници смртни случаи, нема да бегаме од ништо. Не повикувај на искушение кога она што се однесува на побожноста оди според твојата желба. Зошто да се изложувате на непотребни опасности без никаква корист? Ова го велам од желба да ги држите Христовите заповеди, кој ни заповеда да се молиме за да не влеземе во искушение, а исто така ни заповеда да го земеме крстот и да го следиме. Во ова нема контрадикторност, туку напротив – голема согласност. Се однесувате токму како храбар воин облечен во оружје, бидете постојано трезни, будни, секогаш очекувајте го непријателот. Сепак, не правете војни, бидејќи тоа не е дело на воин, туку на бунтовник. Кога трубата на благочестието ќе повика, веднаш излезете, занемарете ја душата и втурнете во битка со голема храброст: раскинете ги редовите на противниците, пресечете го лицето на ѓаволот, подигнете победнички знак. Ако нема опасност за побожноста, никој не ги оштетува нашите догми (зборувам во однос на душата) и не нè тера да правиме нешто што не му е угодно на Бога - немојте да бидете преревни. Животот на христијанинот треба да изобилува со крв, не во смисла на пролевање на туѓата крв, туку во смисла на подготвеност да ја пролее својата. Значи, со иста решителност ќе ја пролееме сопствената крв, кога е за Христа, со која некој би пролеал вода, бидејќи крвта е истата вода што тече низ телото, и со истата леснотија ќе се разделиме со телото како што би се разделиле со облеката. Ова ќе се случи кога не сме приврзани за пари, или куќи, или зависности, кога не зависиме од сè. Ако оние кои го поминуваат овој живот во воен чин се одрекуваат од сè, одат таму каде што вика војната и сè поднесуваат весело, дотолку повеќе ние, војниците Христови, треба да се опремиме и да се построиме на ист начин за војна против страстите. Сега нема прогон - и нека никогаш нема! Но, има уште една војна, војна на алчност за пари, завист, страсти. Опишувајќи ја оваа војна, Павле вели: „Нашата борба не е против телото и крвта“ (Ефес. 6:12). Оваа војна секогаш доаѓа; затоа тој сака ние секогаш да стоиме вооружени. „Затоа“, вели тој, „стои, опашајќи ги бедрата“ (Еф. 6:14), што покажува дека е дојдено време и дека секогаш треба да бидеш вооружен. Навистина голема е војната за очите, голема е за јазикот, која затоа мораме да ја воздржиме, голема е над похотите. Затоа тој овде почнува да го вооружува Христовиот воин: „Застанете“, вели тој, „препашајќи ги слабините“ и додава: „со вистината“ (Еф. 6, 14). Зошто вистина? Затоа што похотата е потсмев и лага, поради што пророкот вели: „Моите бебиња се полни со воспаленија“ („стомакот ми се исполни со срам“) (Пс. 37, 8). Нема задоволство во ова прашање, туку само сенка на задоволство. „Запашете ги бедрата со вистината“, вели тој, т.е. вистинско задоволство, целомудрие, пристојност. Тој поттикнува на овој начин бидејќи ја знае подлоста на гревот и сака сите наши членови да бидат заштитени: „Гневот на неправедните не може да се оправда“ (Сир. 1:22); сака да ги облечеме и оклопот и штитот. Фјури е ѕвер, лесен за напад и ни требаат илјадници огради и ѕидови за да го надминеме и задржиме. Затоа Бог ни го направи овој дел особено од коски, како од некакви камења, поставувајќи ограда околу него за да не го скине и исече лесно да му нанесе штета на целото живо суштество. Ова, велат, е оган и невреме - друг член не можел да издржи таква сила. Лекарите велат дека и белите дробови го поддржуваат срцето така што самото срце, удирајќи во мек предмет, како некој вид сунѓер, мирува и не се оштетува од брзите удари на тврдиот граден кош што лежи спроти него. Затоа, потребна ни е силна школка за постојано да го држиме овој ѕвер во мирување; Ни треба и шлем. Бидејќи мисловната моќ е таму, и спасението од него е можно ако е сè во ред, но можно е и уништување, затоа вели: „и шлемот на спасението“ (Еф. 6, 17). Мозокот е мек по природа; затоа, како некаква плочка, одозгора е покриена со круната; за нас тој служи како извор на се добро и лошо, во зависност од тоа дали мисли правилно или обратно. И на нашите нозе и раце им треба оружје, не овие надворешни раце и нозе, туку рацете и нозете на душата: првите, да прават што треба; вторите да одат таму каде што треба. Затоа, сакани, да направиме сè за тој иден живот, да направиме сè со тоа на ум. Порокот е темнина, сакана; тој е смрт, тој е ноќ: ние не гледаме ништо од она што е добро, не правиме ништо од она што е добро. Како што мртвите се грди и миризливи, така и душите на злите се исполнети со голема нечистотија; очите им се затворени, усните затворени, остануваат неподвижни на постелата на порокот, или уште подобро, тие се уште победни од оние што го поднесуваат. Тие се мртви и во двата погледи; а тие се нечувствителни на доблест и живи на порокот. Ако некој удри мртов човек, нема да го почувствува тоа, нема да се одмазди, туку ќе биде како суво дрво; Слично на тоа, душата што го изгубила животот навистина пресушува: секојдневно добива илјадници рани, а не чувствува, останува непропустлива за сè. Не би било грешка таквите луѓе да ги споредува со избезумени, со пијаници, со лудаци. Сето ова е својствено за порокот и е најтежок од сите. Избезумениот човек наидува на големо сочувство од публиката, бидејќи неговата болест не е од слободна желба, туку исклучиво од природата; а кој живее во порок, како ќе добие попустливост? Од каде потекнува порокот, од каде толку многу злобни луѓе? Кажи ми прво, од каде се зли болести, од каде лудило, од каде тежок сон? Дали е тоа поради невнимание? Ако природните болести потекнуваат од слободното расположение, тогаш уште повеќе - оние предизвикани од волјата. Од каде доаѓа пијанството? Не е од ментална неумереност? Зарем лудилото не доаѓа од прекумерна страст? Дали жарот не се должи на прекумерните елементи во нас? Зарем вишокот на елементи во нас не се должи на невнимание? Кога дозволуваме недоволност или несоодветен вишок во себе, го палиме овој оган. Повторно, кога пламените јазици се зафатени, а ние остануваме невнимателни, си создаваме оган против себе што не можеме да го изгасиме. Еве што се случува со порокот: кога не го запираме на почетокот, не го прекинуваме, тогаш веќе не можеме да го спречиме да заврши, тој станува надвор од нашите сили. Затоа, ве убедувам дека ќе направиме се никогаш да не заспиеме. Зар не гледате како оние што се чуваат на стража, затоа што честопати се препуштаат на малку сон, не извлекуваат никаква корист од големата стража? А тоа е затоа што со тој малку сон уништуваат се и им пружаат голема погодност на оние кои сакаат да крадат. И како што ние не ги гледаме крадците толку колку што нè гледаат нас, така особено ѓаволот ги набљудува сите, лежи на чекање, чкрта со забите. Да не спиеме; Да не велиме: „Ова нема да направи ништо, а тоа нема да направи ништо“; Често нè ограбуваат онаму каде што не очекуваме. Ќе провериме сè внимателно. Да не се опиваме и да не заспиеме; Да не се препуштаме на сладострастието и да не заспиеме; Да не бидеме луди во однос на надворешните предмети и ќе останеме во будна состојба; Ќе се организираме на секој можен начин. Како што тие што одат по јаже не можат да дозволат ни најмало невнимание, бидејќи мала грешка произведува голема катастрофа - тој што промашува веднаш пропаѓа и умира - така на ист начин невниманието ни е недозволиво. Одиме по тесна патека, опкружена со бездни од двете страни, што не дозволува ниту можност да ги ставиме двете стапала одеднаш. Зарем не гледаш колку ни треба внимателно? Зар не гледате како оние што чекорат по такви патеки не само што си ги напнуваат нозете, туку и очите? На крајот на краиштата, ако вниманието е свртено на страна, тогаш барем стапалото стои цврсто, но окото, заматено од длабочина, соборува сè. Треба да се внимавате за време на патувањето; затоа, како што велат, ниту десно ниту лево. Голема е бездната на порокот, големи се брзаците, голема е темнината долу. Со страв да се придржуваме до тесниот пат, со трепет да чекориме по него. Никој што оди по оваа патека не се оптоварува со ништо дополнително, бидејќи пожелно е да може да оди добро појас. Никој не му ги плетка нозете, туку ги остава слободни. А ние, врзани со безброј грижи, оптоварени со безброј секојдневни бремиња, гушички и гушени, како да се надеваме дека ќе го поминеме тесниот пат? Тој не рече само дека е тесно, туку со нијанса на изненадување: „зашто тесна е портата и тесен е патот“ (Матеј 7:14), т.е. многу тесен. Ова е она што го правиме за она од што сме многу изненадени. „И тесен“, вели тој, „е патот што води во животот“. И добро рече: „затвори“, затоа што ако мораме да дадеме отчет за зборовите, мислите и постапките, тогаш тоа е навистина блиску. И го правиме уште позатегнато, раширувајќи се, ширејќи ги и раширувајќи ги нозете. Тесниот пат е болен за сите, особено за оние кои се дебели; како што, напротив, кој ќе се исцрпи нема да се чувствува тесно; за да не падне во очај од стега кој ќе се потруди да се ограничи. Значи, никој да не очекува да го види Рајот со ментална релаксација, бидејќи тоа не може да биде; Никој, додека е разгален, да не се надева дека ќе оди по тесниот пат, зашто тоа е невозможно; никој што оди по широкиот пат нека не се надева на живот. Затоа, кога ќе видите некој како ужива во капење, богати оброци или гужви телохранители, не сметајте се себеси за несреќни затоа што вие не уживате во истото, туку тагувајте го затоа што оди по катастрофална патека. Која е навистина користа од таква патека кога завршува тажно? Која е штетата од таа затегнатост кога води кон мир? Кажи ми: ако некој, повикан во кралската палата, прошеташе низ тесни, тесни и карпести премини, а некој друг, одведен во смрт, беше влечен низ средината на плоштадот - кого, кажи ми, ќе го сметаме за блажен и кого ќе тагуваме? Зарем не би го оплакувале оној што чекорел по долгата патека? Затоа, сега не ги нарекуваме блажени оние што се впуштаат во женственост, туку оние што не го прават тоа: вторите брзаат кон Рајот, а првите во Геена. Можеби многумина од нив ќе се смеат на она што го кажавме, но затоа особено ги жалам и тагувам затоа што не знаат на што да се смеат, за што особено да плачат, но сè збунуваат, збунуваат и вознемируваат. Затоа ги жалам. Што велиш, човеку? Морајќи да се побуните, да дадете отчет за своите дела и да се подложите на конечниот Суд, зарем не обрнувате внимание на ова, не се препуштате на ненаситност и пијанство и не се смеете на тоа? Но, јас те жалам затоа што знам за катастрофите пред тебе и за казната што те чека; Затоа особено жалам што се смееш. Плачете со мене, тагувајте со мене за вашите несреќи. Кажи ми: ако некој од твоите најблиски заминеше во Христа, немаше ли да се оттргнеш од оние кои се смееја на неговата смрт и ги сметаа за непријатели и немаше ли да ги сакаш оние што плачеа и сочувствуваа? Значи, кога твојата жена лежи мртва, се одвраќаш од оној што се смее, а кога душата е мртва, се одвраќаш од оној што лее солзи и самиот се смееш? Гледаш ли како нè намести ѓаволот - дека самите си станавме непријатели и душмани? Конечно да се разбудиме, да погледнеме наоколу, да бидеме будни, да се стремиме кон вечниот живот, да го истресеме големиот сон. Доаѓа Судот, доаѓа воскресението, испитувањето на она што е направено; Господ оди по облаци: „Пред Него има оган и околу Него силна бура“ (Пс. 49:3); пред Него тече огнена река, неуморен црв, неизгаслив оган, темна височина, чкртање со заби. И илјада пати да сте биле незадоволни од ова, велам и нема да престанам. Ако пророците не молчеа, дури и кога беа каменувани, тогаш дотолку повеќе треба да трпиме непријателство и да не разговараме со вас за ваше задоволство, за самите ние, откако ве измамивме, да не се распарчиме. Таму казната е вечна, неутешна и нема посредник. „Кој“, се вели, „ќе зажали за каснување од змија волшебник“ (Сир.12:13)? Ако не се сожалуваме себеси, кој, да речеме, ќе не жали? Ако видите како некој се прободува со меч, ќе можете ли да го поштедите? Нема шанси. Освен тоа, кога од нас зависи дали ќе ја направиме вистинската работа, а не ја правиме, кој ќе не поштеди? Никој. Да се ​​сожалиме. Ако Му се молиме на Бога, велејќи: „Помилуј ме, Господи“, тогаш тоа ќе си го кажеме и ќе се смилуваме себеси. Од нас зависи дали Бог ќе нè помилува - Тој ни го дал ова: ако го правиме она што е достојно за милост, ако го правиме она што е достојно на Неговата љубов кон човештвото, тогаш Бог ќе нè помилува; Ако не се сожалуваме, тогаш кој ќе не поштеди? Смилувај се на ближниот, и Бог ќе те смилува тебе. Колку луѓе доаѓаат секој ден и велат: „Помилуј ме“, но ти не обрнуваш внимание? Колкумина се голи, колку осакатени, а ние не се поклонуваме и не ги отфрламе нивните барања? Како можеш да бараш милост без да направиш нешто достојно за милост? Да бидеме сочувствителни, да бидеме милосрдни, за да Му угодиме на Бога на овој начин и да ги постигнеме благословите ветени на оние што Го љубат со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого на Отецот и Светиот Дух нека им е слава, чест, сила, сега и секогаш и во вековите. Амин. Ἐκλογαί άπό διαφόρων λόγων . Под ова име се познати збирки разговори составени од разни личности по смртта на Златоуст на одредени теми, од оние поврзани со темите и особено сакани на составувачите на делата на светителот. Пасусите се дадени делумно во буквална презентација, делумно во слободно прераскажување и се позајмени и од оригиналните дела на Златоуст и од дела само што му се припишуваат на Златоуст, кои не само што преживеале до денес, туку и се изгубени. Овие Еклогови (избори) беа широко распространети и ги користеа и приватни лица и кралеви. Позната е, на пример, луксузната колекција на Еклоги, сопственост на византискиот император Никифор Ботанијат (1078–1081), регистрирана меѓу кодексите на Коаленската библиотека под бр. LXXIX. Ставовите во текстот ги подредивме ние. – Редакција на „ABC of Faith“ Можеби ќе ве интересира: