Слово 39. О том, что Бог дал нам много путей для того, чтобы не грешить, если хотим, и что тому, кто намерен получить Царство Небесное, следует соблюдать все заповеди; соблюдающий же одни и нарушающий другие узнает в геенне, чем он отличается от других людей.

Знову, кохані, я змушую говорити про предмети справжнього життя. Що робити? Не хотів би, але змушений. Якби можна було, мовчки і не кажучи ні про що з того, що сталося, знищити це мовчанням - слід було б мовчати; але якщо буває зворотне, якщо те, що трапилося, коли ми мовчимо, не тільки не знищується, але стає ще більш обтяжливим, необхідно говорити. Який викриває грішників, якщо не зробить нічого іншого, то хоча б не дозволить їм йти далі. Немає душі настільки безсоромною і зухвалою, щоб, слухаючи безперервно, як дехто викриває її, вона не відчула сорому і не залишила великої неправди. Адже є, є хоч трохи сорому й у безсоромній людині, бо Бог насадив сором у нашій природі. Оскільки страх недостатній, щоб стримувати нас, Він приготував багато інших шляхів до того, щоб ми не грішили, наприклад – викриття людини, страх перед встановленими законами, любов до слави, вплив дружби. Все це шлях до того, щоб не грішити. Часто чого не відбувається дією Бога, то буває через страх перед людьми. Бажано наступне: навчити спочатку не грішити, а потім ми виправимо це тим, щоб робити це за допомогою Божої. Для чого ж і Павло переконує тих, хто має намір вплинути на своїх ворогів, робити це, навіюючи не страх перед Богом, але те, що на нього чекає відплата? «Роблячи це, ти збереш йому на голову вугілля, що горить» (Рим.12:20). Тим часом він хоче того, щоб була виконана чеснота. Тож у нас є, як я сказав, якийсь сором. За природою ми маємо багато благ, які спонукають нас до чесноти – наприклад, усі люди схильні від природи до жалю, і жодне благо не закладене в нашу природу так міцно, як це. На цій підставі мають право запитати: чому ж у нашу природу закладено найбільше те, щоб журитися сльозами, схилятися, відчувати готовність? Кожна людина не від природи безтурботна, не від природи їй чуже марнославство, не за природою вона вища за заздрість, але співчуття закладено у всіх за природою, хоча б хтось і був жорстокий і суворий. І що дивно! Ми шкодуємо і звірів – у такому надлишку в нас закладено жалість. Якщо ми бачимо левеня, ми щось відчуваємо, тим більше коли бачимо істоту тієї ж природи. Поглянь, скільки каліків. Це достатньо, щоб порушити співчуття. Ніщо так не тішить Бога, як милостиня. Тому священики помазуються оливою, також царі та пророки: ялин – символ милосердя Божого. Понад те, вони навчалися, що начальнику слід мати більше співчуття; їм здавалося, що навіть Дух має зійти на людину заради співчуття. Так як Бог виявляє людям співчуття і милосердя, тому і вони помазуються олією. Саме священство Він встановив за Своєю милосердю. Царі теж помазуються оливою, тому що говориться: «Ти всіх милуєш, тому що все можеш» (Прем.11:24). Якщо хтось хоче похвалити начальника, він нічого не знайде сказати йому більш пристойного, ніж милосердя. Подумай, що світ створений з милосердя, і наслідуй Господа. «Милість людини до ближнього її, а милість Господа на всяке тіло» (Сир.18:12). Чи ти будеш говорити про грішників, чи про праведників – всім нам потрібна милість Божа, всі ми користуємося нею, хоч би це був Павло, чи Петро, ​​чи Іван. Не треба наших слів – вислухай, що вони самі говорять. Що ж каже той блаженний? «Помилований тому, що так чинив через незнання, у невірі» (1Тим.1:13). Що ж? Після цього він не потребував милості? Вислухай, що він каже: «Я найбільше їх попрацював: не я, втім, а благодать Божа, що зі мною» (1Кор.15:10); і про Епафродіт каже: «Бо він був хворий у смерті; але Бог помилував його, і не його тільки, але й мене, щоб не додалася мені сум до печалі» (Флп.2:27); і ще: «ми обтяжені були надмірно і понад силу, так що не сподівалися залишитися в живих. Але самі в собі мали вирок до смерті, щоб сподіватися не на самих себе, а на Бога, що воскресає мертвих, Який і визволив нас від такої близької смерті, і визволяє, і на Якого сподіваємося, що й ще визволить» (2Кор.1:8–10); ще: «я позбувся левиних щелеп. І Господь спасе мене» (2Тим.4:17–18). І всюди знаходимо, як він радіє тому, що з ласки був врятований. Петро був таким також з милосердя. Вислухай, як Христос говорить до нього: «Сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю, але Я молився за тебе, щоб не збідніла віра твоя» (Лк.22:31–32). І Іван був таким з милосердя. Одним словом, усі. Вислухай, що говорить Христос: «Не ви Мене обрали, а Я вибрав вас» (Ів.15:16). Всі ми потребуємо милосердя Божого. «Милість... Божа, – говориться, – на всяке тіло» . Якщо ті потребували милосердя Божого, що ж сказати про інших? Чому, скажи мені, Він посилає сонце на злих і праведних? Що, якби Він утримав на рік дощ, чи не занапастив би Він усіх? А якби послав повінь? Якби надмірний дощ? А що було б, якби Він послав мух? Та що казати? Чи не загинули б усі, якби Він зробив так, як колись? «Що є людина, що Ти пам'ятаєш її» (Пс.8: 5)? Благочасно сказати тепер: «Якщо Він висловить прещення, всі стануть як одна труна. Як крапля води з діжки, так, як кажуть, народи перед лицем Його; вони будуть поставлені, як плюнування, як коливання ваг». Як легко нам зрушити стрілку терезів, так Йому легко занапастити все і знову відродити. Той, Хто має над нами таку владу, бачить, як ми щоденно грішимо, і не карає – невже Він не залишає нас не з милосердя? Так само і наше майно – теж з милосердя. Він побачив землю і наповнив її живими істотами. Навіщо? Тобі. Тебе чому створив? З ласки. Немає нічого кращого за олію: він – джерело світла, і там милосердя теж буде джерелом світла. «Розвернеться, – говориться, – рано світло твоє» (Іс.58:8), якщо ти зробиш милість ближньому. Як ялинка утримує це світло, так милостиня подає нам там велике і дивовижне світло. Павло мав велике розуміння цього роду милосердя. Вислухай, що він каже: «тільки щоб ми пам'ятали жебраків» (Гал.2:10), і в іншому місці: «якщо пристойно буде і мені вирушити» («якщо гідно буде і мені йти») (1Кор.16:4). І скрізь, вище і нижче, ти бачиш, як він дбає про це. Ще: «Нехай і наші вчаться вправлятися в добрих справах» (Тит.3: 14), і ще: «це добре і корисно людям» (Тит.3: 8). Вислухай, що говорить і інший: «милостиня від смерті рятує» (Тов.12:9). «Якщо Ти, Господи, помічатимеш беззаконня, – Господи! хто встоїть »(Пс.129: 3)? «І не входь до суду з рабом Твоїм» (Пс.142:2). «Велике – людина і дороге – людина милосердна, але знайти правдивої людини важко». («Велика річ людина, і чоловік драгаючи, твори правду») (Припов.20:6). Ось що означає милосердна людина! Більше того: Бог є те, щоб бути милосердним. Бачиш, якою є сила милосердя Божого? Воно зробило все, воно і світ створило єдино за благістю; заради нього та геєнної Він погрожував для того, щоб ми досягали Царства; Царства ми досягаємо через милосердя. Чому Він, Єдиний, створив стільки? Чи не з ласки? Чи не з людинолюбства? Якщо питатимеш: «Чому те, чому це?» – усюди побачиш одну тільки доброту. Будемо милосердні, щоб і нам була надана милість. Не стільки тим, скільки самим собі ми збираємо милість того дня, коли полум'я вогню лютуватиме. Милосердя стримує вогонь і служить для нас джерелом світла, через нього ми звільнимось від геєни вогненної. На якій підставі Він зглянеться на нас і милосердя? Співчуття походить від кохання. Нічим не можна так потішити Бога, як милосердям. Ми маємо п'ять почуттів, і як усіма ними слід користуватися по нужді, так і всіма чеснотами. Якби хтось був цнотливим, але не мав співчуття; або якби хто подавав милостиню, але був корисливий; або утримувався б від чужого, але не приділяв із свого – все було б марно. Нам недостатньо однієї чесноти, щоб з відвагою приступити до Престола Христового, але необхідно багато чеснот, різних, різноякісних, всяких. Вислухай, що каже Він Своїм учням: «Ідіть, навчіть всі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх дотримуватися всього, що Я наказав вам» (Мт.28:19–20), і ще: «хто порушить одну з заповідей цих малих» Мф.5: 19), тобто у воскресінні, означає: «не ввійде до Царства»; Царством він, очевидно, називає саме час воскресіння. «Якщо, – говориться, порушить одну... найменшим наречеться» – тож ми повинні дотримуватися всіх заповідей. Подивися, наскільки неможливо увійти окрім милостині, але якби навіть вона сама була залишена, ми підемо у вогонь. «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» . Але за що ж і чому? «Бо хотів Я, і ви не дали Мені їсти; жадав, і ви не напоїли Мене» (Мф.25:41–42). Бачиш, як, не маючи жодної іншої провини, вони загинули лише тому? І діви тільки за це були вигнані зі шлюбного палацу, хоча вони й зберегли цнотливість. «Намагайтеся мати мир з усіма і святість, без якої ніхто не побачить Господа» (Євр.12:14). Звичайно, думай так, що і без чистоти не можна побачити Господа. Але одна чистота не робить здатним бачити Його у всіх випадках: часто інше щось перешкоджає. Ще: якщо ми всі здійснимо, але не принесемо користі ближньому, ми так і не ввійдемо до Царства. Звідки це відомо? З нагоди зі слугами, яким були довірені таланти. Доброчесність там вся була чиста і ні в чому не мала нестачі; але оскільки він був нерішучий у дії, він справедливо викинув. Можна і за одне злослів'я впасти в геєну: «Хто скаже: «божевільний», підлягає геєнні вогненній» (Мф.5: 22). Якщо хтось все виконає, але гніватиметься, він не увійде. І нехай не дорікають за жорстокість Бога, коли Він виверне тих, хто впав у цей гріх з Царства Небесного. Якщо навіть у людей, коли хтось зробить беззаконня, він видаляється з очей царя, хоча б порушив лише один із встановлених законів; якщо, далі, звинувачуючи, дозволять собі наклеп, втрачають владу; якщо хтось буде викритий у перелюбі, вважається негідним і гине, хоча б зробив незліченну кількість правих справ; якщо вчинить вбивство і буде викритий, то цього достатньо, щоб його занапастити, – якщо людські закони користуються такою охороною, тим більше закони Божі. Але, – скажуть, – Він Благ. Доки ж ми будемо наводити цю дурну основу? Я сказав: «дурне» не тому, щоб Він не був Благим, а тому, що ми вважаємо добрість Його корисною для вищевказаного, хоча ми вже тисячі разів говорили про це. Вислухай, що говорить Писання: «Не кажи: щедроти Його багато, безліч гріхів моїх очистить» (Еккл.5:6). Воно взагалі не перешкоджає говорити нам: «щедроти Його багато», воно переконує не в цьому, і навпаки, бажає, щоб ми невпинно говорили це, до цього і Павло хилить усі свої повчання, – перешкоджає ж тільки заради того, що слід далі: «не дивуйся, – говориш, – говориться, – людинолюбству Божому: гріхів моїх очистить». Ми так багато говорили про добро не для того, щоб, покладаючись на нього, дозволяти собі все, а щоб не впадати у відчай у гріхах, а щоб покаятися. Доброта Бога веде вас до покаяння, а не до ще більшої неправди. Якщо добром стаєш порочним, то особливу наклепу на нього приносиш перед людьми, бо багато, я бачу, звинувачують довготерпіння Боже, щоб ти був покараний за те, що не вживав його, як слід. Бог Милосердний, але Він і Справедливий Суддя: прощаючи гріхи, Він, однак, винагороджує кожному за вчинками. Він залишає неправду, знищує беззаконня, але Він також випробовує. Але як це не суперечить одне одному? Це не суперечить, якщо ми розділяємо обидва за часом: Він знищує неправду тут, через хрещення та покаяння, але Він створює перевірку того, що є досконалим там, через вогонь і муки. Якщо, скажуть вони, чиню незліченну кількість неправд, і за одну з них буду скинутий і позбавлений Царства, то чому б мені не вчинити всякого зла? Це слово невдячного раба; однак ми спростуємо і це слово. Не робіть зла, щоб отримати вигоду собі. Всі ми однаково будемо позбавлені Царства, в геєнні ж потерпимо не все одне й те саме покарання, але один більший, інший менший. Якщо ви обидва: ти і він не дотрималися, але один не дотримався більшого, інший – меншого, ви однаково будете позбавлені Царства. Але якщо ви не дотрималися не однаково, але один – більший, інший – менший, ви відчуєте різницю і в геєнні. Чому ж, – скажуть, – Він загрожує тим, що вони не підуть милостині тим, що вони підуть у вогонь, і не просто в вогонь, а в вогонь, приготований дияволові та ангелам його? Навіщо це і чому? Бог ні на що так не гнівається, це Він вважає попереду всякого зла. Справді, якщо слід любити навіть ворогів, то якого покарання не гідний той, хто губить своїх друзів, і в цьому відношенні гірше навіть язичників? Таким чином, розмір гріха зробив те, що він іде з дияволом. "Горе тому, хто не творить милостині". Якщо ж так було у Старому Завіті, то більше – у Новому. Якщо там, де дозволялося придбання майна, користування ним і піклування про нього, така передбачливість прямувала для допомоги бідним, то наскільки більше вона потрібна, коли ми отримали наказ залишити все? Чого не робили ті? Вони приділяли десятини та ще десятини сиротам, вдовам, прозелітам. А мені хтось із подивом казав: «Такий-то віддає десятину!» Який же сором, якщо те, що не було дивним у юдеїв, стало дивовижним для християн. Якщо тоді було небезпечно ухилятися від десятин, подумай, як це тепер небезпечно. Потім: «Пияки не успадковують Царства». Але що ж багато хто говорить? Якщо і я, і він у однаковому становищі, це чимало полегшення. Що це означає? Насамперед, адже ти і він потерпіть не одне й те саме покарання, – це просто не полегшення. Спілкування у стражданнях тоді приносить втіху, якщо страждання помірні; якщо ж вони надмірні і кидають нас у несамовитість, це вже перестає давати полегшення. Скажи спотвореному борошном, кинутому у вогонь, що й такий терпить те саме, він не відчує полегшення. Чи не разом гинули ізраїльтяни? Яке ж це дало їм полегшення? Чи не засмучувало це їх ще більше? Тому, вони й казали: «Ось ми вмираємо, гинемо, все гинемо!» («Споживом, загином, зником») (Числ.17:12). Яка вже ця втіха? Даремно ми втішаємо себе надіями. Одне є полегшення - зовсім не впадати в той невгасаючий вогонь. Впавши ж, неможливо отримати полегшення там, де скрегіт зубів, плач, де хробак невмираючий і вогонь невгасаючий. Про яке, скажи мені, ти думаєш полегшення? Адже ти залишишся із самим собою. Не будемо ж, прошу вас і благаю, даремно обманювати себе, не будемо тішити себе тими промовами, але робитимемо те, що може нас врятувати. Тобі запропоновано сісти з Христом, а ти так торгуєшся щодо цього? Яке покарання нам слід потерпіти за одні ці слова, якби навіть ніякого іншого гріха не було! Ми такі неосвічені, такі жалюгідні й нещасні, що, коли нам запропоновано таку честь, ми говоримо це. А коли ти думатимеш про тих, що чинили тоді правильно, чи не ти будеш нудитися ще більше? І коли побачиш, що там є і з рабів, і з худорлявих, котрі попрацювали трохи тут і там допущені до Царського трону – чи не буде це для тебе гіршим за всяке покарання? Якщо тепер, бачачи, як деякі користуються славою, ти від одного цього, хоча б не зазнав жодного зла, страждаєш більше, ніж від будь-якого покарання, плачеш над самим собою, проливаєш сльози, вважаєш себе гідним тисячі смертей, що ти відчуватимеш там? Якби не було геєни, одна думка про Царство не була б достатньою для того, щоб тебе погубити і знищити? А що це буде так, це можна дізнатися, зазнаючи обставин. Отже, не будемо даремно втішати себе такими промовами, але будемо уважні, дбатимемо про своє спасіння, будемо піклуватися про доброчесність, будемо збуджувати себе до чинення добрих діл, щоб нам удостоїтися досягти великої слави в Христі Ісусі, Господі нашому, з Яким Отцем, з Яким Отцем, з Яким Отцем! і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Ἐκλογαί άπό διαφόρων λόγων . Під цією назвою відомі збірки бесід, складених різними особами після смерті Золотоуста на ті чи інші теми, що належать до тем і особливо подобалися упорядникам місць творінь святителя. Місця наведені частиною в буквальному викладі, частиною у вільному переказі і запозичені як із справжніх творів Золотоуста, так і з творів, що тільки приписуються Золотоусту, які не тільки до нашого часу збереглися, але й загублені. Ці Еклоги (вибірки) користувалися широкою поширеністю, вживалися і в приватних осіб, і в царів. Відомий, наприклад, розкішний збірник Еклог, що належить візантійському імператору Никифору Вотаниату (1078–1081), зареєстрований серед кодексів Коаленевой бібліотеки за № LXXIX. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: