Слово 27. О воспитании детей.

Прошу вас і благаю, любі, матимемо велике піклування про наших дітей і всіляко піклуватимемося про спасіння їхньої душі. Наслідуйте блаженного Йова, який, навіть побоюючись гріхів їх у помислі, приносив за них жертви і виявляв про них велику дбайливість; наслідуйте Авраама, який також піклувався не про гроші і маєтки, а про Божественні закони, – яким би чином передати збереження їх неушкодженим нащадкам. І коли Давид помирав, то він замість великої спадщини, покликавши свого сина, вселяв те ж саме, і ґрунтовно каже, що якщо захочеш, дитино, жити за законами Божими, то нічого з тобою несподіваного не трапиться, всі діла потечуть у тебе за бажанням і великою будеш насолоджуватися безпекою; якщо ж ти відпадеш від цієї допомоги, то жодної користі не буде тобі від царства та від цієї великої влади. Адже, якщо благочестя відсутнє, то й ті скарби, які є, гинуть із небезпекою та крайньою ганьбою; якщо ж воно є, то й ті, яких немає, приходять. Тому батькам слід думати не про те, як зробити дітей багатими сріблом і золотом, а про те, як би вони стали багатшими на благочестя, мудрість і здобуття чесноти, – як би вони не мали потреби багато в чому, як би не захоплювалися життєвими та юнацькими побажаннями. І ретельно слід досліджувати їхні входи та виходи, їхні бесіди та збори, знаючи, що якщо це буде нехтовано, то вони не отримають жодної поблажливості у Бога. Адже, якщо з нас стягнеться за турботу про інших, а сказано: «Ніхто не шукай свого, але кожен користі іншого» (1Кор.10:24), то наскільки більше за турботу про дітей? Ти ж усе робиш і робиш, як би в них був гарний кінь, блискучі житла, багатоцінні поля, а на те, щоб душа була добра і добра воля, не звертаєш ніякої уваги. Хоча б у кого придбання були великі і багатоцінні, але якщо він не сповнений ревнощів доброчесно ними розпоряджатися, все загине і піде разом з ним; коли ж душа благородна і віддана мудрості, то хоча б у домі нічого не було відкладено, безбоязно зможе мати всілякі блага. А що багато батьків багато чого терплять через дітей, так це тому, що не хочуть посікти, обдурити словами і засмутити своїх синів, які безпутно і протизаконно живуть, чому їм і доводиться нерідко бачити, як ті потрапляють у крайні біди, наводяться в судилище і віддаються катам на усічення (голови). Справді, коли сам ти не виховуєш, коли сам не примудрюєш, то він, приєднавшись до негідних і зіпсованих людей, долучившись до них у пороку, наводиться під дію суспільних законів і карається на очах у всіх; а після страти настає ще більша ганьба, тому що після його смерті всі вказують пальцями на батька і тому соромно навіть з'явитися на ринок. Якими справді очима він може дивитись на зустрічних після такого неподобства та нещастя його дитині? Що могло б бути гіршим за це безумство? Невже, скажи мені, тобі не соромно і ти не червонієш, коли суддя карає і примудрює твого сина, і він, який стільки часу спочатку жив з тобою, потребує виправлення від чужого? Невже в тебе немає бажання закритися і сховатися? І ти, проте, скажи мені, наважуєшся ще називатися батьком, зрадивши таким чином сина, не надавши йому необхідної допомоги і не звернувши уваги на його загибель від усяких пороків? Коли ти бачиш, що якийсь бродяга завушає твою дитину, ти обурюєшся, сердишся, сердишся і лютішого звіра підскакуєш до обличчя того, хто вдарив, – а коли бачиш, як диявол щодня його заушає, як демони приводять до пороків, ти спиш, не обурюєшся, не обурюєшся звіра? І якого вдостаєшся людинолюбства? Хіба ж не безрозсудно, що ти, коли син твій впаде в біснування, прибігаєш до всіх святих, набридаєш тим, хто живе на вершинах гір, щоб тільки позбавити цього біснування, а коли його безперервно пригнічує гріх, який важчий за всякий біс, ти нічого не робить? Та й нічого немає важкого в тому, щоб бути мученим бісом, бо біс у всякому разі не може вкинути в геєну; і якщо ми тверезимося, з вдячністю переносимо такі напади, то випробування це може навіть нам доставити світлі та славні вінці; а хто веде життя в гріху, тому ніколи неможливо врятуватися, той неминуче і тут гідний буде наруги, і після відходу з цього життя понесе там вічні покарання. Чим ти зрештою виправдаєшся? Чи не дав я, сказано тобі, дитині жити з тобою з самого початку? Я поставив тебе над ним як учитель, наставник, опікун і начальник, – чи всю владу над ним не віддав я в твої руки? Чи не наказав я його, такого ніжного, обробляти та впорядковувати? Яке ж ти отримаєш виправдання, якщо з безтурботністю дивився на його стрибки? Що ти скажеш? Що він розгублений і невгамовний? Але тобі треба було дивитися на все це спочатку, - приборкувати його, коли він був молодий і доступний вуздечку; ретельно його привчати, спрямовувати до належного, приборкувати його душевні пориви, коли він був сприйнятливішим до впливу; бур'яну траву тоді треба було вирвати, коли вік був ніжніший і вирвати можна було легше: ось тоді залишені без уваги пристрасті не посилилися і не стали невиправними. Отже, яке ми представимо вибачення, коли Бог не шкодує навіть життя дітей, якщо вони нас ображають, – «хто, – сказано, – злословить батька свого, або свою матір, того має зрадити смерть» (Вих.21:16–17), – а ми навіть не сердимося на них, якщо вони ображають? Я, каже, не відмовляюся навіть умертвити, коли він тебе ображає, а ти не наважуєшся і словом засмутити, коли він зневажає Мої закони? Якої ж це буде гідно поблажливості? Тому не будемо недбайливі до дітей, знаючи, що, якщо вони добре поводитимуться у ставленні до Бога, то будуть шановані і славні у справжньому житті. Всі шанують і поважають того, хто живе чеснотно і чесно, хоча б він був біднішим, так само як до порочного всі ставляться з огидою і ненавистю, хоча б він володів великим багатством. Хто недбалий до своїх дітей, той, хоча в інших відносинах був добрий і порядний, понесе крайнє покарання за цей гріх. А якщо хочете точно знати, що й у тому випадку, коли всі наші справи будуть у нас у справності, про спасіння ж дітей не піклуватимемося, ми зазнаємо крайнього покарання, то старанно вникайте в те, що буде сказано. Був у юдеїв якийсь священик, людина смиренна і благочестива; ім'я його було Ілій, він був батьком двох синів; бачачи, що вони ходять у злі, він не утримував і не перешкоджав, краще ж сказати - і утримував, і перешкоджав, але робив це не з усією старанністю, покарання не накладав, а намагався тільки словесними намірами відхилити їх від безбожності, і постійно говорив їм такі слова: "Ні, діти мої..." 1Цар.2: 24). Правда, і ці слова були достатні для їхнього виправлення; але так як він не все зробив, що належало, то відновив Бога проти себе і проти них, і нещадно шкодуючи себе і дітей, погубив разом з дітьми і власне спасіння. Крім недбалості по відношенню до дітей, Богові не було в чому звинуватити старого. Якщо ж Бог скинув його з усім домом, що його грішив легше, то чи залишить без покарання тих, які грішать важче? Якщо й те, що він був священиком, і що старець, і що знаменитий, і що двадцять років беззаперечно начальствовал над єврейським народом, – якщо все це не в силах було його виправдати, але він вкрай тяжко загинув за те, що не дбав ретельно про дітей, і гріх його недбалості, як сувора величезна хвиля, все за сувої, як сувора хвиля нас, які і в чесноті багато йому поступаємося, і дітей не тільки не наставляємо, але чинимо щодо них жорстокіше за всякого варвара? Подібно до того, як хтось не може розраховувати на виправдання і поблажливість у своїх гріхах, так і батьки – у гріхах дітей. І дуже вірно. Якби гріх притаманний був людям за природою, то інший по праву міг би розраховувати на виправдання, а так як ми з доброї волі буємо злі і добрі, то яку благовидну підставу може вказати той, хто допускає найулюбленішому своєму (дитині) розбещуватися і робитися порочним? Не залишай краще дітям багатства, а залиш доброчесність. І хіба не дуже безрозсудно, що за свого життя не роблять їх розпорядниками всього майна, а після смерті надають велику свободу легковажної юності. Перебуваючи в живих, ми принаймні спроможні були б вимагати звіту, у разі поганого користування розсудити і приборкати; а коли помремо, то, позбавивши їх нас самих і залишивши в їхньому розпорядженні молодість і багатство, штовхнемо їх у незліченні прірви лих та нещасть. Тому прагнутимемо не до того, щоб залишити їх багатими, а до того, щоб – чеснотними. Адже якщо вони сподіваються на багатство, то ні про що інше не піклуватимуться, тому що достаток грошей затемнить для них порочність вдач; а якщо вони побачать, що позбавлені всякого з цього боку втіхи, то зроблять усе, щоб за допомогою чесноти знайти велику втіху в бідності. Отже, не приступатимемо до приватних чи громадських занять перш, ніж направимо їхню душу. Якщо ви виховаєте своїх синів, то вони у свою чергу виховують своїх, а ці останні знову навчать своїх: продовжуючи таким чином аж до пришестя Христового, справа ця принесе всю нагороду тому, хто послужив коренем. І справді, якщо ти добре виховаєш дитину, то й вона також – свого сина, а той – свого: і до самого краю буде простягатися як би деякий ланцюг і послідовність чудового життя, що бере від тебе початок і корінь і тобі ж приносить плоди від старанності нащадків. А ті батьки, які не дбають про пристойність і скромність дітей, бувають дітовбивцями, і жорстокіші за дітовбивців, оскільки тут йдеться про смерть і смерть душі. Тому, подібно до того як, якщо ти бачиш коня, що мчить до прірви, ти накидаєш на уста його узду, з силою піднімаєш його дибки, нерідко й б'єш, - що правда складає покарання, але ж покарання це - мати спасіння, - так чини і з дітьми твоїми, якщо вони не погрішать; не залишай його розв'язаним, щоб йому ще більше не бути пов'язаним Божим гнівом. Якщо ти зв'яжеш, Бог потім не зв'яже; якщо ж не зв'яжеш, то на нього чекають невимовні ланцюги. Але, скажуть, він достатньо часу ніс покарання. Яке, скажи мені? Рік, два чи три? Але я вимагаю не тривалості часу, а виправлення душі; ти скажи – чи розкаявся, чи змінився, чи виконано все; якщо цього немає, то ніякої користі від часу. Так, ми вимагаємо не частого перев'язування рани, а того, щоб пов'язка принесла якусь користь: якщо вона принесла користь у короткий час, то більше не накладається, а якщо ніякої не принесла користі, то й після десяти років все ще накладається: ось він, термін звільнення пов'язаного – його користь. І ніщо так не рекомендує того, хто має владу, як гаряча любов до підвладних. І батьком робить не те, що він народив, а й те, що, народивши, любить. Якщо в області природи необхідне кохання, то тим більше в області благодаті. А ти, о дитино, корися тим, хто тебе народив, як слуга (пану). Адже чим ти зможеш віддати за те, що вони (дали) тобі? Тобі не можна у свою чергу народити їх. Також, коли батько наставляє твого брата, обурюйся разом з ним і ти - або з піклування про брата, або зі співчуття до батька, тому що якщо той, хто провинився, побачить, що батько його карає, а ти потураєш, він стане більш недбалим, і шкода не обмежиться їм одним, але ти і на себе навчиш. Так і той, хто перешкоджає лікувати рану, винен не меншому, а навіть більшому покаранню, ніж той, хто наніс (рану), тому що не одне й те саме – поранити і заважати лікуванню поранення, останнє остаточно породжує смерть, а перше – не зовсім. Не будемо ж неповажні до батьків, бо якщо до них поставимося без поваги, то неодмінно доведеться змиритися з остраху перед начальством; а якщо, згрішаючи, знехтуємо ним, то в жодному разі не зможемо уникнути докору совісті; якщо і її поставимо ні в що і відкинемо, то повинні виправитися з побоювання перед людською думкою; якщо ж і його не поважимо, то нас і проти нашої волі спроможеться розсудити страх перед законами. Подібно як у тому випадку, коли караються злі, інші стають кращими, так і у випадку, коли деякі роблять правильно, багато хто спонукається наслідувати їх. І дитина, поки перебуває під керівництвом суворого вихователя, не збуджує подиву, хоча б була скромна, хоча жила пристойно, – всі приписують скромність юнака страху перед вихователем; а коли ця потреба (у вихователі) мине і він залишиться при тій же чистоті вдач, тоді всі закидають йому самому і скромність попереднього віку. Тому вихователів потрібно цінувати і любити, ніж батьків: від цих останніх виходить (просто) життя, а від тих життя хороше. І якщо в тебе батько – святого життя, не шануйся: це саме і послужить для тебе до більшого засудження, коли, маючи вдома зразок шляхетності, ти поведеш себе гідно прабатьківської чесноти. Велике благо - у своїх добрих вчинках мати надії порятунку, тому що в тому столітті в жодному разі жодний друг не заступиться. Якщо тут сказано Єремії: «Не проси за цей народ», – тут, де ми владні змінитися, то тим більше в тамтешньому столітті. Таким чином, похвала предкам, якщо ми до неї причетні, служить похвалою і нам; а якщо – ні, то ніякого значення не має, накликає навіть більший осуд. Яким чином – послухай: у Давида був син Авесалом, юнак невиправний, зіпсований; він повстав колись проти батька і, позбавивши його царства, дому та батьківщини, оволодів усім замість нього; він не пошанував ні природи, ні виховання, ні віку, ні того, що раніше отримав, але так був жорстокий і нелюдський, звір більший, ніж людина, що, зруйнувавши всі ці перешкоди, з безсоромністю потоптав закони природи і все сповнив сум'яттям і жахом. Адже йому слід було б поставитися з повагою, якщо не як до батька, то як до старця: якщо ж знехтував старістю, то слід посоромитись його як благодійника; якщо і не це, то як не вчинив жодної несправедливості. Але пристрасть владолюбства вигнала всякий такий сором і зробила людину звіром. І цей блаженний, що народив його й виховав, блукав пустелею, мов блукач і втікач, наче вигнанець, покараний засланням і з'єднаними з нею негараздами, а він тим часом насолоджувався батьківським добром. Коли обставини перебували в такому становищі, коли і війська в нього були приготовлені, і міста знаходилися під владою тирана, хтось Хусей, чоловік добрий і друг Давида, що зберіг до нього дружбу, незважаючи на таку мінливість часів, коли побачив, що він блукає пустелею, розірвав одяг, посипав одяг, посипав одяг, посипав одяг, посипав одяг, посипав одяг скрикнув: він запропонував на втіху сльози, бо нічого зробити не міг. Він був другом не часів і не влади, а чесноти; тому, коли влада була втрачена, він не зрадив дружби. І ось, бачачи, що він так робить, Давид говорить до нього: це ознака друга і щиро до нас розташованого, але ніякої користі нам не приносить; А що варто було б порадити й зробити, щоб жахи вирішилися і я знайшов би якийсь вихід із нещасть? Сказавши це, він пропонує йому таку думку: йди, каже, до мого сина, одягни личину друга, розбуди його задуми і зроби недійсною пораду Ахітофела. А цей Ахітофел мав вплив на тирана, був близький до нього, був вправний у військових справах, умів командувати і боротися; тому Давид боявся його, ніж тирана: до того ця людина була небезпечною в порадах. Вислухавши це, Хусій корився, не подумав нічого малодушного чи боягузливого, і сказав: «А що, коли мене схоплять? Що, якщо моя личина відкриється і викривиться? Що, якщо справа удавання виявиться? Ахітофел хитрий, - мабуть і це він викривить і розкриє, а я загину задарма і дарма». Нічого такого він не подумав, подався до війська і, поклавшись на Бога, кинувся в середину небезпек. Коли ж увійшов до міста, то, бачачи наближенням тирана, підійшов до нього; а той, помітивши його раптом і п'яний владолюбством, не став ретельно розслідувати його справ, але сказав з глузуванням і докором: «Йди до свого товариша!» – з ненависті та великої ворожнечі, не бажаючи навіть назвати імені батька. Хусій же, анітрохи не збентежившись і не злякавшись, що каже? Коли Бог був з ним, і я стояв за нього, а коли Він тепер із тобою, природно служити тобі. Втішило це тирану і збудило гордість, і він, нічого ретельно не дослідивши, - адже легковажна людина, обійдена противниками, вірить усякому слову, - вводить його в число наближених і вписує в число перших друзів. Все ж таки це влаштовував Бог, що там був присутній і спрямовував події. І, нарешті, коли була складена військова рада, і з різних боків різні пропонувалися думки щодо того, чи зараз треба діяти або трохи погодити, виступив як радник, який подає думку, той страшний Ахітофел і подав таку пораду: поки батько твій нині збентежений і наляканий, ми вдаримо на нього, і таким чином, не дав йому і мало, не давши йому і не давши йому і не давши йому і не дав йому і; якщо ми тепер нападемо на нього, поки він не підготовлений, то нам не буде ніякої праці. Вислухавши це, тиран кличе і Хусія, що лицемірно до нього перебіг, і каже: обміняємося і з ним словом, - що сталося зовсім не через людську послідовність, тобто. що зараз тільки той, хто прийшов, був так поважний, визнаний заслуговуючим віри і удостоєний наради у таких справах, але, як я сказав, тоді Бог спрямовував, і важке робилося легким. І Хусей наводиться, тиран відверто передає йому справу і пропонує сказати, що він думає? Що ж Хусій? Ніколи, каже, так не помилявся Ахітофел. Чи помічаєш розсудливість чоловіка? Не відразу висловлює перед ним думку, але з похвалою, – спочатку дивується йому, як той, хто подавав вдалі поради в колишній час, і потім уже ганьбить справжню його думку, – як би так каже: дивуюся, яким чином він помилився, бо ця думка не видається мені відповідною. Якщо ми тепер нападемо, то батько твій, як збожеволілий якийсь ведмідь, будучи сповнений люті, зневірившись у власному житті, борючись з палаючим гнівом, не зверне ніякої уваги на власний порятунок, і з великою шаленством обрушиться на нас; якщо ж ми трохи поповільнимо, то нападемо з більшими силами і з більшою впевненістю, легко і легко захопимо його як би в мережі і поведемо. Авесалом похвалив цю думку і визнав її кориснішою для себе. Говорив же це Хусій з метою дати Давидові час трохи оговтатися, відпочити та зібрати військо. Усунувши таким чином думку Ахітофела, він через деяких таємно відправлених чоловіків повідомив про все Давида, що саме тиран схвалив його думку, яка обіцяє перемогу Давиду. Так і сталося, бо коли колишні з тираном трохи поступилися, Давид, підготувавшись, напав і здобув гору. Ахітофел, який завдяки великому розуму і проникливості знав, який буде кінець цьому, що саме думка та згубна для Авесалома, не витримавши такого прикрості, пішов, одягнув петлю і подавився, і таким чином наклав на себе руки. Отже, про Ахітофеля та Авесалома сказано: «Зла його звернеться на його голову» (Пс.7:17), тому що покарання зійшло на голову обох. Той, хто скористався мотузкою, саме закінчив життя; Авесалом же не повісився, але насильно повис, і не одразу помер, але ніби в в'язниці раніше був зв'язаний і прикріплений до дерева, і за Божим вироком, понад вимовленим, довгий час висів, який бичувався понад совістю. І щоб ти знав, що не людським старанням це сталося, але цілком був суд Божий, його прив'язали до дерева волосся, йому змінила нерозумна тварина, замість мотузки послужило волосся, замість стовпа – дерево, замість воїна – коней. І зверни увагу на Боже милосердя; Він залишив його на довгий час, схиляючи до каяття і даючи можливість випробувати батьківську прихильність. Адже якби він не був звіром і не мав кам'яну душу, то все це здатне було б відхилити його від нещасного божевілля – (розумію) стіл, за яким він мав спілкування з батьком у їжі, будинок, збори, на яких обмінювався розмовами, і все інше, звідки могло наслідувати примирення для нього, що вчинив таке смертогубство. Крім цього, і щось інше в змозі було його пом'якшити. Він саме чув, що (батько) тинявся як вигнанець і втікач, що він зазнав крайніх бід. Як же йому було не зрозуміти, що навіть у разі перемоги йому, проклятому і злочинному в самій урочистості, довелося б вести життя найгірше? І на довершення цього, батько був старий і близький до очікування - протягнути короткий час. Де тепер оплакують його тяжкість? Якої тяжкості це не важче, якої хвороби, якого суму? Однак нічого такого не сказав самому собі цей праведник, не прийшов у відчай, не завмер, кажучи: «Добре ж я отримую відплату, я – вправлявся в законі Його день і ніч, після такої гідності став принизливішим, пощаджений ворогами і відданий до рук неприборканого сина»! Нічого такого він не сказав, не подумав, але все переносив з розсудливістю, тільки втіху тому, що сталося, маючи в переконанні, що це сталося з відома Божого. І як три юнаки, перебуваючи в печі, говорили: «Якщо ж і не буде того, то нехай буде відомо тобі, царю, що ми богам твоїм служити не будемо і золотому бовванові, якого ти поставив, не вклонимося» (Дан.3:18), і якби хто сказав їм: «З якою надією вмираєте? Чого очікуючи, чого сподіваючись після смерті, після цього вогню? Нема надії на воскресіння», – то почув би від них, що для нас у тому полягає найбільша відплата, що вмираємо за Бога, – так і він то вважав найбільшою для себе втіхою, що Бог, знаючи це, не перешкодив. І якщо той, хто любить тисячі разів, готовий потерпіти смерть за кохану, хоча б після смерті нічого від неї не чекав, то багато більше ми повинні переносити це не в очікуванні Царства, не в якійсь іншій надії на майбутні блага, але для Самого Бога, тому що Йому личить слава на віки віків. Амінь. Ἐκλογαί άπό διαφόρων λόγων . Під цією назвою відомі збірки бесід, складених різними особами після смерті Золотоуста на ті чи інші теми, що належать до тем і особливо подобалися упорядникам місць творінь святителя. Місця наведені частиною в буквальному викладі, частиною у вільному переказі і запозичені як із справжніх творів Золотоуста, так і з творів, що тільки приписуються Золотоусту, які не тільки до нашого часу збереглися, але й загублені. Ці Еклоги (вибірки) користувалися широкою поширеністю, вживалися і в приватних осіб, і в царів. Відомий, наприклад, розкішний збірник Еклог, що належить візантійському імператору Никифору Вотаниату (1078–1081), зареєстрований серед кодексів Коаленевой бібліотеки за № LXXIX. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: