Слово 25. О будущем Суде.

Багато людей, що знаходяться серед нас, будучи полонені плоттю і поневолені обставинами справжнього життя, вважають, що потім нічого не буде і, посилаючись на Боже людинолюбство, кажуть, що немає ні покарання, ні муки. Так от, якщо Бог людинолюбний, який Він і є дійсно, то неодмінно Він і праведний; якщо ж праведний, то яким чином не було б справедливо, щоб покараний був той, хто, насолодившись спочатку тисячею благ, потім зробив гідне покарання і не став кращим ні від погроз, ні від благодіянь? Адже, якщо вникнеш у правду, то (знайдеш, що) за силою правди нам скоріше слід було б із самого початку й одразу ж бути покараними, і навіть було б людинолюбно, якби ми зазнали й того, чого не сталося. Якщо хтось ображає ні в чому неповинного, то за законом правди несе відповідальність; а якщо хто не тільки кривдить, але щодня своїми вчинками засмучує Благодійника, який надав тисячі благодіянь єдино за Своєю спонукою, а не на відплату за отримане добро, то якої він гідний поблажливості? Як, скажи мені, ти не лякаєшся, вимовляючи таку зухвалість і стверджуючи, що «Бог людинолюбний і не карає»? А якщо покарає, то, на твою думку, виявиться вже не людинолюбним? Чому ж, скажи мені, ти, грішаючи, не хотів би бути покараним? Хіба Він не попередив тебе про все? Хіба не загрожував? Хіба не допоміг? Хіба не зробив багато для твого порятунку? Якщо злі не караються, то інший, можливо, скаже, що й добрі не увінчуються; а в такому разі де буде людинолюбство та праведність Божі? Отже, люди, не обманюйте себе, що спокушаються дияволом, - бо все це його (диявола) думки. Якщо й судді, панове та вчителі добрих нагороджують, а поганих карають, то як було б відповідно, якби у Бога відбувалося навпаки, якби добрі й злі удостоювалися того самого? Коли б уже злі та відстали від зла? Справді, якщо і в очікуванні покарання вони не відстають від зла, то, будучи вільними від цього страху, не тільки не впадаючи в геєну, але ще й досягаючи Царства, де злі зупинилися б? Чув я, як деякі гріхолюбці кажуть, що для страху людям погрожував Бог геєнної, бо начебто неможливо, щоб Він, будучи милосердним, покарав когось, особливо того, хто Його не знає. Скажіть же мені ви, що виставляють Бога ошуканцем, хто в дні Ноя вилив хвилі на весь всесвіт, справив ту жахливу аварію корабля і влаштував загибель всього нашого роду? Хто послав ті блискавки та громи на землю Содомську? Хто затопив увесь Єгипет? Хто винищив шістсот тисяч у пустелі? Хто спалив зборище Авіронове? Хто наказав землі розкрити вуста і поглинути співрозмовників Корея та Дафана? Хто під час Давида вразив за одну мить сімдесят тисяч? Хто під час пророцтва Ісаї вбив одну ніч сто вісімдесят п'ять тисяч? А щоденних нещасть, які ми, грішаючи, переносимо, хіба не бачиш? Який би був сенс, якби одні каралися, а інші не каралися? Справді, якщо Бог не є неправедним, – а Він саме і не є неправедним, – то й ти неодмінно понесеш за гріхи покарання; якщо ж Бог не карає, тому що Він людинолюбний, то й тим не слід було покарати. Ось навіть і за ці слова, нами передані, Бог карає багатьох і в справжньому житті, щоб, якщо ви не повірите словам загрози, то хоча б повірили справам кари. І чим нам переконати заперечників, що вчення про геєну не є байкою? Тим хіба підтвердити його істинність, що не ми одні, але також поети, філософи та ритори любомудрували про майбутню відплату і говорили про покарання злих у пеклі. Справді, вони, хоч і не могли говорити про це згідно з істиною, але все ж таки сприйняли деяку подобу судження, керуючись висновками і тим, що від нас почули. Так деякі говорять про Коцитах-річках і полум'яні річки, про воду Стікса і про Тартар, настільки віддалений від землі, наскільки земля від неба, говорять і про багато видів покарання; ще (говорять) і про Єлисейські поля, і про острови блаженні, і про кольорові луки, і про великий пахощі, і про приємність повітря; і ще – про хори, що там перебувають, і про одягнені у світлий одяг, і про які співають якісь пісні; взагалі ж - про відплату, що має бути для добрих і злих після відходу з тутешнього життя. Не будемо ж не вірити в геєну, щоб нам не впасти в геєну, тому що невіруючий буває більш недбайливим, а недбайливий безсумнівно і піде до неї; навпаки, віритимемо без вагання і говоритимемо про неї невпинно, – тоді й не згрішимо скоро. Адже пам'ятання про такі слова, якщо тільки воно постійно притаманне нашій душі, подібно до якихось гірких ліків, може стерти всяке зло. Якщо ти жорстокосердий і немилостивий, то згадай про тих дів, які, загасивши свої світильники внаслідок того, що не мали оливи, були викинуті з палацу нареченого, - і ти зараз же станеш людинолюбним. Якщо тобі бажано хижати, то послухай, як каже Суддя: «Зв'яжіть йому руки і ноги, візьміть його і киньте в темряву зовнішню» (Мт.22:13), – і ти виженеш цю пристрасть. Якщо ти прагнеш напиватися і об'їдатися, то послухай, як каже багатій: «Пішли Лазаря, щоб... кінцем пальця... прохолодив розпалену мову» (Лк.16:24), і не отримує того, що просить, - і ти відразу звільнишся від прагнення. Якщо ти маєш вогонь нечистого побажання, то подумай про вогонь того покарання, – і цей (вогонь) вилучиться загашеним. А хоча б і не було вогню, все ж таки роздумай, як велике покарання – бути відкинутим Богом і піти з ганьбою: повірте, це лихо неможливо і висловити словами, неможливо. І справді, якщо ті, які не бачать сонячного світла, ведуть життя скоріше будь-якої смерті, то що – думати треба – зазнаємо ми, будучи позбавлені цього світла? Хіба ми живемо, дихаємо і існуємо, якщо не маємо цього споглядання? Якщо ніхто не дозволить тоді бачити нашого Владику? Якщо людина, що отримала благородне виховання, будучи вкинута в темницю, тільки сморід, лежання в темряві і ув'язнення разом з розбійниками шанує важче будь-якої смерті, то подумай, що буде, коли будемо там спалювані з розбійниками всесвіту, коли і самі не будемо бачити, і ми не побачимо, але серед такого одні. Адже темрява і темрява не допустять нас розпізнати своїх ближніх, і кожен вважатиме, що він один це терпить, бо хоч це і так званий вогонь, але він похмурий і не має світла. А особливо нам страшно і жахливо, що він сильно палить і згасає, а світла немає. Якщо ж морок тільки сам по собі так пригнічує і бентежить наші душі, то що буде, коли до мороку приєднаються такі страждання та печіння? Не думай, справді, що коли геєнна називається вогнем, то вона схожа на звичайний вогонь, - цей останній, що захопить, спалить і перестане, а той якось захоплене постійно палить і ніколи не перестає. Тому-то він і зветься незгасним: йому бажано наділяти грішників нетлінням, але не заради їх честі, але для того, щоб мати постійне джерело цієї муки. Але це та інше ще важче – у геєнні; саме ж позбавлення благ пов'язане з таким стражданням, такою скорботою і тіснотою, що якби тут не було грішникам жодної муки, одне це саме по собі було б достатньо, щоб уразити і потрясти наші душі гірше за геєнські катування. Якщо ж ми, входячи в темницю і бачачи, як одні покриті брудом, інші пов'язані залізними узами, треті обіймаються мороком, стоїмо, тремтіть і всіляко намагаємося, щоб не потрапити в таку ж нужду і біду, то що відчуємо, що станемо робити, коли самі ми, зв'язані узами, будемо? І ці узи не з заліза, а з вогню, що ніколи не згасає, і спостерігати над нами будуть не якісь рівночесні з нами істоти, яких нерідко можна й умилостивити, але страшні й недоступні співчуттю Ангели, на яких і глянути неможливо, – до того сильно вони розгнівані образами, які ми завдали. Там не можна буде, як тут, бачити, що одні пропонують срібло, інші – життєві припаси, треті – виправдувальні промови, і отримують полегшення, але все там невблаганно: чи буде то Ной, чи Іов, чи Данило – ніхто з них не посміє заступитися і протягнути руку, побачивши присних, бо відчувають тоді. Адже коли знайдуться праведні батьки у грішних дітей, і добрі діти у злих батьків, то потрібно, щоб у них була чиста радість, а не домішалося до насолоди їх тими благами розчарування внаслідок природної спорідненості: таке, повторюю, буде винищене, і вони обурюватимуться разом з Владикою на породження. Отже, ніхто нехай не чекає добра, якщо сам не зробив нічого доброго, хоча б він мав безліч праведних предків. Якщо ми цей час витратимо на те, на що не слід, то все відійдемо туди і віддамо останній звіт за неналежну розтрату. Адже і той, хто взяв гроші для торговельних оборотів, і той, хто їх розтринькав, буде притягнутий кредитором до відповідальності і понесе покарання: наскільки ж більше (буде покараний) той, хто розпустив це життя? І як ми вимагаємо у наших слуг звіту не тільки у витраті, але й у приході грошей, звідки, скільки, від кого і яким чином отримані гроші, так і Бог вимагає звітності в витратах і придбанні і у багатого, і у бідного: у багатого – чи з праведних джерел, чи не з розкрадання чи любові набрав він. бідних, на розкіш, непомірність і пияцтво або на допомогу пригнобленим; а у бідного – чи мужньо і з подякою чи переносив бідність, чи не журився, чи не нарікав, чи не звинувачував Божий Промисел, сам живучи у злиднях і бачачи, як інший розкошує і не щадить майна. Втім, не тільки багаті й бідні, а й володарі та судді піддадуться з великою ретельністю випробуванню – чи не порушили вони справедливість, чи не ухвалили вироку над підсудними за пристрастю чи ненавистю, чи не вимовили неналежного суду через те, що спокушені були втішно. І кожен, чим на велику зійшов висоту влади, тим суворіше піддасться звіту. Безглузді задоволення справжнього життя нічим не відрізняються від тіней і сновидінь: перш ніж скінчиться гріх, задоволення гасне, а покарання за нього не має кінця, насолода короткочасна, а мука вічна. Тому Бог і говорить нам постійно про геєну, щоб ми отримали великий плід від загрози та страху. Адже якби Він, маючи намір вкинути в неї грішників, не висловив наперед цієї загрози, то багато хто потрапив би до неї. Якщо й тепер, коли душі наші вражені цим страхом, дехто грішить з такою легкістю, наче її й немає, то яких жахів ми не наробили б, якби нічого такого не було сказано і погрози не вимовлено? Таким чином, це справа не жорстокості, а швидше милості та людинолюбства. І справді, якби при Йоні не загрожувала аварія, то й не було б запобігло краху; якби не було сказано, що Ніневія зруйнується, то й не встояла б Ніневія. Так точно, якби не загрожувала геєнна, всі ми потрапили б у геєнну. Якби для Бога не було жодної турботи в тому, чи грішимо ми чи живемо праведно, то ще був би якийсь сенс говорити, що немає покарання; а якщо Він докладає таку ретельність до того, щоб ми не грішили, і стільки піклується про те, щоб ми виконували заповіді, то ясно, що Він грішників карає, а праведників вінчає. Але зверни увагу на невідповідність багатьох: тут вони ставлять Богу у провину, що Він часто довготерпить і нехтує багатьма лиходіями, розпусниками, залюбниками, які не понесли покарання, а там виступають сильними та суворими викривачами за те, що Він загрожує їм покаранням. Якщо вже останнє сумно, то перше повинно бути прийняте із захопленням. Але, на жаль – безумство, на жаль – душа, що любить гріх і хтивість! Погрозою на словах нехтують, покарання ж насправді зазнають. Справді, ніхто, не звільнившись тут від гріхів, після відходу туди зможе уникнути відплати за них; але подібно до того, як із тутешніх в'язниць наводяться в ланцюгах на судилище, так і ті, що відійшли звідси з різними ланцюгами гріхів, ведуться на Страшний Суд. Ось, коли тобі станеться бути в лазні, виснаженій сильніше, ніж треба, згадай тоді геєнський вогонь; і знову, коли трапиться тобі горіти у тяжкій гарячці, перенесися думкою до цього полум'я, і ​​тоді ти зможеш добре налаштуватися. Справді, якщо лазня і гарячка так нас турбують і пригнічують, то коли впадемо в ту вогняну річку, що тягне до Страшного Суду, як ми почуватимемося? І той, хто відходить туди з добрими і поганими справами, отримає деяке полегшення в покаранні і цих муках, а хто добрих позбавлений, погані ж тільки приносить, той не можна й сказати, що перенесе, будучи посланий на вічну муку. Там піде зважування справ злих і не злих; якщо останні перетягнуть ваги, то неабияку користь нададуть своєму винуватцеві, шкода ж від скоєння злих справ настільки буде сильна, наскільки зсунуті ними ваги з первісного місця, і якщо вони перевішують, то ведуть у геєнський вогонь, тому що велика кількість добрих справ не настільки велика, щоб бути в змозі на стані. А з добрих справ жодна, як би незначно не було, не буде залишено там суддею зневажено. Якщо за гріхи, за слова і думки ми повинні будемо відплатити мукою, то тим більше зарахуються чесноти, чи великі чи малі. Недостатньо тому звільнення від зла, але потрібне й велике вчинення добра, тому що для того, щоб позбутися геєни, потрібно утримуватися від пороку, а щоб досягти Царства, треба приліплюватися до чесноти. Так і у зовнішніх справах звичаєм прийнято вінчати не того, хто ніякого зла не зробив, - це придатно йому тільки щоб уникнути покарання, - але того, хто виявив великі благодіяння. Та й коли я думаю, що для уникнення геєни достатньо ухилення від зла, мені видається деяка страшна загроза, яка обіцяє покарання не тим, хто насмілюється робити зло, а карає тих, які знехтували зробити добро. Що це за загроза? «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний... бо хотів Я, і ви не дали Мені їсти» (Мф.25:41–42). Отже, ми віримо, що ті, які не приділяють нужденним з того, що самі мають, не лише покарані будуть позбавленням благ, а й послані будуть у геєнський вогонь. Отже, ми навчаємося, що ті, хто вчинив добре, насолоджуються благами на небесах, а ті, яких не можна викрити ні в якому пороку, але яким бракує якоїсь із чеснот, будуть відведені в геєнський вогонь разом із тими, хто вчинив зле. Адже якщо і на землі, хто порушує закони володарів, підлягає невблаганному покаранню, то тим більше буде відданий нестерпним мукам той, хто зневажає заповіді Небесного Владики. Знаю, що вам важкої здається розмова про геєну і велику справляє смуток, але ж наскільки догризає совість, настільки отримує користі душа докоряє. Якби там це нам говорилося, подібно до того як багатію в розповіді про Лазаря, то воістину слід би плакати, ридати і стогнати через те, що в нас уже не залишилося часу для покаяння, а тому що ми чуємо це, перебуваючи тут, де і протверезитися можливо, і очистити гріхи, і придбати велике Тих, що приєдналися з іншими, то подякуємо людинолюбному Богу, покаранням інших збудив нас від лінощів і відновив нас сплячих. А навіщо караються одні тут, інші там і не всі тут? Для того, що якби так було, то всі ми загинули б, тому що всі заслуговуємо на покарання. Далі, якби ніхто тут не карався, то багато хто став би дуже недбайливим, і багато хто казав би, що немає Промислу. Справді, якщо тепер, коли на виду багато грішників, що караються, багато чого таке суємовиться, то що говорили б, коли б нічого цього не було? До якого б божевілля не дійшли? Тому Бог одних тут карає, інших не карає. Саме карає деяких, з метою винищити в них зло і полегшити тамтешнє мука, або навіть зовсім від нього звільнити і їх, що жили у злі, зробити більш розумним через покарання за зло; решта ж знову не карає, щоб, якщо вони схаменуться і покаяться, то вшанували б великодушність Божу і позбулися б тутешнього покарання і тамтешньої муки, якщо ж перебувають у завзятості і анітрохи не скористаються Божим незлобством, то за своє крайнє недбалість зазнали б більшої муки. Коли ми, грішаючи, користуємося честю від Бога за те, за що повинні б бути покарані, то це найчастіше зможе вкинути нас у вогонь. Адже якщо хто, маючи тільки у своєму розпорядженні великодушність, і не скориставшись ним, як належить, несе дуже важке покарання, то якщо з великодушністю він має також величезну почесть, і все ж перебуває в пороку, ким у такому випадку він буде вирваний від покарання? Подібно до того, як не понести відплати за тутешні гріхи означає підготувати там найтяжче покарання, так точно, коли грішники насолоджуються великою поблажливістю і достатком, то це служить для грішників джерелом і підставою більшого покарання. [Якщо той, хто назвав брата свого дурнем гідний буває крайнього покарання, то назвав його лиходієм, заздрісником і багатьма іншими тому подібними іменами який вогонь геєнський не накликає на себе? Адже з боку образливості слово «дурненький» набагато легше, ніж зараз згадані. Тому Христос, опустивши ці останні, поставив перше, щоб ти дізнався, що якщо зручніше виносне вираз накликає на того, хто говорить геєну, то тим більше вирази важкі і нестерпні завдадуть те саме. Якщо ж деякі, помічаючи гіперболічне значення слова, вважають, що ця загроза висловлена ​​лише з метою залякування, дивись, як би не звільнити від названого покарання самих перелюбників та ідолослужителів. Адже якщо заради залякування Він загрожував лайкам, то ясно, що і цим заради того ж, бо, об'єднавши їх усіх разом, привів таким чином для них виверження з Царства. Як же це, скажеш, злословець поміститься туди, куди перелюб і малакія? Чи буде на них накладено те ж саме покарання, це досліджуємо в інший час, а що він однаково вивернеться з Царства, у цьому засвідчуюсь Павлом, який говорить, краще ж сказати – Христом, який у ньому діє, що ні ті, ні інші Царства Божого не успадковують. Якщо хтось із нас побачить, що його вчинок, здійснений таємно, сьогодні розголошений в одній тільки церкві, то чи не вважав би за краще б він краще загинути в розгорнутій землі, ніж мати стільки свідків своєї пороку? Що ж тоді переноситимемо, коли все буде винесено в'яв перед всесвітом, на видовище таке славне і блискуче, і дивитися будуть на всі знані й незнані нами? Які ми будемо, коли нас, пов'язаних, поведуть у зовнішню пітьму? Краще ж сказати, що ми поробимо, коли розгніваємо Бога, – а це найстрашніше? Адже для того, хто має почуття і розум, бути позбавленим споглядання Бога – значить уже терпіти геєну. Адже сумувати треба не тоді, коли караємося, а коли грішимо, і прогнівити Бога важче за будь-яке покарання. Тепер же ми знаходимося в такому тяжкому становищі, що якби не було страху геєни, ми мабуть і не подумали б зробити щось добре. Отже, якщо не з іншої причини, то вже з тієї ми гідні будемо геєни, що боїмося геєни більш ніж Бога]. Ті, хто багато в чому стикаються і не караються, повинні боятися і боятися, тому що їм множиться покарання внаслідок непокараності та великодушності Божої. Отже, коли ти побачиш, що хтось неправильно збагачується і благоденствує, не вважай такого блаженним, а оплакуй, бо це багатство є для нього множенням покарання. Як багато тих, що грішили і не бажають покаятися, зберігають самим собі скарб гніву, так точно ті, які, крім того, що не покарані, користуються ще благополуччям, понесуть більше покарання. Не за всі гріхи покладаються ті ж покарання, але багато і різні, дивлячись у часі, по особах, гідно і розумінню. Якщо існують два грішники, які користуються не тим самим у справжньому житті, але один живе в багатстві, інший у бідності, то там вони будуть покарані не однаково, але який багатший, той важчий. Тому-то Бог у тутешньому житті і не піддае всіх покаранню, щоб ти не сумнівався у воскресінні і не впадав у відчай у суді, на тій підставі, що тут всі віддали звіт; і Він не допускає всім відійти непокараними, щоб ти знову не думав, що все позбавлене Промислу. Хіба ж і тепер багато хто не чинить подібно до тих, які раніше були покарані за гріхи? І дуже. Справді, коли ти вбиваєш брата, не тілесним чином, як Каїн, а духовним, то ти не робиш того самого? Немає потреби, що не мечем, а в інший спосіб. Хіба тепер ніхто не позаздрив своєму братові? Ніхто не наразив його на небезпеку? Але тут вони (скажеш) не покарали. Натомість понесуть. Якщо той, хто й не чув ані писаних законів, ані пророків, що не бачив також великих знамень карається так суворо, то той, хто зробив це згодом і не осудився, незважаючи на таку безліч прикладів – невже залишиться непокараним? Де ж правосуддя Боже? Ось і сини Іллі, за те, що їли перед жертовником, понесли найтяжче покарання разом із батьком. Отже, не було жодного (іншого) батька недбайливого про дітей, і дітей не було злочинних? Але ніхто не покарав: коли ж і понесуть, якщо немає геєни? А Ананія та Сапфіра, які вкрали частину з того, що поклали, і одразу були покарані? Хіба хіба тоді цього не зробив? Чому ж (інші) не зазнали того ж покарання? Чи встигнемо ми переконати тебе в існуванні геєни, якщо скористаємося ще більшим числом прикладів? Я й сам хотів би, щоб не було покарання, я, можливо, найбільше. Чому так? Тому що на кожному з вас лежить турбота про власну душу, а я несу відповідальність і за цією посадою, так що мені найбільше неможливо уникнути його. Отже, Бог благий і людинолюбний не лише тоді, коли благочинить, а й коли карає. До того ж покарання Його та кари становлять величезну частку благодіяння. Так і лікар, не тільки коли виводить хворого в сади та на луки, не тільки коли садить у ванни та басейни, але і коли наказує залишатися без їжі, коли ріже, коли дає гіркі ліки, і тоді однаково залишається лікарем і навіть виявляє своє людинолюбство більшою мірою. Тому, коли бачиш, що хтось відданий чесноті терпить тисячі випробувань, називай такого блаженним, гідним змагання, бо йому й тут дозволяться всі гріхи, і там готуються за терпіння великі нагороди. Ось із людей одні тут тільки караються, інші тут нічого такого не терплять і всі покарання одержують там, а треті караються і тут, і там: кого ж із цих трьох родів ви вважаєте блаженними? Добре знаю, що перші, ті саме, які тут караються і складають гріхи. А наступних за ними – кого? Ви, можливо, тих, які тут нічого не потерпіли і які всі покарання понесуть там, а я – не цих, але тих, які і тут, і там караються, – тому що для того, хто поніс тут, легше здасться тамтешнє покарання, а хто змушений буде нести там усе покарання, зазнає невблаганної страти. Для чого ж Бог попереджає про жахіття, яке має намір зробити? Щоб не довелося Йому робити те, про що попереджає. Для того Він і геєнної загрожував, щоб не вкидати геєну. Нехай, – каже, – лякають вас слова, але не бентежать справи. Прекрасні та обітниці Твої, Владико; прекрасне і очікуване Твоє Царство, так само й загрозлива для геєна; Царство чудово закликає, геєнна ж з користю лякає. І погрожує Бог геєнної не для того, щоб вкинути в геєну, а щоб звільнити від геєни, а якби він хотів покарати, то не загрожував би, спонукаючи тим бути обережнішими, щоб уникнути того, чим загрожується. Він загрожує покаранням, щоб ми уникнули покарання досвідом; лякає на словах, щоб не карати на ділі. Хто не сподівається на воскресіння і не має на увазі, що йому доведеться дати звіт за все, тут досконале, але вважає, що всі наші справи обмежуються справжнім життям, а за його межами нічого не буде, той не стане і про чесноту дбати, і від пороку утримуватися, але вдасться мерзенним побажанням і зай; хто ж переконаний у майбутньому Суді, має перед очима те Страшне Судилище, невблаганний звіт і непереборний вирок, той усіма способами намагатиметься досягати успіху в цнотливості, скромності та інших чеснотах, і уникати непоміркованості, норовливості та всяких інших пороків. Справді, не так слово зможе зробити, як робить страх, – саме страх геєни приносить нам вінець Царства. Знаю, що багато хто боїться тільки геєнни, я ж кажу, що позбавлення небесної слави становить набагато тяжче покарання, ніж геєнна. А якщо неможливо цього пояснити за допомогою слова, нічого в тому немає дивовижного: ми ж не знаємо блаженства від тих благ, щоб з ясністю уявляти собі бідність від їх позбавлення; Павлу ж, який усвідомлював це ясно, було відомо, що відпасти від слави Христової найважче. І ми дізнаємося це тоді, коли наразимося на саму небезпеку. Але хай не станеться цього з нами, о Єдинородний Син Божий, хай не спіткає нас колись якась небезпека такого непоправного покарання! Нестерпна вже і геєнна, і те покарання; тим часом, хоч би були міріади геенн, нічого ти не вкажеш такого, як позбутися блаженства цієї слави, як бути зненавиденим Христом, як почути: «не знаю вас», як бути звинуваченим у тому, що, бачачи Його зажерливим, не наситили. Краще терпіти міріади блискавок, ніж бачити, як це лагідне обличчя відвертається від нас і як це солодке око не виносить дивитись на нас. І якщо Він Сам, незважаючи на те, що я був Його ворогом, ненавидів Його і відвертався, так прямував до мене, що навіть не пощадив Себе, але віддав Себе на смерть, то якими очима я гляну на Нього, коли після всього цього навіть не удостою хліба Його, який хоче? Скажи мені: якби хтось тебе, який постарів і живе в бідності, пообіцяв раптом зробити молодим, привести в найквітучіший вік, перетворити на надзвичайно сильного і перевершує всіх красою, до того ж дати царську владу над усім світом на тисячі років, - чого ти за таку пропозицію не взявся б і зробити, А коли Христос обіцяє не це, а набагато більше, що Він приготував тим, хто любить Його, – якими багатствами не варто було б пожертвувати? Краще ж сказати – якими б не варто пожертвувати душами? Але так як неможливо споглядати це тілесними очима, то піднесись думкою і, ставши вище цього неба, поглянь на те Небо, яке вище першого, на висоту безмежну, на світ неприступне, на полчища Ангелів, і знову запозичи картину від нас, зійди зверху і зобрази те, що буває. запряжку блискучих, золотом прикрашених мулів, золотисту колісницю з віднесеними на ній дощечками, драконів, накреслених на шовковому одязі, аспідів із золотими очима, золотоносних коней, золоті поводи, - і старанно все це з'єднавши, перенеси від цього думку свою. Адже ти побачиш тоді не запряжку мулів, не золоті колісниці, не драконів і аспідів, але все небо відкритим, а Єдинородного Божого Сина, що сходить у супроводі не десятка чи сотні охоронців, а тисяч і миріадів Ангелів і Архангелів; все сповнене страху і трепету, тим часом як люди, що коли-небудь існували, починаючи з Адама і до того дня, будуть підніматися і витягуватися з землі; і Сам Він з'явиться з такою славою, що перед її чудовим сяйвом сховають світло сонце і місяць, і Він віддасть кожному у справах його. Але багато хто з нерозумних думає знайти втіху в тому, що всі будуть нести покарання в геєнні. Надзвичайно безглузде це слово, коли кажуть: як усі, так і я. Уяви хоч би одержимих хворобою ніг: коли вони страждають страшним болем, то якби ти представив навіть десятки тисяч, які страждають ще важче, вони і в розум не візьмуть; напруженість страждання не дасть навіть розуму якоїсь хвилини вільної, щоб подумати про інших і знайти втіху. Тому не будемо харчуватися цими холодними надіями. Одержувати втіху від лиха ближнього – це можливо ще в посередніх стражданнях; а коли мука переходить межі, коли вся начинка сповнена кипіння, коли, нарешті, душа не усвідомлює себе самої, то звідки тут запозичувати втіху? Якби хтось привів тебе в театр, де всі сиділи б одягнені в золотий одяг, і серед натовпу вказав на іншого когось, що має і одяг, і вінець на голові з каміння і перлів, потім обіцяв би зарахувати тебе до лав цього натовпу, – невже б ти не зробив усе, щоб досягти цієї обіцянки? І ось коли на небесах складений для нас театр не з таких речей, а з таких, що й висловити неможливо (про Царя ж не можна вже й сказати), то невже ми позбавимо себе таких благ тільки через те, щоб короткий час не попрацювати? Якби треба було щодня перетерпіти тисячі смертей, навіть саму геєну, за те, щоб бачити пришестя Христа у славі Його і прираховуватися до хору святих, то чи не слід було б перенести все це? Але багато хто з нерозумних одне вважає для себе бажаним – позбутися геєни. Я ж вважаю покаранням набагато більш обтяжливим, ніж геєнна, не перебувати в славі Христа, і якщо хтось видалений звідси, такому – я вважаю – горювати треба не через геєнські зла, а через відпадання від Владики: щодо покарання одне це найтяжче. Якби ми любили Христа, як любити слід, то знали б, наскільки тяжче геєни ображати коханого; а оскільки не любимо, то й не знаємо великості цього покарання, – і це є те, через що я найбільше плачу і плачу. Якби на місці так люблячого був чоловік, а на місці коханого – Цар, то чи не здивувався б ти величності любові? І дуже. Якщо ж відбувається протилежне, з боку Його, люблячого нас, невимовна краса, слава і багатство, а з нашого боку – велика нікчема, то як ми не будемо гідні тисячі покарань, ми, які так нікчемні і знедолені, кохані понад всяку міру таким Великим і Дивним, і нехтуємо Його любов'ю, тоді як Він? Одного Він мав Сина, Єдинородного та Істинного, і не пощадив Його для нас, а ми віддаємо перевагу наказам сатани. Хіба ж не за заслугами геєна, збільшена навіть удвічі, втричі й у незліченну кількість разів? Не засуджуйте мене за нарікання, тому що важко, кохані, не нарікати, але робити гідне нарікання, не плакати гидко, а вчинками завдавати плачу. Не будеш покараний, і я не сумуватиму; не будеш вкинуто в геєну, і я не плакатиму. Краще нам тепер журитися з цього приводу, аніж на той час бути покараними. Ти ось, коли хворієш тілом, скликаєш усіх, щоб співчували тобі, і тих, хто не співчуває тобі, вважаєш безсердечними; а коли душа гине, ти вимагаєш від мене, щоб не журився? Але я не можу: адже я батько і батько, який любить дітей. О, якби ви могли бачити запал моєї душі, якби ви знали, як я згоряю сильніше будь-якої жінки, що зазнала невчасного вдовства! Не так дружина оплакує свого чоловіка, не так батько – сина, як я – це безліч тих, хто зібрався біля нас, через те, що не бачу жодного успіху у вас. Все-таки віддані наклепам та звинуваченням; весь час витрачається звинувачення. Чи бачили ви колись відведених на смерть? Як ви думаєте, у них на душі, поки вони йдуть до воріт? Скільки смертей не гірше? Чого б не захотіли вони зробити і потерпіти, щоб звільнитися від цього туману та хмари? Я чув від багатьох, які були відведені і потім по царському людинолюбству покликані назад, як вони казали, що ми, мовляв, і в людях не визнавали людей, – у такому душа була розлад, остовпіння і розгубленість. Якщо ж тілесна смерть наводить на вас такий жах, то що робитимемо, коли настане вічна? Коли побачимо землю, що розривається, що небо відкривається, Самого Царя всіляких, що сходить, – яке тоді буде у нас на душі? Якщо коли інших умертвляють, через цю смерть, яка нічим не відрізняється від сну, люди, яких справа не стосується, налаштовуються таким чином, що душа від страху і занепокоєння приходить у знемогу і розслаблення, то який буде стан, коли ми самі піддамося ще більшому – покаранням вічним? Неможливо, повірте, неможливо зобразити словом це лихо. Так, скажуть, але Бог людинолюбний, і нічого цього не буде. Отже, написане марно? Ні, кажуть, але з метою загрози, щоб ми прийшли до тями. Отже, якщо не схаменемося, а залишаємося злими, Він не покладе покарання? У такому разі й добрим не віддасть нагород. Так, кажуть, бо справа пристойна – благодіяти понад заслуги. Значить, це цілком вірно, а щодо покарань – не зовсім, вони лише для загрози та страху. Що ж? Чи чув ти про потоп? Чи вже про нього не йдеться для загрози? Сама подія не відбулася, її не було? І тодішні люди говорили багато такого, і доки протягом ста років будувався ковчег, а праведник взивав, не було нікого, хто повірив би; і оскільки не повірили погроз на словах, то понесли покарання на ділі. Постараємося ж у міру сил уникнути цієї небезпеки, щоб нам і справжнє життя провести благополучно, і досягти майбутніх благ, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким слава Отцю і Святому Духу, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Ἐκλογαί άπό διαφόρων λόγων . Під цією назвою відомі збірки бесід, складених різними особами після смерті Золотоуста на ті чи інші теми, що належать до тем і особливо подобалися упорядникам місць творінь святителя. Місця наведені частиною в буквальному викладі, частиною у вільному переказі і запозичені як із справжніх творів Золотоуста, так і з творів, що тільки приписуються Золотоусту, які не тільки до нашого часу збереглися, але й загублені. Ці Еклоги (вибірки) користувалися широкою поширеністю, вживалися і в приватних осіб, і в царів. Відомий, наприклад, розкішний збірник Еклог, що належить візантійському імператору Никифору Вотаниату (1078–1081), зареєстрований серед кодексів Коаленевой бібліотеки за № LXXIX. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: