Слово 17. О зависти

Ніщо так зазвичай не поділяє і не роз'єднує нас один від одного, як заздрість і недоброзичливість, - ця жорстока недуга, позбавлена ​​всякого вибачення, і набагато тяжча, ніж корінь зла - сріблолюбство. Справді, сріблолюб хоч радіє тоді, коли сам отримує; Заздрісний тоді радіє, коли інший не отримує, вважаючи власним успіхом невдачу інших. Що може бути шаленішим за це? Нехтуючи власними лихами, він зводиться чужими благами, роблячи через це недоступним для себе небо, а раніше ще небо і справжнє життя нестерпним. Воістину, не так черв'як їсть дерево, або моль шерсть, як вогонь заздрощів пожирає кістки заздрісників і шкодить чистоті душі. Не погрішить той, хто назве заздрісників найгіршими звірами та демонами. Звірі нападають на нас тільки тоді, коли вони або потребують їжі, або наперед були роздратовані нами, а ці люди, і будучи облагодійлені, часто ставляться до благодійників, як скривджені. Так само і демони, хоча до них живлять непримиренну ворожнечу, не роблять зла тим, хто має одну з ними природу, а ці люди ні спільності природи не соромляться, ні власного порятунку не щадять, але раніше тих, кому заздрять, самі піддають покаранню свої душі, наповнюючи їх без причини. Заздрість така вада, що гіршої за неї немає жодного іншого. Перелюбник, наприклад, і деяке задоволення отримує, і в короткий час робить свій гріх; тим часом заздрісник раніше того, кому заздрить, сам себе покарає і страждає, і ніколи не відстане від свого гріха, а постійно робить його. Як свиня радіє бруду, і демон нашої смерті, так і цей радіє нещастям ближнього; і якщо з останнім трапиться щось неприємне, тоді він заспокоюється і полегшено зітхає, вважаючи чужі прикрості своїми радощами, а чужі блага – власними лихами. І як деякі жуки харчуються гноєм, так і заздрісники – чужими нещастями, будучи спільними ворогами та ворогами (людської) природи. Інші люди та безсловесна тварина, коли її вбивають, шкодують; а ці, бачачи людину, що отримує благодіяння, приходять у сказ, тремтять і бліднуть. І що може бути гірше за таке безумство? Що ти бліднеш, тремтиш і стоїш охоплений страхом, скажи мені? Що сталося жахливого? Чи то, що твій брат славний, користується популярністю і добрим ім'ям? Тому самому тобі слід було б прикраситися вінком, радіти і славити Бога, що бачиш член свій славним та знаменитим. Чи ти сумуєш за те, що Бог прославляється? Дивись, куди тягнеться ворожнеча. Не це, скажеш, мене засмучує, але я хотів би, щоб Бог прославлявся через мене. Так радуйся, коли твій брат користується доброю славою, і через тебе знову прославиться Бог. Якби навіть він був ворогом і ворогом твоїм, а Бог прославлявся через нього, то слід було б зробити його заради цього другом; а ти друга робиш своїм ворогом через те, що через добре ім'я, яким він користується, прославляється Бог. Як інакше ти можеш показати ворожнечу проти Христа? Тому, хоча б хто робив знамення, хоча б показав подвиг дівства, чи посту, чи лежання на голій землі, і чеснотою такого роду зрівнявся з Ангелами, але якщо він схильний до пристрасті заздрості, він виявляється всіх мерзотніший. Якщо любов до тих, хто любить, не дає нам ніякої переваги перед язичниками, то де виявиться той, хто живить заздрість до тих, хто любить? Заздрити гірше, ніж ворогувати. Ворогуючий, коли забувається причина, через яку сталася сварка, припиняє ворожнечу; заздрісний ніколи не стане другом. До того ж перший веде відкрито боротьбу, а останній – потай; перший часто може вказати достатню причину ворожнечі, а другий не може вказати ні на що інше, крім свого божевілля та сатанинського розташування. І як той, хто ображає не іншим, заподіює образу, а самому собі, так точно і той, хто будує підступи ближньому, губить себе самого. І подібно до того, як, ображаючи ближніх, ми кривдимо самі себе, так, навпаки, роблячи їм добро, ми робимо добро самим собі. Той, хто чує про себе погані промови, але неправдиві, не тільки не терпить від того образи, а має й найбільшу нагороду. Не той, хто терпить, а хто робить зло, той вартий покарання, якщо тільки перший сам не дав достатніх приводів для осуду. І як неможливо добродійній людині чути про себе від усіх хороші відгуки, так точно неможливо і чути від усіх погані, якщо сам не доставить численних приводів з багатьох обставин. Засудження ж, які робляться всенародно, часто роблять людей нахабними та безсоромними. Багато хто з грішників, поки бачать, що їм можна приховати себе, легко наважуються виправитися; а коли втратить добру думку про себе в суспільстві, впадають у розпач і вдаються до безсоромності. Але ти зазнав образи від нього? То навіщо ж ти ще й сам себе ображаєш? Той, хто мститься за образу, звертає ніж проти себе. Якщо тому ти хочеш і себе облагодіяти, і скривджив тебе помститися, то говори про нього добре; якщо ж ти будеш говорити погано, то тобі не повірять, як людині, підозрюваній у ворожнечі. Адже ворожнеча, зіштовхуючись із помислами слухачів, не дозволяє відбиватися в їхніх вухах тому, що говориться. Отже, не говори про інших погано, щоб не знечестити і себе, не сплітай тіни з брудом і сміттям, а батоги вінки з троянд, фіалок та інших квітів; не зноси гною з вуст, подібно до жуків, - а такі ті, які говорять погано про інших. Вони самі перші відчувають наслідки свого сморід. Справді, лихослівну людину всі цураються, ніби пахне гниллю, як якоїсь гадини чи жука, що живиться гноєм, – чужими лихами; навпаки, людину, яка має благословенні уста, всі приймають як свій власний член і як рідного брата. Яку образу завдав Авелю Каїн? Чи не проводив він його проти своєї волі лише скоріше в Царство Небесне, а собі завдав незліченних лих? Яку шкоду завдав Ісав Якову? Чи не володів останній багатством і чи не користувався незліченними благами, а той і батьківського дому втратив, і блукав після злого свого наміру в чужій країні? Що зробили поганого Йосипу брати, незважаючи навіть на те, що дійшли до крові? Чи не вони терпіли голод і зазнали крайньої небезпеки, тим часом як той став царем усього Єгипту? Чим більше ти заздриш, тим більші блага доставляєш тому, кому заздриш. Бог все спостерігає; і коли бачить, що ображають людину, яка сама нікому не робить образи, то ще більше підносить її і робить славною, і таким чином карає тебе. Якщо Він не дозволяє залишатися безкарними тим, які наругаються над ворогами, то набагато більше тим, які заздрять людям, які не завдали їм жодної образи. Якщо той, хто любить того, хто любить його, не має жодної переваги перед митарями, то якої поблажливості заслуговує той, хто ненавидить того, що не зробив йому ніякого зла? Отже, заради чого ти сумуєш, людино, про блага ближнього? Якщо треба сумувати, то варто було б сумувати про біди, які ми самі терпимо, а не про те, що бачимо інших, які користуються доброю славою. Чи ти не знаєш, що цей гріх позбавлений будь-якого вибачення? І слушно. Справді, блудник може вказати на хіть, злодій – на бідність, убивця – на гнів, усі можуть уявити ті чи інші прийменники, хоча порожні та безпідставні; а ти, скажи мені, яку назвеш причину? Жодної, крім хіба що надмірного безбожності. Якщо нам наказується любити ворогів, то яке ми понесемо покарання, коли ненавидимо і тих, хто любить? Якщо той, хто любить тих, хто любить, опиниться в положенні анітрохи не кращому за язичників, то яке прощення отримає той, хто завдає образи анітрохи його не скривдженим? Демон заздрить, але людям, а не демонам; ти ж, будучи людиною, заздриш людям. І яке ти отримаєш прощення? Тяжке, тяжке зло - заздрість; воно змушує нехтувати власним порятунком. Таким чином Саул привернув на свою душу злого демона; і після того, як привернув увагу, до свого лікаря знову живив заздрість. Така вже заздрість: він знав, що врятований Давидом, і все ж таки краще бажав, щоб рятівник його загинув, ніж бачити його тим, хто користується славою. А якщо хочете, я розповім вам, які добродіяння зробив Давид Саулові, і чим той потім відплатив йому. Колись спіткала іудеїв дуже важка війна; і коли ховалися в страху і жаху, і ніхто не насмілювався виступити вперед, коли все місто знаходилося в крайній небезпеці, кожен бачив перед своїми очима смерть, і всі щодня чекали смерті, прийшов у військовий табір від своїх овець Давид і взяв на себе бій, що стояв усім, не бачачи при цьому ніякої наполегливої для себе. ганив його, і цар, дивлячись на його юний вік, утримував його і наказував залишитися), а розгорівшись сам у своїй душі, побіг на іноплемінників, і показав при цьому таку турботу про царя, що ще раніше битви і перемоги, підбадьорюючи його, лежачого ниць, падає йому; раб твій піде і битиметься з цим филистимлянином» (1Цар.17:32). Чи важливо це, скажи мені, що він, не маючи до того ніякої необхідності, віддає свою душу і кидається в середину ворогів заради допомоги тим, від кого не отримав ще жодного благодіяння? Чи не слід було назвати його після цього паном і проголосити рятівником усієї держави, як людину, яка через благодать Божу зберегла життя всім? Яке інше благодіяння було більшим за це? Справді, цим він надав йому благодіяння щодо майна, щодо слави чи могутності, а щодо його життя; він вивів його з самої брами смерті; завдяки йому тільки цар залишився живим і користувався владою. Чим він після цього відплатив йому? Якщо хто прийме до уваги велику кількість заслуг, то, якби навіть Саул зняв вінець зі своєї голови і поклав на Давида, він ще не віддав би йому гідної нагороди, а залишився б у великому ще боргу. Справді, цей дарував йому і життя, і царство, а той поступився йому лише одне царство. Подивимося, які ж його нагороди. Після того, як він зняв голову з іноплемінника і повертався зі своєю здобиччю, вийшли, говориться, діви з танцями і співом, вигукуючи: Саул переміг тисячі, а Давид - десятки тисяч (1Цар.18: 7). І розгнівався Саул, і від того дня став підозріло дивитися на Давида. Заради чого скажи мені? Адже якщо сказати щось дивне, то вигуки так робили приємне швидше Саулові, ніж Давидові, і тому слід було бути задоволеним, що йому дали все ж таки тисячі. Що ж він обурюється тим, що останньому дали десятки тисяч? Якби він зробив щось для бою, якби вніс хоч невелику частку своєї участі, то справедливо можна було б говорити, що «Саул переміг тисячі, а Давид – десятки тисяч»; якщо ж сам він сидів у страху і тремтінні вдома, щодня чекаючи смерті, а Давид зробив усе, то чи не безрозсудно було з боку того, хто нічого не зробив для відрази небезпеки, сердитись на те, що він не отримав великих похвал? Якщо вже треба було обурюватися, то Давидові на те, що, здійснивши сам увесь подвиг, він розділив похвали з іншим. Але така заздрість: вона може байдуже бачити успіху інших, а вважає добробут ближнього власним нещастям і виводиться благами ближнього. Щось подібне трапилося і з царем герарським: бачачи, як щодня множилися багатства Ісаака, він почав боятися і змусив праведника переселитися звідти. Слід, однак, вислухати слова Святого Письма, щоб нам бачити з них, яке благовоління надає Бог Своїм слугам. «І сіяв, – говориться, – Ісаак у землі тій і отримав того року ячменю стократ» (Бут.26:12). Бачиш щедроти Владики? Бачиш багатство благодіяння? Але подивимося і на заздрість царя, яка виникла через багатство праведника. «Вдалися, – каже він, – від нас, бо ти став набагато сильнішим за нас» (Бут.26: 16). І справді, він був сильніший за них, маючи у всьому високу допомогу і будучи охороняємо правицею Божою. Тож куди ти женеш праведника? Чи ти не знаєш, що куди б йому не трапилося дійти, йому потрібно бути в тому, що належить його Владиці? Хоч би ти змусив його піти навіть у пустелю, він має такого могутнього Владику, що Він може і там зробити його ще більш славним. Він саме через неприємне часто влаштовує неприємне. Йому належить слава, держава, честь і поклоніння, з Отцем і Святим Духом, на віки віків. Амінь. Ἐκλογαί άπό διαφόρων λόγων . Під цією назвою відомі збірки бесід, складених різними особами після смерті Золотоуста на ті чи інші теми, що належать до тем і особливо подобалися упорядникам місць творінь святителя. Місця наведені частиною в буквальному викладі, частиною у вільному переказі і запозичені як із справжніх творів Золотоуста, так і з творів, що тільки приписуються Золотоусту, які не тільки до нашого часу збереглися, але й загублені. Ці Еклоги (вибірки) користувалися широкою поширеністю, вживалися і в приватних осіб, і в царів. Відомий, наприклад, розкішний збірник Еклог, що належить візантійському імператору Никифору Вотаниату (1078–1081), зареєстрований серед кодексів Коаленевой бібліотеки за № LXXIX. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: