Слово 15. О корыстолюбии

Навіщо, людина, ти бажаєш збагачуватися від користолюбства, щоб іншим діставалося золото і срібло, а тобі – прокляття та звинувачення, і щоб той, у кого ти викрав, мучився і нарікав від нестачі необхідної їжі та накликав на тебе тисячі обвинувачів? І, що ще набагато гірше, – коли потерпілий від тебе зло і той, хто втратив увесь свій стан, постане в той день перед Страшним Судилищем, а ти не матимеш жодного захисника, що скажеш ти Судячому? Тепер ти можеш і підкупити цей, людський, суд; але тоді той Суд уже не підкупиш. Точніше ж сказати, ти не можеш підкупити і цього, тому що Бог бачить те, що відбувається, і знаходиться біля ображених, навіть не будучи і закликаємо. Потерпілий зло, хоч би сам був і не гідний отримати за себе якусь помсту, проте має неодмінно месника, бо те, що відбувається, не до вподоби Богові. І не кажи мені: як такий насолоджується щастям, будучи нечестивим? Якщо він і насолоджується, то не до кінця. «Не ревнуй, – говориться, – лиходіям» (Пс.36:1), тому що вони, як трава, скоро висохнуть і, як зеленіючий рис, скоро в'януть. Корисливість є якась стара закваска, і куди б вона не проникла, в який би дім не увійшла, робить його нечистим; і хоча ти трохи придбав від неправди, вона заквашує все твоє майно. Ось чому часто небагато, внесене погано, позбавляло багато чого, зібраного добре. Але чому, скажеш, коли збагачуваних користолюбством багато, вони не терплять одного й того ж покарання? Неодмінно потерплять, хоч і не відразу терплять; якщо ж тепер вони й уникнуть покарання, то тим більше бійся тоді, бо вони дотримуються більшого покарання. Та якщо самі вони й уникнуть його, то ті, що отримали у спадок, їхнє майно потерплять те саме. Але як це, скажеш, справедливо? Навіть вельми справедливо. Справді, той, хто отримав спадщину, повну неправди, хоча сам і не викрадав, проте добре знав, що володіє чужим добром, і тому справедливо заслуговував на покарання. Це знають і цивільні закони, які, залишаючи тих, що викрали і вкрали, наказують вимагати всього від тих, у кого хто-небудь знайде своє майно. Отже, якщо ти знаєш скривджених, то віддай їм з великим лишком за прикладом Закхея; якщо ж не знаєш, поділи між нужденними, і таким чином полегшити зло. Якщо ми віддамо лише все чуже, нам нема ніякої користі. І це сповіщає Закхей, який сказав, що тільки тоді він змилосердив Бога, коли віддав вчетверо більше, ніж було відібрано. Тим часом ми, які грабуємо без кінця, а віддаємо небагато, думаємо, що милосердя Бога. Якщо Каїн, принісши Богові менш важливе (зі свого маєтку), і, притому не образивши іншого, зазнав крайнього покарання, то як не зазнаємо найтяжчої страти ми, коли приносимо від розкрадання та любощання? Навіщо ти ображаєш Господа, приносячи Йому нечисті дари? Не хоче Христос харчуватися від любові, не приймає Він такої їжі. Краще знехтувати голодом, ніж наситити його від таких коштів; краще нічого не давати іншим, ніж чуже. Скажи мені: якби ти побачив якихось двох людей, одного голого, а іншого, хто має одяг, а потім, роздягнувши одяг, одяг одягненого, чи не вчинив би ти несправедливо? Це для кожного очевидно. Якщо ж, віддавши іншому все, що ти взяв, ти завдав образи, а не виявив милосердя, то, коли ти ледве даєш найменшу частину з того, що викрадаєш, і називаєш це милостинею, якого не покараєш ти? Якщо Лазар, який не зазнав будь-якої образи від багатія, а тільки не отримав для себе користі від його майна, стає суворим обвинувачем проти нього, то яке виправдання матимуть ті, які, крім того, що не дають милостині з власних коштів, захоплюють ще й чуже? Якщо ті, хто не наситив голодного Христа, разом з дияволом осуджуються на вогонь невгасимий, то якому ж покаранню піддадуться ті, хто своїми розкраданнями навіть зраджують Його голоду, оголюють одягненого, не тільки не приймають Його як мандрівника, але й женуть, не тільки не відвідують Його хворого, але не тільки не відвідують Його хворого, але й не тільки не відвідують Його хворого, узи, але й звільненого намагаються вкинути у в'язницю? Якщо той, хто любить тих, хто його любить, опиниться в положенні анітрохи не кращому за язичників, то яке прощення матиме той, хто кривдить тих, хто не зробив йому ніякої образи? Якщо той, хто не приділяє свого майна, має обвинувача в особі того, кого він не пошкодував, то яке прощення отримає той, хто викрадає ще й чуже? Справді, не тільки викрадати чуже, але й не приділяти іншим зі свого маєтку є розкрадання, залюбки та грабіжництво. Якщо ті, що не наситили голодуючого Христа, накликають на свою голову такий вогонь, то яку поблажливість знайдуть ті, які ще й викрадають ніщо їм не належать, неправедно привласнюють собі чуже і скидають удома сиріт і вдовиць? Устрашимося ж такої справи; втечемо від гріха. А уникнемо ми його, якщо згадаємо про тих, що раніше нас робили неправди, вдавалися до користолюбства, і відійшли на той світ: чи не користуються їх грошима і працями інші, тоді як самі вони терплять муки, покарання та нестерпні лиха? Отже, чи не крайнє безумство виснажуватися і мучитися, щоб і за життя знемагати від праць, і після смерті зазнати нестерпних страт і мук? Що може бути шкода хижака, коли всі зібрані ним багатства часто поділяють між собою вороги і вороги, а сам він відходить звідси, несучи з собою гріхи, що накопичилися від них, щоб з усією суворістю дати відповідь за беззаконня, які він вчинив через них. Що може бути нещасливішим за користолюбців, які й життя своє роблять важчим за будь-яку смерть, їдять і поступово виснажуючи її турботами, смутками і постійним безсонням, і відганяючи від себе внаслідок цього всяке задоволення і чесноти, і пороку. У той час, коли вони займаються наживою, вони, хоча б отримали все від усіх, не відчувають ніякого задоволення, оскільки бажають ще більшого; коли ж зазнають збитків, то, хоча б втратили гріш, думають, що зазнали лиха найважче і втратили навіть життя. Чи має така людина дружину, чи дітей, чи друзів, якщо їй не можна звідусіль наживатися, вони здаються їй ворожішими за справжніх ворогів. Справедливо хтось сказав, що немає нічого жорстокішого за сріблолюбця. Така людина і себе самого продає, і скрізь є спільним ворогом всесвіту: він сумує, що земля не приносить золота замість колосків, джерела замість потоків води, і гори замість каміння; він докучає на успіхи інших, приходить у зневіру від загальних благ; усувається від будь-якої справи, звідки не можна отримати срібла, терпить усе, якщо звідси можна витягти хоча б два гроші; він усіх ненавидить, і бідних, і багатих, – перших – з побоювання, щоб вони не підійшли попросити, других – за те, що не володіє їхніми багатствами; він думає, що всі володіють його власністю, і до всіх ставиться так, ніби всі його образили. Що для шаленого ножа, те й багатство для сріблолюбця, або навіть набагато того гірше. Справді, шалений, схопивши ніж і натрапивши на нього, звільняється від сказу, і вже не отримає іншого удару; тим часом сріблолюбець, щодня отримуючи більш тяжкі рани, не тільки не позбавляється сказу, але й ще більше посилює його, і чим більше отримує ран, тим більше завдає собі приводів для отримання нових, ще тяжчих ударів. Отже, що може бути нещаснішим за користолюбця? Крім того, що він губить душу свою, він і тіло виснажує незліченними турботами, і позбавляється і насолод, і насолоди, і честі, і всякої слави, заради якої люди особливо багато грішать. І що ще гірше, - сріблолюбець, не будучи нічим скривджений, палає люттю і озброюється проти тих, які анітрохи його не образили, і, відкинувши від душі все добре, стає для всіх ворогом. Люди, скривджені ним, ненавидять його, як потерпілі вже зло; ті ж, хто ще не зазнав, боячись з одного боку, щоб не потерпіти, з іншого – співчуючи потерпілим, виявляють йому таку ж ворожнечу; люди більші і сильніші, страждаючи душею і обурюючись через принижених, а крім того і заздривши йому, так само є ворогами і ненавидять його. Та що я говорю про людей? Коли і Бога він має своїм ворогом, яка залишиться для нього надія чи втіха? Чи це багатство робити неправди, скажи мені? Чи не гірше це, ніж бути засудженим? У засудженого пов'язане тіло, а цього пов'язана душа. Ти бачиш його в'язнем і не шкодуєш його? Тому, скажеш, я ненавиджу його, що він пов'язаний не за потребою, а за власним бажанням наклав на себе ланцюги. Знову ти (скажете) проти багатих; знову (скажу) і ви проти розграбованих. Ви не насичуєтесь, поїдаючи і терзаючи бідних; і я не насичуюсь, виправляючи вас. Завжди ти (скажете) пристаєш до багатих; завжди (скажу) і ти пристаєш до бідного. Відстань від вівці моєї, відчепись від стада мого; Якщо ж ти завдаєш шкоди моєму стаду, то навіщо звинувачуєш, що я переслідую тебе? Не тебе переслідую я; вовка переслідую. Якщо ти не вовк, я не переслідую тебе; а якщо переслідую тебе, то звинувачуй самого себе за те, що став вовком. Якщо цар накаже не брати чужих грошей, або навіть віддати і свої власні, ми всі охоче приносимо їх; а коли Бог наказує не грабувати, ми не слухаємось і таким чином віддаємо перевагу людям Богові. І як це не вселяє жаху? Адже якщо ми, шануючи людину нарівні з Богом, ображаємо Бога, то наскільки більше ображаємо, коли воліємо Йому людей? Тяжко і неприємно це слово. Знаю й я. Але покажіть, що воно тяжке, уникаючи справи. Якщо ж ви не боїтеся, то як я можу вам повірити, коли ви кажете: ми боїмося твоїх слів, ти засмучуєш нас? Ви самі себе гнітите справою, і нічого; а якщо я на словах скажу про те, що ви робите на ділі, обурюєтеся? Чи не безрозсудно це? О, якби те, про що я говорю, виявилося брехнею! Хочу краще сам опинитися в той день наклепником, як той, що ніс вас без приводу і причини, ніж бачити вас звинуваченими за такі справи. Той, хто копає яму своєму ближньому, сам упаде до неї. І як жінки, що народять, роздираються від болю, так і той, хто здійснює обман, перш ніж образити ближнього, сам мучить і мучиться, і до того ж не як-небудь, а дуже навіть сильно. Справді, як би хто не був порочний, але судилище совісті в ньому не знищується, тому що воно властиве природі і вкладене в нас Богом від початку, і хоч би скільки ми заглушали його, воно коштує, звинувачуючи нас, страту, засуджуючи. І немає нікого з тих, хто проводить життя в пороку, хто не відчував би безмірних мук, як у той час, коли задумує злі справи, так і тоді, коли здійснює свій задум на ділі. Що нечестивіший за Ахава? Однак і той, коли побажав чужого виноградника, пригадай, яке зазнало борошна? Незважаючи на те, що він був цар, що панував над усіма і не мав нікого, хто б суперечив йому, проте і він не виніс суду совісті і тому увійшов засмучений, опустивши голову, зніяковілий, з похмурим поглядом, ясно відбиваючи на своєму обличчі докору засуджуючої совісті і будучи не в силах сховати. Хочете ви ясно знати, як багатство не дозволяє людям бути людьми, а робить їх звірами та демонами? Колись спіткало наше місто посуха. Небо стало мідним; всі щодня чекали смерті, яка тяжка всіх смертей, і благали Бога позбавити цього страху. І через Його милосердя, попри всяку надію, пролився з неба великий і надзвичайно рясний дощ. І ось, коли всі справляли торжество і свято, як ті, що вийшли з самої брами смерті, один з багатіїв ходив усюди сумним, з похилим поглядом, мертвий від горя; і коли багато хто почав розпитувати його про причину, він не в силах був приховати, але, мучений тяжкою пристрастю, що долала його, оголосив цю причину. «Я маю десятки тисяч мір хліба, – сказав він, – і не знаю, що тепер зробити з ними». Що ти кажеш? Сумуєш, що не всі загинули, щоб тобі зібрати золото? Не чув ти, що каже Соломон: «Хто тримає в себе хліба, того кляне народ» (Припов.11:26)? Але ти ходиш усюди, як спільний ворог благ всесвіту, недруг щедрот Владичних і друг мамони, або, вірніше, раб її. Чи не слід було вирізати цю мову? Чи не слід перестати битися серцю, що породив такі слова? Справді, що може бути нещасливішим за багатія, який тужить, нарікає і вважає себе загиблим тому, що володіє безмірними багатствами, і щодня молиться, щоб був голод, від чого множилося б у нього золото? Як хочете, щоб я зобразив вам тяжке становище користолюбця та хижака? Що злочинніше за їхні руки? Що безсоромніше, нахабніше і пошле їх очей? Корисливець не бачить ні людей як людей, ні неба як неба, а все вважає грошима. Очі людей бачать зазвичай бідних, виснажених роботою, і чіпляються співчуттям до них; а хижаки бачать бідних і приходять ще більшу лють. Очі людей не зазіхають на те, що дано іншим, марнують навіть і своє іншим; а ті не заспокояться, доки не відберуть всього у всіх і не привласнять собі. Очі людей неспроможні спокійно бачити оголеним тіло ближнього; а ті не насититься доти, доки не оголять усіх і не знесуть у свій дім майна всіх; вірніше ж, і тоді не насичуються. Ось чому їхні руки можна назвати навіть не тільки руками звірів, а й набагато більш хижими і лютими. Справді, ведмеді та вовки, коли насититься, відстають від їжі, а ці не знають ситості. Тим часом Бог створив нам руки для того, щоб ми допомагали іншим, а не для того, щоб будували їм підступи; інакше, якби ми мали користуватися ними для цього, краще було б відсікнути їх і залишатися без них. Коли хтось, побачивши вівці, що терзається звіром, тужить і вражається душею, а роблячи те саме по відношенню до свого одноплемінника, думає, що не робить нічого особливого, то як він може бути людиною, а не звіром, або навіть і звіра гірше? Адже звірі такі за своєю природою; тим часом користолюбці, маючи за природою лагідну вдачу, всупереч природі насильно доводять себе до звірства. І уста у них – уста звірів, або навіть тих лютіших, бо вимовляють слова, що випускають отруту гірше, ніж їхні зуби, і завдають смерті. Якщо ж хто досліджує і душу таких людей, то назве їх уже не лише звірами, а й демонами, бо вони сповнені крайньої жорстокості та ворожнечі до свого сораба. Демони мають собі помічників у самих людях, яким вони будують підступи, так що, якби останні не сприяли їм, то більша частина їхніх підступів проти нас не мала б у них жодного успіху; ці ж намагаються здолати ображених, коли останні й протидіють їм. І немає тут ні любові до Царства Небесного, ні страху геєни, ні сорому перед людьми, ні милосердя, ні співчуття, а є лише безсоромність і нахабство, і зневага до всього майбутнього, і байкою здаються їм слова Божі. Справді, тільки найлютішим звірам властиво, не будучи ніким скривдженим, найпершому завдавати образ іншим; вірніше ж, навіть звірам це властиво. Справді, якщо ти залишиш їх гуляти на волі і не примусиш, соромлячи їх, захищати себе, то вони ніколи не завдадуть тобі шкоди, не підійдуть і не вкусять тебе, а підуть своєю дорогою. Тим часом ти, будучи розумною людиною, поважною такою владою, честю і славою, не наслідуєш навіть і звірів у своєму ставленні до одноплемінників, а ображаєш і пожираєш свого брата. І чим ти можеш виправдати себе? Чи не бачиш ти бджоли, праці якої куштують здоров'я і царі, і прості люди, як ніщо не рятує її від смерті, якщо вона робить зло, а вона вмирає разом із жалом? На її прикладі навчися не засмучувати ближніх, бо ми самі перші приймаємо від цього смерть. Тих ми на малий час, може, засмутимо, тим часом самі вже не житимемо, подібно до того як і бджола. Гроші ( χρήματα ) тому так називаються, що ми повинні користуватися ( χρώμεθα ) ними як слід, а не зберігати їх, тому що це означає вже не володіти, ними, а володіти. Якщо ми дбатимемо про те, щоб збільшувати їх число, а не про те, щоб вживати їх на належне, то перекручується належний порядок, і тоді швидше вони володіють нами, ніж ми ними. Хто любить гроші, той не тільки не любитиме ворогів, але ненавидітиме і друзів. Така людина ні кревності не знає, ні дружби не пам'ятає, ні віку не щадить, ні одного жодного не має; він до всіх ставиться вороже, і перш за все інших - до самого себе, не тільки тому, що губить свою душу, але і тому, що виснажує себе незліченними турботами. Той, хто зневажає гроші, зупиняє пристрасть до них; той же, хто бажає збагачуватися та накопичувати гроші, постійно розпалює її і ніколи не може зупинитися; хоча б він отримав десятки тисяч талантів, він хоче мати ще стільки ж, а якщо їх придбає, знову бажає ще вдвічі більше; і, йдучи все далі і далі, починає бажати, щоб і гори, і земля, і море, і все інше стало для нього золотом, шаленячись деяким новим і страшним безумством, яке ніколи не може припинитися. Коли ми, маючи наказ давати іншим своє власне, викрадаємо чуже, то яка нам залишається надія спасіння? Якщо ти за те, що не наситив пожадливого, зазнаєш покарання, то яке отримаєш прощення, якщо ще й розділ одягненого? Скажи мені, якби хтось повів тебе до Персії, щоб подивитися, що там є і повернутися назад, а потім наказав би тобі (там) збудувати будинок: чи не засудив би ти його за крайнє нерозумність, як людину, яка змусила тебе марно витратитися? Як же ти робиш те саме на землі, яку ти трохи згодом залишиш? Але я залишу дітям, кажеш ти. Але й вони трохи пізніше після тебе залишають її, а часто й раніше за тебе. Для того ти користуєшся і грабуєш у інших, щоб вуздечка твого коня була густо позолочена, чи дах на домі та верхівки колон? І якої геєни не заслуговує на це, – коли брата свого, якого вшанував такою честю Владика твій, ти вкидаєш у незліченні лиха, щоб прикрасити каміння, підлогу та тіла нерозумних тварин, які навіть і не відчувають цієї прикраси? Про колону старанно дбають, а людина, чи краще – Христос, заради цієї колони та всіх вищезгаданих речей, прирікається на крайній голод. Якщо потрібно влаштувати крісло чи підніжжя, все робиться із золота та срібла; тим часом член Христа, той, заради кого Він прийшов з Неба, не має навіть необхідної їжі: Христос став для тебе всіх ганебнішим. І що може бути важчим за такий беззаконня? Які річки вогню достатні будуть для такої душі, – коли навіть тварини люблять тих, що належать до свого роду, і цієї спорідненості природи достатньо їм для взаємного кохання, а ти, маючи крім природи ще тисячі інших приводів до кохання, виявляється лютішим за них? Не дратуватимемо Бога ні тим, ні іншим, тобто. і збираючи, звідки не слід, і марнуючи, чого не годиться. Якого гніву не вартий ти, коли даєш блудниці, проходячи без уваги бідного? Якщо ти даси навіть від праведних праць, то чи не гідно осуду таку справу – давати нагороду за порок, нагороджувати за те, за що слід карати; а коли ти, роздягаючи ще сиріт і ображаючи вдів, живиш розпусту, то подумай, яким буде вогонь для тих, хто наважується на такі справи? Побійтеся всі ті, хто кривдить бідних. Ви маєте і силу, і багатство, і гроші, і прихильність суддів, але ті мають зброю, яка сильніша за все це – стогони і ридання, і самі образи, які вони зазнають, бо все це приваблює допомогу з небес. Ці зброї руйнують будинки, руйнують основи, знищують міста, гублять цілі народи. Така велика у Бога турбота про образливих. Справді, велика і сильна зброя – стогін ображених людей. Коли ті, хто терпить зло, не вимовляють жодного поганого слова, а тільки стогнають і оплакують свої лиха, Бог схиляється на їхнє благомислення і буває до них милостивий, а кривдників покарає. Уникатимемо ж робити образи, щоб милостивий був до нас Бог, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Ἐκλογαί άπό διαφόρων λόγων . Під цією назвою відомі збірки бесід, складених різними особами після смерті Золотоуста на ті чи інші теми, що належать до тем і особливо подобалися упорядникам місць творінь святителя. Місця наведені частиною в буквальному викладі, частиною у вільному переказі і запозичені як із справжніх творів Золотоуста, так і з творів, що тільки приписуються Золотоусту, які не тільки до нашого часу збереглися, але й загублені. Ці Еклоги (вибірки) користувалися широкою поширеністю, вживалися і в приватних осіб, і в царів. Відомий, наприклад, розкішний збірник Еклог, що належить візантійському імператору Никифору Вотаниату (1078–1081), зареєстрований серед кодексів Коаленевой бібліотеки за № LXXIX. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: