Слово 12. О пресыщении и пьянстве

Да видимо, ако желите, какво задовољство и коју цену има богатство. Упоредимо трпезу богатих и сиромашних и питајмо гозбенике који од њих више примају чисто и истинско задовољство: они који леже у кревету до подне, спајају вечеру са вечером, надимају стомаке, отупљују чула, оптерећују лађу претераним товаром хране и, пунећи је преко сваке мере, утапају је као за време тела и разбијају ланац олупине. вежу цело тело везама чвршћим од гвозденог ланца - спонама пијанства и ситости, немају правог и спокојног сна, нити могу да се ослободе страшних снова, и, сами допуштајући демону у своју душу, јаднији су од оних који бесне и подсмех за подсмех не могу да се носе од слуге својих, не чују од слуге своје, не чују од слуге своје софе до кревета; Или они који су трезни и будни одређују меру онога што једу по потреби, а глад и жеђ имају као најбољи зачин? Заиста, ништа не доноси више задовољства и здравља него ако једете док сте гладни и жедни, одредите меру засићења само по једној потреби и не оптерећујете тело преко својих снага. Ако не верујете мојој речи, испитајте тела обојице и душу свакога: зар тела оних који једу храну умерено нису јача, и зар њихова чула не испуњавају своју сврху с већом лакоћом, и зар тела оних који су сити нису трома и слабија од сваког воска, и нису ли опкољена болешћу? А на њих убрзо нападају и болести ногу, и неблаговремено дрхтање, и прерана старост, и главобоље, и надимање и пуноћа стомака, и губитак апетита, због чега су им стално потребни лекари, непрекидни лекови и свакодневно лечење. Је ли ово задовољство, реци ми? И ко ће то рећи од људи који знају шта је задовољство? Задовољство настаје када уживању претходи жеља; ако има задовољства, али је жеља потпуно одсутна, онда задовољство потпуно нестаје и нестаје. Као што брод, натоварен више него што може да садржи, оптерећен тежином терета, иде на дно, тако и душа и природа нашег тела, узимајући храну у количинама које превазилазе његову снагу, бива препуна и, не могавши да издржи тежину терета, урања у море разарања и притом руши човека, уништава пловницу, уништава навигацију. сам терет. Како, дакле, бива са бродовима у таквом стању, тако је и са онима који су сити. Као што тамо ни мир на мору, ни вештина кормилара, ни мноштво бродара, ни одговарајућа опрема, ни повољно годишње доба, нити било шта друго не доноси корист тако преплављеној лађи, тако ни овде ни поука и опомена, ни поука и савет, ни страх од будућности, ни срамота од оних који су присутни, ни срамота не могу тако надвладати присутне, ни прекори. А таква особа је неподобна за стварни живот и није способна ни за једно добро дело. Из тог разлога, а не из неког другог разлога, они који непрестано живе неумереним животом и мисле да су позвани у овај живот да би се наситили, напунили стомак, угојили своје тело, и овим одласком одавде, припремајући из тела најобилнију храну за црва, изложени су тешким и неизлечивим болестима. Тако су подложни дрхтави, опуштању, конзумацији, запаљењима, обољењима ногу и многим другим, према лекарима. Заиста, овакав оброк није ништа бољи од отровних дрога, а право говорећи, чак и много гори. Ови последњи одмах убијају онога који их прима и неприметно доносе смрт, да не растуже умирућег, већ оживљавају оне који се брину о њима, што је теже од хиљаду смрти. Штавише, друге болести у многима изазивају саосећање, али болести које произилазе из сладострашћа и пијанства не дозвољавају онима који их виде, чак и ако желе, да саосећају са онима који су њима поседнути: претераност патње нагиње кајањем, али узрок болести доводи до раздражености оне који то знају. У ствари, они нису били увређени природом, као они, и нису трпели интриге од људи, већ су сами били кривци ових болести, добровољно се гурнувши у понор зала. Није тако да шкорпион или змија који седе у нашој унутрашњости изазивају свуда уништење, као што страст сладострасности уништава и уништава све. Те животиње узрокују смрт само телу, а та страст, када завлада, уништава и душу заједно са телом. Дакле, ако сладострасност све поквари и крајње је смешна ствар, онда поштедите своје телесно здравље. Не кажем да би требало да се препустите грубом начину живота ако то не желите; Хајде да бар елиминишемо оно што је сувишно, одсечемо оно што је преко потребно. Заиста, какав ћемо изговор имати када други не искористе ни оно што је неопходно, упркос томе што могу, а нама је доста преко потребног? Кога ћемо назвати да живи у већем задовољству - оног који једе поврће и ужива у здрављу, а нема ништа непријатно, или оног који има сибаритску трпезу и испуњен је безбројним болестима? Очигледно први. Зато не тражимо ништа друго осим онога што је неопходно. Ко може да се задовољи пасуљем и да буде здрав, не треба да тражи ништа више; нека се не забрањује онима који су слабији и којима је потребно да једу поврће; ако је неко слабији од тога и треба му умерено појачање месом, нећемо му забранити. Ми не дајемо овај савет да убијамо и уништавамо људе, већ да елиминишемо оно што је непотребно; а сувишно је оно што превазилази меру неопходног. Када без овога можемо да водимо здрав и пристојан живот, онда је оно што се додаје несумњиво непотребно. Или не видите с ким се свађамо? Са бестелесним силама. Како да их, будући да смо тело, можемо победити? Ако онај ко се бори са људима треба да једе умерено, онда је много потребније ономе који се бори са демонима; ако смо везани за масноћу и богатство, како ћемо онда победити своје противнике? Као што најсавршенија уметност постаје немоћна када су жице на гитари меке, слабе и слабо затегнуте, и принуђена је да буде роб лошег стања жица, тако и душа, када тело прима велику бригу од нас, трпи горко ропство. Дакле, не гојимо тело и чинимо га млохавим и слабим од ситости. Не кажем да се исцрпљујете и да водите суров живот, већ само кажем да храну узимате у оној мери која даје задовољство – истинско задовољство, и може да нахрани тело и учини га послушним и погодним инструментом за делатност душе, добро ојачаним и устројеним. Кад прелије од ситости, онда ни сами ексери, да тако кажем, и везе не могу да сачувају од поплаве – поплава, где продире, све уништава и спере. Оно што је довољно само по себи је храна, и задовољство, и здравље; а више од тога је штета, гадост и болест. А што је најтеже је да вишак, уз тело, уништава и саму душу. И као што ће превлажна земља родити црве, тако ће и пожуда урођена телу, напојена неумереношћу, родити чулна задовољства; а када тело ослаби, тада душа, нужно, дели са њим штету. Ако они који пију процеђено вино нису слободни од осуде, шта да кажемо о оним људима који због вина крећу у прекоморска путовања и чине све да им ни једна сорта грожђа не остане непозната, као да морају да дају одговор или да буду подвргнути крајњој осуди ако се не натоваре свим врстама вина? Заиста, ништа није тако љубазно према демону као сладострасност и ситост. Заиста, какво зло не чини сладострасност? Од људи прави свиње, а још горе свиње. Свиња се ваља у блату и једе канализацију; а сензуалиста се храни још одвратнијим столом, измишљајући недозвољене копулације и незаконите љубави. Такав се не разликује од демона. Али ми бар жалимо опседнутог, али таквог човека избегавамо и мрзимо. Зашто? Јер он на себе навлачи лудило и чини своја уста, очи, нос, једном речју, све чланове, проводнике греха. Ако погледате даље унутра, видећете да је душа као отупела и отупела од невремена и хладноће, тако да ни чамац од превеликог невремена не може бити од користи. Уосталом, људи који су постали робови пијанства и преједања немају чист и прави сан, нити су слободни од страшних снова. Није ли противно здравом разуму да неразумне животиње не траже ништа друго осим онога што је неопходно, а разумни људи, обдарени по лику Божијем, постају неразумнији од њих, прелазећи границе умерености? Заиста, колико је магарац бољи од таквих људи? Колико је пас бољи? Животиње, било да треба да једу или пију, познају задовољство као границу и не прелазе оно што је неопходно; и колико год да су принуђени, неће дозволити да пређу границе; а ови људи себе и њих сматрају презиранијим. Штавише, не терају животиње да једу храну у вишку, а ако неко пита: "Зашто?" - одговориће: „да их не би оштетили“; и више не показују такву бригу за себе. Они себе и себе сматрају тако безначајним и тако занемарују себе, упркос томе што стално доживљавају олују. Заиста, не само на сам дан пијанства трпе штетне последице опијености, него и после тог дана; и као што после проласка грознице остају штетни трагови грознице, тако и после престанка опијености бура опијености се наставља и у души и у телу, а јадно тело лежи сломљено, као брод у олупини, и још више од тога, несрећна душа, упркос томе што је још јаче сломљена, лумсторка и узбуна. Стидим се да кажем колико се зла људима дешава од пијанства, али то препуштам својој савести, која то тачније зна. Шта је срамније од пијаног човека који се бесмислено врти, страда и даје безумном повода да хули на дарове Божије? Заиста, чујем да многи говоре када се деси таква несрећа: нека пропадне вино! Ох лудило! Ох, лудо! Зато што други греше, осуђујете ли дарове Божије? Да ли је вино, човече, учинило ово зло? Не вино, већ неумереност оних који га лоше користе. Зато реци: да нема пијанства, да нема ситости! Ако кажеш: нека не буде вина, онда ћеш, крећући се мало по мало, рећи: нека не буде гвожђа, због убица; да не буде ноћи због лопова; нека не буде светлости – због клеветника; нека не буде жене, због блуда; једном речју, уништићете све предмете. Дакле, не осуђујте вино, него пијанство и онога који је добро искористио зло; и, окренувши се к њему трезвен, опиши његово срамно понашање и реци му: вино је дато да бисмо се забавили, а не да се бунимо; тако да се смеју, а не да постану подсмех; тако да су здрави а не болесни; тако да исцељују слабост тела, а не уништавају снагу душе. Бог те удостојио дара: зашто се обешчашћујеш неумереношћу? Ако свети Тимотеј, чак и савладан болешћу и трпећи сталне немоћи, није се причестио вином док му учитељ није дозволио, какво ћемо онда оправдање имати ми, који се опијамо здрави? Њему је рекао: „Попиј мало вина ради стомака свог и честих болести својих“ (1. Тим. 5, 23), а свакоме од нас ће рећи: попиј мало вина ради блуда, ради твога непрестаног рузног говора и других рђавих жеља које обично изазива пијанство. Вино се даје ради забаве: „Вино...“, кажу, „весели срце човеково“ (Пс. 103,15), а ви уништавате ово његово дивно својство. Заиста, каква је забава бити ван себе, искусити хиљаду болова, видети како се све врти, бити обавијен страшним мраком, као онима који пате од грознице да треба да навлажите главу уљем, да дане претварате у ноћи и светлост у мрак, отворених очију чак ни да не видите шта вам је под ногама, и да себи нанесете толико таквих зала? За људе који своје животе проводе у пијанству и неумерености, заиста, дан се претвара у мрак, не зато што сунце излази, већ зато што им је ум помрачен од пијанства. Они који се одају пијанству, што више вина сипају у себе, све се више распаљују од жеђи, и сваки гутљај постаје палеж жеђи; на крају задовољство нестаје, а жеђ постаје неутољива и доводи оне који су постали њени заробљеници на сам руб пијанства. Стога се највише може изненадити лудило људи оданих пијанству, јер не желе да штеде себе ни у мери у којој други штеде њихове мехове. Продавци вина не дозвољавају да се потоњи превише у себе увуче, да не пукну, и не удостојавају свој несрећни стомак чак ни таквом пажњом, већ, након што га напуне и попуцају, препуне све до ушију, до ноздрва и до самог грла, стварајући тиме велику потешкоћу у дисању. Зар ти је грло због тога дато да га до уста напуниш киселим вином и другим поквареним стварима? Не зато да упућујеш свете молитве Богу, читаш Божанске законе и дајеш корисне савете ближњима. Речни токови не еродирају и приморавају обале да се таложе на исти начин као што луксуз и задовољство лако поткопавају све стубове нашег здравља. Ко се халапљиво упушта у храну, поткопава снагу тела, као и смањује и слаби снагу душе. И не само да је несрећа за сензуалиста што пукне, раздире стомак и уништава здравље тела и душе, већ и то што се врло брзо раставио од јела које је узео и није могао да их задржи ни један дан, већ је, чим су се сваре, био принуђен да се поново напуни другим јелима. Дакле, неједење је зло, не, него преједање, прекомерно напуњење и цепање стомака; на исти начин зло је неумерено коришћење вина, него препуштање пијанству и изопачење судбине разума прекомерношћу. Господ нас је сјединио са телом које не може постојати осим узимањем хране; нека се елиминише само неумереност; у великој мери доприноси и нашем здрављу и добробити. Зар не видите сваки дан како безбројне болести настају од раскошних оброка и претераног једења? Одакле долазе болести ногу? Одакле долазе главобоље? Одакле долази обиље лоших сокова? Одакле долазе хиљаде других болести? Није ли то од претеривања и прекомерног пијења вина? Као што лађа преливена водом убрзо тоне и тоне, тако човек, када се одаје преједању и опијању, пада у провалију, утапа свој ум и онда лежи као живи мртвац, који често може да учини зло, али у односу на све добро није у ништа бољем стању од мртвог човека. Пијанство је толико велико зло да може чак и једно од чула да лиши, и приморава разумног човека, који је добио власт над свим што постоји, да лежи као немоћни леш, везујући га неуништивим спонама; или боље речено, леш је гори, јер овај није способан ни за добро ни за зло, и изложен је руглу свих. У ствари, пријатељи пијаног човека, сматрајући његову срамоту својом, стиде се и црвене због њега; а душмани се радују, ругају и шаљу псовке, само без изговарања оваквих речи: „Да ли уопште треба да живи? Да ли он, ова звер, ова свиња, да дише ваздух? - или још горе изговарају клетве. Избегавајући ово најбоље што можемо, љубљени, покушајмо да једемо храну до те мере да она причињава задовољство и не може да учини тело згодним инструментом и не може га учинити згодним задовољством. испуњавајући заповести Христове, да бисмо могли безбедно да прођемо кроз овај садашњи живот, и постигнемо будуће благослове, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, коме је слава и власт у векове векова. Εκλογαι απο διαφορων λογων . Под овим називом су познате збирке разговора које су састављала различита лица после Златоустове смрти о одређеним темама, од оних везаних за теме и које су се посебно допале састављачима дела светитеља. Одломци су дати делом у дословном приказу, делом у слободном препричавању и позајмљени су како из оригиналних Златоустових дела, тако и из само Златоустових дела која су не само опстала до данас, већ су и изгубљена. Ове еклоге (избори) су биле широко распрострањене и користили су их и приватници и краљеви. Позната је, на пример, луксузна збирка Еклога, власништво византијског цара Никифора Ботанијата (1078–1081), регистрована међу кодексима Коаленске библиотеке под бројем ЛКСКСИКС. Параграфе у тексту уредили смо ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: