Слово 11. О богатстве и бедности

Коли ти бачиш, що хтось незаслужено користується багатством, не називай його щасливим, не вважай за гідне змагання, не засуджуй Промисл Божий, не думай, що справжнє життя тече безпричинно і безцільно. Згадай про багача і Лазаря, - як перший досяг останніх меж багатства і розкоші, будучи жорстоким, лютим, нелюдським і лютішим за всіх собак, - і справді, останні шкодували бідняка і служили йому, не лінуючись лизати язиком своїм рани, що покривали все його тіло, а той не давав йому навіть цей істинно багатий, що істинно живе в достатку, впав у крайню бідність, позбавлений був навіть найнеобхіднішої їжі, і боровся з хворобою та постійним голодом. Один мав більш ніж потрібно, а інший не користувався навіть і відповідними необхідними засобами. І, однак, він не нарікав, не став звинувачувати Бога і ганьбити Промисл. Отже, чи не безрозсудно, що в той час, як самі лиха так благословляють за все Владику, ти, що стоїш поза подвигами, хулиш Бога за те, що інші переносять з подякою? Той, хто терпить нещастя, якщо й скаже якесь тяжке й жорстоке слово, заслуговує на поблажливість, хоча й не такого, як інший, а меншого; але той, хто стоїть поза лихами і губить свою душу через інших, чи буде гідний будь-якого прощення, благаючи Бога за те, за що сам той, хто терпить лиха, дякує Йому і ніколи не перестає вихваляти? Чому багатство здається тобі, людина, жаданою? Безсумнівно, внаслідок задоволення, одержуваного від гарного столу, внаслідок пошани та натовпу охоронців, що складається з людей, які служать тобі заради багатства, внаслідок того, що ти можеш помститися образникам і для всіх бути страшним, а інших причин ти не можеш вказати, крім задоволення та лестощів, страху та помсти. Справді, багатство зазвичай робить ні мудрішим, ні більш поміркованим, ні добрим, ні людинолюбним; не вводить і не насаджує в душі і жодної іншої чесноти. І ти не можеш сказати, що воно бажане і бажане для тебе заради будь-якого з цих благ, тому що воно не тільки не може насаджувати і обробляти жодного з них, а, навпаки, навіть шкодить і заважає їм, якщо знайде їх наявними вже в наявності, а деякі навіть зовсім викидає і вводить те, що проти. Але не говоритиму про це, тому що полонені цією недугою не в змозі чути, як їх звинувачують і викривають, будучи цілком віддані задоволенню і ставши через це рабами. Отже, скажіть мені, чи багатство здається вам бажаним і високоцінним, що воно живить у вас найтяжчі пристрасті, доводячи гнів до справи, роздмухуючи бульбашки хворого честолюбства до величезних розмірів і збуджуючи до гордості? Тому самому треба без будь-якої оглядки бігти від нього, що воно поселяє в нашій душі диких і лютих звірів, через яких позбавляє її честі, визнаної всіма, і забарвлюючи квітами останньої хибну честь, представляє її в такому вигляді обдуреним і вселяє, що остання більша за першу, хоча вона тільки перша, хоча вона є першою. Подібно до того, як краса розпусних жінок, наведена притираннями і підфарбовуванням, насправді позбавлена ​​краси, але негарне насправді й потворне обличчя здається для ошуканих красивим і красивим, так і багатство виявляє замість честі безчестя. Не дивись на ті похвали, які відкрито відкрито через страх і лестощі, а розкрий совість кожного з тих, які так лестять тобі, і побачиш тисячі обвинувачів, які в душі кричать проти тебе, відвертаються від тебе і ненавидять гірше за найлютіших твоїх ворогів і ворогів. І якщо зміна обставин, що коли-небудь трапилася, видалить і викривить особу, утворену страхом, подібно до того, як яскравий промінь сонця – підфарбовані обличчя, тоді ти ясно побачиш, що в попередній час ти був у крайній безчесті у тих, які служили тобі, і користувався, як тебе думали, бачити, як у крайньому нещасті. Як людина є тварина нікчемне, схильне до загибелі і короткочасне, так і багатство так само; вірніше ж сказати, навіть того нікчемніше. Часто воно гине навіть не разом із людиною, а ще раніше за людину; і ви всі знаєте, наскільки численні приклади передчасної загибелі багатства тут ви спостерігали. І часто власник залишається живим, а стан гине; і, о, якби воно вмирало одне тільки, а не губило разом із собою і власника. Ось чому не погрішить той, хто назве багатство невдячним рабом, рабом кровожерним і людиногубним, рабом, який віддає своєму пану на подяку вбивством; і що найважче - воно наражає його на небезпеку не тільки в той час, коли залишає його, але ще й перш, ніж покинути, завдає йому занепокоєння і тривоги. Хто, наприклад, був вищий за Євтропію? Чи не перевершив він своїм багатством весь всесвіт? Чи не досяг до найвищої почесті? Чи не всі тремтіли та боялися його? Але ось, він став нещасливішим навіть за в'язнів у в'язниці, шкода рабів, потребує гірших за жебраків, стомлених голодом, бачить щодня перед собою витончені мечі, яму, катів і відведення на страту; він навіть не знає, чи користувався колись тими задоволеннями, і навіть самих променів сонця не відчуває, але, як би оточений непроглядною ніччю, і опівдні позбавлений можливості бачити. Втім, скільки б ми не намагалися, ми не в змозі зобразити те страждання, яке має відчувати він, чекаючи щогодини, коли відсічуть йому голову. Бачу його жовте, як бук, обличчя, яке виглядає нітрохи не краще, ніж у позбавленого вже назавжди життя; до цього приєднується ще стукіт і скрегіт зубів, тремтіння всього тіла, голос, що переривається, ледь лепечучий язик і вигляд, який може мати тільки людина з скам'янілою душею. Чи не говорив я тобі постійно, що багатство скороминуще? Але ти не виносив моїх слів. Чи не казав я, що воно невдячний раб? Але ти не хотів повірити. Але ось досвід насправді показав, що воно не тільки раб-втікач і невдячний, а й людиногубець, тому що воно саме тепер змусило тебе тремтіти і боятися. Чи не говорив я тобі, тоді як ти безперестанку докоряв мені, що казав правду, що я люблю тебе більше, ніж твої підлабузники? Що я, викривачу, дбаю про тебе більше, ніж ті, що догоджають тобі? Чи не додав я до цих слів, що «щирі докори» друзів і «брехливі поцілунки» (Прип.27:6)? Якби ти зазнав моїх ран, то не завдали б тобі поцілунків їхньої цієї смерті, бо рани доставляють здоров'я, а їхні поцілунки справляють невиліковну хворобу. Справді, звідки? Від того, що ти не думав про мінливість справ людських. Якби ти боявся зради щастя, то не зазнав би зради. Але оскільки ти ні сам по собі, ні від інших не став кращим, то й випробував насправді те, що йшлося на словах. Завжди кажу, що багатство зрадливо зраджує тим, хто погано користується ним; ось настає час і показує справою істину цих слів. Що ти тримаєш його, якщо під час спокуси вона не приносить тобі користі? Якщо воно має силу, то нехай буде з тобою, коли потребуєш; якщо ж воно тоді тікає, то навіщо воно потрібне тобі? Кажу, і не перестану говорити це, хоча багато хто і докоряє мені (говорячи): завжди він говорить, докучає багатим. Однак і ті завжди докучають бідним. А я докучаю багатим, точніше сказати, не багатим, а тим, хто погано користується багатством. Завжди говорю, звинувачуючи не багатого, а хижака. Інша справа – багатий, інша – хижак; розрізняй ці дві речі, не зливай непоєднуваного. Багатий ти? Чи не забороняю. Викрадаєш? Звинувачую. Маєш своє? Користуйся. Береш чуже? Чи не змовчу. Бажаєш убити мене? Готовий і кров свою пролити, аби втримати тебе від гріха. Я не звертаю уваги на ненависть, не звертаю уваги на ворожнечу; про одне тільки дбаю – про успіх слухачів. І бідні – мої діти, і багаті – мої діти; один і той же утроба хворіла обома, в одних і тих же муках народилися і ті, і інші. Нехай убиває, хто хоче; нехай ненавидить, хто хоче; нехай зловмишляє, хто хоче! Підступи для мене – застави вінців, рани – рахунок нагород. Не боюся я підступів; тільки боюся я – гріха. Аби не викривив мене хтось у гріху, і нехай хоч увесь всесвіт воює зі мною. Бачите нікчемність справ людських? Бачите слабкість влади? Бачите, що багатство, яке я завжди називав втікачем, не лише втікач, а й убивця? Адже воно не тільки залишає своїх власників, а й вбиває їх. Коли хтось піклується про нього, тоді саме воно зрадливо і зраджує. Що ти дбаєш про багатство, якого ніколи не можна вберегти? Хочеш зберегти його? Не заривай його, а дай до рук бідним. Багатство - дикий звір; якщо його утримують, воно тікає; якщо женуть, залишається. Розтринь багатство, щоб воно залишилося; не заривай, щоб не втекло. Де багатство? Із задоволенням я запитав би померлих: де багатство? Кажу це не у вигляді докору, - ні, - і не для того, щоб знову розбестити рани; а для того, щоб з аварії інших зробити для вас тиху пристань. Справді, хто сьогодні багатий, завтра стає бідним. Ось чому я часто сміявся, читаючи такі договори: такому має належати володіння полями чи домом, а користування – іншому. Усі ми тільки користуємось, і ніхто не володіє. Хоч би протягом усього нашого життя багатство залишалося в нас, не наражаючись на жодний нещасний випадок, ми хоч-не-хоч при кончині поступаємося його іншим, витягнувши з нього тільки користь, але не отримавши над ним влади, і переселяємося в потойбічне життя, будучи наги і нічого не маючи. Звідси ясно, що тільки ті володіють багатством, хто знехтував і користування ним, і посміявся з насолоди їм. Той, хто відкинув багатство і роздав його бідним, скористався ним належним чином, і відходить звідси, зберігаючи повну владу над ним. Таким чином, якщо хтось хоче і володіти, і користуватися, і мати повну владу над своїм маєтком, нехай відкинеться від всякого маєтку; а той, хто цього не зробить, при смерті позбудеться всього його, іноді ж ще й раніше за смерть втратить його, зазнавши незліченних лих і небезпек. І не лише біда, що з багатством трапляються нещастя, і до того ж несподівано, а й у тому, що багатий виявляється зовсім неприготовленим до перенесення бідності. Заради чого ж ти вважаєш багатство гідним зусиль і шануєш щасливими тих, хто придбав його, і заздриш їм? Чим відрізняється багатий від бідного? Чи не одним зодягнений він тілом? Чи не один живить шлунок? Навіщо в тебе безліч слуг? Як у одязі та їжі має шукати тільки необхідного, так і в слугах. Одному пану слід було б користуватися одним лише слугою; вірніше ж сказати, і двом чи трьом панам – одним слугою. Якщо це здається тяжким, то згадай про тих, які мають жодного слуги і користуються найлегшими послугами. Тому й дав нам Бог руки і ноги, щоб ми не потребували слуг. Справді, не заради потреби запроваджено у світі слуги, – інакше разом із Адамом створено було б і раб, – бо як відплата і страту за гріх і послух. Але якщо вже потрібно мати раба, то хіба лише одного, чи, найбільше, двох. Справді, навіщо тобі треба мати натовп слуг і важливо виступати на площі? Хіба ти ходиш між звірами, що женеш тих, що зустрічаються? Не бійся; ніхто не кусається з тих, що підходять і йдуть поблизу тебе. Чи ти, може, вважаєш образою для себе йти разом з усіма? Але яке ж божевілля думати, що кінь, якщо він іде поруч, не завдає образ, а людина, якщо її не відігнати на тисячу верст, завдає безчестя? Що може бути незрівнянне, як розштовхувати і гнати людей, щоб дати широку дорогу худобі? Отже, у першому місті, місті багатих, не буде ні одного ні ремісника, ні архітектора, ні тесля, ні черевичка, ні хлібопека, ні хлібороба, ні коваля, ні мотузника, ні чогось іншого подібного. Хто, насправді, з багатих захоче колись взятися за такі справи, якщо й самі ті, які займаються ними, коли стають багатими, не терплять тяжкості цих праць? Як же існуватиме у нас це місто? Багаті, скажеш, давши срібло, куплять це у бідних. Але як же вони збудують будинки? Чи й це куплять? Але це по суті справи неможливо. Необхідно, отже, покликати туди майстрів; і, таким чином, порушити закон, який ми встановили спочатку, творячи місто. Подивимося тепер на місто бідних, чи буде і він так само терпіти недолік, будучи позбавлений багатих. Попередньо точно визначимо при цьому багатство, розуміючи під ним саме золото, срібло, дорогоцінне каміння, шовковий, пурпуровий і золототканий одяг. Що ж? Якщо ми все це видалимо з міста бідних, чи стане він, скажи мені, через це недостатнім? У жодному разі. Справді, чи треба побудувати будинок, чи скувати залізо, чи зіткати одяг, для цього потрібні не золото, чи срібло, чи перли, а мистецтво та руки. Так само, якщо потрібно орати чи копати землю, багаті чи бідні потрібні для цього? Для кожного очевидно, що бідні. Де ж, нарешті, нам потрібні будуть багаті, як у тому хіба що разі, коли треба буде розорити це місто? Отже, коли ти побачиш, що хтось сяє одягом і натовпом охоронців, розкрий його совість і знайдеш там багато пилу. Згадай про Павла, Петра; згадай про Івана, про Іллю, насамперед про Самого Сина Божого, який не мав «де голови схилити» (Мф.8:20); наслідуй Йому та Його рабам і представляй у своєму розумі їхнє невимовне багатство. Якщо ж ти, трохи прозрівши, потім знову затьмаришся, ніби під час краху від налетівшого пориву бурі, то послухай вислів Христовий, що говорить, що неможливо «багатому увійти в Царство Небесне» (Мф.19:23). До цього вислову долучи гори, землю і море, і все, якщо хочеш, зроби подумки золотом, і ти побачиш, що ніщо не може зрівнятися з тією шкодою, що станеться звідси тобі. Справді, якби кожен із багатіїв володів цілим світом, кожен мав стільки людей, скільки є їх тепер у всьому всесвіті – на суші та на морі, кожен володів землею та морем, і всіма існуючими будинками, містами та народами, і звідусіль до нього текло б замість води та джерел золото, то я сказав би, що такі богачи Небесний. Якщо тепер, прагнучи володіти грошима, які гинуть, вони відчувають муки, коли не встигають у цьому, то що ж зможе доставити їм втіху, коли вони отримають відчуття тамтешніх благ? Скажи мені, якби хтось увів тебе до царського палацу, дав тобі можливість у присутності всіх розмовляти з царем і зробив тебе співтрапезником і співмешканцем його, – чи не назвав би ти себе найщасливішим за всіх? Тим часом, коли тобі доведеться зійти на Небо, стати перед Самим Царем усіляких, сяяти перед Ангелами і насолоджуватися неприступною тамтешньою славою, ти сумніваєшся, чи потрібно пожертвувати грошима, тоді як, якби належало навіть відмовитися від самого життя, варто було б радіти, веселитися і веселитися. Щоб отримати владу, яка дає тобі можливість красти (адже я не назву такого роду справу придбанням), ти витрачаєш і свої кошти, і в інших займаєш, і, якщо потрібно, не замислюєшся закласти навіть дружину і дітей; а коли тобі належить царство небесне, що не має ніякого наступника влади, ти роздумуєш, зволікаєш і шкодуєш грошей? Але на жаль, до чого велика байдужість! Тоді як на нас чекають такі блага, ми все ще пристрачені до сьогодення і не думаємо про підступність диявола, який через малого позбавляє нас великого; дає бруд, щоб викрасти Небо; показує тінь, щоб відвернути від істини; спокушає сновидіннями (а ніщо інше – справжнє багатство), щоб, коли настане день, показати нас найбідніших. Справді, чи є ще такий постійний і ненаситний ворог, як багатство? Коли ми живемо, він губить нашу душу, а коли вмираємо, зневажає і тіло, не дозволяючи поховати його в землі, яка доля осягає і засуджених. При цьому законоохоронці, піддавши останніх смертної кари, далі з ними нічого вже не роблять, багатство ж наражає своїх володарів і по смерті на жорстоке покарання, виставляючи їх голими і непохованими. Страшне та жалості гідне видовище! Справді, вони терплять долю тяжку, ніж злочинці від гнівного вироку судді. Останні, залишившись перший і другий день непохованими, віддаються потім землі; багаті ж, після того, як зрадять їх землі, оголюються і зазнають безчестя від гроборахкрайників. Якщо при цьому останні не несуть і труни, то тут треба дякувати вже не багатству, а бідності, бо якби ми і його довірили багатству, і, переставши виготовляти його з каменю, скували із золота, то і його занапастили б. Отже, що може бути нещаснішим за багатого, коли навіть і смерть не доставляє йому безпеки, і його жалюгідне тіло, навіть позбавлене життя, не позбавляється зол справжнього життя, піддаючись пограбуванню і обдиранню з боку лиходіїв і гроборакраників, що спонукаються жадібною любов'ю до грошей і воювати. життя багатого. Справді, тоді вони, увійшовши до комори, спустошували ящики, але тіла не чіпали, та й не могли стільки забрати, щоб оголити навіть тіло; тепер же вони і його не щадять, але чіпають і обертають його на всі боки, і наносять йому жорстоке наругу. Після передання землі, позбавивши його як земляного покриву, і одягів, вони залишають його валятися без жодного захисту. І в той час, як природа примиряє тоді з ним навіть ворогів, багатство, навпаки, озброює і тих, які нічого не мають проти нього, і настільки збуджує і розлючує шаленство лиходіїв проти мертвого і нерухомого, що вони не пощадили б навіть самого тіла, якби його члени були їм на щось корисні. Тому не будемо вважати багатство великим благом. Велике благо не в тому, щоб мати гроші, а в тому, щоб мати страх Божий. Ось тепер, якби був якийсь праведник, що має велику відвагу до Бога, то міг би, хоч би й був біднішим, припинити справжні лиха; достатньо було б йому тільки підняти руки до неба і покликати Бога, і ця хмара пройшла б повз нього; а стільки золота є в запасі і виявляється марніше всякого сміття для припинення лих, що осягають нас. І не в цій тільки небезпеці, а й в інших випадках – чи спіткає хвороба, чи смерть, чи що інше подібне – осоромлюється сила грошей, опиняючись не в змозі сама по собі доставити ніякого полегшення в нещастях, що трапляються. Де тепер багаті, які обчислюють відсотки і відсотки на відсотки, що беруть у всіх і ніколи не насичуються? Чи чули ви голос Петра, який показує, що бідність є мати багатства, який нічого не мав і був багатший за самих одягнених у діадему? Справді, він, нічого не маючи, і мертвих воскресав, і кульгавих зцілював, і демонів виганяв, і такі доставляв блага, яких ніколи не в змозі були дати ні зодягнені в порфіру, ні вожді великих і страшних військ. Що ж каже він? «Срібла й золота нема в мене» (Дії 3:6). Що може бути гідніше цих слів? Що може бути блаженнішим і задоволенішим? Тоді як інші хваляться протилежним, кажучи: я маю стільки талантів золота, незліченну кількість десятин землі, дому і рабів, – він хвалиться тим, що позбавлений всього, і не тільки не соромиться і не соромиться своєї бідності, а й пишається їй. Так, хто не має нічого, може володіти всім, так він може мати блага всіх; якщо ж ми матимемо благами всіх, то всього позбудемося. Отже, той, хто вважає свій маєток не своїм, а спільним, користуватиметься не лише своїм, а й чужим маєтком, як власним; той же, хто відокремлює себе і робить паном тільки свого маєтку, не буде його паном. Хто зовсім нічого не має - ні вдома, ні столу, ні зайвого одягу, але всього втратив заради Бога, той користується спільним надбанням, як своїм власним, і від усіх отримає все, що забажає. Не має нічого, таким чином, має блага всіх. Тим часом той, хто щось має, не буде паном і цього маєтку, тому що має ніхто й не дасть, і маєток його швидше буде здобиччю розбійників, злодіїв, наклепників, нещасних обставин, словом, належатиме скоріше всім, ніж йому. І, якщо хочеш, представлю тобі самого того, хто сказав це і виконав на ділі, скінотворця, кілікійця, про якого навіть невідомо, звідки він був родом. Отже, він пройшов увесь всесвіт, терплячи голод, спрагу і наготу, зовсім нічого не носячи з собою, йдучи притому не до друга, не до близьких людей, бо спочатку він був спільним ворогом для всіх, проте він мав усе, коли приходив. Тим часом Ананія та Сапфіра через те, щоб володіти невеликою частиною свого маєтку, втратили всього разом навіть із самим життям. Отже, розлучись зі своїм майном, щоб користуватися чужим, як власним. Як людина, яка відчуває докори совісті, хоча б володіла всіма багатствами, найнещаснішою за всіх людей, так, навпаки, має чисту совість, хоча б одягнений був у лахміття і мучився голодом, щасливішим за людей, які живуть на повне своє задоволення. Ти маєш гроші для того, щоб полегшувати бідність, а не для того, щоб торгувати бідністю; а ти під виглядом полегшення завдаєш ще більшого лиха і продаєш людинолюбство за гроші. Продавай, не забороняю, але лише за Царство Небесне. Не бери за такий великий подвиг малої ціни – сторазового прибутку, а майбутнє вічне життя. Навіщо ти залишаєшся бідним і жебраком і займаєшся дрібницями, продаючи велике за мале – за гроші, що гинуть? Навіщо ти, залишивши Бога, займаєшся придбанням людських користей? Навіщо, минаючи багатого, обтяжуєш незаможного, і, залишивши боргу, маєш справу з невдячним? Той хоче сплатити борг, а цей навіть ремствує, сплачуючи його; цей ледве сплачує соту частину, а Той віддає сторицею і життям вічним; цей із докорами та лайкою, а Той із подякою та похвалами; цей живить до тебе заздрість, а Той сплітає тобі вінці; цей ледь і тут (віддає), а Той і там, і тут. Отже, чи не крайня ця нерозумність навіть не вміти набувати прибутку? Грошима має володіти як годиться панам, а не рабам, так щоб панувати над ними, а не вони панували над нами. Гроші (χρήματα) тому так і називаються, щоб ми користувалися (χρωμεθα) ними на необхідні потреби, а не складали у сховищі. Адже рабу властиво зберігати, а витрачати - пану і має повну владу. Ось чому немає нічого нерозумнішого за раба грошей: будучи володіємо, він думає, що володіє; будучи рабом, думає, що пан; наклавши він ланцюги, він називається, ніби панує з усіх; дратуючи проти себе звіра, він веселиться і радіє, роблячись його бранцем; бачачи шаленого пса, що нападає на його душу, він замість того, щоб зв'язати його і винищити голодом, доставляє йому багату їжу, щоб він ще більше нападав і був ще страшнішим. Отже, не думай, що від володіння великим багатством для тебе походить якесь задоволення; навпаки, воно походить від небажання бути багатим. Справді, якщо ти бажаєш бути багатим, то ніколи не перестанеш мучитися, тому що любов до багатства нескінченна, і чим далі ти йтимеш, тим далі відстоятимеш від кінця, і чим більше бажатимеш чужого, тим сильніше збільшуватимуться муки. Так точно і відчуваючи спрагу, ми тоді тільки отримуємо задоволення, коли вип'ємо, скільки хочеться; а поки спрага залишається, то хоча б ми вичерпали всі джерела, у нас тільки збільшується мука. І подібно до того, як в'язня ти вважаєш особливо нещасним, коли бачиш його з ланцюгами на спині і на руках, а часто і на ногах, так точно й багатого, коли побачиш його володіючим незліченними маєтками, вважай тому не багатим, а тому самому і вважай нещасним. Разом з цими узами він має і жорстокого тюремника - нещасну любов до грошей, який не дозволяє йому переступити за поріг цієї в'язниці, але винаходить незліченні узи і сторожі, двері і запори, і, вкидаючи його у внутрішню в'язницю, переконує і насолоджуватися цими узами, щоб він на зол. Справді, не стільки бідний бажає необхідного, скільки багатий – зайвого; Не таку силу робити зло має перший, яку можливість – останній. Якщо ж він і бажає, і, може, більше, то очевидно, що й зробить швидше і більше. Бог зробив тебе багатим, щоб ти допомагав нужденним, щоб викупляти свої гріхи спасінням інших; дав тобі гроші не для того, щоб ти замикав їх на свою смерть, а щоб розпустив для свого порятунку. Для того Він і володіння ними зробив сумнівним і неміцним, щоб і цим послабити силу шаленої любові до них. Якщо тепер, коли ті, хто володіє грошима, не можуть сміливо покластися на них, бачать навіть, скільки через них виникає злих підступів, вони так сильно розпалюються пристрастю до грошей, то кого вони пощадили б, від чого відмовилися б, якби до багатства приєдналися ще міцність і безпека? Хто був, скажи мені, бідніший за Іллю? Але саме тому, що він був бідний, він перемагав усіх багатих; і саму цю бідність він вибрав від багатства душі, і всяке грошове багатство вважав нижчим за велич своєї душі і недостойним своєї любомудрості. Справді, якби він вважав справжні блага великими, то не володів би лише милістю. Він так зневажав суєту справжнього життя, що дивився на золото, як на викинуте сміття. Ось чому сам цар потребував цього бідного, і, маючи безліч золота, з подивом дивився на уста, що не мав нічого, крім милості. Настільки славніша порфіра була милосердя, і царських палаців – печера праведника! Ось чому, і сходячи на Небо, він не залишив учню нічого іншого, крім ласки. З нею, каже, я боровся проти диявола; отримавши її, і ти озброїся нею проти нього; Нестяжливість - міцна зброя і непереборний захист. І Єлисей прийняв цю милость як величезну спадщину; і справді це була найбільша спадщина, цінніша за всяке золото. І був суто той Ілля, був Ілля вгорі, і Ілля внизу. Знаю, що ви задовольняєте цього праведника і бажали б кожен бути Ілля. Але що, якщо я вам доведу, що всі ми отримали щось, інше набагато більше за нього. Насправді, Ілля залишив учневі милоть; Тим часом Син Людський, сходячи на Небо, залишив нам Свою плоть. Отже, коли ми почуємо про смерть наших грошей, не будемо бентежитися, а скажемо: благословенний Бог, і знайдемо набагато більше багатства. Справді, не стільки отримаєш ти, якщо витрачатимеш багатство на нужденних, обходити і розшукувати бідних, і розточити свій маєток жертовним, скільки придбаєш через це слово. Тому й Йову я не так дивуюсь у тому випадку, коли він відчиняв свій дім для нужденних, як дивуюся і прославляю за те, що він з подякою переносив викрадення майна. Той, хто, заспокоївши хвилювання своєї природи, зможе без сліз сказати словами Йова: «Господь дав, Господь і взяв» (Іов.1:21), за одне це слово стане разом з Авраамом, прославлятиметься разом з Йовом. Отже, коли диявол позбавить тебе золота або через розбійників, або через якесь інше хитрощі, віддай славу Владиці, і ти набудеш більше і завдаси ворогові подвійний удар - тим, що не нарікав, і тим, що подякував. Якщо він побачить, що втрата грошей засмучує тебе і спонукає ремствувати на Владику, то ніколи не перестане робити цього; якщо ж побачить, що ти не тільки не хулиш Бога, що створив тебе, а навіть ще дякуєш Йому за кожну біду, що пригодиться, то перестане наводити спокуси, знаючи, що лиха, що трапляється, є для тебе приводом до подяки і роблять більш лише блискучими для тебе вінці. Так було з Іовом. Позбавивши його маєтку і вразивши тіло, і бачачи, що цим спонукав його ще до більшої вдячності, диявол не наважився вже нападати далі і пішов, зазнавши ганебної і повної поразки, а борця Божого зробивши славнішим. І Йов, після того, як увінчався всіма вінцями терпіння і мужності, отримав знову все втрачене подвійно; а ти, якщо перенесеш мужньо, отримаєш усе навіть не подвійно, і не втричі, а сторицею, і успадкуєш життя вічне, яке й сподобимося всі ми отримати благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Ἐκλογαί άπό διαφόρων λόγων . Під цією назвою відомі збірки бесід, складених різними особами після смерті Золотоуста на ті чи інші теми, що належать до тем і особливо подобалися упорядникам місць творінь святителя. Місця наведені частиною в буквальному викладі, частиною у вільному переказі і запозичені як із справжніх творів Золотоуста, так і з творів, що тільки приписуються Золотоусту, які не тільки до нашого часу збереглися, але й загублені. Ці Еклоги (вибірки) користувалися широкою поширеністю, вживалися і в приватних осіб, і в царів. Відомий, наприклад, розкішний збірник Еклог, що належить візантійському імператору Никифору Вотаниату (1078–1081), зареєстрований серед кодексів Коаленевой бібліотеки за № LXXIX. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: