Недавно откривени апокрифни споменик „Песма о Соломону“ и покушај А. Харнаска да га укључи у питање порекла 4. канонског јеванђеља

Недавно откривени апокрифни споменик „Песма Соломонова“ (Ω ιδαι Σολομωντος) и покушај А. Харнацка да га увуче у питање порекла четвртог канонског јеванђеља. Апокрифна библијска литература 1909. године обогаћена је срећним открићем. У делу сиријских папируса, који потиче „из земаља близу реке Тигрис“, Енглез Рендел Харис је пронашао свеске прекривене јасним, иако грубим, несторијанским писмом, вокализованим на источњачки начин, са каснијим додатком јакобитске вокализације. Последње странице репродуковале су добро познати текст – садржале су тзв. „Псалми Соломонови“. Али текст који се налазио у првим свескама није могао бити лако идентификован, поготово што су му изгубљени наслов и почетне странице. Назив споменика такође није наведен на крају збирке. Исто тако, појединачне „песме“ нису имале ни наслов ни нумерацију. Јачину и крај „песме“ било је могуће одредити само због чињенице да се свака „песма“ завршавала са „Алелуја“. Старост пронађеног рукописа је око 300-400 година, односно верује се да је написан око 1550. године. Провидност бриљантног научника из Кембриџа помогла му је да у новооткривеном споменику препозна Песме Соломонове, забележене у неким древним каталозима и стихометријама. Један цитат из поменутог споменика сачувао је Лактанције, а занимљиво гностичко дело, на коптском језику, познато као Пистис Софија (3. век), сачувало је од њега још важније фрагменте, који су се показали веома корисним у поређењу са сачуваним сиријским текстом. „Песме Соломонове” се разликују од сличних дела свежином надахнућа и изузетном религиозном топлином. Харисово откриће, направљено 1906. године и које је он објавио 1909. године у Кембриџу („Тхе Одес анд Псалмс оф Соломон, нов фирст публисхед фром тхе Сириац версион“) у издању које садржи сиријски текст Соломонових песама и псалама, заједно са преводом на енглески, белешкама и уводом 2, аргетес Интерест 2. О питању настанка, почетне судбине, садржаја и значаја новооткривеног споменика већ је написан значајан број мање или више вредних појединачних студија и часописних чланака. По неким од најосновнијих питања, ауторитативни научници су се међусобно прилично разилазили, а у односу на садашњи споменик у великој мери се открило да је то била општа фундаментална међусобна разилажења неких веома познатих научника (посебно А. Харнацка и Тх. Захн-а). Наведено неслагање у ставовима научника у овом случају је због фактичког другачијег решења питања: до које епохе – прехришћанске или постхришћанске – припада порекло тзв. „Песма о Соломону”. Решење овог питања је већ на самом почетку добило посебан, веома важан значај – покушајем А. Харнака да у поменутом споменику пронађе трагове и доказе о постојању у јудаизму у прехришћанској ери готово свих најважнијих елемената теологије садржаних у нашем четвртом канонском Јеванђељу. Овом формулацијом проучавање споменика је одмах изашло из оквира објективног проучавања засебног апокрифног споменика у низу хомогених дела, и неочекивано добило фундаментални значај – као доказ за или против – по веома важном питању – о идентитету и оригиналности Јеванђеља по Јовану, а са њим – у суштини – целог хришћанства. Тренутак субјективног расположења и пристрасне тенденциозности добио је свој живописан израз у бројним експериментима у разноврсном расветљавању судбине и карактера нашег споменика. Али могућност овог значајног одступања у односу на споменик несумњиво је одређена неким особинама самог документа, који је у неким аспектима заиста мистериозан феномен. Научници се не слажу само око питања да ли су такозване „Песме Соломонове“ јудео-хришћанско дело, или је то јеврејски апокриф, уметнут хришћанском руком, или, коначно, у поменутом документу имамо хришћанско једноделно дело. Не тако оштре, међутим, озбиљне разлике се уочавају и по другим питањима, почевши од дефиниције оригиналног језика „Песме“. Харис је од почетка тврдио да је изворни језик Цантоса грчки. Овај закључак тренутно прихватају скоро сви критичари (нпр. Велхаузен, Гунке1, Шулит, Тх. Захн). Напротив, Хуберт Грим је признао хебрејски језик као такав. Грим је тврдио да је могуће објаснити тешкоће и нејасне одломке Песме само обнављањем хебрејског текста. Пре објављивања комплетне репродукције дао је у часопису „Тхеологие унд Глаубе” (Падерборн 1911, јануар) пример свог метода у додатку 19. „Песме”, једне од оних које се сматрају најпокваренијим. Мора се одати признање одличном познавању хебрејског и сиријског језика које су поменути научници показали у свом искуству превођења; Човек не може а да не буде изненађен искуством строфичке реконструкције, која је генерално камен темељац филолошких способности и знања. Међутим, сва ученост филолога није успела да убеди друге истраживаче. Покушај репродукције грчког текста признатог као оригинала представио је В. Франкенберг 3 . У ствари, „семитизми“ који су несумњиво садржани у „Песмама“ су оно што је Велхаузен с правом назвао „библизмима“ – одјеци Библије у грчком преводу. С друге стране, одељци коптског превода сугеришу изворни грчки језик, у коме је у њима сачувано чак неколико одломака 4 . Исто тако, ни симболика ни стилистика не изгледају посебно семитски. Лејајева рецензија, објављена у Буллетин д'анциенне литтературе ет д'арцеологие цхретиенне, запазила је чисто класичне метафоре у тексту споменика, а такође је указала на аналогију коју седам „Песме“ представљају у својим почетним строфама са лирском поезијом Грка и Римљана, па све до Хора и трагичара Пиндара. Дитрих је указао на један детаљ који није без значаја са филолошког становишта. Истина (Песма 23:5) је симболизована у облику девице. Али сиријска реч, која одговара грчкој „истини“, је мушког рода (сцхроро); поређење се може направити само ако претпоставимо грчки оригинал 5. Ово разматрање поткрепљује изјава о позајмљењима из текста ЛКСКС (уп. посебно песму 20ц Излазак, 20:25). Мало је вероватно да ће објављивање целог Гримовог превода моћи да пољуља ове закључке 6 . Сиријски текст „Песме“ углавном је слабо очуван. Стручњаци с правом примећују велики број грешака у њему - у виду грешака у интерпункцији, изостављања слова и грешака свих врста. Превод текста је далеко од несавршеног: ауторову идеју често једноставно не разуме преписивач, а понекад ју је, очигледно, погрешно пренео први преводилац са грчког на сиријски 7 . По својој структури, „песме” имају тенденцију да опонашају форму јеврејске поезије, посебно канонске псалме: састоје се од кратких реченица, јасно одвојених једна од друге граматички, тако да реченице готово увек долазе у пару. Разлог за приписивање ауторства „Песме“ краљу Соломону, сину Давидовом, може се наћи у самом светом спису. У 1. Краљевима. 4 О Соломону се каже: „И изговори три хиљаде пословица, а његова песма беше хиљаду и пет. Дакле, на хебрејском, Таргум, Песхитто, Вулгате, Руссиан. У међувремену, у ЛКСКС (и у словенском) број песама = 5.000 (και ησαν φδαι αυτου πεντακισχιλιαι). Вероватно је чак иу древним временима постојала збирка „Песме“ која се приписује Соломону. Можда је кратак извод из такве збирке сачуван у 1. Краљевима 8:53 – али само у тексту превода ЛКСКС (за разлику од хебрејског текста, Таргума, сиријског превода и Вулгате). Ево, на крају Соломонове молитве, коју је изговорио на освећењу храма, читамо (према словенском преводу): Тада је Соломон говорио о храму, када си спреман да га сазидаш: створи сунце познато на небу: Господ рече, пребивај у тами: сагради храм мој, сјајан храм није за себе у новој, да останеш у овој књизи: (ουκ ιδου αυγεγραπται εν βιβλιφ της φδης ). Јасно је да питање последње фразе садржи потврдан одговор. Може се претпоставити да александријски преводиоци у овом одломку нису дали своју слободну композицију, већ да су већ имали у јеврејском оригиналу (барем у једном хебрејском рукопису) одговарајућу поруку, која је, можда, била само каснија глоса 8. Да је на вештачко увећање Соломонових списа утицала управо 1. Царевима, 4 и 8,53, то се види из чињенице да је наш споменик у тзв. Синопсис'е Атанасии и у Никифоровој стихометрији назван је φδη Σολομωντος. Једнина φδη, као назив посебног споменика, посебно уз множину. гл. Песник-мистик (и то управо хришћанин, као што ће бити показано у наставку) појављује се у „Песмама” у улози старозаветног краља Соломона, као богонадахнутог пророка, и ставља ове лирске изливе у уста овог славног Давидовог сина, посебно ватициниа ек евенту. Први и до сада једини писци који су цитирали одломке из „Соломонових песама” – аутор „Пистис Софије” и Лактанције – били су уверени да је нико други до краљ Соломон, надахнут Духом Божијим, или чак оваплоћени Син Божији, тај који је изговорио ове песме кроз Соломона. Ако се Соломон говорнику појављује као типолошки прототип Онога који је био већи од Соломона (Мт. 12,42), онда би основа за то могла бити чињеница да је у Псалму 71, за који се сматрало да или припада Соломону као писцу, или је – у сваком случају – препознат да се по свом садржају односи на Соломона, а по свом садржају на Соломона, а на идеалну личност краља Израиља, у идеалној личности краља Израиља, у 71. псалму. царства, пророчки су приказани, који обухватају све народе и покоравају све краљеве. Истина, у нашем споменику понекад се јасно види разлика између личности песника и Божанског Искупитеља, који се назива „Помазаник“, „Син“, „Вољени“. Али често читалац нехотице пита евнуха краљице Етиопије: о коме говори пророчки певач? Да ли се ради о себи, или о неком другом? (Дела 8:34). И у многим случајевима одговор можда није другачији, већ исти као онај који је дат племићу Филипу: он говори о Исусу Христу (ст. 35). И то песник чини не само у оним случајевима када се обраћа Христу као свом Господу, Помазанику, Помоћнику, Сину Божијем, највишем предмету своје вере и његове љубави, већ понекад и на оним местима где његов говор поприма форму самооткривања. Са ове тачке гледишта, постаје јасно да читаоцу постаје јасна упечатљива одлика „Песме“, да оне не говоре јасно о греху и грешности. Говорећи у име Соломона, који типолошки предочава самога Христа, састављач „Песме“ – природно – није имао психолошку погодност да у уста говорника са таквим достојанством Соломона стави признање свог греха или своје грешности 10 . Главни садржај Песме је несумњиво хришћански, а не јеврејски. Закон нема снагу; само је испуњење љубави обавезно. Читав споменик је прожет живом радошћу новог свеопштег откровења. Обрезивање се замењује обновом од Светог Духа. Христос није само очекивани, долазак; Он је већ дошао, а користи које је донео верницима потпуно су различите од онога што су Јевреји очекивали. Он се јавио људима и верници га познају нераздвојно са Оцем и Духом Светим. Он се зове Господ. Реч, сине, вољени. Био је разапет, сишао у пакао и поново васкрсао. Циљ религије је најближе унутрашње јединство са Богом. Христос је узор и средство за постизање таквог јединства. Извршава се благодатним откривењем Божијим и вером човековом. Нигде се у „Песмама” не говори о опроштењу грехова, већ само о ослобођењу од заблуде, која је зло, јер помрачује светлост знања. Знање је жива вода. Заједница верника се потврђује јединством Духа Светога, без икаквих спољних веза 11. Ово је, укратко, веома занимљив и оригиналан садржај недавно откривеног апокрифног споменика познатог као „Песме Соломонове“, који је донедавно представљао много контроверзних и нејасних чак и у погледу најосновнијих питања. Међутим, војни значај проучавању и тумачењу овог споменика дао је, као што је већ поменуто, сам А. Харнацк, коме наш споменик отвара нове хоризонте за објашњење одлика и окружења настанка нашег четвртог Јеванђеља, наравно, у строго еволутивном духу, у смислу даљег развоја онога што је тобоже већ било задато од тадашњег Христовог до сада непознатог правца јуда или Саве. А. Харнацк мисли да у нашем споменику пронађе доказе и трагове историјског постојања овог покрета у јудаизму. А. Харнацк сугерише да су „Песме Соломонове“, као и „Тестаменти дванаесторице патријарха“, у основи лудејски споменик, књига псалама, из доба Исуса Христа, коју је прихватила хришћанска заједница у Палестини и ревидирана читавом дужином 12 . Харнацк назива откриће овог споменика у односу на вишу критику Јеванђеља по Јовану епохемацхендом, јер „Песме“ које се налазе у њему – и штавише, управо у његовом главном издању, а не само у хришћанској ревизији – наводно већ садрже све суштинске елементе Јованове теологије, заједно са њеним религиозним призвуком. „Јован“ је заправо само повезао именоване елементе ових „псалама“ са личношћу Исуса Христа, дајући им још већу узвишеност и изражајност 13 . Према Харнаковом фигуративном изразу, у оригиналним „Песмама“ Соломоновим пред нама је каменолом из којег су исклесане плоче Јовановог богословља 14. Харнацк у овом случају значи следећи „комплекс” појмова који се налазе у „песмама”, које налазимо и у Јеванђељу по Јовану: χαρις, πιστευειν, γνσις, αληθεια, φως, υδωρ, φως, υδωρ, ζωη. Писац четвртог јеванђеља, међутим, није некако „механички“ прерадио систем ових појмова – не: све његово писање је прожето једним, холистичким концептом. „Он је ујединио синоптичко, односно – према Харнаку – историјског Христа са овом религијом светлости, љубави, живота, а ова друга је била заснована на Христу. Али – у исто време – сада можемо сматрати сасвим извесним да ова религија није била спекулативно хеленистичка, већ да је израсла на јеврејском тлу, додуше под туђинским утицајима 15. У једној – посебно – тачки, мистична религиозност назначених јеврејских „Песама“ по Харнаку свакако је нижа од вероисповести и грешног хришћанства, јер она не зна ништа о хришћанству. Овде се огромна дистанца између теологије „Песме“ открива не само из учења Ап. Павла, али чак и из учења Јована Крститеља и самог Христа. Стога, у својој суштини, овај мистицизам није хришћански (а такође није ни истински јеврејски). Пошто у теологији „Песама” недостају назначени појмови, појмови „доброте”, „благодати” и „милосрђа” често овде коришћени добијају другачије – у поређењу са хришћанским – значење: односе се на људе као на беспомоћна, прогоњена и смртна створења. Отпада читава значајна област кривице и благодати 16. Исто тако, поглед на свет „Песме“ је веома далеко од било чега месијанског 17. Састављач „Песме“ не препознаје потребу за месијанским избављењем, јер се осећа већ искупљеним од Бога 18. Све између – потпуно су церемоније које је спровео негаралецтов ритуал унтер сеинем Фуссе). Данас би аутор „Песме“ био препознат као побожна личност либералног типа; он је прожет духом љубави, али без озбиљности и дубине хришћанског познавања греха. Он не помиње народ Божији, тако да је историја Божијег изабраног народа изван његових хоризоната. Писац четвртог јеванђеља, пре него што је постао хришћанин, већ је био јеврејски мистик, као и састављач наших „Песме“ 19. Песме Соломонове су накнадно значајно измењене у духу хришћанских погледа, углавном интерполацијама 20. Харнацк верује да се ови каснији уметци могу изоловати и – на тај начин – моћи да се обнови оригинални текст Песме. Само са овом претпоставком Харнацк се чини могућим да објасни оне недоследности и случајеве нарушавања планираног тока говора које налази у овом тексту. Понегде се делови неоспорно хришћанског садржаја појављују као ек абрупто, звуче дисонантно са оним што претходи и следи 21. Две „Песме” (4. и 6.) су вероватно у потпуности јеврејске, јер обе говоре о храму, а 4. „Песма” брани предност „древнијег” храма над „новијим”. Научник верује да су ове „оде“ написане раније од 70. године пре нове ере. Али, с друге стране, две „Песме“ (19 и 26) су вероватно хришћанског порекла, јер говоре о Оцу, Сину и Светоме Духу, као и о крсту. Интерполаторски тип христологије је уско повезан са христологијом Четвртог јеванђеља. Очигледно је познавао последњих 22. Харнацк сугерише да је Јеврејске песме компоновао један пророк који је припадао кругу мистичних Јевреја у периоду између 50. пре Христа и 67. године нове ере. Хришћанска ревизија се догодила тек крајем првог века. Рад интерполатора обављен је по Харнаку око стоте године 23. Мишљење А. Харнацка да је оригинално издање „Песме“ припадало јеврејском аутору, али је касније оригинални текст интерполиран руком хришћанина, прихватили су и Спитта 24, Диетрицх 25, М. Гогуел 26, Х. Гримме 27, В. Стаерк 28, Т.29 и други. Међутим, најосновнија теза А. Харнака не може да тврди да је неспорна, јер се не отклања могућност другачијег разумевања „Песме“ 4 и 6, у којима научник мисли да пронађе учење о вечности и незаменљивости старозаветног храма. На пример, Гункел 30 се противи овој тези, не без разлога. У „Песми“ 4, која почиње речима: „Нико неће померити (или променити) Твоју светињу, Боже мој, нико је неће променити и ставити на друго место“..., А. Харнацк дело види као чисто јеврејско, пошто се под „светилиштем“ овде може подразумевати, како он верује, само храм Јерусалимски, који се не може заменити било којим другим храмом у Леону, примером храма у Леону. Али Гункел сматра да је могуће тумачити целу „Песму“ у чисто хришћанском смислу. Господ је дао верницима своје срце; они као арханђели носе његов печат. Оно што је Господ обећао, неће вратити, „јер је од почетка утврђено пред Њим“. С тим у вези, под „светилиштем“ треба разумети, природније, не јерусалимски храм, већ управо небеску светињу, рај, праву земљу обећања, о којој говоре и друге „Песме“ (на пример, 11,14-21) – у изразима који су, додуше, јаснији, али у сваком случају слични. Према Велхаузену, светилиште 4. „Песме“ је предодређено друштво верника у Бога свих времена 31. Према Тх. Захн'а, Божја мисао о духовном храму, која је претходила стварању света, остварује се у друштву верника којима је Бог дао своје срце - у коме Он - Својом непрестаном делатношћу - доноси плодове 32. Слика храма у коме се изражава идеја свеопштег духовног служења Богу сасвим је разумљива и потпуно природна у концепту аутора који је желео да се о томе говори о Светом Сину. храм истинитом Богу, који се молио да незнабошци не буду лишени благодети општења са Богом у овом храму и да сви народи на земљи буду приведени познању истинитог Бога (1. Цар. 8, 41-43). Али, у сваком случају, слика храма је симболизовала духовни и мистични концепт. У супротном, имали бисмо један изузетак у одломку о коме се расправља, који би био у супротности са целим карактером „Песме“. Тако, понекад песник себе назива свештеником Господњим и говори о својој свештеничкој служби, што, наравно, даје представу о храму (20, 1 даље). Али жртве које он приноси у овој светињи нису приноси животиња и биљака, чак ни молитве, већ се ти жртвени дарови окарактеришу пре свега као божанске помисли, које ни по чему нису сличне помислима света и тела, као ни помислима оних који раде на плотски начин (тј. врше чулно богослужење); даље, као божанска правда, чистота срца и усана, уздржавање од насиља, милосрдна љубав према странцу и сиромашном ближњем, по лику незавидне доброте и милости Божије. То је оно што значи ући у рај (3–9). По песниковом мишљењу, сваки култ који се састоји у приношењу материјалних жртвених дарова је искључен – као λατρευειν κατα σαρκα. Састављач 20. „Песме“ овде стоји на истој тачки гледишта као што је изражено, на пример, у Римљанима 12; Пхилипп. 3:3; 1 Петрова 2:5; Јован 4:21–24 33 . Из „Песме“ ВИ је привучен трагом А. Харнака. место. „Изтекао је поток, и постао је поток велики и широк; он је све поплавио и уништио и донео у храм, а препреке које су људи подигли нису га могле зауставити. Гункел сматра да ова „песма“ пре описује тријумф хришћанства чак и над јудаизмом, под маском приказивања осликавања живе воде, а није донела благотворне ефекте живе воде89. али, како Гункел преводи, са собом је однео и храм, који, као и све друго, није могао да издржи пред њим („унд хат ден Темпел мит фортгеноммен”) 34. Чак и ако не бранимо исправност Гункеловог превода, који је једини 35 и одступа од других до сада направљених превода, Гункелово опште разумевање „Сонг” исправног 6 се ипак може сматрати исправним. Довођење свих оних који су се придружили Господу у храм на Сиону било је предмет пророчког предзнака чак и од пророка Исаије (57,6–7), али се, као симбол, природно могао сачувати и употребити у метафоричком смислу у осликавању универзалности и свепобедничке моћи хришћанства. Већ је историјски Соломон, на освећењу храма који је саградио, признао да не само да овај храм не садржи Бога, него да га не садржи „небо и небо над небесима“, да се ниједно место на земљи, па чак ни цела земља, не може назвати у правом смислу Његовим обитавалиштем. С друге стране, откривени Св. Апостоли су мислили да Бог има своје право пребивалиште у заједници откупљених Христом (2. Кор. 6, 16; Апок. 11, 3), која је Његов истински храм (уп. 1. Кор. 4 даље, 2. Кор. 6, 16; Еф. 2, 19-22; Ап. 2, 19-22; Вед такође по Матеју 21:19; Ако би се место видљивог боравка у Израиљу, не само током путовања кроз пустињу, већ и у обећаној земљи, дуго селило са једног места на друго; и ако је храм подигнут на Сиону, који је изгледао као да траје вечно, у ствари више пута био подвргнут уништењу до темеља, онда је само храм подигнут људском руком, заједница правих верника у Господа, остао непоколебљив. Јер Бог је основао своје царство на стени („Песма“ 22:11, сл.), - што је само друго име за заједницу. Тачно се алегоријски назива „храмом“ и „пребивалиштем Божијим“ 36. Дакле – супротно изјави А. Харнацка – „Песме“ 4 и 6 се не сматрају нужно јеврејским по свом садржају, а самим тим и по пореклу. Колико је сада јака друга теза славног научника о дводелности неких „Песме“ ио могућности да се истакне оба њихова саставна елемента? Трећој „Песми“ недостаје почетак. Сачувани текст гласи: ... Обучем Његове удове (према другом читању: „моји удови“) су с Њим (уп. Еф. 4.), приањам уз Њега, и Он ме воли. Јер не бих могао да заволим Господа да Он није први заволео мене (уп. Јн. 14,21; 1. Јн. 4,19). Ко је у стању да говори о љубави, осим оног који воли. Волим Вољеног, и душа моја љуби Њега, и где је Његов покој (тј. место мира), тамо сам и ја; Ја нисам странац, јер нема зависти од Господа, Свевишњег и Свемилосног. Ујединио сам се (са Њим; заправо се помешао (са Њим), јер онај који воли нашао је Љубљеног. Пошто волим Њега, Сина, ја (и ја) постаћу син (уп. Јн. 14, 21). Јер ко се прилепи бесмртном, заузврат, постаје бесмртан. А ко има наклоност – „Животом“ („Животом“) ће живети („Живот“) 6:57).“ – Одељење које почиње речју „син“ изгледа Харнаку „као неочекивани хитац из револвера“ и уништава сваку везу, односно, закључује он, интерполирао је 37. Међутим, ток мисли у овој „Песми“ делује разумљиво, чак и ако се не претпоставља интерполација. Најближа заједница са Господом је мисао сасвим јасно и дефинитивно изражена у хришћанству од самог почетка, али је касније откривена до детаља и упорности од хришћанских мистика, посебно од учитеља. Макарије Египатски. Сам Харнацк указује на аналогије ове мисли у 1. Кор., 6( ο κολλωμενος τφ κυιφ εν πνευμα εστιν) и 2. Петровој, 1( κοινωνοις σφωμενοις τφ κυιφ εν πνευμα εστιν). Али са хришћанске тачке гледишта, најближе јединство са Богом постиже се само кроз сједињење са Христом, као што је касније, на пример, изразио учитељ. Макарије Египатски. Оваквим схватањем овог одломка, говор о „сину“ ни најмање не нарушава доследан и кохерентан ток мисли, па стога нема препреке да се ИИИ „Песма“ сматра не изворно јеврејским делом, већ хришћанским поетским и мистичним молитвеним изливом. 3 кашике. 36. „Песму” Харнацк такође препознаје као интерполацију, и штавише, урађену као на врло невешти начин 38 . Текст гласи: „Почивам на Духу Господњем, и Он ме подиже на висину и постави на ноге моје на висину Господњу пре савршенства Његовог и Његове величине, и хвалих Га складом песама својих. Он ме (Дух, женски род) роди пред лицем Господњим и, иако сам човек, назван сам светлошћу, а ја сам назван светлошћу, и ја сам син Божији; био је велик међу моћнима, јер ме је Он по величини Свевишњег обновио и помазао по свом савршенству, и постао сам један од оних који су Му блиски. Према Харнаку, 3. стих се мора препознати као интерполација, јер он неочекивано поставља Сина као субјекта песме, говорећи о себи у првом лицу, на место певача. Али ако ставимо целу „Песму“ у уста Исуса „Офита“ или неке друге сличне ранохришћанске јереси, онда ће „Песма“ бити разумљива без претпоставке интерполације. Најпре само прост човек, овај Исус, који је рођен од Дјеве и био мудрији, чистији и праведнији од свих других људи, тек постепено постаје светлост и Син Божији. Али, можда, уопште не Исус, већ сам певач остаје непроменљиво субјект у целој „Песми“ од почетка до краја, док 3. стих говори само о његовом поновном рођењу и уздизању у синовство са Богом у смислу уметности. 8. и дао. анализирао „Песму”. Оба схватања садашњег места су у сваком случају могућа. Али онда песма 26 може бити чисто хришћанска. И 28. „Песма” се може препознати као интегрално дело ако се њене особине приписују њеном гностичком карактеру, иако другачијег колорита у односу на претходну. Овде субјекат, такође говорећи о себи у првом лицу, осликавајући своје јединство са Духом Божијим, наставља: „Они који су ме видели били су изненађени, јер сам био прогоњен, и мислили су да ћу бити прогутан (право прогутан), тако да сам им се учинио већ изгубљеним. Међутим, моје угњетавање послужило ми је да их спасем, а ја сам служио да их одбацим (Матеј24; 21,44), иако (у тексту „зато што“; текст се сматра погрешним) у мени није било зависти (уп. Дела апостолска 10,38), а они су ме окружили као псе који су побеснели (уп. Пс. 22,17), јер су покварени вода у мојој десној руци, а њихову горчину носила је моја сласт. И нисам умро, јер нисам био њихов брат, јер моје порекло није било исто са њима (у праву си са „њиховим пореклом“). И тражили су моју смрт, али је нису постигли, јер сам био старији од њиховог сећања. И узалуд су ми претили.” Харнацк на овом месту наводи следећу белешку: „одавде можете видети да се Христос овде не може разумети. Наравно, никако није могуће разумети Христа кога је Црква исповедала овде, али ништа нас не спречава да разумемо докетску идеју о Христу – као што, на пример, у „Делима Јовановим“ (стр. 101) читамо: „Ја (у стварности) нисам ништа страдао од онога што се о мени говори; али желим да чак и патњу коју сам показао теби и другима у колу могу назвати мистеријом.” – Ако целу „Песму” ставимо у Христова уста „Доцетес” или чак „Опхитес”, онда ће то бити потпуно разумљиво – у сваком случају, много разумљивије него у устима јеврејског мистика 39 . „Песма” 33 осликава како је Бог отворио нови период благодати на земљи... „И привукао је к себи све који су Га слушали и Он се не показа (не препознаше) као зао. Али је Пречиста Дјева устала (ружила), која је проповедала, призивала и рекла: ви, синови човечји, окрените се, и ући ћете ви, кћери ваше, путеве трулежи, приближити се; усред и одвести вас из пропасти; не смете се покварити и допустити да вас спасем, и својим рукама бићете спашени и благословени, а они који су ми ставили, не смеју да пусте крај Објавићу путеве своје онима који ме траже, и пробудићу у њима наду у своје име.” Харнак је збуњен: „Безгрешна Дјево“? ко је ово? Премудрост Божија (Приче 8)? У сваком случају, ово се не може односити на Дјеву Марију... Наравно, можда Дух Пресвете Богородице говори месијански... И ова „Песма” одаје утисак компилационог дела” 40. „Врло је карактеристично”, каже Харнацк на другом месту, „да певач једину проповед која се може назвати месијанском ставља у уста пречисте Богородице. Научник из овога изводи закључак да је певач далеко и од вулгарног јеврејског месијанизма и од вере у Христа. Али сва ова аргументација се распада у прах ако се узме у обзир Долгеров податак о значењу израза: παρθενος αγνη 41. Παρθενος αγνη већ у Ап. Павле значи Црква (2 Кор. 11:2). Реч се у овом значењу нарочито среће код писаца другог века: у тзв. „Сибилинске књиге“, у Гностичком Марку, у Егесипу, у Херми, у писму Лионској цркви, у Методију Патарском (или „Олимпском“), у Аверкијевом натпису. Сасвим је природно да се у овом споменику „Пречиста Дјева” поистовети управо са Црквом, као што наше „Песме” уопштено личе на круг мисли који се налази у књижевности тог доба. Дакле. арр., има довољно разлога да се сложимо са закључком П. Батифола да „дуалистичка хипотеза, која је савршено оправдана за такве композиције као што су „Завештања дванаест патријараха“, у овом случају не издржава озбиљно испитивање“ 42. Дакле, провера неких (најкарактеристичнијих) случајева тумачења А. Харнацк-а показује да много од онога што браниоцу каснијих интерполација заснованих на оригиналном чисто јеврејском – по свом садржају и пореклу – споменику – делује мистериозно – постаје разумљиво ако сматрамо да су „Оде“ дело које је одражавало гностички поглед на свет ране ере хришћанства. Истина, неке карактеристике ове гнозе још увек нису у потпуности покривене већ познатим описима гнозе. Можда овде посматрамо гнозу у њеном најранијем, примарном облику, док се код црквених писаца гноза карактерише већ у својим каснијим разгранатима и даљим облицима развоја. Ретка мешавина дубоко хришћанских, лепих мисли и искрених поетских излива срца са чудним, префињеним и неразумљивим одломцима, непрекидан разговор о искупљењу и прослављању без икаквог трага дубоког осећаја греха, покајања и опроштења 43 - све је то повољније за управо изречену претпоставку него за хипотезу Харнака. Песме одражавају утицај не само јовановог богословља, већ и мисли и терминологије св. Павла и других новозаветних списа 44 . Много тога што је неоспорно хришћанско, много тога што се – барем – може разумети у хришћанском смислу – јасно прожима већину ових „Песме“. Посебне карактеристике погледа на свет „јеврејског химнисте“, како их описује А. Харнацк, не слажу се једна са другом. „Храм” за састављача изворне јеврејске основе „Песама” је веома вредан и светиња, пошто он једном повезује чак и право знање са њим 45, али је цео храмски култ остављен по страни од њега 46. Мистицизам и индивидуализам „састављача” тешко је помирити са његовим учењем о искључивом значају храма. Према Харнаку, поглед на свет „јеврејског химнисте” не садржи „никаква месијанска обележја” и уопште не узима у обзир месијанство 47. У међувремену, четврто јеванђеље поставља свој главни задатак да прикаже Христа, управо као Месију и Сина Божијег (20,31). И сам Христос са свом одлучношћу у четвртом Јеванђељу проглашава Себе правим Месијом (4,25-26). Сами појмови, генерал Ап. Јован и споменик који се испитује, заправо су старозаветно-библијски по природи и извору. Али начин на који се користе несумњиво показује оригиналност Јеванђеља по Јовану у поређењу са Песмама. У последњем споменику исти појмови се откривају у вештачкијим и префињенијим изразима и сликама. На пример, „место речи је човек, а његова (тј. речи) истина је љубав“ (12:11). „Његова љубав храни моје срце, и плодови његови теку са мојих усана“ (16:3). А ево и слике о својствима воде живе: „Црпите воду из живог извора Господњег, јер вам се отвара, и дођите сви жедни, пијте и окрепите се на извору Господњем, јер је лепа и чиста и окрепљује душе. Вода јој је пријатнија од меда и саће пчелиње не може се поредити са слаткоћом Господњом. потекла, и из срца Господњег произилази име њено“ итд. (38:1–2). Међутим, сам А. Харнацк се слаже да су у „Песмама” само поједини елементи „Јованове” теологије унапред дати и припремљени. „Првобитни геније којим је „Јован” прерадио комплекс појмова који су већ постојали пре њега, претопио га и прочистио, и даље остаје веома велики, јер се у важним тачкама примећује значајан напредак” 48. Али, као што смо видели, само постојање прехришћанског мистицизма у јудаизму у облику како га приказује А. Харнака, ничим није потврђено, јер Соломонове „Песме“ уопште не служе као доказ у прилог Харнаковој хипотези о антиципацији суштинског садржаја четвртог Јеванђеља у поменутом споменику, а „комплекс“ заједничких појмова и једнима и другима свој корен и основу има у самим старозаветним светим књигама 49. Ово такође у потпуности објашњава чињеницу да су споменик који се испитује посведочили писци само хришћанске епохе – офитски споменик „Πιστις Σοφια“, који „Песме Соломонове“ тумачи као канонске псалме Новог завета, затим Лактанције, који такође наводи касонски део нашег Новог теста; коначно, у два каталога списа Новог завета из шестог и седмог века 50. В. Франкенберг чак налази да намеравани споменик садржи исте мисли на које је наилазио на сваком кораку читајући црквене писце прва четири века. Разумевање одломака који изгледа да су у супротности са хришћанским пореклом „Песме“ или прекидају везу текста почива само на неспоразуму. Заморна монотонија „Песме” пресудно спречава, по његовом мишљењу, да се сложи са Харнаковом хипотезом о хришћанској преради и ширењу јеврејског основног текста. Отуда, он не сматра могућим извући било шта позитивно из „Песма“ да би се разјаснила питања везана за историју, предање о животу Господњем, посебно са појавом четвртог Јеванђеља. Он не налази апсолутно ништа оригинално у размишљањима овог споменика; распон његових концепата је веома тесно везан за егзегезу александријске школе (Климент Алекс. – ​​Ориген). Ако прочитате Оригенов коментар на псалме, а затим узмете сам текст, на пример, Псалам 71, и проучите последњи користећи мистични кључ, можете добити исте мисли и слике. Исто тако, облик ових мисли није оригиналан, већ је потпуно и потпуно подражавање старозаветних псалама. У комбинацији са литерарном несамосталношћу наших „Песме“ њихова је безначајна естетска вредност 51 . – Вилли Столтен 52 такође препознаје „Песме“ као гностички споменик, што под „гностицизмом“ подразумева покушај синкретизма, пре свега мистеријских религија, да хришћанство искористи за своје сврхе 53 . Истина, појединачни изрази (као што су 3:4; 11:11; 18:4) представљају готово полемику против гностичких погледа, а дуализам на местима у „Песмама” готово да није приметан. Али у овом случају не смемо заборавити да гностицизам није представљао ништа хомогено, већ је, напротив, давао простор најразличитијим погледима 54 . Посебно снажна веза уочава се у садржају нашег споменика са мистеријским религијама, а затим и са мандејским идејама. Упадљив је и однос са апокрифним „Делама апостолским“. А ове последње одражавају управо популарну гнозу, која, заснована на хришћанству, није оклевала да прихвати низ страних елемената. У таквим круговима, према Столтену, могле су се појавити „Песме“. Можда су састављени у неком од тајних друштава која су се у то време често састајала. Немогуће је доћи до неког потпуно тачног и дефинитивног закључка у погледу времена настанка документа. Али – у сваком случају – „Песме“ се нису могле појавити пре почетка другог века. С друге стране, тешко да се њихово порекло може претпоставити касније од средине ИИ века, пошто све у њима упућује на најранији облик гностицизма 55. И.Т. Маршал је закључио да је аутор Песама био „пророк и мистик” – један од оних који су у разним изворима тражили задовољење својих верских тежњи. Јеврејин по рођењу, био је блиско упознат са псалмима и пророчанствима; Пошто је прешао у хришћанство, он, међутим, није припадао „јудеохришћанима“ у смислу у ком се овај израз схвата у историји Цркве. Био је Јеврејин као Филон. Интензивно религиозан човек, настојао је да споји елементе религије, побожности, мистицизма извучене из хришћанства, гностицизма и филонизма, обраћајући мало пажње на историју, доктрину и спољашњу форму сваког од својих извора 56 . Сам Маршал у свом члану 57 примећује додирне тачке између „Песме“ и Филона. Ф.С. Цонибеаре 58 и С.А. Фриес 59 препознају наш споменик као производ монтанистичке средине. – Тх. Захн сугерише да су „Песме“ биле намењене за рецитовање у јавном богослужењу. О томе сведочи, по његовом мишљењу, доследно понављано „Алелуја“ на крају појединих „Песме“. Понекад - уз претходну доксологију, уопштено погодну за садржај самих „Песме“. У „Песмама“ не говори заједница, већ поједини певач, некад у своје име, некад у име Бога или у име Христово, некада чак и у име Цркве, мада то није увек унапред са жељеном јасноћом назначено уводним формулама. Или говори као члан заједнице, молитвено се обраћа Богу, или као надахнути проповедник који прориче, подстичући и охрабрујући заједницу. Заједница на све одговара: „Алилуја“. Карактеристично је да састављач „Песме” никада не говори у име заједнице, већ је увек солиста. Ова карактеристика нас враћа у давна времена и потврђује оно што већ знамо из других извора о овој теми. Поједини члан заједнице, песнички надарен, донео је свој псалам на литургијски састанак и изговорио га пред заједницом. Заједница је, са своје стране, реаговала само узвицима „Амин“ или „Алелуха“. Св. подстиче хришћане не на заједничко певање, већ на узајамно надахнуће „псалмима“ и „песмама“. Ап. Павла (Кол. 3:16; Еф. 5:19). Хвалоспеви у различитим апокрифним „Делама апостолским“ 60, обојени гностички, такође припадају типу псалама који се обично користио у богослужењу у 2. веку. Ко год тражи порекло ових „Песме“ у јудео-хришћанској заједници, мора признати постојање једног типа јудео-хришћанства који се не може историјски доказати. Једнако тако, тврдња да оне по својој основи и суштинском садржају нису хришћанско, већ јеврејско дело, такође подразумева претпоставку о историјски недоказивом и, штавише, мало вероватном са психолошке тачке гледишта правцу у јудаизму 61 ​​. У конкретном случају, ограничили смо се на навођење само неких од најкарактеристичнијих мишљења научника у вези са недавно откривеним апокрифним спомеником под називом „Песме Соломонове“ 62. Али и из реченог је већ сасвим јасно какав је тежак задатак Харис поставио својим открићем ученом свету филолога и теолога, и колико питања су овде неразјашњена у овом дану. будућности, можда ни близу. Али једно се и сада може са сигурношћу констатовати: недавно откривени споменик нема директну везу са питањем порекла четвртог Јеванђеља, а Ад. Било је потпуно узалудно што га је Харнацк укључио у разјашњење овог питања у наведеној формулацији, непотребно збуњујући, вероватно, поприличан број „ових малих“. Представљајући већ познату величину „Соломонових псалама“, њих осамнаест, постављено је - као што је већ поменуто - на крају рукописа који је пронашао Харис и заузимали су бројеве 43-60. Претходна 42 псалма (бр. 1–42), који су у пронађеној збирци чинили једну нераскидиву целину са „Псалмом Соломоновим“, до сада су остали непознати науци. Харис се убрзо запитао да ли је напао текст Соломонових песама, тај споменик који се у старохришћанској литератури понекад постављао поред Соломонових псалама. Детаљно тестирање је потврдило ову почетну претпоставку. У „Епитоме” Лактанове „Дивинае Институтионес” сачуван је следећи одломак: Апуд Соломонем ита сцриптум ест: Инфирматус ест утерус виргинис ет аццепит филиум, ет гравата ест ет фацта ест ин мулта мисератионе матер вирго (Епитоме. Брандт1, С. 39). Текст “Институтионес” је на датом месту пренет у ствари веома тачно. Овде (Дивин. Инст. ИВ, 12, 3, С. 310) стоји: Соломон ин оде ундевицесима ита дицит: Инфирматус ест утерус виргинис ет аццепит филиум, ет гравата ест ет фацта ест ин мулта мисератионе матер вирго. Овај цитат текста, који се приписује Соломону (претпостављајући њихов латински превод), заинтригирао је прве издаваче, а А. Харнацк га је 1893. објаснио као позајмицу из хришћанских апокрифа, без икаквог покушаја да се то питање детаљније разјасни (Гесцхицхте д. алтцхристл. Лит. Леипз., С. Сада је откривен извор Лактанција. 19:6–7 новооткривеног споменика гласи: Дух се раширио над Богородичином утробом (превод И. Лабурта; Харрис преводи: Дух отвори материцу итд. В. Франкенберг: εξελυθη η κοιλια τηης и дала је и дала је рођење, и постала је Богородица (може се превести и: и она, девица, постала је мајка) у великој милости (или: са много милосрђа била је трудна и родила сина без болести), датира из доба које је претходило Лактанцију, имамо у тзв. века у свом изворном грчком тексту, сада изгубљеном, овај споменик је био гностичко дело, вероватно египатског порекла, из друге половине 3. века. Активна личност, која носи име „Пистис Софија“, овде изражава своја осећања, или μετανοιαι, у различитим фазама свог успона из хаоса. Господ приповеда о успону „Пистис Софије“ и цитира њене μετανοιαι или химне; затим пита о њиховом значењу, обраћајући се онима који Га слушају – апостолима и светим женама, а они у одговору објашњавају речи „Пистис Сопхиа” пророчким текстом псалама (тј. канонским псаламима). Али међу псалмима је цитирано пет „песме“ које се приписују Соломону и чије канонско достојанство није изазвало никакво питање за аутора Пистис Софије. Рајл и Џејмс су тврдили још 1891. да ове „песме“ понуђене Соломону није први компоновао аутор Пистис Софије, већ да их је он само цитирао. Ови научници су такође објавили детаљан превод ових „песме“ (Псалми фарисеја који се обично називају Соломонови псалми. Кембриџ, 1891). [Ових пет „песме“ су такође раније објавили следећи научници: Воиде, Мунтер, Иделер, Ухлеманн, Сцхвартзе и Петерманн. Они се, штавише, још увек налазе у издању „Пистис Сопхиа” С. Сцхмидта, Коптисцх-гностисцхе Сехрифтен, т. 1, Лајпциг 1905, СС. 73, 75, 85, 901]. А. Харнацк је дошао до сличних закључака у својој расправи: Уебер дас гностисцхе Буцх Пистис Сопхиа. Лајпциг 1891. – Занимљив је начин на који се тих пет „песме“ цитира у Пистис Софији. Први цитат је у Саломином говору: „Туа вис олим пер Соломонем диценс“... Прати нашу „песму“ 5:1-9. Друга је преподобна Богородица: Туа вис луминис επροφητευσεν де хис вербис олим пер Соломонем ин ејус децима нона оде ет дикит...” Следи „песма” која се не поклапа са нашом „песмом” 19. Трећа је: „Тлуминис” св. Ап. επροφητευσεν олим пер Соломонем ин ејус ψδαις...” Прати нашу „песму” 6:7-17. Четврто – Ан. Тома: „Туа вис επροφητευσεν олим пер Соломонеме...” Следи нашу „песму“ 25:1-11. Пета, коначно, је Ап. Уводна формула при цитирању канонских псалама је монотона: Туа вис луминис επροφητευσεν олим пер Давид...” Следи Псалам 19:1-3, итд. Помињање „песме” 19, чији садржај нема кореспонденције у идеји сачуване ове збирке песама Харриса Соломона. аутора Пистис Сопхиа, чији је број осамнаест „Песма“ 19 поменуте збирке одговарао, односно нашој 1. песми, која је – без сумње – стављена на странице изгубљене на почетку Харисовог сиријског рукописа. Харнацк се у потпуности сложио са нагађањем енглеског издавача. Трећи случај помињања „Песме Соломонових” налазимо у псеудо-Атанасијевом Синопсис'е санцтае Сцриптурае (ВИ век), где су обе збирке – и Псалми Соломонови и Песме Соломонови – дате заједно, као да су сједињене у једну целину: ιαλμαη (ιαλμαη ψδαι) Σολομωντος. Иста назнака, само у потпунијем облику, забележена је у стихометрији Никофора почетком ИКС века: Ψαλμοι και ψδαι Σολομωντος στιχ. βρ, односно 2100 стихова. Харис је израчунао да се осамнаест „Соломонових псалама“ састоји од 950 стихова; остају „Песме“, односно 1150 стихова, количина која у потпуности одговара новооткривеним „Песмама Соломоновим“. П. Батифола, у књизи коју је саставио заједно са Ј. Лабоуртом: Лес Одес де Саломон. Традуцтион францаисе ет интродуцтион хисторикуе. Париз, 1911, стр. 39–44. Недавно је изашло друго издање књиге, прерађено и увећано факсимилом.” Дас Верстанднис дер Оден Соломос. Гисен, 1911, СС. 6–36. Укупно је у свих пет „ода“ до 30 грчких речи остало без превода. Проф. А.В. Смирнов, Псалми Соломонови са додатком Соломонових ода. Треће издање апокрифа Старог завета. Казањ, 1896, стр. 110. Међутим, овај аргумент, напомињемо, не може бити од одлучујућег значаја, с обзиром на неизвесност у Сирску. језику оно што ми у граматици називамо „родом“, а због тога што се за означавање појма „истина“, ређе, међутим, користи друга реч (и у песхиту) кусцхто (Јован 1:14) – именица женског рода. Р. Харис се, међутим, накнадно сложио да грчки није оригинални језик Песме о Соломону, иако је можда био предак сиријских и коптских превода (Тхе Тхирти-еигхт Оде оф Соломон ин Тхе Екпоситор 1911, јул, стр. 32). Поменути научник је сада склон да арамејски сматра оригиналним језиком (стр. 31–32), ослањајући се на чињеницу да са таквом претпоставком и он и професор Тори сада изгледа могу да утврде мрачно значење неких одломака „Песме“ (у „Песмама“ 38 и 6). Види чл. Пр. Бацон'а, Оде Господњег покоја, у. "Излагач" 1911, март, стр. 199–200. Лабоурт. Либ. цит., стр. 1–3 и Батифол, стр. 39–44. Тх. Захн, Дие Оден Саломос, КСКСИ (1910), ИКС, СС. 667–668. Веллхаусен у П. Батиффол'и, Либ, цит., стр. 49. Еин јудисцх – цхристлицхес Псалмбуцх аус дем ерстен Јахрхундерт, аус дем Сирисцхен уберсетзт вон Иоханнес Флемминг, беарбеитет ннд хераусгегебен вон А. Харнацк. Лајпциг. 1910, С. 1. А. Харнацк, Либ. цит., С. 110. С. 112. Проф. Страцхан, пошто је у потпуности прихватио идеју А. Харнацка о значају „Песма“ за Четврто јеванђеље, направио је експеримент у детаљном поређењу мисли и фраза „Песма“, с једне стране, и Јеванђеља по Јовану, с друге (Тхе невли дисцоверед он тхе Гопелоур, Одес оф Сола је њихов проблем. „Екпоситори Тимес“ 1910, октобар, стр. Проушен је обећао да ће показати да су неке од „Песме“ идентичне са „Псалмима“, које је користио гностички Валентин („Зеитсцхрифт“. 1910, октобар). Деан Бернард (у чланку: „Тхе Одес оф Соломон“) тврди да у новооткривеном споменику имамо збирку тајних химни намењених новокрштеним хришћанима, јер је крштење мистериозно приказано у скоро свакој „Песми“ – посебно у 11. (Јоурнал оф Тхеологицал Студиес, 3. октобар 1910. 1. стр.). Бернардова мисао се поткрепљује и тражи да се поткрепи са нове стране – указивањем на паралеле између неких места у „Песми”, с једне стране, и Мојсијевог трактата – Бар-Кефе: „Објашњење тајанствених радњи крштења”, с друге – Р. А. Аитоун, који је у свом чланку: „Тхе Кептпха ин Тхе Мистериес оф тхе Мо Одсес оф Бар” упоредио са часопис: „Тхе Екпоситор“. 1911, октобар, стр. 338–358 - не само да покушава да успостави паралеле у назначеном смислу, већ даје и превод са сиријског на енглески. и сама расправа (стр. 345–358). А.И. Венсинк је пронашао додатне разлоге да подржи Бернардову тезу да су Соломонове песме наводно имале сврху и карактер крштења. У песмама преподобног Јефрема Сирина на Богојављење (петнаест на броју), које он препознаје као крсне, Венсинк примећује многе изразе и мисли које представљају веома блиску сличност са изразима и мислима из Песме Соломонове. Постоје две могуће претпоставке: или наставник. Јефрем је, баш као и састављач Песама, користио заједнички језик крштења, или је свети мој отац чак директно цитирао Песме. Али можда су обе стране дилеме тачне (Јефремове химне о Богојављењу и Соломонове оде. „Излагач.“ 1912, фебруар, стр. 108, 111–112). Р. Харис, који је први открио и објавио наш споменик, у посебном чланку постављеном одмах после Венсинкове поруке, под насловом: Ефремова употреба ода Соломона (стр. 113–119), налази да су Венсинкова разматрања од највеће вредности и, са своје стране, даје неколико примера дубљег – у поређењу са уоченим „ектерналним“ значењима. паралеле” два именована споменика. Зум Верстанднис дер Одем Саломос у "Зеитсцхрифт фур неутестаментлицхе Виссенсцхафт". 1910, 3. СС. 193–203, 4. СС. 289–290. Дие Оден Саломос. Берлин, 1911. Лес Одес де Саломон. "Рев. цхрет". 58, 1911. 1, 152–160; 330–340. Критисцхе Бемеркунген зу дем Одем Соломос. „Зеитсцхрифт фур Виссенсцхафтлицхе Тхеологие“. ЛИИИ, СС. 289–306. Тхе Хибберт Јоурнал, 1910, октобар. "Дие Оден Саломос" у "Зеитсцхрифт фур дие неут. Виссенсцх." 1910, СС. 291–328. Тх. Захн, Дие Оден Саломос ин зх. "Ноуе Кирцхлиехе Зеитсцхрифт" КСКСИ, (1910), 10 Хефт, С. 753. Ј Тх. Захн, Дие Оден Саломос ин зх. „Неуе Кирцхлиехе Зеитсцхрифт“, КСКСИ, (1910), Кс, СС. 751–752. С. 296. – Проф. А.В. Смирнов преводи овај одломак (према цитату у „Пистис Сопхиа” - из латинског текста у Харнаковом издању), односно: „она (река) је загрлила све и кренула преко храма” (супер темплум). Цитатар, стр. 112. Значење овог одломка научници коментаришу на следећи начин. рев.: овде „говори о изливу (απορροια, еманатио) од Бога, који се као велика река разлио по целој земљи и уздигао се чак и изнад храма“ (стр. 108). Флеминг преводи: „Ер хат аллес... зум Темпел гебрацхт.“ Харис је са сиријског превео: ... "и донео је у Храм." Шмит преводи одговарајући пасус коптског текста Πιστις Σοφια: „...унд вандте сицх геген ден Темпел“. Лабурт и Батифол се у овом случају слажу са Флемингом. Тх. Захн, оп. Арт., СС. 757–758. П. Батифол, на основу детаљног проучавања релевантних споменика, долази до закључка да између христологије и сотериологије наших „Песама” и христологије јеретика, против којих је свети Игњатије Богоносац, – постоји уочљива аналогија. И. Лабоурт ет П. Батиффол, Лес Одес де Саломон, Париз, 1911, стр. 98, 115, 121. Ιχθυς. Дас Фисцхсимбол ин фрухцхристлицхер Зеит. 1 Банд. Рим. 1910, С. 97 и даље. Либ. цит., стр. 116. Сре. прот. А.В. Смирнов, Тестаменти дванаест патријараха, сина Јаковљевог. Увод и руски превод. Казан, 1911, стр. 56–57: „Мање или више оправдано мора се признати да Завета 12 Патријараха у општем облику у којем су преживели до нашег времена ни у ком случају не могу да се приписују једном састављачу. Претежни део Завета је чисто јеврејски по свом садржају, али могу само да припадају истој тачки гледишта и уопште на овом месту. Хришћанин Дакле, Завете у свом главном делу треба признати као јеврејско дело, али накнадно уметнути хришћанин... Није лако тачно назначити сва места у Заветима која су увели хришћански интерполатори. Постоји, на пример, место које подсећа на Матеј 11:28: „дођите ви који сте мучени (или: мучени), и примите радост и примите своје душе у наслеђе Његовом благодаћу и примите бесмртни живот“ Пес. (21:6). - Са порукама од Ап. Павлова сагласност се не посматра у самом догматском учењу, већ у мистичном и моралном садржају. Према запажању Тх. Зан, писац Песме, био је блиско упознат са нашим Јеванђељима по Матеју и Јовану, као и са посланицама светог Павла и Апокалипсом. "Дие Оден Саломос", СС. 764–765. С. 101. Видети, на пример, 20:1: „Ја сам свештеник Господњи и обављам свештеничку службу за Њега, приносим Му жртву своје мисли.“ ср. А. Хеадлам, Тхе Одес оф Соломон ин Цхурцх Куартерли Ревиев, 1911, стр. 290: „имамо (у Песмама) много случајева који подсећају на језик (неких новозаветних списа), али не налазимо никакве цитате - а то посебно треба рећи за списе Јована. Ово је сада коришћено као доказ у прилог постојања јованистичког хришћанства пре апостола. Јован и чак (као у Харнаку) у корист Ијудоанског покрета Сви ови су у прилог постојању јуданског покрета. Нема сумње да писац четвртог Јеванђеља није измислио све своје фразеологије, већ је усвојио нешто од онога што је већ постојало... Писац Песме Соломонове је познавао Свету Јоану, као што је познавао и псалме, и био је под утицајем оба споменика. из списа светог Јована извучени су одређени религиозни садржаји“. А. Харнацк, С.С. 2–9. ср. Кребс'а, Дер Логос алс Хеиланд им ерстен Јахрхундерт. Фреиб. им Бреисгау. 1910, С. 59 и даље. Франкенберг, Дас Верстанднис дер Оден Саломос. Геиссен, 1911, С. фф. Погледајте чланак: Гностисцхе Параллелен зу ден Оден Саломос у „Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсехафт унд дие Кунде дес Урцхристентумс“. 1912, Хефт 1, СС. 29–58. Оде и Филон, у часопису Тхе Екпоситор. 1911, мај, стр. 388. Часопис Декрет, 1911, мај, стр. 385–398 и јун, 519–536. Оде Соломона Монтаниста у "Зеитсцхрифт фур дие неутест. Виссенсхе." 12, 1911, СС. 70–75. Конибир – за разлику од А. Харнака – препознаје „Песме“ као једноделно дело. У „Песмама“ 33 и 4 он покушава да покаже да је споменик одражавао монтанистичке идеје. Научник се нада да проучавање Тертулијана са ове стране ипак обећава неке резултате; нема потребе, заједно са Харнаком или Харисом, прихватити да је јерусалимски храм још увек стајао у то време. Немогуће је назначити шта је конкретно јеврејско или палестинско у Песмама. „Библисцхе Зеитсцхрифт“, 1911, ИИИ, С. 333. Дие Оден Саломос, монтанисцхе Лиедер аус дем 2 Јахрхундерт, ин зхур. "Зеитсцхрифт фур дие нентест. Виссенсех." 1911, СС. 108–125. Тх. Захн, Дие Оден Саломос, С.С. 775–777. Обилну назнаку литературе у вези са спомеником који прегледамо види и у допунама чл. проф. прот. А.В. Смирнова, Апокрифно-апокалиптичке јеврејске књиге у теолошкој енциклопедији, ур. наследници проф. А.П. Лопукхин, - припада уреднику [Енциклопедије проф. Н.Н. Глубоковски [т. КСИ (Санкт Петербург 1910), стб. 393–394, итд. КСИИ (Санкт Петербург, 1911), стр. 918]. Можда ће вас занимати: