Monumentul apocrif recent descoperit „Cântarea lui Solomon” și încercarea lui A. Harnask de a-l implica în problema originii celei de-a patra evanghelii canonice

Monumentul apocrif recent descoperit „Cântarea lui Solomon” (Ώ ιδαί Σολομώντος) și încercarea lui A. Harnack de a-l implica în problema originii celei de-a patra Evanghelii canonice Literatura biblică apocrifă din 1909 a fost îmbogățită de o descoperire fericită. Într-o lucrare de papirusuri siriene, originare „din țările din apropierea râului Tigru”, englezul Rendel Harris a găsit caiete acoperite cu scriere nestoriană clară, deși grosieră, vocalizată în mod oriental, cu adăugarea ulterioară a vocalizării iacobite. Ultimele pagini reproduceau binecunoscutul text - ele conțineau așa-numitul. „Psalmii lui Solomon”. Însă textul cuprins în primele caiete nu a putut fi identificat cu ușurință, mai ales că titlul și paginile inițiale au fost pierdute. Nici numele monumentului nu a fost dat la finalul colecției. La fel, „cântecele” individuale nu aveau nici titlu, nici numerotare. S-a putut determina volumul și sfârșitul „melodiilor” doar datorită faptului că fiecare „melodie” se termina cu „Aleluia”. Vârsta manuscrisului găsit este de aproximativ 300 - 400 de ani, adică se crede că a fost scris în jurul anului 1550. Prevederea strălucitului om de știință de la Cambridge l-a ajutat să recunoască în noul monument descoperit Cântecele lui Solomon, notate în unele cataloage și stihometrii antice. Un citat din monumentul menționat este păstrat de Lactantius, iar o lucrare gnostică curioasă, în limba coptă, cunoscută sub numele de Pistis Sophia (secolul al III-lea), a păstrat din el fragmente și mai importante, care s-au dovedit foarte utile în compararea lor cu textul siriac supraviețuitor. „Cântările lui Solomon” diferă de lucrări similare prin prospețimea inspirației și căldura religioasă excepțională. Descoperirea lui Harris, făcută în 1906 și publicată de el în 1909 la Cambridge („The Odes and Psalms of Solomon, now first published from Syriac version”) într-o ediție care conține textul siriac al Songs and Psalms of Solomon, împreună cu o traducere în limba engleză, note și introducerea 2, a trezit cel mai aprins interes și interes al teologilor. Un număr semnificativ de studii individuale mai mult sau mai puțin valoroase și articole de reviste au fost deja scrise cu privire la problema originii, soarta inițială, conținutul și semnificația monumentului nou descoperit. Cu privire la unele dintre cele mai fundamentale probleme, oamenii de știință cu autoritate au fost în dezacord destul de semnificativ între ei și, în raport cu prezentul monument, s-a dezvăluit în mare măsură că a fost divergența reciprocă fundamentală generală a unor oameni de știință foarte celebri (în special A. Harnack și Th. Zahn). Discrepanța indicată în opiniile oamenilor de știință în acest caz se datorează soluției reale diferite la întrebarea: cărei epoci - pre-creștină sau post-creștină - are originea așa-numitului. „Cântarea lui Solomon”. Soluția acestei întrebări a primit deja o semnificație specială, foarte importantă încă de la început - prin încercarea lui A. Harnack de a găsi în monumentul numit urme și dovezi ale existenței în iudaism în epoca precreștină a aproape tuturor elementelor cele mai importante ale teologiei conținute în a patra noastră Evanghelie canonică. Prin această formulare, studiul monumentului a depășit imediat cadrul unui studiu obiectiv al unui monument apocrif separat într-o serie de lucrări omogene și a dobândit în mod neașteptat o semnificație fundamentală – ca dovadă pro sau contra – pe o problemă foarte importantă – despre identitatea și originalitatea Evangheliei lui Ioan, și odată cu aceasta – în esență – a întregului creștinism. Momentul de dispoziție subiectivă și tendențiozitate părtinitoare și-a primit expresia vie în numeroase experimente de iluminare variată a soartei și caracterului monumentului nostru. Dar posibilitatea acestei discrepanțe semnificative în raport cu monumentul este determinată, fără îndoială, de unele trăsături ale documentului în sine, care în unele privințe este un fenomen cu adevărat misterios. Oamenii de știință nu sunt de acord numai cu privire la întrebarea dacă așa-numita „Cântări ale lui Solomon” este o lucrare iudeo-creștină sau este o apocrifă evreiască, interpolată de o mână creștină sau, în cele din urmă, avem în documentul numit o lucrare creștină într-o singură parte. Nu atât de puternice, totuși, se observă diferențe serioase și pe alte aspecte, începând cu definirea limbii originale a „Cântecelor”. Harris a susținut de la început că limba originală a Cantos a fost greaca. Această concluzie este acceptată în prezent de aproape toți criticii (ex. Wellhausen, Gunke1, SchuItess, Th. Zahn). Dimpotrivă, Hubert Grimme a recunoscut limba ebraică ca atare. Grimme a susținut că este posibil să se explice dificultățile și pasajele obscure ale Cântărilor doar prin restaurarea textului ebraic. Înainte de publicarea reproducerii complete, a dat în revista „Theologie und Glaube” (Paderborn 1911, ianuarie) un exemplu al metodei sale în anexa la „Cântecul al XIX-lea”, una dintre cele considerate cele mai corupte. Trebuie acordat meritul cunoștințelor excelente ale limbilor ebraică și siriacă demonstrate de oamenii de știință menționați în experiența lor de traducere; Nu putem să nu fii surprins de experiența reconstrucției strofice, care este în general piatra de încercare a abilităților și cunoștințelor filologice. Totuși, toată bursa filologului nu a fost capabilă să convingă alți cercetători. O încercare de a reproduce un text grecesc recunoscut ca original a fost prezentată de W. Frankenberg 3 . De fapt, „semitismele” care sunt, fără îndoială, conținute în „Cântări” sunt ceea ce Wellhausen a numit pe bună dreptate „Biblicisme” - ecouri ale Bibliei în traducerea greacă. Pe de altă parte, pasajele traducerii copte sugerează limba greacă originală, în care chiar și câteva pasaje sunt păstrate în ele 4 . De asemenea, nici simbolismul, nici stilistica nu par a fi în mod specific semitice. Recenzia lui Lejay, publicată în Bulletin d'ancienne littérature et d'arcéologie chrétienne, a notat metafore pur clasice în textul monumentului şi a indicat, de asemenea, analogia pe care cele şapte „cântece” o reprezintă în strofele lor iniţiale cu poezia lirică a grecilor şi romanilor, apoi a lui Pindar şi a tragedianilor până la Horaţiu. Diettrich a subliniat un detaliu care nu este lipsit de semnificație din punct de vedere filologic. Adevărul (Cântarea 23:5) este simbolizat sub forma unei fecioare. Dar cuvântul siriac, care corespunde cu „adevărul” grecesc, este masculin (schróro); comparația poate fi făcută numai dacă presupunem originalul grecesc 5. Această considerație este susținută de declarația de împrumuturi făcută din textul LXX (vezi în special cântarea 20c Exod, 20:25). Este puțin probabil ca publicarea întregii traduceri a lui Grimm să poată zgudui aceste concluzii 6 . Textul siriac al „Cântecelor” este în general prost conservat. Experții notează pe bună dreptate un număr mare de defecte în el - sub formă de erori de punctuație, omisiune de litere și erori de tot felul. Traducerea textului este departe de a fi imperfectă: ideea autorului este adesea pur și simplu neînțeleasă de copist și uneori, aparent, a fost transmisă incorect de primul traducător din greacă în siriacă 7 . În structura lor, „cântecele” tind să imite forma poeziei evreiești, în special psalmii canonici: sunt formate din propoziții scurte, clar separate gramatical unele de altele, astfel încât, totuși, propozițiile vin aproape întotdeauna în perechi. Motivul atribuirii dreptului de autor al „Cântărilor” regelui Solomon, fiul lui David, a putut fi găsit în scrisul sfânt însăși. În 1 Regi. 4 Despre Solomon se spune: „Și a rostit trei mii de proverbe și cântarea lui a fost o mie cinci.” Deci în ebraică, târgum, peshitto, vulgata, rusă. Între timp, în LXX (și în slavă) numărul de cântece = 5.000 (καί ήσαν φδαί αύτοϋ πεντακισχίλιαι). Probabil, chiar și în antichitate a existat o colecție de „Cântări” atribuite lui Solomon. Poate că un scurt fragment dintr-o astfel de colecție este păstrat în 1 Regi 8:53 - dar numai în textul traducerii LXX (spre deosebire de textul ebraic, Targum, traducerea siriacă și Vulgata). Aici, la sfârșitul rugăciunii lui Solomon, pe care a spus-o la sfințirea bisericii, citim (după traducerea slavă): Atunci Solomon a vorbit despre biserică, când ești gata să-l zidești: fă soarele cunoscut în ceruri: Domnul a zis, rămâi în întuneric; αυγέγραπται έν βιβλίφ τής φδής ). Este clar că întrebarea ultimei fraze conține un răspuns afirmativ. Se poate presupune că traducătorii alexandrini nu și-au dat propria lor compoziție liberă în acest pasaj, ci că aveau deja în originalul ebraic (cel puțin într-un manuscris ebraic) un mesaj corespunzător, care a fost, poate, doar o glosă ulterioară 8. Că creșterea artificială în scrierile lui Solomon a fost influențată tocmai de 1 Regi, 4 și 8:53, acest lucru se poate vedea din faptul că monumentul nostru în așa-numitul. Synopsis'e Athanasii și în stihometria lui Nikephoros a fost numită φδή Σολομώντος. Singular φδή, ca nume al unui monument special, mai ales împreună cu pluralul. cap. Poetul mistic (și tocmai creștin, așa cum se va arăta mai jos) apare în „Cântări” în rolul Regelui Vechiului Testament Solomon, ca un profet de inspirație divină, și pune aceste revărsări lirice în gura acestui glorios fiu al lui David, în special vaticinia ex eventu. Primii și singurii scriitori care au citat până acum fragmente din „Cântările lui Solomon” - autorul „Pistis Sophia” și Lactantius - erau convinși că nimeni altul decât Regele Solomon, inspirat de Duhul lui Dumnezeu, sau chiar Fiul lui Dumnezeu care s-a întrupat, a rostit aceste cântări prin Solomon. Dacă Solomon îi apare vorbitorului ca un prototip tipologic al Celui care a fost mai mare decât Solomon (Mat. 12:42), atunci baza pentru aceasta ar putea fi faptul că în Psalmul 71, care a fost considerat fie a aparținând lui Solomon ca scriitor, fie - în orice caz - a fost recunoscut ca având legătură cu Solomon în conținutul său - în persoana ideală a lui Solomon, regatul lui Israel, Mesia și regatul lui Israel, idealul lui Solomon, înfățișat profetic, îmbrățișând toate națiunile și supunând pe toți regii. Adevărat, în monumentul nostru, uneori, diferența dintre personalitatea poetului și a Răscumpărătorului Divin, Care este numit „Uns”, „Fiu”, „Iubit”, apare clar. Dar adesea cititorul îl întreabă involuntar pe eunucul reginei Etiopiei: despre cine vorbește cântăreața profetică? Este vorba despre tine sau despre altcineva? (Fapte 8:34). Și în multe cazuri răspunsul poate să nu fie diferit, ci același cu cel dat nobilului Filip: el vorbește despre Iisus Hristos (v. 35). Și asta face poetul nu numai în acele cazuri în care se îndreaptă către Hristos ca Domnul său, Unsul, Ajutor, Fiul lui Dumnezeu, cel mai înalt obiect al credinței și al iubirii sale, ci uneori și în acele locuri în care graiul său ia forma auto-revelației. Din acest punct de vedere, devine clar că trăsătura izbitoare a „Cântărilor” devine clară pentru cititor, că ele nu vorbesc clar despre păcat și păcătoșenie. Vorbind în numele lui Solomon, care prefigurează tipologic pe Hristos Însuși, compilatorul „Cântărilor” – firesc – nu a avut comoditatea psihologică să pună în gura unui vorbitor într-o asemenea demnitate a lui Solomon o mărturisire a păcatului său sau a păcătoșeniei sale 10 . Conținutul principal al Cântărilor este, fără îndoială, creștin, nu evreu. Legea nu are forță; numai împlinirea iubirii este obligatorie. Întregul monument este impregnat de bucuria vie a unei noi revelații universale. Tăierea împrejur este înlocuită cu reînnoirea de la Duhul Sfânt. Hristos nu este numai așteptatul, venirea; El a venit deja, iar beneficiile pe care le-a adus credincioșilor sunt complet diferite de ceea ce se așteptau evreii. El s-a arătat oamenilor și este cunoscut de credincioși în mod nedespărțit de Tatăl și de Duhul Sfânt. El este numit Domn. Cuvânt, Fiu, Iubit. El a fost răstignit, a coborât în ​​iad și a înviat. Scopul religiei este cea mai strânsă unitate interioară cu Dumnezeu. Hristos este modelul și mijlocul pentru realizarea unei astfel de unități. Se realizează prin descoperirea plină de har a lui Dumnezeu și prin credința omului. Nicăieri în „Cântări” nu se spune despre iertarea păcatelor, ci doar despre eliberarea de greșeală, care este rău, deoarece întunecă lumina cunoașterii. Cunoașterea este apă vie. Comunitatea credincioșilor este afirmată de unitatea Duhului Sfânt, fără nicio legătură exterioară 11. Acesta este, pe scurt, conținutul foarte interesant și original al recent descoperitului monument apocrif cunoscut sub numele de „Cântările lui Solomon”, care până de curând reprezenta o mulțime de controversate și neclare chiar și în privința celor mai fundamentale probleme. Totuși, semnificația militară a studiului și interpretării acestui monument a fost dată, așa cum am menționat deja, de însuși A. Harnack, căruia monumentul nostru deschide noi orizonturi pentru a explica trăsăturile și mediul originii celei de-a patra noastre Evanghelii, bineînțeles, într-un spirit strict evolutiv, în sensul dezvoltării ulterioare a ceea ce se presupune că era deja dat în direcția până atunci a iudaismului meu necunoscut al saviismului Hristos. A. Harnack se gândește să găsească dovezi și urme ale existenței istorice a acestei mișcări specifice în iudaism în monumentul nostru. A. Harnack sugerează că „Cântările lui Solomon”, ca și „Testamentele celor Doisprezece Patriarhi”, sunt practic un monument ludean, o carte de psalmi, din epoca lui Isus Hristos, care a fost acceptată de comunitatea creștină din Palestina și revizuită pe toată lungimea sa 12 . Harnack numește descoperirea acestui monument în legătură cu critica superioară a Evangheliei lui Ioan epochemachend, deoarece „Cântările” conținute în ea - și, mai mult, tocmai în ediția sa principală, și nu doar într-o revizuire creștină - se presupune că conțin deja toate elementele esențiale ale teologiei lui Ioan, împreună cu accepțiunea ei religioasă. „Ioan” a legat de fapt doar elementele numite ale acestor „psalmi” cu personalitatea lui Isus Hristos, dându-le o sublimitare și expresivitate și mai mare 13 . Conform expresiei figurative a lui Harnack, în „Cântările” originale ale lui Solomon avem în fața noastră o carieră din care au fost cioplite lespezile teologiei lui Ioan 14. Harnack înseamnă în acest caz următorul „complex” de concepte găsite în „cântări”, pe care îl găsim și în Evanghelia după Ioan: χάρις, πιστεύειν, γνσις, άλήθεια, φώς, ϋδωρ ζγώή, άζώή, άζώή, . Scriitorul celei de-a patra Evanghelii, însă, nu a reelaborat cumva „mecanic” sistemul acestor concepte - nu: toată scrierea sa este impregnată de un singur concept holistic. „El a unit sinopticul, adică – conform lui Harnack – Hristosul istoric cu această religie a luminii, iubirii, vieții, iar aceasta din urmă s-a bazat pe Hristos.” Dar - în același timp - putem considera acum destul de sigur că această religie nu a fost elenistică speculativă, ci că ea a crescut pe pământul evreiesc, deși sub influențe străine 15. Într-un punct - mai ales - religiozitatea mistică a „Cântecelor” evreiești indicate, după Harnack, este cu siguranță mai mică decât creștinismul: nu știe nimic despre păcat și pocăință pentru păcat. Aici distanța enormă dintre teologia „Cântărilor” se dezvăluie nu numai din învățăturile Ap. Pavel, ci chiar din învățăturile lui Ioan Botezătorul și ale lui Hristos Însuși. Prin urmare, în esența sa, acest misticism nu este creștin (și nici evreu cu adevărat). Deoarece teologiei „Cântărilor” îi lipsesc conceptele indicate, conceptele de „bunătate”, „har” și „milă” adesea folosite aici primesc un alt sens – în comparație cu cel creștin –: se raportează la oameni ca făpturi neajutorate, persecutate și muritoare. O întreagă zonă semnificativă de vinovăție și har cade 16. De asemenea, viziunea despre lume a „Cântecelor” este foarte departe de orice mesianic 17. Redactorul „Cântărilor” nu recunoaște nevoia eliberării mesianice, pentru că se simte deja răscumpărat de Dumnezeu 18. Tot ce se află între ele - ceremoniile ritualului sunt complet neglijate de către el (întregul ritual al cultului este neglijat complet de către el. seinem Fusse). În zilele noastre autorul „Cântecelor” va fi recunoscut ca o persoană evlavioasă de tip liberal; el este impregnat de spiritul iubirii, dar fără seriozitatea și profunzimea cunoașterii creștine a păcatului. El nu menționează poporul lui Dumnezeu, așa că istoria poporului ales al lui Dumnezeu este dincolo de orizonturile lui. Scriitorul celei de-a patra Evanghelii, înainte de a deveni creștin, era deja un mistic evreu, precum compilatorul „Cântărilor” noastre 19. Cântările lui Solomon au fost ulterior modificate semnificativ în spiritul vederilor creștine, în principal prin interpolări 20. Harnack crede că aceste inserții ulterioare pot fi izolate și - în acest fel, textul original al Cântărilor poate fi restaurat. Numai cu această presupunere Harnack pare posibil să explice acele inconsecvențe și cazuri de încălcare a fluxului de vorbire planificat pe care le găsește în textul de față. În unele locuri, secțiuni cu conținut incontestabil creștin apar ca ex abrupto, sună disonantă cu ceea ce precede și urmează lui 21. Două „cântece” (a IV-a și a 6-a) sunt probabil în întregime evreiești, pentru că ambele vorbesc despre biserică, iar al patrulea „Cântec” apără avantajul bisericii „mai vechi” față de cel „mai nou”. Omul de știință crede că aceste „Ode” au fost scrise mai devreme de 70 î.Hr. Dar, pe de altă parte, două „Cântări” (19 și 26) sunt probabil de origine creștină, deoarece vorbesc despre Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, precum și despre cruce. Tipul interpolator al hristologiei este strâns legat de cristologia Evangheliei a patra. Se pare că el cunoștea ultimele 22. Harnack sugerează că Cântecele evreiești au fost compuse de un profet care a aparținut cercului evreilor mistici în perioada cuprinsă între 50 î.Hr. și 67 d.Hr. Revizuirea creștină a avut loc până la sfârșitul secolului I. Lucrarea interpolatorului a fost efectuată conform lui Harnack în jurul celui de-al suta-lea an 23. Opinia lui A. Harnack că ediția originală a „Cântecelor” a aparținut unui autor evreu, dar ulterior textul original a fost interpolat de mâna unui creștin, a fost acceptată și de Spitta 24, Dietrich 25, M. Goguel 26, H. Grimme 27, W. Staerk 28, T. K. 29 și alții Cheyne. Cu toate acestea, teza cea mai de bază a lui A. Harnack nu poate pretinde a fi incontestabilă, deoarece nu este eliminată posibilitatea unei înțelegeri diferite a „Cântecelor” 4 și 6, în care omul de știință se gândește să găsească învățătura despre eternitatea și de neînlocuit biserica Vechiului Testament. De exemplu, Gunkel 30 se opune acestei teze, nu fără motiv. În „Cântarea” 4, care începe cu cuvintele: „Nimeni nu va muta (sau schimba) Sanctuarul Tău, Dumnezeul meu, nimeni nu-l va schimba și nu-l va pune în alt loc”..., A. Harnack vede lucrarea ca fiind pur evreiască, întrucât prin „sanctuar” aici se poate înțelege, după cum crede el, doar templul din Ierusalim, care nu poate fi înlocuit de niciun alt biserică, de exemplu, din Leontopolis. Dar Gunkel consideră că este posibil să interpreteze întregul „Cântec” într-un sens pur creștin. Domnul le-a dat credincioșilor inima lui; ei, asemenea arhanghelilor, poartă pecetea lui. Ceea ce a promis Domnul, El nu va lua înapoi, „căci a fost stabilit înaintea Lui de la început”. În acest sens, prin „sanctuar” ar trebui să înțelegem, mai firesc, nu templul Ierusalimului, ci tocmai sanctuarul ceresc, paradisul, adevărata țară a făgăduinței, despre care vorbesc și alte „Cântări” (de exemplu, 11:14-21) - în expresii care sunt, desigur, mai clare, dar în orice caz similare. Potrivit lui Wellhausen, sanctuarul celui de-al 4-lea „Cântec” este societatea predestinată a credincioșilor în Dumnezeu din toate timpurile 31. Potrivit lui Th. Zahn'a, gândirea lui Dumnezeu despre biserica spiritual, care a precedat crearea lumii, se realizează în societatea credincioșilor cărora Dumnezeu i-a dăruit inima Sa - în care El - prin activitatea Sa constantă - dă roade 32. Imaginea unui biserică pentru a exprima ideea de slujire spirituală universală a lui Dumnezeu este destul de înțeleasă și complet naturală în conceptul autorului Cântărilor, care a dorit credinciosul templu lui Solomon, care vorbește despre adevăratul templu al lui Solomon. Dumnezeu, care s-a rugat ca păgânii să nu fie lipsiți de binefacerile comuniunii cu Dumnezeu în acest templu și ca toate popoarele pământului să fie aduse la cunoașterea adevăratului Dumnezeu (1 Regi 8:41-43). Dar, în orice caz, imaginea bisericii simboliza un concept spiritual și mistic. Altfel, am avea o singură excepție în pasajul în discuție, care ar contrazice întregul caracter al „Cântecelor”. Astfel, uneori poetul se numește preot al Domnului și vorbește despre serviciul său preoțesc, ceea ce, în mod firesc, dă o idee despre biserică (20:1 în continuare). Dar jertfele pe care le face în acest sanctuar nu sunt jertfe de animale și plante, nici măcar rugăciuni, ci aceste daruri de jertfă sunt caracterizate în primul rând ca gânduri divine, care nu sunt deloc asemănătoare cu gândurile lumii și ale cărnii, precum și cu gândurile celor care lucrează într-un mod carnal (adică, săvârșesc închinare senzuală); mai departe, ca dreptate dumnezeiască, curăție a inimii și a buzelor, abținerea de la violență, iubire milostivă față de străin și aproapele sărac, după chipul bunătății și milei neinvidioase a lui Dumnezeu. Iată ce înseamnă să intri în rai (3–9). În viziunea poetului, orice cult care constă în oferirea de daruri materiale de sacrificiu este exclus - ca λατρεύειν κατά σάρκα. Compilatorul celui de-al 20-lea „Cântare” stă aici din același punct de vedere așa cum este exprimat, de exemplu, în Romani 12; Philipp. 3:3; 1 Petru 2:5; Ioan 4:21–24 33 . Din „Cântec” VI este atras de urma lui A. Harnack. loc. "Un pârâu a ieșit și a devenit un pârâu mare și larg; el a inundat și a distrus totul și l-a adus la biserică, iar obstacolele ridicate de oameni nu l-au putut opri. Gunkel crede că acest "cântec" descrie mai degrabă triumful creștinismului chiar și asupra iudaismului, sub pretextul înfățișării efectelor benefice ale apei vii (8-9, dar a adus-o în biserică curgerea lui Gunkel). a luat cu el biserica, care, ca orice altceva, nu putea să stea în fața lui („und hat den Tempel mit fortgenommen”) 34. Chiar dacă nu apărăm corectitudinea traducerii lui Gunkel, care este singură 35 și diverge de alte traduceri făcute până acum, înțelegerea lui Gunkel a „Cântecului” al 6-lea poate fi considerată în general corectă. Aducerea tuturor celor care s-au alăturat Domnului la biserica din Sion a fost subiectul unei prefigurari profetice chiar și de către profetul Isaia (57:6–7), dar, ca simbol, a putut fi în mod natural păstrat și folosit într-un sens metaforic pentru a descrie universalitatea și puterea atotcuceritoare a creștinismului. Deja Solomonul istoric, la sfințirea bisericii pe care l-a construit, a mărturisit că nu numai că acest biserică nu conține pe Dumnezeu, ci că „cerul și cerul cerurilor” nu conțin, că nici un loc de pe pământ, și nici măcar întreg pământul, nu poate fi numit în sensul propriu locuința Sa. Pe de altă parte, Sf. Apostoli revelați au crezut că Dumnezeu are adevărata Sa locuință în comunitatea celor răscumpărați de Hristos (2 Cor. 6:16; Apoc. 11:3), care este adevăratul Său biserică (cf. 1 Cor. 4 urm., 2 Cor. 6:16; Efes. 2:19-22; 1 Petru, de asemenea, Apoc. 2:4-6; 21; Ioan 2:19; Dacă locul șederii vizibile în Israel, nu numai în timpul călătoriei prin deșert, ci și în țara făgăduinței, s-a mutat mult timp dintr-un loc în altul; iar dacă biserica construit în Sion, care părea să dureze pentru totdeauna, a fost, de fapt, nu o dată supus distrugerii până la pământ, atunci doar biserica construit de mâini omenești, comunitatea credincioșilor adevărați în Domnul, a rămas de neclintit. Căci Dumnezeu și-a întemeiat împărăția pe stâncă („Cântarea” 22:11, urm.), - desemnare care este doar un alt nume pentru comunitate. Este numită alegoric „biserică” și „locuința lui Dumnezeu” 36. Deci – contrar afirmației lui A. Harnack – „Cântecele” 4 și 6 nu sunt neapărat considerate evreiești în ceea ce privește conținutul lor și, prin urmare, în origine. Cât de puternică este acum a doua teză a celebrului om de știință despre natura în două părți a unor „Cântece” și despre posibilitatea de a evidenția ambele elemente constitutive ale acestora? Al 3-lea „Cântec” îi lipsește începutul. Textul care a supraviețuit spune: ... Îmi îmbrac mădularele (după o altă lectură: „mădularele mele”) sunt cu El (cf. Efes. 4), mă lipesc de El și El mă iubește. Căci nu aș fi putut să-L iubesc pe Domnul dacă El nu m-ar fi iubit mai întâi (cf. Ioan 14:21; 1 Ioan 4:19). Cine este capabil să vorbească despre iubire, cu excepția celui care iubește. Îl iubesc pe Preaiubit și sufletul meu Îl iubește și acolo unde este odihna Lui (adică, locul păcii), acolo sunt și eu; Nu sunt străin, căci nu este invidie pe Domnul, Cel Prea Înalt și Cel Prea Milostiv. M-am unit (cu El; de fapt m-am amestecat (cu El), căci cel care iubește L-a găsit pe Preaiubit. De vreme ce Îl iubesc pe El, Fiul, eu (și eu însumi) voi deveni fiu (cf. Ioan 14:21). Căci cel care se lipește de cel care este nemuritor, la rândul său, devine nemuritor. Și oricine are favoare cu „Viața” (sau „Cine are „Viață”) va trăi (cf. Ioan 14:21). 6:57).” – Departamentul care începe cu cuvântul „fiu” i se pare lui Harnack „ca o împușcătură neașteptată dintr-un revolver” și distrugând orice legătură, adică, conchide el, a interpolat 37. Cu toate acestea, fluxul de gânduri din acest „Cântec” pare de înțeles, chiar dacă nu se presupune interpolarea. Cea mai strânsă unire cu Domnul este un gând destul de clar și hotărât exprimat în creștinism încă de la început, dar mai târziu a fost dezvăluit în detaliu și cu perseverență de către misticii creștini, în special de către profesori. Macarie al Egiptului. Harnack însuși subliniază analogiile acestui gând în 1 Cor. 6( ό κολλώμενος τφ κυίφ έν πνεύμά έστιν) și 2 Petru, 1( κοινωνοί θείας φύσεως). Dar din punct de vedere creștin, cea mai strânsă unitate cu Dumnezeu se realizează numai prin unirea cu Hristos, așa cum a fost exprimat mai târziu, de exemplu, de către profesor. Macarie al Egiptului. Cu această înțelegere a acestui pasaj, discursul despre „fiu” nu perturbă câtuși de puțin fluxul consecvent și coerent al gândurilor și, prin urmare, nu există nici un obstacol în a considera „Cântarea” a III-a nu ca o lucrare inițial evreiască, ci ca o revărsare de rugăciune poetică și mistică creștină. 3 linguri. Al 36-lea „Cântec” este, de asemenea, recunoscut de Harnack ca o interpolare și, în plus, făcut ca într-o manieră foarte lipsită de pricepere 38 . Textul spune: „Mă odihnesc pe Duhul Domnului, și El m-a înălțat în sus și m-a așezat pe picioarele mele pe înălțimea Domnului înaintea desăvârșirii Lui și a măreției Lui, și L-am lăudat cu armonia cântărilor mele. El (Duhul, feminin) m-a născut înaintea Domnului și, deși sunt om, am fost numit lumină, dar cu cei ce L-am lăudat pe El, fiul lui Dumnezeu, l-am lăudat. Eu am fost mare printre cei puternici Căci după măreția Celui Preaînalt m-a creat și după înnoirea Lui m-a înnoit și m-a uns după desăvârșirea Lui și am devenit unul dintre cei apropiați. Potrivit lui Harnack, versetul 3 trebuie recunoscut ca o interpolare, pentru că îl plasează în mod neașteptat pe Fiul ca subiect al cântecului, vorbind despre sine la persoana întâi, în locul cântărețului. Dar dacă punem întreg „Cântarea” în gura lui Isus „Ofiților” sau în vreo altă erezie creștină timpurie similară, atunci „Cântarea” va fi de înțeles fără presupunerea interpolării. La început doar un om simplu, acest Iisus, care s-a născut dintr-o Fecioară și a fost mai înțelept, mai curat și mai drept decât toți ceilalți oameni, abia treptat devine lumina și Fiul lui Dumnezeu. Dar, poate, deloc Iisus, ci cântărețul însuși rămâne invariabil subiectul în întregul „Cântec” de la început până la sfârșit, în timp ce versetul 3 vorbește doar despre renașterea și ridicarea lui la calitatea de fiu cu Dumnezeu în sensul artei. 8. si a dat. analizat „Cântec”. Ambele înțelegeri ale locului prezent sunt în orice caz posibile. Dar atunci Cântarea 26 poate fi pur creștină. Iar al 28-lea „Cântec” poate fi recunoscut ca o lucrare integrală dacă trăsăturile sale sunt atribuite caracterului său gnostic, deși cu o colorare diferită față de cea anterioară. Aici subiectul, vorbind și despre sine la persoana întâi, înfățișând unitatea lui cu Duhul lui Dumnezeu, continuă: „cei care m-au văzut s-au mirat, căci am fost persecutat și au crezut că voi fi înghițit (înghițit corect), încât le-am părut deja pierdut. Cu toate acestea, asuprirea mea mi-a servit să-i mântuiesc și i-am slujit pentru a-i mântui (cf. Luca 3; 21:44), deși (în textul „pentru că”; textul din acest loc este considerat defectuos) nu a fost invidie în mine Pentru că am făcut bine tuturor (cf. Fapte 10:38), ei m-au înconjurat ca niște câini nebuni (cf. Ps. 22:17), cei care în nebunia lor au fost stricați în mintea lor mâna, iar amărăciunea lor a fost purtată de dulceața mea Și nu am murit, pentru că nu eram fratele lor, căci originea mea nu era aceeași cu ei (propriu cu „origina lor”). Și mi-au căutat moartea, dar n-au reușit-o, căci eram mai în vârstă decât memoria lor. Și m-au amenințat în zadar.” Harnack face următoarea notă în acest loc: „de aici puteți vedea că Hristos nu poate fi înțeles aici”. Desigur, nu este în niciun caz posibil să înțelegem aici pe Hristos mărturisit de Biserică, dar nimic nu ne împiedică să înțelegem ideea docetică a lui Hristos - așa cum, de exemplu, în „Faptele lui Ioan” (p. 101) citim: „Eu (în realitate) nu am suferit nimic din ceea ce se spune despre mine; dar vreau ca până și suferința pe care ți-am arătat-o ​​ție și altora în dansul rotund să poată numi mister.” – Dacă punem întreg „Cântarea” în gura lui Hristos „Docete” sau chiar „Ofiți”, atunci va fi complet de înțeles – în orice caz, mult mai de înțeles decât în ​​gura unui mistic evreu 39 . „Cântarea” 33 descrie modul în care Dumnezeu a deschis o nouă perioadă de har pe pământ... „Și El a atras la Sine pe toți cei care L-au ascultat și nu S-a arătat (nu a fost recunoscut) ca rău. Dar Fecioara imaculată (trandafir), care a propovăduit, a chemat și a spus: voi, fii ai oamenilor, întoarceți-vă și voi, fiicelor, veniți, părăsiți calea voastră și vă voi apropia de mine, părăsiți stricăciunea și vă voi apropia de mine, și voi intra în mijlocul stricăciunii voastre. din distrugere; și te voi instrui să mergi pe cărările adevărului, nu trebuie să te strică și să mă mântuiești, căci eu proclam harul lui Dumnezeu în mijlocul tău, și prin mâinile mele vei fi mântuit și binecuvântat, iar cei care s-au pus pe Mine nu trebuie să-mi îngădui adevărul vestește căile Mele celor ce Mă caută și voi trezi în ei nădejde în numele Meu.” Harnak este perplex: „Fecioara imaculată”? Cine este aceasta? Înțelepciunea lui Dumnezeu (Prov. 8)? În orice caz, acest lucru nu se poate aplica Fecioarei Maria... Desigur, poate că Duhul Sfintei Fecioare vorbește în termeni mesianici... Iar acest „Cântec” dă impresia unei lucrări de compilare” 40. „Este foarte caracteristic”, spune Harnack într-un alt loc, „că cântărețul pune singura predică care poate fi numită mesianică în gura Fecioarei imaculate. Omul de știință trage concluzia de aici că cântăreața este departe atât de mesianismul evreiesc vulgar, cât și de credința în Hristos.” Dar toată această argumentare se năruie în praf dacă luăm în considerare informațiile lui Dölger despre sensul expresiei: παρθένος άγνή 41. Παρθένος άγνή deja în Ap. Pavel înseamnă Biserică (2 Cor. 11:2). Cuvântul se găsește mai ales în acest sens printre scriitorii secolului al II-lea: în așa-numitul. „Cărțile sibiline”, în Marcu gnostic, în Egesippus, în Hermas, în scrisoarea către Biserica din Lyon, în Metodie din Patara (sau „Olimpul”), în inscripția lui Averchie. Este destul de firesc, în acest monument, să identificăm „Fecioara Neprihănită” în mod specific cu Biserica, la fel cum „Cântările” noastre seamănă, în general, cu cercul de gânduri găsit în literatura din acea epocă. Deci. arr., există suficiente motive pentru a fi de acord cu concluzia lui P. Batiffol că „ipoteza dualistă, care este perfect justificată pentru astfel de compoziții precum „Testamentele celor Doisprezece Patriarhi”, în acest caz nu rezistă unei încercări serioase” 42. Așadar, o verificare a unor (cele mai caracteristice) cazuri de interpretare de către A. Harnack arată că o mare parte din ceea ce pare misterios pentru apărătorul interpolărilor ulterioare bazate pe monumentul original pur evreiesc - în conținutul și originea lui - devine de înțeles dacă considerăm „Odele” ca fiind o lucrare care reflecta viziunea gnostică a lumii din prima ere a creștinismului. Adevărat, unele caracteristici ale acestei gnoze nu sunt încă acoperite pe deplin de descrierile deja cunoscute ale gnozei. Poate că observăm aici gnoza în forma sa cea mai timpurie, primară, în timp ce printre scriitorii bisericești gnoza este caracterizată deja în ramificațiile ei ulterioare și formele ulterioare de dezvoltare. Un amestec rar de gânduri profund creștine, frumoase și revărsări poetice sincere ale inimii cu pasaje ciudate, rafinate și de neînțeles, discuții constante despre răscumpărare și glorificare fără nicio urmă de un simț profund al păcatului, pocăință și iertare 43 - toate acestea sunt mai favorabile presupunerii tocmai exprimate decât ipotezei lui Harnack. Cântările reflectă influența nu numai a teologiei ioanine, ci și a gândurilor și terminologiei Sf. Ap. Pavel şi alte scrieri ale Noului Testament 44 . Multe din ceea ce este incontestabil creștin, multe lucruri care – cel puțin – pot fi înțelese în sens creștin – pătrund în mod clar în majoritatea acestor „Cântece”. Trăsăturile particulare ale viziunii despre lume a „imnistului evreu”, așa cum le descrie A. Harnack, nu sunt de acord unele cu altele. „Biserica” pentru compilatorul bazei originale evreiești a „Cântărilor” este foarte valoros și sacru, deoarece odată el conectează chiar și cunoștințele adevărate cu ea 45, dar întregul cult al bisericii este lăsat deoparte de el 46. Misticismul și individualismul „compilator” sunt greu de conciliat cu învățătura lui despre semnificația exclusivă a bisericii. Potrivit lui Harnack, viziunea despre lume a „imnistului evreu” nu conține „nicio trăsătură mesianică” și nu ține cont deloc de mesianismul 47. Între timp, a patra Evanghelie își stabilește sarcina principală de a-l înfățișa pe Hristos, tocmai ca Mesia și Fiul lui Dumnezeu (20:31). Și Hristos Însuși, cu toată hotărârea, în a patra Evanghelie, Se proclamă că este adevăratul Mesia (4:25-26). Însăși conceptele, general Ap. Ioan și monumentul examinat, sunt de fapt Vechiul Testament-biblic ca natură și sursă. Dar modul în care sunt folosite arată, fără îndoială, originalitatea Evangheliei după Ioan în comparație cu Cântările. În ultimul monument, aceleași concepte sunt dezvăluite în expresii și imagini mai artificiale și mai rafinate. De exemplu, „locul cuvântului este omul, iar adevărul lui (adică al cuvântului) este dragostea” (12:11). „Dragostea Lui mi-a hrănit inima și roadele Lui curg de pe buzele mele” (16:3). Și iată o imagine a proprietăților apei vii: „Străgeți apă din fântâna vie a Domnului, căci este deschisă pentru voi și veniți, voi toți cei însetați, beți și înviorați-vă la fântâna Domnului, căci este frumoasă și curată și întărește sufletele. Apa ei este mai plăcută decât mierea și fagurii de miere ale albinelor nu pot fi asemănați cu dulceața ei (din gura Domnului). a curs și din inima Domnului iese numele ei” etc. (38:1–2). Cu toate acestea, A. Harnack însuși este de acord că în „Cântări” numai elemente individuale ale teologiei „Johnn” au fost date în prealabil și pregătite. „Geniul originar cu care „Ioan” a reelaborat complexul de concepte care existau deja înaintea lui, l-a topit și l-a purificat, rămâne încă foarte mare, pentru că se observă progrese semnificative în puncte importante” 48. Dar, așa cum am văzut, însăși existența misticismului precreștin în iudaism în forma în care este descrisă de A. Harnack, nu este confirmat de nimic, deoarece „Cântările” lui Solomon nu servesc deloc ca dovadă în favoarea ipotezei lui Harnack despre anticiparea conținutului esențial al celei de-a patra Evanghelii în monumentul numit, iar „complexul” de concepte comune ambelor își are rădăcina și baza în cărțile sacre din Vechiul Testament în sine 49. Aceasta explică pe deplin și faptul că monumentul examinat a fost atestat doar de scriitori din epoca creștină - monumentul ofit „Πίστις Σοφία”, care interpretează „Cântările lui Solomon” ca psalmi canonici ai Noului Testament, apoi de Lactantius, care citează și monumentul nostru ca parte canonică a Noului Testament; în cele din urmă, în două cataloage ale scrierilor Noului Testament din secolele VI și VII 50. W. Frankenberg chiar constată că monumentul propus conține aceleași gânduri pe care le-a întâlnit la fiecare pas când a citit scriitorii bisericești din primele patru secole. Înțelegerea pasajelor care par să contrazică originea creștină a „Cântărilor” sau rupe legătura textului se bazează doar pe o neînțelegere. Monotonia plictisitoare a „Cântărilor” împiedică decisiv, în opinia sa, să fie de acord cu ipoteza lui Harnack despre reelaborarea și răspândirea creștină a textului de bază evreiesc. Prin urmare, el nu consideră posibil să extragă ceva pozitiv din „Cântări” pentru a clarifica probleme legate de istorie, tradiție despre viața Domnului, în special, odată cu apariția celei de-a patra Evanghelii. Nu găsește absolut nimic original în gândurile acestui monument; gama conceptelor sale este foarte strâns legată de exegeza şcolii alexandrine (Clement Alex. - Origen). Dacă citiți comentariul lui Origen despre psalmi și apoi luați textul în sine, de exemplu, Psalmul 71, și îl studiați pe acesta din urmă folosind o cheie mistică, puteți obține aceleași gânduri și imagini. La fel, forma acestor gânduri nu este originală, ci este o imitație completă și completă a psalmilor Vechiului Testament. Combinată cu lipsa literară de independență a „Cântecelor” noastre se află valoarea lor estetică neînsemnată 51 . – Willy Stölten 52 recunoaște și „Cântecele” ca monument gnostic, adică prin „gnosticism” o încercare a sincretismului, în primul rând religiilor de mister, de a folosi creștinismul în scopuri proprii 53 . Adevărat, expresiile individuale (cum ar fi 3:4; 11:11; 18:4) reprezintă aproape o polemică împotriva vederilor gnostice, iar dualismul în anumite locuri din „Cântări” nu este aproape vizibil. Dar în acest caz, nu trebuie să uităm că gnosticismul nu a reprezentat nimic omogen, ci dimpotrivă, a dat loc celor mai diverse vederi 54 . O relație deosebit de puternică se observă în conținutul monumentului nostru cu religiile misterelor, iar apoi cu ideile mandee. Relația cu apocriful „Faptele apostolilor” este și ea izbitoare. Iar acestea din urmă reflectă tocmai gnoza populară, care, întemeiată pe creștinism, nu a ezitat să accepte o serie de elemente străine. În astfel de cercuri, potrivit lui Stölten, ar fi putut apărea „Cântece”. Poate că au fost compilate într-una dintre societățile secrete care se întâlneau adesea în acea perioadă. Este imposibil să se ajungă la vreo concluzie complet exactă și certă cu privire la momentul originii documentului. Dar - în orice caz - „Cântecele” nu ar fi putut apărea înainte de începutul secolului al II-lea. Pe de altă parte, originea lor cu greu poate fi presupusă mai târziu de mijlocul secolului al II-lea, deoarece totul în ele indică cea mai veche formă de gnosticism 55. I.T. Marshall a concluzionat că autorul Cântecelor a fost un „profeț și mistic” – unul dintre cei care au căutat satisfacerea aspirațiilor lor religioase din diverse surse. Evreu prin naștere, era intim familiarizat cu psalmii și profețiile; După ce s-a convertit la creștinism, el nu a aparținut însă „iudeo-creștinilor” în sensul în care acest termen este înțeles în istoria Bisericii. Era un evreu ca Philo. Om intens religios, el a căutat să îmbine elementele de religie, evlavie, mistică extrase din creștinism, gnosticism și filonism, acordând puțină atenție istoriei, doctrinei și formei exterioare a fiecăreia dintre sursele sale 56 . Marshall însuși notează în articolul său 57 punctele de contact dintre „Cântece” și Philo. F.S. Conybeare 58 și S.A. Fries 59 recunosc monumentul nostru ca un produs al mediului montanist. – Th. Zahn sugerează că „Cântecele” erau destinate să fie recitate în cultul public. Acest lucru este evidențiat, în opinia sa, de „Aleluia” repetat constant la încheierea „Cântecelor” individuale. Uneori - cu doxologie anterioară, în general potrivită pentru conținutul „Cântecelor” în sine. În „Cântări”, nu comunitatea vorbește, ci cântărețul individual, când în nume propriu, când în numele lui Dumnezeu sau în numele lui Hristos, o dată chiar în numele Bisericii, deși acest lucru nu este întotdeauna indicat în prealabil cu claritatea dorită prin formule introductive. Fie el vorbește ca membru al comunității, întorcându-se cu rugăciune către Dumnezeu, fie ca un predicator inspirat care profețește, îndemnând și încurajând comunitatea. Comunitatea răspunde la toate: „Aleluia”. Caracteristic este faptul că compilatorul „Cântecelor” nu vorbește niciodată în numele comunității, fiind mereu solist. Această caracteristică ne duce înapoi în vremuri străvechi și confirmă ceea ce știm deja din alte surse pe acest subiect. Un membru individual al comunității, înzestrat poetic, și-a adus psalmul la adunarea liturgică și l-a pronunțat în fața comunității. Comunitatea, la rândul ei, a reacționat doar cu exclamații de „Amin” sau „Hallelucha”. Sf. îi încurajează pe creștini să nu cânte obișnuit, ci să se inspire reciproc cu „psalmi” și „cântece”. Ap. Pavel (Col. 3:16; Efes. 5:19). Imnurile din diversele „Fapte ale Apostolilor” 60 apocrife, colorate gnostic, aparțin și ele tipului de psalmi folosiți în mod obișnuit în închinare în secolul al II-lea. Cine caută originea acestor „Cântece” în comunitatea iudeo-creștină trebuie să admită existența unui tip de iudeo-creștinism care nu poate fi dovedit istoric. În egală măsură, afirmația că ele sunt, în temeiul și conținutul lor esențial, nu o operă creștină, ci una evreiască, implică și o asumare a unei direcții de nedemonstrat istoric și, în plus, improbabilă din punct de vedere psihologic în iudaism 61 . În cazul de față, ne-am limitat la a indica doar câteva dintre cele mai caracteristice opinii ale oamenilor de știință cu privire la monumentul apocrif recent descoperit numit „Cântări ale lui Solomon” 62. Dar chiar și din cele spuse, este deja destul de clar ce sarcină dificilă și-a pus Harris cu descoperirea sa în lumea învățată a filologilor și a teologilor și câte întrebări nesoluționate în această zi, și câte întrebări nesoluționate ale teologilor de astăzi. o chestiune de viitor, poate nici măcar aproape. Dar un lucru poate fi afirmat cu încredere chiar și acum: monumentul recent descoperit nu are nicio legătură directă cu problema originii Evangheliei a patra și Ad. A fost complet în zadar pentru Harnack să-l implice în clarificarea acestei chestiuni în formularea menționată, încurcând inutil, probabil, un număr considerabil de „acești micuți”. Reprezentând dimensiunea deja cunoscută a „Psalmilor lui Solomon”, optsprezece la număr, au fost plasate – după cum sa menționat deja – la sfârșitul manuscrisului găsit de Harris și a ocupat numerele 43-60. Cei 42 de psalmi precedenți (nr. 1–42), care în colecția găsită formau un întreg inseparabil cu „Psalmii lui Solomon”, au rămas până acum necunoscute științei. Harris s-a întrebat curând dacă a atacat textul Cântărilor lui Solomon, acel monument care în literatura creștină veche era uneori plasat lângă Psalmii lui Solomon. Testarea detaliată a confirmat această ipoteză inițială. În „Epitomul” la „Divinae Institutiones” a lui Lactan se păstrează următorul pasaj: Apud Solomonem ita scriptum est: Infirmatus est uterus virginis et accepit filium, et gravata est et facta est in multa miseratione mater virgo (Epitomul 39. Ed. Brandt, S. 715). Textul „Institutiones” este transmis în locul dat, de fapt, foarte precis. Aici (Divin. Inst. IV, 12, 3, S. 310) se spune: Solomon in ode undevicesima ita dicit: Infirmatus est uterus virginis et accepit filium, et gravata est et facta est in multa miseratione mater virgo. Acest citat al textului, atribuit lui Solomon (presupunând traducerea lor în latină), i-a intrigat pe primii editori și a fost explicat de A. Harnack în 1893 ca împrumut din apocrifele creștine, fără nicio încercare de a clarifica problema mai în detaliu (Geschichte d. altchristl. Lit. Leipz., S. 851). Acum sursa lui Lactantius a fost dezvăluită. 19:6–7 din monumentul recent descoperit spune: Duhul a fost răspândit peste pântecele Fecioarei (traducere de I. Labourt; Harris traduce: Duhul a deschis pântecele etc. W. Frankenberg: έξελύθη ή κοιλία τής παρθένου, de asemenea, a născut Fecioară, a născut tradus: iar ea, fecioară, s-a făcut mamă) cu multă har (sau: cu multă milă a fost însărcinată și a născut un Fiu fără boală”, datând din epoca premergătoare lui Lactantius, avem în așa-numita „Pistis Sophia”, un monument păstrat, după cum se știe, doar în limba coptă, în secolele al VI-lea). o lucrare gnostică, probabil de origine egipteană, din a doua jumătate a secolului al III-lea. Personalitatea activă, purtând numele „Pistis Sophia”, își exprimă aici sentimentele, sau μετάνοιαι, în diferite etape ale ascensiunii sale din haos. Domnul povestește ascensiunea „Pistis Sophia” și citează μετάνοιαι sau imnurile acesteia; apoi El întreabă despre semnificația lor, întorcându-se către cei care Îl ascultă - apostolii și sfintele femei, iar ei, ca răspuns, explică cuvintele „Pistis Sophia” cu textul profetic al psalmilor (adică psalmii canonici). Dar printre psalmi sunt citate cinci „cântece” care sunt atribuite lui Solomon și a căror demnitate canonică nu a ridicat nicio întrebare pentru autorul Pistis Sophia. Ryle și James au susținut încă din 1891 că aceste „cântece” oferite lui Solomon nu au fost compuse mai întâi de autorul cărții Pistis Sophia, ci au fost doar citate de el. Acești savanți au publicat, de asemenea, o traducere amănunțită a acestor „cântece” (Psalms of the Pharisees numit în mod obișnuit Psalms of Solomon. Cambridge, 1891). [Aceste cinci „cântece” au fost publicate anterior și de următorii savanți: Woide, Münter, Ideler, Uhlemann, Schwartze și Petermann. Ele se află, de altfel, încă în ediția „Pistis Sophia” de S. Schmidt, Koptisch-gnostische Sehriften, t. 1, Leipzig 1905, SS. 73, 75, 85, 901]. A. Harnack a ajuns la concluzii similare în tratatul său: Ueber das gnostische Buch Pistis Sophia. Leipzig 1891. – Este de remarcat modul în care acele cinci „cântece” sunt citate în Pistis Sophia. Primul citat este în discursul lui Salomee: „Tua vis olim per Solomonem dicens”... Urmează „cântarea” noastră 5:1-9. A doua este Pr. Fecioara Maria: Tua vis luminis έπροφήτευσεν de his verbis olim per Solomonem in ejus decima nona ode et dixit...” Urmează un „cântec” care nu coincide cu „cântarea” noastră 19. Al treilea este Sfântul Ap. Petru: „Tua vis luminis οφοφροφοφοφού Δεμένης in ejus ψδαίς...” Urmează „cântarea” noastră 6:7-17. Al patrulea – An. Toma: „Tua vis έπροφήτευσεν olim per Solomonem filium David in ejus ψδαίς...” Urmează „cântarea” noastră 25:1-11. „Tua vis έπροφήτευσεν olim per Solomonem filium David in ejus ψδαίς...” Urmează „cântarea noastră” 25:1-11. έπροφήτευσεν olim ...în ψδή Solomonis... „Cântarea” noastră urmează 22:1-12. Formula introductivă la citarea psalmilor canonici este monotonă: Tua vis luminis έπροφήτευσεν olim per David...” Urmează Psalmul 19:1-3 etc. Menționarea „cântecului” 19, al cărui conținut nu are nicio corespondență în Cântările lui Solomon care au supraviețuit, a condus în colecția lui Harris la această idee autorul lui Solomon. Sophia au fost adăugate la Cântările lui Solomon, al căror număr este de optsprezece „Cântarea” 19 din colecția numită, adică primul nostru cântec, care - fără îndoială - a fost plasat pe paginile pierdute la începutul manuscrisului siriac al lui Harris. Harnack a fost pe deplin de acord cu presupunerea editorului englez. Al treilea caz de menționare a „Cântărilor lui Solomon” îl găsim în Synopsis'e sanctae Scripturae al pseudo-Atanasie (sec. VI), unde ambele culegeri - atât Psalmii lui Solomon, cât și Cântările lui Solomon - sunt date împreună, ca și cum ar fi unite într-un singur tot: Ψαλμοί καί ψδήδψί ψ) Σολομώντος . Aceeași indicație, doar într-o formă mai completă, a fost remarcată în stihometria lui Nikofor la începutul secolului al IX-lea: Ψαλμοί καί ψδαί Σολομώντος στιχ. βρ, adică 2100 de versuri. Harris a calculat că cei optsprezece „Psalmi ai lui Solomon” constau din 950 de versete; rămâne „Cântările”, adică 1150 de versuri, o cantitate care corespunde pe deplin noilor „Cântări ale lui Solomon” descoperite. P. Batiffol, în cartea pe care a întocmit-o împreună cu J. Labourt: Les Odes de Salomon. Traducere franceză și introducere istorică. Paris, 1911, p. 39–44. A doua ediție a cărții, revizuită și mărită cu un facsimil, a fost publicată recent.” Das Verständnis der Oden Solomos. Giessen, 1911, SS. 6–36. În total, în toate cele cinci „ode” până la 30 de cuvinte grecești au rămas fără traducere. prof. prot. A.V. Smirnov, Psalmii lui Solomon cu o anexă a odelor lui Solomon. Ediția a treia a Apocrifelor Vechiului Testament. Kazan, 1896, p. 110. Cu toate acestea, observăm că acest argument nu poate avea o importanță decisivă, ca urmare a incertitudinii din Sirsk. limba ceea ce numim „gen” în gramatică și pentru că pentru a desemna conceptul „adevăr”, mai rar, totuși, se folosește un alt cuvânt (și în Peshitto) qúschto (Ioan 1:14) - un substantiv feminin. R. Harris, totuși, a fost de acord ulterior că greaca nu era limba originală a Cântărilor lui Solomon, deși este posibil să fi fost strămoșul traducerilor siriacă și coptă (The Thirty-8ight Ode of Solomon in The Expositor 1911, iulie, p. 32). Omul de știință menționat este acum înclinat să considere aramaica drept limba originală (p. 31–32), bazându-se pe faptul că, cu o astfel de presupunere, atât el însuși, cât și profesorul Torrey par acum să fie capabili să stabilească sensul întunecat al unor pasaje din „Cântări” (în „Cântece” 38 și 6). Vezi art. Pr. Bacon'a, Odele odihnei Domnului, în. „Expozitorul” 1911, martie, p. 199–200. Labourt. Lib. cit., p. 1–3 și Batiffol, p. 39–44. Th. Zahn, Die Oden Salomos, XXI (1910), IX, SS. 667–668. Wellhausen în P. Batiffol' i, Lib, cit., p. 49. Ein jüdisch – christliches Psalmbuch aus dem ersten Jahrhundert, aus dem Syrischen übersetzt von Iohannes Flemming, bearbeitet nnd herausgegeben von A. Harnack. Leipzig. 1910, S. 1. A. Harnack, Lib. cit., S. 110. S. 112. Prof. Strachan, după ce a acceptat pe deplin ideea lui A. Harnack cu privire la semnificația „Cântărilor” pentru Evanghelia a patra, a făcut un experiment într-o comparație detaliată a gândurilor și frazelor din „Cântări”, pe de o parte, și Evanghelia lui Ioan, pe de altă parte (Odele recent descoperite ale lui Solomon, și problema lor „Expozitorul Evangheliei din Timpurile Patru”. 1910, octombrie, p. 7-14). Preuschen a promis că va arăta că unele dintre „Cântări” sunt identice cu „Psalmii”, care au fost folosiți de gnosticul Valentinus („Zeitschrift”. 1910, octombrie). Decanul Bernard (în articolul: „Odele lui Solomon”) susține că avem în noul monument descoperit o colecție de imnuri secrete destinate folosirii creștinilor nou botezați, căci botezul este descris în mod misterios în aproape fiecare „Cântec” – mai ales în al 11-lea (Journal of Theological Studies. 1910. octombrie, pp. 1-31). Gândirea lui Bernard este susținută și căutată să fie fundamentată dintr-o latură nouă - prin indicarea unor paralele între unele locuri din „Cântarea”, pe de o parte, și tratatul lui Moise - Bar-Kepha: „Explicarea acțiunilor misterioase ale botezurilor”, pe de altă parte - R. A. Aytoun, care în articolul său: „The Mysteries of the Chant of Solomon” din revista O Kepha Baptism, comparată cu Moses the Bar-Kepha: „Expozitorul”. 1911, octombrie, p. 338–358 - nu numai că încearcă să stabilească paralele în sensul indicat, dar oferă și o traducere din siriacă în engleză. și tratatul însuși (p. 345–358). A.I. Wensinck a găsit alte motive pentru a susține teza lui Bernard conform căreia Cântările lui Solomon ar fi avut un scop și un caracter de botez. În imnurile Pr. Efrem Sirul de Bobotează (cincisprezece la număr), pe care le recunoaște drept botezale, Wensinck observă multe expresii și gânduri care prezintă o asemănare foarte strânsă cu expresiile și gândurile din Cântarea lui Solomon. Există două presupuneri posibile: fie profesorul. Efrem, la fel ca compilatorul Cântărilor, a folosit limbajul de botez comun, sau Sfântul tatăl meu chiar a citat direct Cântările. Dar poate că ambele părți ale dilemei sunt adevărate (Imnurile lui Efrem despre Bobotează și Odele lui Solomon. „The Expositor.” 1912, februarie, p. 108, 111–112). R. Harris, cel care a descoperit și publicat prima dată monumentul nostru, într-un articol special plasat imediat după mesajul lui Wensinck, intitulat: Ephrem’s Use of the Odes Solomon (p. 113–119), constată că considerațiile lui Wensinck sunt de cea mai mare valoare și, la rândul său, dă câteva exemple de o mai profundă - în comparație a sensului „internal observat cu Wensinck”. paralele” ale celor două monumente numite. Zum Verständnis der Odem Salomos în „Zeitschrift für neutestamentliche Wissenschaft”. 1910, 3. SS. 193–203, 4. SS. 289–290. Die Oden Salomos. Berlin, 1911. Les Odes de Salomon. „Rev. chret”. 58, 1911. 1, 152–160; 330–340. Kritische Bemerkungen zu dem Odem Solomos. „Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie”. LIII, SS. 289–306. The Hibbert Journal, 1910, octombrie. „Die Oden Salomos” în „Zeitschrift für die neut. Wissensch”. 1910, SS. 291–328. Th. Zahn, Die Oden Salomos în zh. „Noue Kirchliehe Zeitschrift” XXI, (1910), 10 Heft, S. 753. J Th. Zahn, Die Oden Salomos în zh. „Neue Kirchliehe Zeitschrift”, XXI, (1910), X, SS. 751–752. S. 296. – Prof. prot. A.V. Smirnov traduce acest pasaj (după un citat din „Pistis Sophia” - din textul latin din ediția lui Harnack), adică: „a îmbrățișat (râul) pe toți și s-a îndreptat peste biserică” (super templum). Cartea de citate, p. 112. Înțelesul acestui pasaj este comentat de oamenii de știință după cum urmează. ap.: aici „vorbește despre o scurgere (άπόρροια, emanatio) de la Dumnezeu, care s-a răspândit ca un râu mare pe tot pământul și s-a ridicat chiar și deasupra bisericii” (p. 108). Flemming traduce: „Er hat alles... zum Tempel gebracht.” Harris a tradus din siriacă: ... „și a adus la Biserică”. Schmidt traduce pasajul corespunzător al textului copt Πίστις Σοφία: „...und wandte sich gegen den Tempel”. Labourt și Batiffol sunt de acord în acest caz cu Flemming. Th. Zahn, op. Art., SS. 757–758. P. Batiffol, pe baza unui studiu detaliat al monumentelor relevante, ajunge la concluzia că între hristologia și soteriologia „Cântărilor” noastre și cristologia ereticilor, împotriva cărora Sfântul Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu, - există o analogie remarcabilă. I. Labourt et P. Batiffol, Les Odes de Salomon, Paris, 1911, p. 98, 115, 121. Ιχθυς. Das Fischsymbol în fruhchristlicher Zeit. 1 banda. ROM. 1910, S. 97 urm. Lib. cit., p. 116. mier. prot. A.V. Smirnov, Testamentele celor doisprezece patriarhi, fiul lui Iacov. Introducere și traducere în limba rusă. Kazan, 1911, p. 56–57: „Mai mult sau mai puțin justificat trebuie recunoscut că Testamentele celor 12 patriarhi în forma generală în care a supraviețuit până în vremea noastră nu pot fi în niciun caz atribuite unui singur compilator. Partea predominantă a Testamentelor este pur evreiască în conținut și punct de vedere general; dar, în același timp, există și locuri care pot fi în același timp și creștine. Testamentele în partea lor principală ar trebui recunoscute ca o operă evreiască, dar ulterior interpolate de un creștin... Nu este ușor să indicați exact toate locurile din Testamente introduse de interpolatorii creștini”. Există, de exemplu, un loc care amintește de Matei 11:28: „veniți, cei chinuiți (sau: chinuiți), și primiți bucurie și primiți sufletele voastre ca moștenire prin harul Său și primiți viața nemuritoare” Cant. (21:6). - Cu mesaje de la Ap. Consonanța lui Pavel se observă nu în învățătura dogmatică însăși, ci în conținutul mistic și moral. Conform observației lui Th. Zahn, scriitorul Cântărilor, cunoștea îndeaproape Evangheliile noastre după Matei și Ioan, precum și cu Epistolele Sfântului Pavel și Apocalipsa. „Die Oden Salomos”, SS. 764–765. S. 101. Vezi, de exemplu, 20:1: „Eu sunt preotul Domnului și Îi fac slujba preoțească, Îi aduc jertfa gândului meu”. mier. A. Headlam, Odele lui Solomon în Church Quarterly Review, 1911, p. 290: „avem (în Cântări) multe cazuri care amintesc de limbă (a unor scrieri din Noul Testament), dar nu găsim citate - și acest lucru ar trebui spus mai ales despre scrierile lui Ioan. Acum aceasta a fost folosită ca dovadă în favoarea existenței creștinismului ioan în fața Apostolului. Ioan și chiar (ca și în Harnack) în favoarea existenței mișcării iuda și Ioana sunt ex Allogger. inutil, nu există nicio îndoială că scriitorul Evangheliei a patra nu și-a inventat toată fraza, dar a adoptat o parte din ceea ce exista deja... Scriitorul Cântărilor lui Solomon a cunoscut-o pe Sfânta Ioana, așa cum cunoștea psalmii, și a fost influențat de ambele monumente. extras din scrierile Sfântului Ioan”. A. Harnack, S.S. 2–9. mier. Krebs'a, Der Logos als Heiland im ersten Jahrhundert. Freib. im Breisgau. 1910, S. 59 urm. Frankenberg, Das Verständnis der Oden Salomos. Geissen, 1911, S. ff. Vezi articolul: Gnostische Parallelen zu den Oden Salomos în „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissensehaft und die Kunde des Urchristentums”. 1912, Heft 1, SS. 29–58. Odele și Philo, în revista The Expositor. 1911, mai, p. 388. Revista Decrete, 1911, mai, p. 385–398 și iunie, 519–536. Odele lui Solomon Montanist în „Zeitschrift für die neutest. Wissenshe”. 12, 1911, SS. 70–75. Conybeare – spre deosebire de A. Harnack – recunoaște „Songs” ca o lucrare dintr-o singură parte. În „Cântecele” 33 și 4, el încearcă să arate că monumentul reflecta ideile montaniste. Omul de știință speră că studiul lui Tertulian din această parte promite încă unele rezultate; nu este nevoie, împreună cu Harnack sau Harris, să acceptăm că templul din Ierusalim era încă în picioare în acel moment. Este imposibil să indicați ce este specific evreiesc sau palestinian în Cântece. „Biblische Zeitschrift”, 1911, III, S. 333. Die Oden Salomos, montanische Lieder aus dem 2 Jahrhundert, in zhur. "Zeitschrift für die nentest. Wissenseh." 1911, SS. 108–125. Th. Zahn, Die Oden Salomos, S.S. 775–777. Pentru o indicație abundentă a literaturii legate de monumentul pe care îl revizuim, vezi și în completările la art. prof. prot. A.V. Smirnova, Cărțile evreiești apocrife-apocaliptice în Enciclopedia Teologică, ed. urmași prof. A.P. Lopukhin, - aparținând redactorului [Enciclopediei Prof. N.N. Glubokovsky [t. XI (Sankt Petersburg 1910), stb. 393–394 etc XII (Sankt Petersburg, 1911), p. 918]. Te-ar putea interesa: