Le monument apocryphe récemment découvert « Chant de Salomon » et la tentative de A. Harnask de l'impliquer dans la question de l'origine du 4e Évangile canonique

Le monument apocryphe récemment découvert "Chant de Salomon" (Ώ ιδαί Σολομώντος) et la tentative de A. Harnack de l'impliquer dans la question de l'origine du quatrième Évangile canonique La littérature biblique apocryphe s’enrichit en 1909 d’une heureuse découverte. Dans un ouvrage sur des papyrus syriens, originaires « des pays proches du Tigre », l’Anglais Rendel Harris a trouvé des cahiers recouverts d’une écriture nestorienne claire, quoique grossière, vocalisée à la manière orientale, avec l’ajout ultérieur de vocalisations jacobites. Les dernières pages reproduisaient le texte bien connu - elles contenaient ce qu'on appelle. "Psaumes de Salomon". Mais le texte contenu dans les premiers cahiers n’a pas pu être facilement identifié, d’autant que son titre et ses premières pages ont été perdus. Le nom du monument n’a pas non plus été précisé à la fin de la collection. De même, les « chansons » individuelles n’avaient ni titre ni numérotation. Il n'a été possible de déterminer le volume et la fin des « chansons » que grâce au fait que chaque « chanson » se terminait par « Alléluia ». L'âge du manuscrit trouvé est d'environ 300 à 400 ans, c'est-à-dire qu'il aurait été écrit vers 1550. La prévoyance du brillant scientifique de Cambridge l'a aidé à reconnaître dans le monument nouvellement découvert les Cantiques de Salomon, notés dans certains catalogues et stichométriques anciens. Une citation dudit monument est conservée par Lactance, et un curieux ouvrage gnostique, en langue copte, connu sous le nom de Pistis Sophia (IIIe siècle), en a conservé des fragments encore plus importants, qui se sont révélés très utiles pour les comparer avec le texte syriaque survivant. Les « Chants de Salomon » se distinguent des œuvres similaires par la fraîcheur de leur inspiration et leur chaleur religieuse exceptionnelle. La découverte de Harris, faite en 1906 et publiée par lui en 1909 à Cambridge (« Les Odes et les Psaumes de Salomon, maintenant publiés pour la première fois à partir de la version syriaque ») dans une édition contenant le texte syriaque des Cantiques et des Psaumes de Salomon, accompagné d'une traduction anglaise, de notes et d'une introduction 2, a suscité le plus vif intérêt des théologiens et des exégètes. Un nombre important d'études individuelles et d'articles de revues, plus ou moins précieux, ont déjà été rédigés sur la question de l'origine, du sort initial, du contenu et de l'importance du monument nouvellement découvert. Sur certaines des questions les plus fondamentales, les scientifiques faisant autorité étaient en désaccord de manière assez significative, et en ce qui concerne le monument actuel, il s'est révélé dans une large mesure qu'il s'agissait d'une divergence mutuelle fondamentale générale de certains scientifiques très célèbres (en particulier A. Harnack et Th. Zahn). La divergence indiquée dans les points de vue des scientifiques dans ce cas est due à une solution réellement différente à la question : à quelle époque - pré-chrétienne ou post-chrétienne - se situe l'origine de ce qu'on appelle. "Chant de Salomon". La solution à cette question a déjà reçu une signification particulière et très importante dès le début - par la tentative d'A. Harnack de trouver dans le monument mentionné des traces et des preuves de l'existence dans le judaïsme de l'ère préchrétienne de presque tous les éléments les plus importants de la théologie contenus dans notre quatrième évangile canonique. Avec cette formulation, l'étude du monument a immédiatement dépassé le cadre d'une étude objective d'un monument apocryphe distinct dans une série d'œuvres homogènes, et a acquis de manière inattendue une signification fondamentale - comme preuve pour ou contre - sur une question très importante - sur l'identité et l'originalité de l'Évangile de Jean, et avec lui - en substance - tout le christianisme. Le moment d'humeur subjective et de tendance tendancieuse a trouvé son expression vivante dans de nombreuses expériences d'éclairage varié sur le sort et le caractère de notre monument. Mais la possibilité de cette divergence significative par rapport au monument est sans aucun doute déterminée par certaines caractéristiques du document lui-même, qui à certains égards est un phénomène véritablement mystérieux. Les scientifiques ne sont pas seulement en désaccord sur la question de savoir si les soi-disant « Cantiques de Salomon » sont une œuvre judéo-chrétienne, ou s'il s'agit d'un apocryphe juif interpolé par une main chrétienne, ou, enfin, si nous avons dans le document cité un ouvrage chrétien en une seule partie. Cependant, de sérieuses différences sont également observées sur d'autres questions, à commencer par la définition de la langue originale des « Chansons ». Harris a soutenu dès le début que la langue originale des Cantos était le grec. Cette conclusion est actuellement acceptée par presque tous les critiques (par exemple Wellhausen, Gunke1, SchuItess, Th. Zahn). Au contraire, Hubert Grimme reconnaissait la langue hébraïque comme telle. Grimme a soutenu qu'il n'était possible d'expliquer les difficultés et les passages obscurs des Cantiques qu'en restaurant le texte hébreu. Avant la publication de la reproduction complète, il a donné dans la revue « Theologie und Glaube » (Paderborn 1911, janvier) un exemple de sa méthode dans l'annexe du 19e « Chant », l'un de ceux qui sont considérés comme les plus corrompus. Il faut reconnaître l'excellente connaissance des langues hébraïque et syriaque démontrée par lesdits savants dans leur expérience de traduction ; On ne peut qu'être surpris par l'expérience de la reconstruction strophique, qui est généralement la pierre de touche des capacités et des connaissances philologiques. Cependant, toute l’érudition du philologue n’a pas réussi à convaincre les autres chercheurs. Une tentative de reproduction d'un texte grec reconnu comme original a été présentée par W. Frankenberg 3 . En fait, les « sémitismes » qui sont sans aucun doute contenus dans les « Cantiques » sont ce que Wellhausen a appelé à juste titre des « biblicismes » – des échos de la Bible dans la traduction grecque. D'un autre côté, les passages de la traduction copte suggèrent la langue grecque originale, dans laquelle même quelques passages sont conservés 4 . De même, ni le symbolisme ni le style ne semblent spécifiquement sémitiques. La critique de Lejay, publiée dans le Bulletin d'ancienne littérature et d'arcéologie chrétienne, note des métaphores purement classiques dans le texte du monument, et indique également l'analogie que représentent les sept « Chants » dans leurs strophes initiales avec la poésie lyrique des Grecs et des Romains, puis de Pindare et des tragédiens jusqu'à Horace. Diettrich a souligné un détail qui n'est pas sans importance du point de vue philologique. La vérité (Cant. 23 : 5) est symbolisée sous la forme d’une vierge. Mais le mot syriaque, qui correspond au grec « vérité », est masculin (schróro) ; la comparaison ne peut être faite que si l’on suppose l’original grec 5. Cette considération est étayée par la déclaration des emprunts faits au texte de LXX (cf. en particulier le cantique 20c Exode, 20 :25). Il est peu probable que la publication de la traduction complète de Grimm puisse ébranler ces conclusions 6 . Le texte syriaque des « Cantiques » est généralement mal conservé. Les experts y notent à juste titre un grand nombre de défauts - sous forme d'erreurs de ponctuation, d'omissions de lettres et d'erreurs de toutes sortes. La traduction du texte est loin d’être imparfaite : l’idée de l’auteur n’est souvent tout simplement pas comprise par le copiste, et parfois, apparemment, elle a été mal transmise par le premier traducteur du grec vers le syriaque 7 . Dans leur structure, les « chants » tendent à imiter la forme de la poésie juive, en particulier les psaumes canoniques : ils sont constitués de phrases courtes, clairement séparées les unes des autres grammaticalement, de sorte que les phrases viennent presque toujours par paires. La raison pour laquelle on attribue la paternité des « Cantiques » au roi Salomon, fils de David, se trouve dans l’écriture sacrée elle-même. Dans 1 Rois. 4 À propos de Salomon, il est dit : « Et il prononça trois mille proverbes, et son chant était de mille cinq. » Donc en hébreu, Targum, Peshitto, Vulgate, russe. Pendant ce temps, en LXX (et en slave) le nombre de chansons = 5 000 (καί ήσαν φδαί αύτοϋ πεντακισχίλιαι). Il est probable que même dans les temps anciens, il existait un recueil de « Cantiques » attribué à Salomon. Peut-être qu'un bref extrait d'une telle collection est conservé dans 1 Rois 8 :53 - mais uniquement dans le texte de la traduction LXX (par opposition au texte hébreu, au Targum, à la traduction syriaque et à la Vulgate). Ici, à la fin de la prière de Salomon, qu'il a dite lors de la consécration de l’église, nous lisons (selon la traduction slave) : Alors Salomon parla de l’église, quand vous serez prêts à le construire : créez le soleil connu dans le ciel : Le Seigneur a dit, demeurez dans les ténèbres : bâtissez-vous mon église, une église splendide, pour demeurer dans la nouvelle : n'est-ce pas écrit dans les livres du Cantique (ούκ ίδού αυγέγραπται έν βιβλίφ τής φδής ). Il est clair que la question de la dernière phrase contient une réponse affirmative. On peut supposer que les traducteurs alexandrins n'ont pas donné leur propre composition libre dans ce passage, mais qu'ils avaient déjà dans l'original hébreu (au moins dans un manuscrit hébreu) un message correspondant, qui n'était peut-être qu'une glose ultérieure 8. Que l'augmentation artificielle des écrits de Salomon ait été influencée précisément par 1 Rois, 4 et 8 :53, cela peut être vu du fait que notre monument dans ce qu'on appelle. Synopsis'e Athanasii et dans la stichométrie de Nicéphore s'appelait φδή Σολομώντος. Singulier φδή, comme nom d'un monument spécial, surtout avec le pluriel. ch. Le poète mystique (et précisément chrétien, comme nous le montrerons plus loin) apparaît dans les « Cantiques » dans le rôle du roi Salomon de l’Ancien Testament, en prophète divinement inspiré, et met ces effusions lyriques dans la bouche de ce glorieux fils de David, notamment vaticinia ex eventu. Les premiers et jusqu'ici les seuls écrivains à citer des extraits des « Cantiques de Salomon » - l'auteur de « Pistis Sophia » et de Lactance - étaient convaincus que ce n'était autre que le roi Salomon, inspiré par l'Esprit de Dieu, ou même le Fils de Dieu incarné, qui prononçait ces chants à travers Salomon. Si Salomon apparaît à l'orateur comme un prototype typologique de Celui qui était plus grand que Salomon (Mt 12, 42), cela pourrait s'appuyer sur le fait que dans le Psaume 71, considéré soit comme appartenant à Salomon en tant qu'écrivain, soit - en tout cas - reconnu comme se rapportant à Salomon dans son contenu - en la personne de Salomon, le roi idéal d'Israël, le Messie et son royaume sont représentés de manière prophétique, embrassant toutes les nations et soumettant tous les rois. Il est vrai que dans notre monument apparaît parfois clairement la différence entre la personnalité du poète et celle du Divin Rédempteur, appelé « Oint », « Fils », « Bien-aimé ». Mais souvent le lecteur demande involontairement à l'eunuque de la reine d'Ethiopie : de qui parle le chanteur prophétique ? S'agit-il de vous-même ou de quelqu'un d'autre ? (Actes 8 :34). Et dans de nombreux cas, la réponse peut ne pas être différente, mais la même que celle donnée au noble Philippe : il parle de Jésus-Christ (v. 35). Et c'est ce que fait le poète non seulement dans les cas où il se tourne vers le Christ comme son Seigneur, l'Oint, le Secours, le Fils de Dieu, l'objet le plus élevé de sa foi et de son amour, mais parfois aussi dans ces lieux où son discours prend la forme d'une révélation de soi. De ce point de vue, il devient clair que le trait frappant des « Cantiques » apparaît clairement au lecteur : ils ne parlent pas clairement du péché et du péché. S'exprimant au nom de Salomon, qui préfigure typologiquement le Christ lui-même, le compilateur des « Cantiques » n'a naturellement pas eu la commodité psychologique de mettre dans la bouche d'un orateur aussi digne de Salomon une confession de son péché ou de son caractère pécheur 10 . Le contenu principal des Cantiques est sans aucun doute chrétien et non juif. La loi n’a aucune force ; seul l'accomplissement de l'amour est obligatoire. L'ensemble du monument est imprégné de la joie vivante d'une nouvelle révélation universelle. La circoncision est remplacée par le renouveau du Saint-Esprit. Le Christ n'est pas seulement l'attendu, la venue ; Il est déjà venu, et les bienfaits qu’Il ​​a apportés aux croyants sont complètement différents de ce que les Juifs attendaient. Il est apparu aux hommes et est connu des croyants comme étant indissociable du Père et du Saint-Esprit. Il est appelé Seigneur. Parole, Fils, Bien-Aimé. Il fut crucifié, descendit aux enfers et ressuscita. Le but de la religion est l’unité intérieure la plus étroite avec Dieu. Le Christ est le modèle et le moyen pour parvenir à une telle unité. Elle est réalisée par la révélation gracieuse de Dieu et la foi de l'homme. Nulle part dans les « Cantiques » il n’est question de la rémission des péchés, mais seulement de la libération de l’erreur, qui est mauvaise, car elle obscurcit la lumière de la connaissance. La connaissance est de l'eau vive. La communauté des croyants s'affirme par l'unité du Saint-Esprit, sans aucun lien extérieur 11. C’est, en bref, le contenu très intéressant et original du monument apocryphe récemment découvert connu sous le nom de « Chants de Salomon », qui représentait jusqu’à très récemment beaucoup de controverses et de flous même sur les questions les plus fondamentales. Cependant, la signification militaire de l'étude et de l'interprétation de ce monument a été donnée, comme déjà mentionné, par A. Harnack lui-même, à qui notre monument ouvre de nouveaux horizons pour expliquer les caractéristiques et l'environnement de l'origine de notre quatrième Évangile, bien sûr, dans un esprit strictement évolutif, dans le sens du développement ultérieur de ce qui était censé être déjà donné dans la direction mystique jusqu'alors inconnue du judaïsme de l'époque du Christ Sauveur. A. Harnack pense trouver dans notre monument des preuves et des traces de l'existence historique de ce mouvement particulier du judaïsme. A. Harnack suggère que les « Chants de Salomon », comme les « Testaments des douze patriarches », sont fondamentalement un monument ludéen, un livre de psaumes, de l'époque de Jésus-Christ, qui a été accepté par la communauté chrétienne de Palestine et révisé dans toute sa longueur 12 . Harnack qualifie la découverte de ce monument d'épochemachend par rapport à la plus haute critique de l'Évangile de Jean, car les « Cantiques » qu'il contient - et d'ailleurs précisément dans son édition principale, et non seulement dans une révision chrétienne - sont censés déjà contenir tous les éléments essentiels de la théologie de Jean, ainsi que ses connotations religieuses. « Jean » ne faisait en réalité que relier les éléments nommés de ces « psaumes » à la personnalité de Jésus-Christ, leur donnant encore plus de sublimité et d'expressivité 13 . Selon l'expression figurative de Harnack, dans les « Cantiques » originaux de Salomon, nous avons devant nous une carrière dans laquelle les dalles de la théologie de Jean ont été taillées 14. Harnack désigne dans ce cas le « complexe » de concepts suivant que l'on retrouve dans les « chants », que l'on retrouve également dans l'Évangile de Jean : χάρις, πιστεύειν, γνσις, άλήθεια, φώς, ϋδωρ ζών, άγάπη, ζωή. L'auteur du quatrième Évangile, cependant, n'a pas retravaillé « mécaniquement » le système de ces concepts - non : tous ses écrits sont imprégnés d'un concept unique et holistique. « Il a uni le synoptique, c’est-à-dire – selon Harnack – le Christ historique à cette religion de lumière, d’amour, de vie, et cette dernière était fondée sur le Christ. » Mais - en même temps - nous pouvons maintenant considérer avec certitude que cette religion n'était pas hellénistique spéculative, mais qu'elle s'est développée sur le sol juif, bien que sous des influences étrangères 15. Sur un point - en particulier - la religiosité mystique des « Chants » juifs indiqués selon Harnack est certainement inférieure au christianisme : il ne sait rien du péché, de la repentance et du pardon des péchés. Ici, l'énorme distance entre la théologie des « Cantiques » se révèle non seulement par rapport aux enseignements de l'Ap. Paul, mais même des enseignements de Jean-Baptiste et du Christ lui-même. Par conséquent, à la base, ce mysticisme n’est pas chrétien (et n’est pas non plus véritablement juif). Puisque la théologie des « Cantiques » manque des concepts indiqués, les concepts de « bonté », « grâce » et « miséricorde » souvent utilisés ici reçoivent un sens différent – ​​par rapport au chrétien – : ils se rapportent aux gens comme à des créatures impuissantes, persécutées et mortelles. Tout un domaine important de culpabilité et de grâce disparaît 16. De même, la vision du monde des « Cantiques » est très loin de tout ce qui est messianique 17. Le compilateur des « Cantiques » ne reconnaît pas la nécessité d'une délivrance messianique, car il se sent déjà racheté de Dieu 18. Tout le reste - les cérémonies du culte, tout l'appareil rituel - est complètement négligé par lui (sind unter seinem Fusse). Aujourd’hui, l’auteur des « Cantiques » serait reconnu comme un homme pieux de type libéral ; il est imprégné de l’esprit d’amour, mais sans le sérieux et la profondeur de la connaissance chrétienne du péché. Il ne mentionne pas le peuple de Dieu, donc l’histoire du peuple élu de Dieu dépasse ses horizons. L'auteur du quatrième Évangile, avant de devenir chrétien, était déjà un mystique juif, tout comme le compilateur de nos « Cantiques » 19. Les Cantiques de Salomon ont ensuite été considérablement modifiés dans l'esprit des vues chrétiennes, principalement par interpolations 20. Harnack estime que ces insertions ultérieures peuvent être isolées et - de cette manière - le texte original des Cantiques peut être restauré. Ce n'est qu'avec cette hypothèse qu'Harnack semble pouvoir expliquer les incohérences et les cas de violation du flux de parole prévu qu'il trouve dans le texte actuel. Par endroits, des passages au contenu indéniablement chrétien apparaissent comme ex abrupto, en dissonance avec ce qui précède et suit le 21. Deux « Chants » (4e et 6e) sont probablement entièrement juifs, car tous deux parlent de l’église, et le 4e « Chant » défend l’avantage de l’église « le plus ancien » sur le « plus récent ». Le scientifique estime que ces « Odes » ont été écrites avant 70 avant JC. Mais d’un autre côté, deux « Cantiques » (19 et 26) sont probablement d’origine chrétienne, car ils parlent du Père, du Fils et du Saint-Esprit, ainsi que de la croix. Le type interpolateur de la christologie est étroitement lié à la christologie du quatrième évangile. Apparemment, il connaissait les 22 derniers. Harnack suggère que les chants juifs ont été composés par un prophète qui appartenait au cercle des juifs mystiques entre 50 avant JC et 67 après JC. La révision chrétienne n’a eu lieu qu’à la fin du premier siècle. Le travail de l'interpolateur fut réalisé selon Harnack vers la centième année 23. L’opinion de A. Harnack selon laquelle l’édition originale des « Cantiques » appartenait à un auteur juif, mais que par la suite le texte original avait été interpolé par la main d’un chrétien, a également été acceptée par Spitta 24, Dietrich 25, M. Goguel 26, H. Grimme 27, W. Staerk 28, T. K. Cheyne 29 et d’autres. Cependant, la thèse la plus fondamentale d'A. Harnack ne peut prétendre être indiscutable, puisque la possibilité d'une compréhension différente des « Cantiques » 4 et 6 n'est pas exclue, dans laquelle le scientifique pense retrouver l'enseignement sur l'éternité et l'irremplaçabilité de l’église de l'Ancien Testament. Par exemple, Gunkel 30 s’oppose à cette thèse, non sans raison. Dans la « Chanson » 4, qui commence par les mots : « Personne ne déplacera (ou ne changera) ton sanctuaire, mon Dieu, personne ne le changera et ne le mettra dans un autre endroit »..., A. Harnack considère l'œuvre comme purement juive, puisque par « sanctuaire » on ne peut ici entendre, comme il le croit, que l’église de Jérusalem, qui ne peut être remplacé par aucun autre église, par exemple celui de Léontopolis. Mais Gunkel considère qu'il est possible d'interpréter l'ensemble du « Cantique » dans un sens purement chrétien. Le Seigneur a donné son cœur aux croyants ; eux, comme les archanges, portent son sceau. Ce que le Seigneur a promis, il ne le retiendra pas, « car cela lui a été établi dès le commencement ». À cet égard, par « sanctuaire », il faut entendre plus naturellement non pas l’église de Jérusalem, mais précisément le sanctuaire céleste, le paradis, la véritable terre promise, dont parlent également d'autres « Cantiques » (par exemple 11, 14-21) - dans des expressions certes plus claires, mais en tout cas similaires. Selon Wellhausen, le sanctuaire du 4ème « Cantique » est la société prédestinée des croyants en Dieu de tous les temps 31. Selon Th. Zahn'a, la pensée de Dieu sur l’église spirituel, qui a précédé la création du monde, se réalise dans la société des croyants à qui Dieu a donné son cœur - dans laquelle Il - par son activité constante - porte du fruit 32. L'image d'un temple pour exprimer l'idée du service spirituel universel de Dieu est tout à fait compréhensible et tout à fait naturelle dans le concept de l'auteur des Cantiques, qui a voulu parler au nom de Salomon, le créateur du temple au vrai Dieu, qui a prié pour que le les païens ne seraient pas privés des bienfaits de la communion avec Dieu dans ce temple et que tous les peuples de la terre seraient amenés à la connaissance du vrai Dieu (1 Rois 8 :41-43). Mais, en tout cas, l’image de l’église symbolisait un concept spirituel et mystique. Autrement, nous aurions une seule exception dans le passage en discussion, qui contredirait tout le caractère des « Chansons ». Ainsi, parfois le poète se dit prêtre du Seigneur et parle de son service sacerdotal, ce qui, naturellement, donne une idée de l’église (20 : 1 ensuite). Mais les sacrifices qu'il fait dans ce sanctuaire ne sont pas des offrandes d'animaux et de plantes, pas même des prières, mais ces dons sacrificiels sont caractérisés avant tout comme des pensées divines, qui ne ressemblent en rien aux pensées du monde et de la chair, ainsi qu'aux pensées de ceux qui travaillent de manière charnelle (c'est-à-dire accomplissent un culte sensuel) ; en outre, comme la justice divine, la pureté du cœur et des lèvres, l'abstinence de toute violence, l'amour miséricordieux envers l'étranger et le prochain pauvre, à l'image de la bonté et de la miséricorde non envieuses de Dieu. C’est ce que signifie entrer au paradis (3-9). Pour le poète, tout culte consistant en l'offrande de dons sacrificiels matériels est exclu - comme λατρεύειν κατά σάρκα. Le compilateur du 20e « Cantique » se situe ici du même point de vue que celui exprimé, par exemple, dans Romains 12 ; Philippe. 3:3 ; 1 Pierre 2:5 ; Jean 4:21-24 33 . Du "Chanson" VI est attiré par la trace d'A. Harnack. lieu. " Un ruisseau a coulé, et il est devenu un grand et large ruisseau ; il a tout inondé et détruit et l'a amené à l’église, et les obstacles érigés par les gens n'ont pas pu l'arrêter. Gunkel estime que cette « chanson » décrit plutôt le triomphe du christianisme même sur le judaïsme, sous couvert de décrire les effets bénéfiques de l'eau vive (8-9). Son courant ne l'a pas amené à l’église, mais, comme le traduit Gunkel, il a emporté avec lui l’église, qui, comme tout le reste, ne pouvait pas se tenir devant lui. (« und hat den Tempel mit fortgenommen ») 34. Même si nous ne défendons pas l’exactitude de la traduction de Gunkel, qui est la seule 35 et s’écarte des autres traductions faites jusqu’à présent, la compréhension qu’a Gunkel du 6e « Chant » peut toujours être considérée comme généralement correcte. L’arrivée de tous ceux qui rejoignirent le Seigneur à l’église de Sion a fait l’objet d’une préfiguration prophétique même de la part du prophète Isaïe (57 : 6-7), mais, en tant que symbole, il pouvait naturellement être préservé et utilisé dans un sens métaphorique pour décrire l’universalité et la puissance conquérante du christianisme. Déjà le Salomon historique, lors de la consécration de l’église qu'il a construit, confessait que non seulement cette église ne contient pas Dieu, mais que « le ciel et les cieux des cieux » ne contiennent pas, qu'aucun endroit sur terre, et même la terre entière, ne peut être appelé au sens propre Sa demeure. D'autre part, le saint révélé. Les apôtres pensaient que Dieu avait sa véritable demeure dans la communauté des rachetés par le Christ (2 Cor. 6 :16 ; Apoc. 11 :3), qui est son véritable église (cf. 1 Cor. 4 suiv., 2 Cor. 6 :16 ; Eph. 2 :19-22 ; 1 Pierre 2 :4-6 ; Apoc. 3 ;12. Mer aussi Matthieu, 21 ; Jean 2:19 ; Ézéchiel 37:27. Si le lieu de séjour visible en Israël, non seulement pendant le voyage à travers le désert, mais aussi dans la terre promise, s'est longtemps déplacé d'un lieu à un autre ; et si l’église construit à Sion, qui semblait durer éternellement, fut en fait plus d'une fois détruit, alors seul l’église construit par des mains humaines, la communauté des vrais croyants au Seigneur, resta inébranlable. Car Dieu a fondé son royaume sur le rocher (« Cantique » 22 : 11, suiv.), - cette désignation n'est qu'un autre nom pour la communauté. Il est précisément appelé allégoriquement « église » et « demeure de Dieu » 36. Ainsi - contrairement à l'affirmation de A. Harnack - les « Chansons » 4 et 6 ne sont pas nécessairement considérées comme juives en termes de contenu et donc d'origine. Quelle est désormais la force de la deuxième thèse du célèbre scientifique sur le caractère bipartite de certaines « Chansons » et sur la possibilité de mettre en valeur leurs deux éléments constitutifs ? Il manque le début de la 3ème « Chanson ». Le texte qui nous est parvenu se lit comme suit : ... Je revêts ses membres (selon une autre lecture : « mes membres ») sont avec lui (cf. Eph. 4), je m'attache à lui et il m'aime. Car je n’aurais pas pu aimer le Seigneur s’il ne m’avait pas aimé d’abord (cf. Jean 14 :21 ; 1 Jean 4 :19). Qui est capable de parler d’amour, sauf celui qui aime. J'aime le Bien-Aimé, et mon âme L'aime, et là où est Son repos (c'est-à-dire son lieu de paix), là aussi je suis ; Je ne suis pas un étranger, car il n'y a aucune envie du Seigneur, le Très-Haut et le Très Miséricordieux. Je me suis uni (à Lui; réellement mêlé (à Lui), car celui qui aime a trouvé le Bien-aimé. Puisque je l'aime, le Fils, moi (et moi-même) deviendrons un fils (cf. Jean 14, 21). Car celui qui s'attache à celui qui est immortel, à son tour, devient immortel. Et celui qui a la faveur de la « Vie » (ou - de « Vivant », « Celui qui a la Vie ») vivra (cf. Jean 6, 57). » – Le département commençant par le mot « fils » apparaît à Harnack « comme un coup de revolver inattendu » et détruisant toute connexion, c'est-à-dire, conclut-il, interpolé 37. Cependant, le flux de pensées dans cette « Chanson » semble compréhensible, même si l’interpolation n’est pas supposée. L'union la plus étroite avec le Seigneur est une pensée exprimée très clairement et définitivement dans le christianisme dès le début, mais elle a ensuite été révélée en détail et avec persévérance par les mystiques chrétiens, en particulier par les enseignants. Macaire d'Egypte. Harnack lui-même souligne les analogies de cette pensée dans 1 Cor., 6( ό κολλώμενος τφ κυίφ έν πνεύμά έστιν) et 2 Pierre., 1( κοινωνοί θείας φύσεως ). Mais d’un point de vue chrétien, l’unité la plus étroite avec Dieu ne s’obtient que par l’union avec le Christ, comme l’exprimera plus tard, par exemple, l’enseignant. Macaire d'Egypte. Avec cette compréhension de ce passage, le discours sur le « fils » ne perturbe en rien le flux constant et cohérent des pensées, et il n'y a donc aucun obstacle à considérer le III « Cantique » non pas comme une œuvre d'origine juive, mais comme une effusion de prière poétique et mystique chrétienne. 3 cuillères à soupe. Le 36ème « Chanson » est également reconnu par Harnack comme une interpolation et, de plus, réalisée comme si elle était d'une manière très maladroite 38 . Le texte dit : "Je me repose sur l'Esprit du Seigneur, et Il m'a élevé en haut et m'a mis sur mes pieds à la hauteur du Seigneur devant sa perfection et sa grandeur, et je l'ai loué avec l'harmonie de mes chants. Il (l'Esprit, féminin) m'a enfanté devant la face du Seigneur et, bien que je sois un homme, j'ai été appelé lumière, fils de Dieu ; mais je l'ai loué avec ceux qui l'ont loué, et j'ai été grand parmi les puissants. Car selon la grandeur de le Très-Haut, il m'a créé et selon son renouvellement, il m'a renouvelé et oint selon sa perfection et je suis devenu l'un de ses proches », etc. Selon Harnack, le couplet 3 doit être reconnu comme une interpolation, car il place de manière inattendue le Fils comme sujet de la chanson, parlant de lui-même à la première personne, à la place du chanteur. Mais si nous mettons l’intégralité du « Cantique » dans la bouche de Jésus des « Ophites » ou d’une autre hérésie chrétienne primitive similaire, alors le « Cantique » sera compréhensible sans l’hypothèse d’une interpolation. D'abord simple homme, ce Jésus, né d'une Vierge et plus sage, plus pur et plus juste que tous les autres hommes, ne devient que peu à peu lumière et Fils de Dieu. Mais, peut-être, pas Jésus du tout, mais le chanteur lui-même reste invariablement le sujet de tout le « Cantique » du début à la fin, tandis que le verset 3 ne parle que de sa renaissance et de son élévation à la filiation avec Dieu au sens de l'Art. 8. et a donné. analysé "Chanson". Les deux interprétations du lieu actuel sont en tout cas possibles. Mais alors le cantique 26 est peut-être purement chrétien. Et le 28e « Cantique » peut être reconnu comme une œuvre intégrale si ses caractéristiques sont attribuées à son caractère gnostique, bien qu'avec une coloration différente par rapport au précédent. Ici, le sujet, parlant également de lui-même à la première personne, décrivant son unité avec l'Esprit de Dieu, continue : "ceux qui me voyaient étaient surpris, car j'étais persécuté, et pensaient que j'allais être englouti (correctement englouti), de sorte que je leur semblais déjà perdu. Cependant, mon oppression m'a servi à les sauver et j'ai servi à les rejeter (cf. Luc 2, 34 ; Matthieu 21, 44), bien que (dans le texte « parce que » ; le texte dans ce parce que j'ai fait du bien à tout le monde (cf. Actes 10:38), ils m'ont haï. Et ils m'ont entouré comme des chiens enragés (cf. Ps. 22:17), ceux qui dans leur folie se sont opposés à leur propre Seigneur, car leur esprit est corrompu et leur sens est perverti. Mais j'ai tenu l'eau dans ma main droite, et leur amertume a été portée par ma douceur, parce que je n'étais pas leur frère. mon origine n'était pas la même chez eux (vraiment avec « leur origine »). Et ils cherchaient ma mort, mais n’y parvinrent pas, car j’étais plus vieux que leur mémoire. Et ils m’ont menacé en vain. Harnack fait la note suivante à cet endroit : « d’ici, vous pouvez voir que Christ ne peut pas être compris ici. » Bien sûr, il n'est en aucun cas possible de comprendre ici le Christ confessé par l'Église, mais rien n'empêche de comprendre l'idée docétique du Christ - tout comme, par exemple, dans les « Actes de Jean » (p. 101) on lit : « Je n'ai (en réalité) rien souffert de ce qui est dit de moi ; mais je veux que même la souffrance que je vous ai montrée, ainsi qu'à d'autres, lors de la danse en rond, puisse appeler un mystère. – Si nous mettons tout le « Cantique » dans la bouche du Christ « Docète » ou même « Ophites », alors il sera tout à fait compréhensible - en tout cas, beaucoup plus compréhensible que dans la bouche d'un mystique juif 39 . Le "Cantique" 33 décrit comment Dieu a ouvert une nouvelle période de grâce sur terre... "Et Il a attiré à Lui tous ceux qui L'écoutaient et Il n'est pas apparu (n'a pas été reconnu) comme mauvais. Mais la Vierge immaculée s'est levée (se est levée), qui a prêché, appelé et dit : vous, fils des hommes, tournez-vous, et vous, filles, venez ; quittez les chemins de cette corruption et approchez-vous de moi, et j'entrerai au milieu de vous et vous ferai sortir de la destruction ; et je vous instruirai à marcher dans le chemins de vérité. Vous ne devez pas vous corrompre et vous ruiner. Écoutez-moi et laissez-moi vous sauver, car je proclame la grâce de Dieu parmi vous, et par mes mains vous serez sauvés et bénis. Je suis votre juge et ceux qui m'ont revêtu ne doivent permettre aucun mensonge, mais ils doivent posséder un monde nouveau et durable, marcher en moi, et je proclamerai mes voies à ceux qui me cherchent, et j'éveillerai en eux l'espérance en mon nom. Harnak est perplexe : « Vierge Immaculée » ? Qui est-ce? La sagesse de Dieu (Prov. 8) ? En aucun cas, cela ne peut s'appliquer à la Vierge Marie... Bien sûr, peut-être que l'Esprit de la Sainte Vierge parle en termes messianiques... Et cette « Chanson » donne l’impression d’une œuvre de compilation » 40. « Il est très caractéristique, dit Harnack ailleurs, que le chanteur mette le seul sermon que l’on puisse qualifier de messianique dans la bouche de la Vierge immaculée. Le scientifique en tire la conclusion que le chanteur est loin à la fois du messianisme juif vulgaire et de la foi au Christ.» Mais toute cette argumentation tombe en poussière si l'on prend en compte les informations de Dölger sur le sens de l'expression : παρθένος άγνή 41. Παρθένος άγνή déjà dans l'Ap. Paul veut dire Église (2 Cor. 11 : 2). Le mot se retrouve surtout dans ce sens chez les écrivains du IIe siècle : dans ce qu'on appelle. « Les Livres Sibyllins », dans la Marque Gnostique, dans Egésippe, dans Hermas, dans la lettre à l'Église de Lyon, dans Méthode de Patara (ou « Olympe »), dans l'inscription d'Averky. Il est tout à fait naturel, dans ce monument, d'identifier spécifiquement la « Vierge Immaculée » à l'Église, de même que nos « Chants » ressemblent en général au cercle de pensées que l'on retrouve dans la littérature de cette époque. Alors. arr., il y a suffisamment de raisons d’être d’accord avec la conclusion de P. Batiffol que « l'hypothèse dualiste, parfaitement justifiée pour des compositions telles que « Les Testaments des douze patriarches », ne résiste pas dans ce cas à une épreuve sérieuse » 42. Ainsi, une vérification de certains cas d'interprétation (les plus caractéristiques) par A. Harnack montre qu'une grande partie de ce qui semble mystérieux au défenseur des interpolations ultérieures basées sur le monument original purement juif - dans son contenu et son origine - devient compréhensible si l'on considère les « Odes » comme une œuvre qui reflétait la vision gnostique du monde des débuts du christianisme. Il est vrai que certaines caractéristiques de cette gnose ne sont pas encore entièrement couvertes par les descriptions déjà connues de la gnose. Peut-être observons-nous ici la gnose dans sa forme la plus ancienne et primaire, alors que parmi les écrivains ecclésiastiques, la gnose se caractérise déjà par ses ramifications ultérieures et ses formes ultérieures de développement. Un mélange rare de pensées profondément chrétiennes et belles et d'effusions poétiques sincères du cœur avec des passages pittoresques, raffinés et incompréhensibles, des discours constants de rédemption et de glorification sans aucune trace d'un profond sentiment de péché, de repentance et de pardon 43 - tout cela est plus favorable à l'hypothèse qui vient d'être exprimée qu'à l'hypothèse de Harnack. Les Cantiques reflètent l'influence non seulement de la théologie johannique, mais aussi de la pensée et de la terminologie de saint Ap. Paul et d'autres écrits du Nouveau Testament 44 . Beaucoup de choses indéniablement chrétiennes, beaucoup de choses qui – du moins – peuvent être comprises dans un sens chrétien – imprègnent clairement la plupart de ces « Cantiques ». Certains aspects de la vision du monde de « l’hymnaire juif », telle que la décrit A. Harnack, ne concordent pas les uns avec les autres. Le « Église » pour le compilateur de la base juive originale des « Cantiques » est très précieux et sacré, car une fois qu'il y relie même la vraie connaissance 45, mais tout le culte de l’église lui reste à l'écart 46. Le mysticisme et l'individualisme du « compilateur » sont difficiles à concilier avec son enseignement sur la signification exclusive de l’église. Selon Harnack, la vision du monde de « l'hymne juif » ne contient « aucun trait messianique » et ne prend pas du tout en compte le messianisme 47. Pendant ce temps, le quatrième Évangile fixe sa tâche principale de représenter le Christ, précisément comme le Messie et le Fils de Dieu (20 : 31). Et le Christ lui-même, dans le quatrième Évangile, se proclame avec toute la fermeté qu'il est le vrai Messie (4 : 25-26). Les concepts mêmes, Ap général. Jean et le monument examiné sont en fait de nature et de source bibliques de l’Ancien Testament. Mais la manière dont ils sont utilisés montre sans aucun doute l’originalité de l’Évangile de Jean par rapport aux Cantiques. Dans le dernier monument, les mêmes concepts se révèlent dans des expressions et des images plus artificielles et raffinées. Par exemple, « la demeure de la parole, c’est l’homme, et sa vérité (c’est-à-dire celle de la parole, c’est l’amour) » (12 : 11). « Son amour a nourri mon cœur et ses fruits coulent de mes lèvres » (16 : 3). Et voici une image des propriétés de l'eau vive : "Puisez de l'eau à la fontaine vivante du Seigneur, car elle vous est ouverte, et venez, vous tous qui avez soif, buvez et rafraîchissez-vous à la fontaine du Seigneur, car elle est belle et pure et fortifie les âmes. Son eau est plus agréable que le miel et les rayons des abeilles ne lui sont pas comparables (en termes de douceur). De la bouche du Seigneur elle a coulé, et du cœur du Seigneur son nom. surgit », etc. (38 : 1-2). Cependant, A. Harnack lui-même reconnaît que dans les « Chants », seuls des éléments individuels de la théologie de « Johnn » ont été donnés à l'avance et préparés. « Le génie originel avec lequel « Jean » a retravaillé l'ensemble des concepts qui existaient déjà avant lui, l'a fondu et l'a purifié, reste encore très grand, car des progrès significatifs sont observés sur des points importants » 48. Mais, comme nous l'avons vu, l'existence même de la mystique préchrétienne dans le judaïsme sous la forme telle qu'elle est décrite par A. Harnack, n'est confirmé par rien, car les « Cantiques » de Salomon ne servent en aucun cas de preuve en faveur de l'hypothèse de Harnack sur l'anticipation du contenu essentiel du quatrième Évangile dans le monument nommé, et le « complexe » de concepts communs aux deux a sa racine et son fondement dans les livres sacrés de l'Ancien Testament eux-mêmes 49. Cela explique aussi pleinement le fait que le monument examiné n'a été attesté que par des écrivains de l'ère chrétienne - le monument ophite « Πίστις Σοφία », qui interprète les « Cantiques de Salomon » comme les psaumes canoniques du Nouveau Testament, puis par Lactance, qui cite également notre monument comme partie canonique du Nouveau Testament ; enfin, dans deux catalogues des écrits du Nouveau Testament des VIe et VIIe siècles 50. W. Frankenberg constate même que le monument projeté contient les mêmes pensées qu'il a rencontrées à chaque étape lors de la lecture des écrivains religieux des quatre premiers siècles. La compréhension de passages qui semblent contredire l’origine chrétienne des « Cantiques » ou rompre le lien du texte ne repose que sur un malentendu. La monotonie fastidieuse des "Chants" empêche de manière décisive, à son avis, de souscrire à l'hypothèse de Harnack sur la refonte chrétienne et la diffusion du texte de base juif. Par conséquent, il ne considère pas qu'il soit possible d'extraire des « Cantiques » quelque chose de positif pour clarifier les questions liées à l'histoire, à la tradition sur la vie du Seigneur, en particulier, avec l'émergence du quatrième Évangile. Il ne trouve absolument rien d'original dans la pensée de ce monument ; l'éventail de ses concepts est très proche de l'exégèse de l'école alexandrine (Clément Alex. - Origène). Si vous lisez le commentaire d’Origène sur les Psaumes, puis prenez le texte lui-même, par exemple le Psaume 71, et étudiez ce dernier en utilisant une clé mystique, vous pouvez obtenir les mêmes pensées et images. De même, la forme de ces pensées n’est pas originale, mais est une imitation complète et complète des psaumes de l’Ancien Testament. Au manque d'indépendance littéraire de nos « Chansons » s'ajoute leur valeur esthétique insignifiante 51 . – Willy Stölten 52 reconnaît également les « Chants » comme un monument gnostique, désignant par « gnosticisme » une tentative du syncrétisme, principalement des religions à mystères, d'utiliser le christianisme à ses propres fins 53 . Il est vrai que certaines expressions (telles que 3 : 4 ; 11 : 11 ; 18 : 4) représentent presque une polémique contre les vues gnostiques, et le dualisme par endroits dans les « Cantiques » est presque invisible. Mais dans ce cas, il ne faut pas oublier que le gnosticisme ne représentait rien d'homogène, mais au contraire, il laissait place aux vues les plus diverses 54 . Une relation particulièrement forte s'observe dans le contenu de notre monument avec les religions à mystères, puis avec les idées mandéennes. Le rapport avec les « Actes des Apôtres » apocryphes est également frappant. Et ces dernières reflètent précisément la gnose populaire, qui, fondée sur le christianisme, n'a pas hésité à accepter un certain nombre d'éléments étrangers. Dans de tels cercles, selon Stölten, des « chansons » auraient pu naître. Peut-être ont-ils été compilés dans l'une des sociétés secrètes qui se réunissaient souvent à cette époque. Il est impossible de parvenir à une conclusion complètement précise et définitive concernant l’heure d’origine du document. Mais – en tout cas – les « Chants » n’ont pu apparaître qu’au début du IIe siècle. En revanche, leur origine ne peut guère être postérieure au milieu du IIe siècle, puisque tout en eux pointe vers la forme la plus ancienne du gnosticisme 55. IL. Marshall a conclu que l'auteur des Cantiques était un « prophète et mystique » – l'un de ceux qui cherchaient la satisfaction de leurs aspirations religieuses dans diverses sources. Juif de naissance, il connaissait intimement les psaumes et les prophéties ; Converti au christianisme, il n’appartenait cependant pas aux « judéo-chrétiens » au sens où ce terme est entendu dans l’histoire de l’Église. C'était un juif comme Philon. Homme intensément religieux, il cherchait à combiner les éléments de religion, de piété, de mysticisme tirés du christianisme, du gnosticisme et du philonisme, en prêtant peu d'attention à l'histoire, à la doctrine et à la forme extérieure de chacune de ses sources 56 . Marshall lui-même note dans son article 57 les points de contact entre les « Chants » et Philon. F.S. Conybeare 58 et S.A. Fries 59 reconnaissent notre monument comme un produit de l'environnement montaniste. - Ème. Zahn suggère que les « Chants » étaient destinés à être récités lors du culte public. Selon lui, cela est démontré par le « Alléluia » constamment répété à la fin des « Chants » individuels. Parfois - avec une doxologie antérieure, généralement adaptée au contenu des « Chansons » elles-mêmes. Dans les « Cantiques », ce n'est pas la communauté qui parle, mais le chanteur individuel, tantôt pour lui-même, tantôt au nom de Dieu ou au nom du Christ, une fois même au nom de l'Église, même si cela n'est pas toujours indiqué à l'avance avec la clarté souhaitée par des formules introductives. Soit il parle en tant que membre de la communauté, se tournant vers Dieu dans la prière, soit en tant que prédicateur prophétisant inspiré, exhortant et encourageant la communauté. La communauté répond à tout : « Alléluia ». Il est caractéristique que le compilateur des « Chansons » ne parle jamais au nom de la communauté, étant toujours soliste. Cette fonctionnalité nous ramène aux temps anciens et confirme ce que l’on sait déjà d’autres sources à ce sujet. Un membre individuel de la communauté, doué poétiquement, apportait son psaume à la réunion liturgique et le prononçait devant la communauté. La communauté, de son côté, n’a réagi que par des exclamations « Amen » ou « Allélucha ». Saint encourage les chrétiens non pas à chanter en commun, mais à s'inspirer mutuellement avec des « psaumes » et des « chants ». Ap. Paul (Col. 3 :16 ; Éph. 5 :19). Les hymnes des différents « Actes des Apôtres » 60 apocryphes, colorés de manière gnostique, appartiennent également au type de psaumes couramment utilisés dans le culte au IIe siècle. Quiconque cherche l’origine de ces « Chants » dans la communauté judéo-chrétienne doit admettre l’existence d’un type de judéo-christianisme qui ne peut être prouvé historiquement. De même, l'affirmation selon laquelle ils ne sont pas, dans leur base et leur contenu essentiel, une œuvre chrétienne, mais juive, implique également l'hypothèse d'une orientation historiquement indémontrable et, de plus, improbable d'un point de vue psychologique dans le judaïsme 61 . Dans le cas présent, nous nous sommes limités à indiquer seulement quelques-unes des opinions les plus caractéristiques des scientifiques concernant le monument apocryphe récemment découvert appelé « Chants de Salomon » 62. Mais même de ce qui a été dit, il est déjà tout à fait clair quelle tâche difficile Harris a demandé avec sa découverte au monde savant des philologues et des théologiens, et combien de questions non résolues restent ici à ce jour, dont la clarification est une question d'avenir, peut-être même pas proche. Mais une chose peut déjà être affirmée avec certitude : le monument récemment découvert n'a aucun rapport direct avec la question de l'origine du quatrième Évangile, et Ad. Ce fut en vain que Harnack l’a impliqué dans la clarification de cette question dans la formulation indiquée, semant sans doute inutilement la confusion chez un nombre considérable de « ces petits ». Représentant la taille déjà connue des « Psaumes de Salomon », au nombre de dix-huit, étaient placés - comme déjà mentionné - à la fin du manuscrit trouvé par Harris et occupaient les numéros 43-60. Les 42 psaumes précédents (nos 1 à 42), qui dans la collection trouvée formaient un tout indissociable avec les « Psaumes de Salomon », étaient jusqu'ici restés inconnus de la science. Harris se demanda bientôt s'il avait attaqué le texte des Cantiques de Salomon, ce monument qui, dans la littérature chrétienne ancienne, était parfois placé à côté des Psaumes de Salomon. Detailed testing confirmed this initial assumption. Dans l’« Epitome » des « Divinae Institutiones » de Lactan, le passage suivant est conservé : Apud Solomonem ita scriptum est : Infirmatus est uterus virginis et accept filium, et gravata est et facta est in multa miseratione mater virgo (Epitome 39. Ed. Brandt, S. 715). The text “Institutiones” is conveyed in the given place in fact very accurately. Ici (Divin. Inst. IV, 12, 3, S. 310) il est dit : Salomon in ode undevicesima ita dicit : Infirmatus est uterus virginis et accept filium, et gravata est et facta est in multa miseratione mater virgo. Cette citation du texte, attribuée à Salomon (en supposant leur traduction latine), intrigua les premiers éditeurs, et fut expliquée par A. Harnack en 1893 comme un emprunt aux apocryphes chrétiens, sans aucune tentative de clarifier la question plus en détail (Geschichte d. altchristl. Lit. Leipz., S. 851). La source de Lactance a maintenant été révélée. 19 : 6-7 du monument nouvellement découvert se lit comme suit : L'Esprit fut répandu sur le ventre de la Vierge (traduction par I. Labourt ; Harris traduit : L'Esprit ouvrit le ventre, etc. W. Frankenberg : έξελύθη ή κοιλία τής παρθένου, et elle conçut et enfanta, et est devenue une Vierge Mère (on peut aussi traduire : et elle, vierge, est devenue mère) avec beaucoup de grâce (ou : avec beaucoup de miséricorde) ; elle a été enceinte et a donné naissance à un fils sans maladie. Salomon », datant de l'époque précédant Lactance, nous avons dans la soi-disant « Pistis Sophia », un monument conservé, comme on le sait, uniquement en langue copte (aux Ve-VIe siècles). Dans son texte original grec, aujourd'hui perdu, ce monument était une œuvre gnostique, probablement d'origine égyptienne, de la seconde moitié du IIIe siècle. La personnalité active, portant le nom de « Pistis Sophia », exprime ici ses sentiments, ou μετάνοιαι, à différentes étapes de son ascension hors du chaos. Le Seigneur raconte l'ascension de la « Pistis Sophia » et cite ses μετάνοιαι ou hymnes ; puis il s'enquiert de leur signification, se tournant vers ceux qui l'écoutent - les apôtres et les saintes femmes, et ils expliquent en réponse les mots « Pistis Sophia » avec le texte prophétique des psaumes (c'est-à-dire les psaumes canoniques). Mais parmi les psaumes sont cités cinq « chants » attribués à Salomon et dont la dignité canonique ne posait aucune question à l'auteur de la Pistis Sophia. Ryle et James affirmaient dès 1891 que ces « chants » offerts à Salomon n'avaient pas été composés pour la première fois par l'auteur de la Pistis Sophia, mais avaient été seulement cités par lui. Ces érudits ont également publié une traduction approfondie de ces « chants » (Psaumes des Pharisiens communément appelés Psaumes de Salomon. Cambridge, 1891). [Ces cinq « chansons » ont également été publiées précédemment par les chercheurs suivants : Woide, Münter, Ideler, Uhlemann, Schwartze et Petermann. Ils se trouvent d'ailleurs encore dans l'édition de « Pistis Sophia » de S. Schmidt, Koptisch-gnostische Sehriften, t. 1, Leipzig 1905, SS. 73, 75, 85, 901]. A. Harnack est arrivé à des conclusions similaires dans son traité : Ueber das gnostische Buch Pistis Sophia. Leipzig 1891. – La manière dont ces cinq « chants » sont cités dans la Pistis Sophia est remarquable. La première citation est dans le discours de Salomé : « Tua vis olim per Solomonem dicens »… Suit notre « chant » 5 : 1-9. La seconde est la Révérende Vierge Marie : Tua vis luminis έπροφήτευσεν de his verbis olim per Solomonem in ejus decima nona ode et dixit... » Suit un « chant » qui ne coïncide pas avec notre « chant » 19. Le troisième est saint Ap. Pierre : « Tua vis luminis έπροφήτευσεν olim per Solomonem in ejus ψδαίς... » Suit notre « chant » 6 : 7 à 17. Quatrièmement – An. Thomas : « Tua vis έπροφήτευσεν olim per Solomonem filium David in ejus ψδαίς..." Suit notre « chant » 25 :1-11. Le cinquième, enfin, est Ap. Matthieu : « Tua vis luminis έπροφήτευσεν olim ...in ψδή Solomonis... Notre « chant » suit 22 :1-12. La formule introductive lors de la citation des psaumes canoniques est monotone : Tua vis luminis έπροφήτευσεν olim per David... » Suit le Psaume 19 :1-3, etc. La mention du « chant » 19, dont le contenu n'a aucune correspondance dans les Cantiques de Salomon survivants, a conduit Harris à cette idée. collection de l'auteur de la Pistis Sophia ont été ajoutés aux Cantiques de Salomon, dont le numéro est dix-huit. Le « Chant » 19 du recueil nommé correspondait, c'est-à-dire à notre 1er chant, qui - sans aucun doute - était placé sur des pages perdues au début du manuscrit syriaque de Harris. Harnack était entièrement d'accord avec l'hypothèse de l'éditeur anglais. Le troisième cas de mention des « Cantiques de Salomon » se trouve dans le Synopsis'e sanctae Scripturae du pseudo-Athanase (VIe siècle), où les deux recueils - à la fois les Psaumes de Salomon et les Cantiques de Salomon - sont donnés ensemble, comme s'ils étaient unis en un tout : Ψαλμοί καί ψδή (et non ψδαί ) Σολομώντος . La même indication, mais sous une forme plus complète, a été notée dans la stichométrie de Nikophore au début du IXe siècle : Ψαλμοί καί ψδαί Σολομώντος στιχ. βρ, soit 2100 versets. Harris a calculé que les dix-huit « Psaumes de Salomon » comprennent 950 versets ; il reste les « Cantiques », soit 1 150 versets, quantité qui correspond pleinement aux « Cantiques de Salomon » nouvellement découverts. P. Batiffol, dans l'ouvrage qu'il a rédigé avec J. Labort : Les Odes de Salomon. Traduction française et introduction historique. Paris, 1911, p. 39-44. La deuxième édition du livre, révisée et augmentée d'un fac-similé, a été récemment publiée. Das Verständnis der Oden Solomos. Giessen, 1911, SS. 6-36. Au total, dans les cinq « odes », jusqu’à 30 mots grecs restent sans traduction. Prof.prot. A.V. Smirnov, Psaumes de Salomon avec une annexe des odes de Salomon. Troisième édition des Apocryphes de l'Ancien Testament. Kazan, 1896, p. 110. Cependant, nous notons que cet argument ne peut pas avoir une importance décisive, compte tenu de l'incertitude qui prévaut à Sirsk. langue ce que nous appelons « genre » dans la grammaire, et parce que pour désigner le concept « vérité », moins souvent, cependant, un autre mot est utilisé (et dans le Peshitto) qúschto (Jean 1 : 14) - un nom féminin. R. Harris, cependant, a par la suite reconnu que le grec n'était pas la langue originale du Cantique de Salomon, bien qu'il puisse avoir été l'ancêtre des traductions syriaque et copte (The Thirty-huit Ode of Solomon in The Expositor 1911, juillet, p. 32). Le scientifique en question est désormais enclin à considérer l’araméen comme la langue originale (pp. 31-32), en s’appuyant sur le fait qu’avec une telle hypothèse, lui-même et le professeur Torrey semblent désormais capables d’établir le sens sombre de certains passages des « Cantiques » (dans les « Cantiques » 38 et 6). Voir art. Pr. Bacon'a, Les Odes du Repos du Seigneur, in. "The Expositor" 1911, mars, p. 199-200. Travail. Lib. cit., p. 1–3 et Batiffol, p. 39-44. Ème. Zahn, Die Oden Salomos, XXI (1910), IX, SS. 667-668. Wellhausen dans P. Batiffol'i, Lib, cit., p. 49. Un livre de Psaumes chrétiens sur le premier mois du siècle, sur le Syrischen übersetzt de Iohannes Flemming, et porté par A. Harnack. Leipzig. 1910, S.1. A. Harnack, Lib. cit., p. 110. S. 112. Le professeur Strachan, ayant pleinement accepté l'idée d'A. Harnack sur la signification des « Cantiques » pour le Quatrième Évangile, fit une expérience de comparaison détaillée des pensées et des phrases des « Cantiques », d'une part, et de l'Évangile de Jean, d'autre part (Les Odes de Salomon nouvellement découvertes et leur rapport avec le problème du Quatrième Évangile. « Expository Times ». 1910, octobre, p. 7-14). Preuschen a promis de montrer que certains des « Cantiques » sont identiques aux « Psaumes » utilisés par le Gnostique Valentinus (« Zeitschrift ». 1910, octobre). Le doyen Bernard (dans l'article : « Les Odes de Salomon ») affirme que nous avons dans le monument nouvellement découvert une collection d'hymnes secrets destinés à l'usage des chrétiens nouvellement baptisés, car le baptême est mystérieusement représenté dans presque tous les « chants » - en particulier dans le 11 (Journal of Theological Studies. 1910. octobre, pp. 1-31). La pensée de Bernard est soutenue et cherche à être étayée d'un nouveau côté - en indiquant des parallèles entre certains endroits du "Chant", d'une part, et le traité de Moïse - Bar-Képha : "Explication des actions mystérieuses des baptêmes", d'autre part - R. A. Aytoun, qui dans son article : "Les mystères du baptême de Moïse Bar Kepha comparés aux Odes de Salomon" dans la revue : "L'Expositeur". 1911, octobre, p. 338-358 - tente non seulement d'établir des parallèles dans le sens indiqué, mais fournit également une traduction du syriaque vers l'anglais. et le traité lui-même (pp. 345-358). I.A. Wensinck a trouvé d'autres raisons pour soutenir la thèse de Bernard selon laquelle les Cantiques de Salomon auraient eu un but et un caractère baptismaux. Dans les hymnes du révérend Éphraïm le Syrien sur l'Épiphanie (au nombre de quinze), qu'il reconnaît comme baptismaux, Wensinck observe de nombreuses expressions et pensées qui présentent une ressemblance très étroite avec les expressions et pensées du Cantique des Cantiques. Il y a deux hypothèses possibles : soit l'enseignant. Éphraïm, tout comme le compilateur des Cantiques, utilisait le langage commun du baptême, ou saint mon père citait même directement les Cantiques. Mais peut-être que les deux côtés du dilemme sont vrais (Hymnes d'Éphrem sur l'Épiphanie et Odes de Salomon. « The Expositor. » 1912, février, p. 108, 111-112). R. Harris, qui a découvert et publié le premier notre monument, dans un article spécial placé immédiatement après le message de Wensinck, intitulé : Ephrem's Use of the Odes Solomon (p. 113-119), estime que les considérations de Wensinck sont de la plus haute valeur et, pour sa part, donne plusieurs exemples d'une explication plus profonde - par rapport à celle de Wensick - de la « signification interne des parallèles observés » des deux monuments nommés. Zum Verständnis der Odem Salomos dans "Zeitschrift für neutestamentliche Wissenschaft". 1910, 3. SS. 193-203, 4. SS. 289-290. Les Oden Salomos. Berlin, 1911. Les Odes de Salomon. "Rév. Chret". 58, 1911. 1, 152-160 ; 330-340. Kritische Bemerkungen zu dem Odem Solomos. "Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie". LIII, SS. 289-306. Le Journal Hibbert, 1910, Octobre. "Die Oden Salomos" dans "Zeitschrift für die neut. Wissensch". 1910, SS. 291-328. Ème. Zahn, Die Oden Salomos en zh. "Noue Kirchliehe Zeitschrift" XXI, (1910), 10 Heft, S. 753. J Th. Zahn, Die Oden Salomos en zh. "Neue Kirchliehe Zeitschrift", XXI, (1910), X, SS. 751-752. Art. 296. – Prof. prot. A.V. Smirnov traduit ce passage (d'après une citation de « Pistis Sophia » - du texte latin de l'édition de Harnack), c'est-à-dire : « elle (la rivière) embrassait tout le monde et se dirigeait vers l’église » (super templum). Livre de citations, p. 112. La signification de ce passage est commentée par les scientifiques comme suit. rev. : ici « il parle d'un écoulement (άπόρροια, emanatio) de Dieu, qui se répandit comme un grand fleuve sur toute la terre et s'élevait même au-dessus de l’église » (p. 108). Flemming traduit : « Er hat alles... zum Tempel gebracht ». Harris traduit du syriaque : ... « et il l'apporta au Église ». Schmidt traduit le passage correspondant du texte copte Πίστις Σοφία : "... und wandte sich gegen den Tempel". Labourt et Batiffol sont dans ce cas d'accord avec Flemming. Ème. Zahn, op. Art., SS. 757-758. P. Batiffol, sur la base d'une étude détaillée des monuments concernés, arrive à la conclusion qu'entre la christologie et la sotériologie de nos "Chants" et la christologie des hérétiques, contre lesquels saint Ignace le Porteur de Dieu, - il y a une analogie notable. I. Labourt et P. Batiffol, Les Odes de Salomon, Paris, 1911, pp. 98, 115, 121. Ιχθυς. Das Fischsymbol dans fruhchristlicher Zeit. 1 bande. Rom. 1910, art. 97 et suiv. Lib. cit., p. 116. Mer. prot. A.V. Smirnov, Testaments des douze patriarches, fils de Jacob. Introduction et traduction russe. Kazan, 1911, pp. 56-57 : " Plus ou moins justifié, il faut reconnaître que les Testaments des 12 Patriarches, dans la forme générale dans laquelle ils ont survécu jusqu'à nos jours, ne peuvent en aucun cas être attribués à un seul compilateur. La partie prédominante des Testaments est purement juive dans son contenu et son point de vue général ; mais en même temps, il y a des endroits ici qui ne peuvent appartenir qu'à la main d'un chrétien. Par conséquent, les Testaments dans leur partie principale doivent être reconnus comme une œuvre juive, mais interpolée ensuite par un chrétien... Il n'est pas facile d'indiquer exactement tous les endroits des Testaments introduits par les interpolateurs chrétiens. Il y a par exemple un endroit qui rappelle Matthieu 11 :28 : « venez, vous qui êtes tourmentés (ou : tourmentés), recevez la joie et recevez vos âmes en héritage par sa grâce et recevez la vie immortelle » Cant. (21:6). - Avec des messages d'Ap. La consonance de Paul ne s'observe pas dans l'enseignement dogmatique lui-même, mais dans le contenu mystique et moral. D'après l'observation de Th. Zahn, l'auteur des Cantiques, connaissait étroitement nos Évangiles de Matthieu et de Jean, ainsi que les Épîtres de Saint Paul et l'Apocalypse. "Die Oden Salomos", SS. 764-765. S. 101. Voir, par exemple, 20 : 1 : « Je suis le prêtre du Seigneur et je lui rends un service sacerdotal, je lui offre le sacrifice de ma pensée. » Épouser. A. Headlam, Les Odes de Salomon dans Church Quarterly Review, 1911, p. 290 : "nous avons (dans les Cantiques) de nombreux cas qui rappellent la langue (de certains écrits du Nouveau Testament), mais nous ne trouvons aucune citation - et cela devrait être particulièrement dit des écrits de Jean. Or, cela a été utilisé comme preuve en faveur de l'existence du christianisme johannique avant l'apôtre Jean et même (comme dans Harnack) en faveur de l'existence du mouvement oannien dans le judaïsme. Toutes ces théories sont exagérées et inutiles. Il n'y a pas Il ne fait aucun doute que l'auteur du quatrième évangile n'a pas inventé toute sa phraséologie, mais il a adopté une partie de ce qui existait déjà... L'auteur du Cantique de Salomon connaissait sainte Jeanne, comme il connaissait les psaumes, et a été influencé par les deux monuments. A. Harnack, SS 2-9. Épouser. Krebs'a, Der Logos als Heiland im ersten Jahrhundert. Freib. je suis en Brisgau. 1910, art. 59 et suiv. Frankenberg, Das Verständnis der Oden Salomos. Geissen, 1911, S. et suiv. Voir l'article : Gnostische Parallelen zu den Oden Salomos dans "Zeitschrift für die neutestamentliche Wissensehaft und die Kunde des Urchristentums". 1912, poids 1, SS. 29-58. Les Odes et Philon, dans le magazine The Expositor. 1911, mai, p. 388. Magazine Décret, 1911, mai, p. 385-398 et juin 519-536. Les Odes de Salomon Montaniste dans "Zeitschrift für die neutest. Wissenshe." 12, 1911, SS. 70-75. Conybeare – contrairement à A. Harnack – considère « Songs » comme une œuvre en une seule partie. Dans les « Chansons » 33 et 4, il tente de montrer que le monument reflétait les idées montanistes. Le scientifique espère que l'étude de Tertullien de ce côté promet encore quelques résultats ; il n’est pas nécessaire, comme Harnack ou Harris, d’accepter que l’église de Jérusalem était encore debout à cette époque. Il est impossible d’indiquer ce qui est spécifiquement juif ou palestinien dans les Cantiques. "Biblische Zeitschrift", 1911, III, p. 333. Die Oden Salomos, montanische Lieder aus dem 2 Jahrhundert, in zhur. "Zeitschrift für die nentest. Wisseneh." 1911, SS. 108-125. Ème. Zahn, Die Oden Salomos, SS 775-777. Pour une indication abondante de la littérature relative au monument que nous examinons, voir également dans les ajouts à l'Art. prof. prot. A.V. Smirnova, Livres juifs apocryphes-apocalyptiques dans l'Encyclopédie théologique, éd. successeurs prof. A.P. Lopukhin, - appartenant à l'éditeur de [Encyclopédie du professeur N.N. Glubokovski [t. XI (Saint-Pétersbourg 1910), stb. 393-394, etc. XII (Saint-Pétersbourg, 1911), p. 918]. Vous pourriez être intéressé par :