El monumento apócrifo recientemente descubierto "El Cantar de los Cantares" y el intento de A. Harnask de involucrarlo en la cuestión del origen del cuarto evangelio canónico

El monumento apócrifo recientemente descubierto "El Cantar de los Cantares" (Ώ ιδαί Σολομώντος) y el intento de A. Harnack de involucrarlo en la cuestión del origen del cuarto evangelio canónico La literatura bíblica apócrifa de 1909 se enriqueció con un feliz descubrimiento. En una obra de papiros sirios, originarios “de países cercanos al río Tigris”, el inglés Rendel Harris encontró cuadernos cubiertos con escritura nestoriana clara, aunque tosca, vocalizada al estilo oriental, con la posterior adición de vocalización jacobita. Las últimas páginas reproducían el conocido texto: contenían el llamado. "Salmos de Salomón". Pero el texto contenido en los primeros cuadernos no pudo identificarse fácilmente, sobre todo porque se perdieron el título y las páginas iniciales. El nombre del monumento tampoco figura al final de la colección. Asimismo, las “canciones” individuales no tenían título ni numeración. Fue posible determinar el volumen y el final de las "canciones" sólo porque cada "canción" terminaba con "Aleluya". La edad del manuscrito encontrado es de aproximadamente 300 a 400 años, es decir, se cree que fue escrito alrededor de 1550. La previsión del brillante científico de Cambridge le ayudó a reconocer en el monumento recién descubierto los Cantares de Salomón, anotados en algunos catálogos y estecometrías antiguas. Lactancio conserva una cita de dicho monumento, y una curiosa obra gnóstica, en lengua copta, conocida como Pistis Sophia (siglo III), conserva fragmentos aún más importantes, que han resultado muy útiles para compararlos con el texto siríaco superviviente. "Canciones de Salomón" se diferencia de obras similares por su frescura de inspiración y su excepcional calidez religiosa. El descubrimiento de Harris, realizado en 1906 y publicado por él en 1909 en Cambridge ("Las Odas y Salmos de Salomón, ahora publicadas por primera vez a partir de la versión siríaca") en una edición que contiene el texto siríaco de los Cantares y Salmos de Salomón, junto con una traducción al inglés, notas e introducción 2, despertó el mayor interés de teólogos y exégetas. Ya se ha escrito un número significativo de estudios individuales y artículos de revistas más o menos valiosos sobre el origen, el destino inicial, el contenido y la importancia del monumento recién descubierto. En algunas de las cuestiones más fundamentales, los científicos autorizados discreparon entre sí de manera bastante significativa, y en relación con el monumento actual, se reveló en gran medida que se trataba de una divergencia mutua fundamental y general de algunos científicos muy famosos (especialmente A. Harnack y Th. Zahn). La marcada discrepancia en las opiniones de los científicos en este caso se debe a la diferente solución real a la pregunta: a qué época, precristiana o poscristiana, se origina la llamada. "Canción de Salomón". La solución a esta cuestión ya adquirió un significado especial y muy importante desde el principio, gracias al intento de A. Harnack de encontrar en el monumento mencionado huellas y pruebas de la existencia en el judaísmo en la era precristiana de casi todos los elementos más importantes de la teología contenidos en nuestro cuarto evangelio canónico. Con esta formulación, el estudio del monumento fue inmediatamente más allá del marco de un estudio objetivo de un monumento apócrifo separado en una serie de obras homogéneas, e inesperadamente adquirió un significado fundamental, como evidencia a favor o en contra, sobre una cuestión muy importante: la identidad y originalidad del Evangelio de Juan, y con él, en esencia, todo el cristianismo. El momento de humor subjetivo y tendenciosidad sesgada se expresó vívidamente en numerosos experimentos para iluminar de diversas formas el destino y el carácter de nuestro monumento. Pero la posibilidad de esta importante discrepancia en relación con el monumento está determinada sin duda por algunas características del propio documento, que en algunos aspectos es un fenómeno verdaderamente misterioso. Los científicos no solo no están de acuerdo sobre la cuestión de si los llamados "Cantares de Salomón" son una obra judeocristiana, o son apócrifos judíos, interpolados por una mano cristiana, o, finalmente, tenemos en el documento mencionado una obra cristiana de una sola parte. No tan marcadas, sin embargo, también se observan diferencias serias en otras cuestiones, empezando por la definición del idioma original de las “Canciones”. Harris sostuvo desde el principio que el idioma original de los Cantos era el griego. Esta conclusión es actualmente aceptada por casi todos los críticos (por ejemplo, Wellhausen, Gunke1, SchuItess, Th. Zahn). Por el contrario, Hubert Grimme reconoció la lengua hebrea como tal. Grimme argumentó que sólo era posible explicar las dificultades y los pasajes oscuros de los Cantares restaurando el texto hebreo. Antes de la publicación de la reproducción completa, dio en la revista “Theologie und Glaube” (Paderborn 1911, enero) un ejemplo de su método en el apéndice de la 19ª “Canción”, una de las consideradas más corruptas. Se debe dar crédito al excelente conocimiento de las lenguas hebrea y siríaca demostrado por dichos eruditos en su experiencia de traducción; No podemos dejar de sorprendernos ante la experiencia de la reconstrucción estrófica, que suele ser la piedra de toque de las capacidades y conocimientos filológicos. Sin embargo, toda la erudición del filólogo no logró convencer a otros investigadores. W. Frankenberg 3 presentó un intento de reproducir un texto griego reconocido como original. De hecho, los "semitismos" que sin duda están contenidos en las "Canciones" son lo que Wellhausen llamó con razón "biblicismos": ecos de la Biblia en la traducción griega. Por otra parte, los pasajes de la traducción copta sugieren la lengua griega original, de la que se conservan incluso algunos pasajes 4 . Asimismo, ni el simbolismo ni el estilo parecen ser específicamente semíticos. La reseña de Lejay, publicada en el Bulletin d'ancienne litterature et d'arcéologie chrétienne, señala metáforas puramente clásicas en el texto del monumento, y también indica la analogía que las siete “Canciones” representan en sus estrofas iniciales con la poesía lírica de los griegos y romanos, luego Píndaro y los trágicos hasta Horacio. Diettrich destacó un detalle que no carece de importancia desde el punto de vista filológico. La verdad (Cnt. 23:5) está simbolizada en la forma de una virgen. Pero la palabra siríaca, que corresponde a la palabra griega “verdad”, es masculina (schróro); la comparación sólo se puede hacer si asumimos el original griego 5. Esta consideración está respaldada por la declaración de préstamos hechos del texto de la LXX (cf. especialmente canción 20c Éxodo, 20:25). Es poco probable que la publicación de la traducción completa de Grimm pueda alterar estas conclusiones 6 . El texto siríaco de los “Cantares” está generalmente mal conservado. Los expertos señalan, con razón, un gran número de fallos en él, en forma de errores de puntuación, omisiones de letras y errores de todo tipo. La traducción del texto está lejos de ser imperfecta: la idea del autor a menudo simplemente no es entendida por el copista y, a veces, aparentemente, fue transmitida incorrectamente por el primer traductor del griego al siríaco 7 . En su estructura, las “canciones” tienden a imitar la forma de la poesía judía, especialmente los salmos canónicos: constan de oraciones cortas, claramente separadas gramaticalmente entre sí, de modo que, sin embargo, las oraciones casi siempre vienen en pares. La razón para atribuir la autoría de los “Cantares” al rey Salomón, hijo de David, podría encontrarse en la propia escritura sagrada. En 1 Reyes. 4 De Salomón se dice: “Y pronunció tres mil proverbios, y su cántico fue mil cinco”. Así en hebreo, Targum, Peshitto, Vulgata, ruso. Mientras tanto, en la LXX (y en eslavo) el número de canciones = 5.000 (καί ήσαν φδαί αύτοϋ πεντακισχίλιαι). Probablemente, ya en la antigüedad existía una colección de “Canciones” atribuidas a Salomón. Quizás se conserve un breve extracto de dicha colección en 1 Reyes 8:53, pero sólo en el texto de la traducción LXX (a diferencia del texto hebreo, Targum, traducción siríaca y Vulgata). Aquí, al final de la oración de Salomón, que dijo en la consagración de la iglesia, leemos (según la traducción eslava): Entonces Salomón habló sobre la iglesia, cuando estés listo para construirlo: crea el sol conocido en el cielo: El Señor dijo, permanece en las tinieblas: construye mi iglesia, una iglesia espléndido para ti, para permanecer en las noticias: ¿no está esto escrito en los libros de los Cantares (ούκ ίδού? αυγέγραπται έν βιβλίφ τής φδής). Está claro que la pregunta de la última frase contiene una respuesta afirmativa. Se puede suponer que los traductores alejandrinos no dieron su propia composición libre en este pasaje, sino que ya tenían en el original hebreo (al menos en un manuscrito hebreo) un mensaje correspondiente, que tal vez era solo una glosa posterior 8. Que el aumento artificial de los escritos de Salomón estuvo influenciado precisamente por 1 Reyes, 4 y 8:53, esto se puede ver en el hecho de que nuestro monumento en el llamado. Synopsis'e Athanasii y en la esticometría de Nikephoros se llamaba φδή Σολομώντος. Singular φδή, como nombre de un monumento especial, especialmente junto con el plural. cap. El poeta místico (y precisamente cristiano, como se mostrará más adelante) aparece en los “Cantares” en el papel del rey Salomón del Antiguo Testamento, como profeta divinamente inspirado, y pone en boca de este glorioso hijo de David estas efusiones líricas, especialmente vaticinia ex eventu. Los primeros y hasta ahora únicos escritores que citaron extractos de los "Cantares de Salomón", el autor de "Pistis Sophia" y Lactancio, estaban convencidos de que no era otro que el rey Salomón, inspirado por el Espíritu de Dios, o incluso el Hijo de Dios encarnado, quien pronunciaba estos cánticos a través de Salomón. Si Salomón se le aparece al hablante como un prototipo tipológico de Aquel que era mayor que Salomón (Mateo 12:42), entonces la base de esto podría ser el hecho de que en el Salmo 71, que se consideraba perteneciente a Salomón como escritor o, en cualquier caso, se reconocía como relacionado con Salomón en su contenido, en la persona de Salomón, el Rey ideal de Israel, el Mesías y su reino, están representados proféticamente, abrazando a todas las naciones y sometiendo a todos los reyes. Es cierto que en nuestro monumento a veces aparece claramente la diferencia entre la personalidad del poeta y la del Divino Redentor, llamado “Ungido”, “Hijo”, “Amado”. Pero a menudo el lector pregunta involuntariamente al eunuco de la reina de Etiopía: ¿de quién habla el cantante profético? ¿Se trata de ti o de alguien más? (Hechos 8:34). Y en muchos casos la respuesta puede no ser diferente, sino la misma que le dio al noble Felipe: está hablando de Jesucristo (v. 35). Y esto es lo que hace el poeta no sólo en aquellos casos en los que se dirige a Cristo como a su Señor, al Ungido, al Consolador, al Hijo de Dios, al objeto supremo de su fe y de su amor, sino también a veces en aquellos lugares en los que su discurso toma la forma de autorrevelación. Desde este punto de vista, queda claro que la característica sorprendente de las "Canciones" queda clara para el lector: no hablan claramente sobre el pecado y la pecaminosidad. Hablando en nombre de Salomón, que prefigura tipológicamente a Cristo mismo, el compilador de los “Cantares” - naturalmente - no tuvo la conveniencia psicológica de poner en boca de un hablante con tanta dignidad de Salomón una confesión de su pecado o de su pecaminosidad 10 . El contenido principal de los Cantares es indudablemente cristiano, no judío. La ley no tiene fuerza; sólo la realización del amor es obligatoria. Todo el monumento está impregnado de la alegría viva de una nueva revelación universal. La circuncisión es reemplazada por la renovación del Espíritu Santo. Cristo no es sólo lo esperado, la venida; Él ya vino y los beneficios que trajo a los creyentes son completamente diferentes de lo que esperaban los judíos. Se apareció a la gente y los creyentes lo conocen inseparablemente con el Padre y el Espíritu Santo. Se le llama Señor. Palabra, Hijo, Amado. Fue crucificado, descendió a los infiernos y resucitó. El objetivo de la religión es la unidad interior más cercana con Dios. Cristo es el modelo y el medio para alcanzar esa unidad. Se lleva a cabo mediante la revelación misericordiosa de Dios y la fe del hombre. En ninguna parte de los "Cantares" se habla de la remisión de los pecados, sino sólo de la liberación del error, que es malo, ya que oscurece la luz del conocimiento. El conocimiento es agua viva. La comunidad de los creyentes se afirma en la unidad del Espíritu Santo, sin conexiones externas 11. Este es, en resumen, el contenido muy interesante y original del monumento apócrifo recientemente descubierto conocido como los “Cantares de Salomón”, que hasta hace muy poco representaba muchas cuestiones controvertidas y poco claras incluso en las cuestiones más fundamentales. Sin embargo, la importancia militar del estudio e interpretación de este monumento fue dada, como ya se mencionó, por el propio A. Harnack, a quien nuestro monumento abre nuevos horizontes para explicar las características y el entorno del origen de nuestro cuarto Evangelio, por supuesto, en un espíritu estrictamente evolutivo, en el sentido de un mayor desarrollo de lo que supuestamente ya estaba dado en la dirección mística hasta ahora desconocida del judaísmo de la época de Cristo Salvador. A. Harnack cree encontrar en nuestro monumento pruebas y huellas de la existencia histórica de este movimiento particular en el judaísmo. A. Harnack sugiere que los “Cantares de Salomón”, al igual que los “Testamentos de los Doce Patriarcas”, son básicamente un monumento ludeo, un libro de salmos, de la era de Jesucristo, que fue aceptado por la comunidad cristiana en Palestina y revisado en toda su longitud 12 . Harnack califica el descubrimiento de este monumento en relación con la mayor crítica al Evangelio de Juan epochemachend, porque los "Cantos" contenidos en él - y, además, precisamente en su edición principal, y no sólo en una revisión cristiana - supuestamente ya contienen todos los elementos esenciales de la teología de Juan, junto con sus connotaciones religiosas. En realidad, “Juan” sólo relacionó los elementos nombrados de estos “salmos” con la personalidad de Jesucristo, dándoles aún mayor sublimidad y expresividad 13 . Según la expresión figurativa de Harnack, en los "Cantares" originales de Salomón tenemos ante nosotros una cantera de la que fueron labradas las losas de la teología de Juan 14. Harnack se refiere en este caso al siguiente “complejo” de conceptos que se encuentran en los “cánticos”, que también encontramos en el Evangelio de Juan: χάρις, πιστεύειν, γνσις, άλήθεια, φώς, ϋδωρ ζών, άγάπη, ζωή. El escritor del Cuarto Evangelio, sin embargo, no modificó “mecánicamente” el sistema de estos conceptos; no: todos sus escritos están imbuidos de un concepto único y holístico. “Él unió el sinóptico, es decir – según Harnack – el Cristo histórico con esta religión de luz, amor, vida, y esta última se basó en Cristo”. Pero - al mismo tiempo - ahora podemos considerar bastante seguro que esta religión no era helenística especulativa, sino que creció en suelo judío, aunque bajo influencias extrañas 15. En un - especialmente - punto, la religiosidad mística de las mencionadas "Canciones" judías según Harnack es ciertamente inferior a la del cristianismo: no sabe nada sobre el pecado, el arrepentimiento y el perdón de los pecados. Aquí se revela la enorme distancia entre la teología de los “Cantares” no sólo de las enseñanzas del Ap. Pablo, sino incluso de las enseñanzas de Juan el Bautista y de Cristo mismo. Por lo tanto, en esencia, este misticismo no es cristiano (y tampoco verdaderamente judío). Dado que la teología de los "Cantares" carece de los conceptos indicados, los conceptos de "bondad", "gracia" y "misericordia" que aquí se utilizan a menudo reciben un significado diferente, en comparación con el cristiano: se refieren a las personas como criaturas indefensas, perseguidas y mortales. Todo un área significativa de culpa y gracia desaparece 16. Asimismo, la cosmovisión de los "Cantares" está muy lejos de cualquier cosa mesiánica 17. El compilador de los "Cantares" no reconoce la necesidad de una liberación mesiánica, porque se siente ya redimido de Dios 18. Todo lo que hay en el medio (las ceremonias del culto, todo el aparato ritual) es completamente descuidado por él (sind unter seinem Fusse). Hoy en día el autor de las “Canciones” sería reconocido como una persona piadosa de tipo liberal; está imbuido del espíritu de amor, pero sin la seriedad y profundidad del conocimiento cristiano del pecado. No menciona al pueblo de Dios, por lo que la historia del pueblo elegido de Dios está más allá de sus horizontes. El autor del cuarto Evangelio, antes de convertirse al cristianismo, ya era un místico judío, como el compilador de nuestros “Cantares” 19. Posteriormente, los Cantares de Salomón fueron modificados significativamente en el espíritu de las opiniones cristianas, principalmente mediante interpolaciones 20. Harnack cree que estas inserciones posteriores pueden aislarse y, de esta manera, restaurarse el texto original de los Cantares. Sólo con esta suposición parece posible que Harnack explique aquellas inconsistencias y casos de violación del flujo planificado del discurso que encuentra en el presente texto. En algunos lugares, secciones con innegable contenido cristiano aparecen como ex abrupto, sonando disonantes con lo que precede y sigue a 21. Dos “Cantares” (4.º y 6.º) son probablemente enteramente judíos, porque ambos hablan de la iglesia, y el 4.º “Cántico” defiende la ventaja de la iglesia “más antiguo” sobre el “más nuevo”. El científico cree que estas “Odas” fueron escritas antes del año 70 a.C. Pero, por otra parte, dos “Cánticos” (19 y 26) son probablemente de origen cristiano, pues hablan del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, así como de la cruz. El tipo interpolador de cristología está estrechamente relacionado con la cristología del Cuarto Evangelio. Aparentemente conocía los últimos 22. Harnack sugiere que las Canciones judías fueron compuestas por un profeta que pertenecía al círculo de judíos místicos en el período comprendido entre el 50 a.C. y el 67 d.C. La revisión cristiana no tuvo lugar hasta finales del primer siglo. El trabajo del interpolador se llevó a cabo según Harnack alrededor del año centésimo 23. La opinión de A. Harnack de que la edición original de las “Canciones” pertenecía a un autor judío, pero posteriormente el texto original fue interpolado por la mano de un cristiano, también fue aceptada por Spitta 24, Dietrich 25, M. Goguel 26, H. Grimme 27, W. Staerk 28, T. K. Cheyne 29 y otros. Sin embargo, la tesis más básica de A. Harnack no puede pretender ser indiscutible, ya que no se excluye la posibilidad de una interpretación diferente de los “Cantares” 4 y 6, en los que el científico cree encontrar la enseñanza sobre la eternidad y la irremplazabilidad de la iglesia del Antiguo Testamento. Por ejemplo, Gunkel 30 se opone no sin razón a esta tesis. En “Canción” 4, que comienza con las palabras: “Nadie moverá (o cambiará) Tu santuario, Dios mío, nadie lo cambiará y lo pondrá en otro lugar”..., A. Harnack ve la obra como puramente judía, ya que aquí por “santuario” se puede entender, según él, sólo la iglesia de Jerusalén, que no puede ser reemplazado por ningún otro iglesia, por ejemplo, la iglesia de Leontópolis. Pero Gunkel considera posible interpretar toda la “Canción” en un sentido puramente cristiano. El Señor dio a los creyentes su corazón; ellos, como arcángeles, llevan su sello. Lo que el Señor prometió no lo retractará, “porque estaba establecido delante de Él desde el principio”. En este sentido, por “santuario” deberíamos entender, más naturalmente, no la iglesia de Jerusalén, sino precisamente el santuario celestial, el paraíso, la verdadera tierra prometida, de la que también hablan otros “Cantares” (por ejemplo, 11, 14-21), con expresiones, ciertamente, más claras, pero en todo caso similares. Según Wellhausen, el santuario del 4º "Canto" es la sociedad predestinada de los creyentes en Dios de todos los tiempos 31. Según Th. Zahn'a, el pensamiento de Dios sobre la iglesia espiritual, que precedió a la creación del mundo, se realiza en la sociedad de los creyentes a quienes Dios ha entregado su corazón, en el que Él, mediante su actividad constante, da frutos 32. La imagen de un templo para expresar la idea de un servicio espiritual universal a Dios es bastante comprensible y completamente natural en la concepción del autor de los Cantares, que quiso hablar en nombre de Salomón, el creador del templo al Dios verdadero, que oró para que los paganos no sería privado de los beneficios de la comunión con Dios en este templo y que todos los pueblos de la tierra serían llevados al conocimiento del Dios verdadero (1 Reyes 8:41-43). Pero, en cualquier caso, la imagen de la iglesia simbolizaba un concepto espiritual y místico. De lo contrario, tendríamos una única excepción en el pasaje que estamos discutiendo, lo que contradeciría todo el carácter de los “Cantares”. Así, a veces el poeta se autodenomina sacerdote del Señor y habla de su servicio sacerdotal, lo que, naturalmente, da una idea de la iglesia (20:1 siguiente). Pero los sacrificios que él hace en este santuario no son ofrendas de animales y plantas, ni siquiera oraciones, sino que estos dones sacrificiales se caracterizan principalmente como pensamientos divinos, que en nada se parecen a los pensamientos del mundo y de la carne, así como a los pensamientos de quienes trabajan de manera carnal (es decir, realizan culto sensual); además, como justicia divina, pureza de corazón y de labios, abstinencia de violencia, amor misericordioso al extraño y al prójimo pobre, a imagen de la bondad y misericordia sin envidia de Dios. Esto es lo que significa entrar al cielo (3–9). Según el poeta, cualquier culto que consista en ofrecer regalos materiales en sacrificio está excluido, como λατρεύειν κατά σάρκα. El compilador del “Canto” número 20 se encuentra aquí en el mismo punto de vista expresado, por ejemplo, en Romanos 12; Felipe. 3:3; 1 Pedro 2:5; Juan 4:21–24 33 . De la "Canción" VI se siente atraído por la huella de A. Harnack. lugar. "El arroyo fluyó, y se convirtió en un arroyo grande y ancho; inundó y destruyó todo y lo llevó a la iglesia, y los obstáculos erigidos por la gente no pudieron detenerlo. Gunkel cree que esta "canción" describe más bien el triunfo del cristianismo incluso sobre el judaísmo, bajo el pretexto de representar los efectos beneficiosos del agua viva (8-9). Su flujo no lo llevó a la iglesia, pero, como traduce Gunkel, se llevó consigo la iglesia, que, como todo lo demás, no pudo soportarlo. antes (“und hat den Tempel mit fortgenommen”) 34. Incluso si no defendemos la exactitud de la traducción de Gunkel, que es la única 35 y diverge de otras traducciones realizadas hasta ahora, la comprensión de Gunkel de la sexta “Canción” todavía puede considerarse generalmente correcta. El traer a todos los que se unieron al Señor a la iglesia de Sión fue objeto de un presagio profético incluso por parte del profeta Isaías (57:6-7), pero, como símbolo, naturalmente podría preservarse y usarse en un sentido metafórico para representar la universalidad y el poder omni-conquistador del cristianismo. Ya el Salomón histórico, en la consagración de la iglesia que construyó, confesó que no sólo esta iglesia no contiene a Dios, sino que "los cielos y los cielos de los cielos" no contienen, que ningún lugar en la tierra, e incluso toda la tierra, no puede ser llamado en el sentido correcto Su morada. Por otro lado, los apóstoles revelados pensaron que Dios tiene su verdadera morada en la comunidad de los redimidos por Cristo (2 Cor. 6:16; Apoc. 11:3), que es su verdadero iglesia (cf. 1 Cor. 4 seq., 2 Cor. 6:16; Ef. 2:19-22; 1 Pedro 2:4-6; Apoc. 3;12. Mié también Mateo, 21; Juan 2:19; Ezequiel 37:27. Si el lugar de estancia visible en Israel, no sólo durante el viaje por el desierto, sino también en la tierra prometida, se trasladó durante mucho tiempo de un lugar a otro; Y si la iglesia construido en Sión, que parecía durar para siempre, de hecho fue sometido más de una vez a la destrucción hasta los cimientos, entonces sólo la iglesia construido por manos humanas, la comunidad de verdaderos creyentes en el Señor, permaneció inquebrantable. Porque Dios fundó su reino sobre la roca (“Cant. 22:11, siguientes), designación que es sólo otro nombre para la comunidad. Precisamente se le llama alegóricamente “iglesia” y “morada de Dios” 36. Así, contrariamente a lo que afirma A. Harnack, las “Canciones” 4 y 6 no son necesariamente consideradas judías en cuanto a su contenido y, por tanto, en cuanto a su origen. ¿Qué tan sólida es ahora la segunda tesis del famoso científico sobre el carácter bipartito de algunas “Canciones” y sobre la posibilidad de resaltar ambos elementos constitutivos? A la tercera “canción” le falta el comienzo. El texto superviviente dice: ... Me reviso de sus miembros (según otra lectura: “mis miembros”) están con Él (cf. Ef. 4), me adhiero a Él y Él me ama. Porque no habría podido amar al Señor si Él no me hubiera amado primero (cf. Juan 14:21; 1 Juan 4:19). ¿Quién puede hablar de amor, excepto el que ama? Yo amo al Amado, y mi alma lo ama, y ​​donde está su reposo (es decir, lugar de paz), allí también estoy yo; No soy un extraño, porque no hay envidia del Señor, Altísimo y Misericordioso. Me uní (con Él; en realidad me mezclé (con Él), porque el que ama ha encontrado al Amado. Ya que lo amo, el Hijo, yo (y yo mismo) seremos hijo (cf. Juan 14:21). Porque el que se une a uno que es inmortal, a su vez, se vuelve inmortal. Y el que tiene favor con “Vida” (o - con “Viviente”, “Aquel que tiene Vida”) vivirá (cf. Juan 6:57).” – El departamento que comienza con la palabra "Hijo" le parece a Harnack "como un disparo inesperado de un revólver" que destruye toda conexión, es decir, concluye, interpolado 37. Sin embargo, el flujo de pensamientos en esta “Canción” parece comprensible, incluso si no se supone la interpolación. La unión más estrecha con el Señor es un pensamiento bastante claro y definido en el cristianismo desde el principio, pero luego fue revelado en detalle y con perseverancia por los místicos cristianos, especialmente por los maestros. Macario de Egipto. El propio Harnack señala las analogías de este pensamiento en 1 Cor., 6( ό κολλώμενος τφ κυίφ έν πνεύμά έστιν) y 2 Pedro., 1( κοινωνοί θείας φύσεως). Pero desde un punto de vista cristiano, la unidad más cercana con Dios se logra sólo a través de la unión con Cristo, como expresó más tarde, por ejemplo, el maestro. Macario de Egipto. Con esta comprensión de este pasaje, el discurso sobre el “hijo” no perturba en lo más mínimo el flujo constante y coherente de pensamientos y, por lo tanto, no hay obstáculo para considerar la III “Canción” no como una obra originalmente judía, sino como un derramamiento de oración poética y mística cristiana. 3 cucharadas Harnack también reconoce la “Canción” número 36 como una interpolación y, además, la interpreta de manera muy poco hábil 38 . El texto dice: "Descanso en el Espíritu del Señor, y Él me levantó en lo alto y me puso de pie en la altura del Señor ante Su perfección y Su grandeza, y lo alabé con la armonía de mis cánticos. Él (el Espíritu, femenino) me dio a luz ante la faz del Señor y, aunque soy hombre, fui llamado luz, hijo de Dios; pero lo alabé con los que lo alababan, y fui grande entre los poderosos. Porque según la grandeza de el Altísimo me creó y según Su renovación me renovó y me ungió según Su perfección y me convertí en uno de sus cercanos”, etc. Según Harnack, el verso 3 debe reconocerse como una interpolación, ya que inesperadamente coloca al Hijo como sujeto de la canción, hablando de sí mismo en primera persona, en lugar del cantante. Pero si ponemos toda la “Canción” en boca de Jesús de los “ofitas” o de alguna otra herejía cristiana primitiva similar, entonces la “Canción” será comprensible sin asumir la interpolación. Al principio sólo un hombre sencillo, este Jesús, que nació de una Virgen y era más sabio, más puro y más justo que todos los demás hombres, sólo poco a poco se convierte en luz e Hijo de Dios. Pero, tal vez, no Jesús en absoluto, sino el propio cantante sigue siendo invariablemente el tema de toda la “Canción” de principio a fin, mientras que el versículo 3 habla sólo de su renacimiento y elevación a la filiación con Dios en el sentido del Arte. 8. y dio. analizó "Canción". En cualquier caso, ambas interpretaciones del lugar actual son posibles. Pero entonces el Cantar 26 puede ser puramente cristiano. Y la “Canción” 28 puede reconocerse como una obra integral si sus rasgos se atribuyen a su carácter gnóstico, aunque con un colorido diferente al anterior. Aquí el sujeto, hablando también de sí mismo en primera persona, representando su unidad con el Espíritu de Dios, continúa: "los que me vieron se sorprendieron, porque era perseguido, y pensaban que sería devorado (propiamente devorado), de modo que les parecía ya perdido. Sin embargo, mi opresión me sirvió para salvar y serví para rechazarlos (cf. Lucas 2,34; Mateo 21,44), aunque (en el texto “porque”; el texto en este lugar es considerado defectuoso) no había envidia en mí, porque hacía bien a todos (cf. Hechos 10:38), me odiaban. Y me rodeaban como perros rabiosos (cf. Sal. 22:17), los que en su necedad iban contra su propio Señor porque su mente estaba corrompida y su sentido estaba pervertido, pero yo sostenía el agua en mi mano derecha, y su amargura fue llevada por mi dulzura. el origen no era el mismo con ellos (propiamente con “su origen”). Y buscaron mi muerte, pero no la lograron, porque yo era más viejo que su memoria. Y me amenazaron en vano”. Harnack hace la siguiente nota a este lugar: “desde aquí se puede ver que aquí no se puede entender a Cristo”. Por supuesto, aquí no es posible comprender al Cristo confesado por la Iglesia, pero nada nos impide comprender la idea docetica de Cristo, como, por ejemplo, en los “Hechos de Juan” (p. 101) leemos: “Yo (en realidad) no sufrí nada por lo que se dice de mí; pero quiero que incluso el sufrimiento que te mostré a ti y a otros en la danza circular pueda llamarse misterio”. – Si ponemos todo el “Cantar” en boca de Cristo “Docetes” o incluso de los “Ofitas”, entonces será completamente comprensible; en cualquier caso, mucho más comprensible que en boca de un místico judío 39 . "Canto" 33 describe cómo Dios abrió un nuevo período de gracia en la tierra... "Y atrajo hacia sí a todos los que le escuchaban y no apareció (no fue reconocido) como malo. Pero la Virgen Inmaculada resucitó (rosa), que predicó, llamó y dijo: vosotros, hijos de los hombres, convertíos, y vosotros, hijas, venid; dejad los caminos de esta corrupción y acercaos a mí, y entraré entre vosotros y os sacaré de la perdición; y os instruiré a caminar en el caminos de la verdad. No debéis corromperos y venir a la ruina. Escúchame y déjame salvarte, porque proclamo la gracia de Dios entre vosotros, y por mis manos seréis salvos y benditos. Yo soy vuestro juez y los que me han puesto no deben permitir ninguna mentira, sino que deben ser dueños de un mundo nuevo y duradero, andad en mí, y proclamaré mis caminos a los que me buscan, y despertaré en ellos la esperanza en mi nombre. Harnak está perplejo: ¿“Virgen Inmaculada”? ¿Quién es? ¿La sabiduría de Dios (Pr. 8)? En cualquier caso, esto no puede aplicarse a la Virgen María... Por supuesto, tal vez el Espíritu de la Santísima Virgen hable en términos mesiánicos... Y esta “Canción” da la impresión de una obra recopilatoria” 40. “Es muy característico”, dice Harnack en otro lugar, “que el cantante ponga en boca de la Virgen Inmaculada el único sermón que puede llamarse mesiánico. El científico saca de esto la conclusión de que el cantante está lejos tanto del mesianismo judío vulgar como de la fe en Cristo”. Pero toda esta argumentación se desmorona si tenemos en cuenta la información de Dölger sobre el significado de la expresión: παρθένος άγνή 41. Παρθένος άγνή ya en Ap. Pablo significa Iglesia (2 Cor. 11:2). La palabra se encuentra especialmente con este significado entre los escritores del siglo II: en el llamado. “Los Libros Sibilinos”, en Marcos Gnósticos, en Egesipo, en Hermas, en la carta a la Iglesia de Lyon, en Metodio de Patara (u “Olimpo”), en la inscripción de Averky. Es bastante natural, en este monumento, identificar a la “Virgen Inmaculada” específicamente con la Iglesia, así como nuestras “Canciones” en general se asemejan al círculo de pensamientos que se encuentran en la literatura de esa época. Entonces. arr., hay suficientes razones para estar de acuerdo con la conclusión de P. Batiffol que “la hipótesis dualista, perfectamente justificada en composiciones como “Los testamentos de los doce patriarcas”, en este caso no resiste pruebas serias” 42. Entonces, una revisión de algunos (los más característicos) casos de interpretación de A. Harnack muestra que mucho de lo que parece misterioso para el defensor de interpolaciones posteriores basadas en el monumento original puramente judío, en su contenido y origen, se vuelve comprensible si consideramos que las "Odas" son una obra que refleja la cosmovisión gnóstica de la era temprana del cristianismo. Es cierto que algunas características de esta gnosis aún no están completamente cubiertas por las descripciones de gnosis ya conocidas. Quizás estemos observando aquí la gnosis en su forma más temprana y primaria, mientras que entre los escritores de la iglesia la gnosis ya se caracteriza en sus ramificaciones posteriores y formas posteriores de desarrollo. Una rara mezcla de pensamientos hermosos y profundamente cristianos y sinceras efusiones poéticas del corazón con pasajes pintorescos, refinados e incomprensibles, conversaciones constantes sobre la redención y la glorificación sin ningún rastro de un profundo sentimiento de pecado, arrepentimiento y perdón 43: todo esto es más favorable a la suposición que acabamos de expresar que a la hipótesis de Harnack. Los Cantares reflejan la influencia no sólo de la teología joánica, sino también del pensamiento y la terminología de San Ap. Pablo y otros escritos del Nuevo Testamento 44 . Mucho de lo que es innegablemente cristiano, mucho de lo que, al menos, puede entenderse en un sentido cristiano, impregna claramente la mayoría de estas "Canciones". Los rasgos particulares de la cosmovisión del “himnista judío”, como los retrata A. Harnack, no concuerdan entre sí. El "Iglesia" para el compilador de la base judía original de las "Canciones" es muy valioso y sagrado, ya que una vez conecta con él incluso el conocimiento verdadero 45, pero todo el culto de la iglesia queda a un lado de él 46. El misticismo y el individualismo del “compilador” son difíciles de conciliar con su enseñanza sobre el significado exclusivo de la iglesia. Según Harnack, la cosmovisión del “himnista judío” no contiene “ningún rasgo mesiánico” y no tiene en cuenta el mesianismo en absoluto 47. Mientras tanto, el cuarto Evangelio tiene como tarea principal representar a Cristo, precisamente como el Mesías y el Hijo de Dios (20:31). Y el mismo Cristo con toda decisión en el cuarto Evangelio se proclama como el verdadero Mesías (4:25-26). Los conceptos mismos, Ap. general. Juan y el monumento que se examina son en realidad de naturaleza y fuente bíblica del Antiguo Testamento. Pero la forma en que se utilizan muestra sin duda la originalidad del Evangelio de Juan en comparación con los Cantares. En el último monumento los mismos conceptos se revelan en expresiones e imágenes más artificiales y refinadas. Por ejemplo, “la morada de la palabra es el hombre, y su verdad (es decir, la palabra) es el amor” (12:11). “Su amor ha nutrido mi corazón, y sus frutos brotan de mis labios” (16:3). Y aquí hay una imagen de las propiedades del agua viva: "Sacad agua de la fuente viva del Señor, porque está abierta para vosotros, y venid todos los que tenéis sed, bebed y refrescaos en la fuente del Señor, porque es hermosa y pura y fortalece las almas. Su agua es más agradable que la miel y los panales de las abejas no se pueden comparar con ella (en términos de dulzura). De la boca del Señor ella fluyó, y del corazón del Señor surge su nombre", etc. (38:1–2). Sin embargo, el propio A. Harnack está de acuerdo en que en las "Canciones" sólo se dieron de antemano y se prepararon elementos individuales de la teología de "Johnn". “El genio original con el que “Juan” reelaboró ​​el complejo de conceptos que ya existían antes que él, lo fundió y lo purificó, sigue siendo muy grande, porque se observan progresos significativos en puntos importantes” 48. Pero, como hemos visto, la existencia misma del misticismo precristiano en el judaísmo, tal como lo describe A. Harnack, no está confirmado por nada, porque los “Cantares” de Salomón no sirven en absoluto como evidencia a favor de la hipótesis de Harnack sobre la anticipación del contenido esencial del cuarto Evangelio en el monumento nombrado, y el “complejo” de conceptos comunes a ambos tiene su raíz y fundamento en los propios libros sagrados del Antiguo Testamento 49. Esto también explica completamente el hecho de que el monumento examinado fue atestiguado únicamente por escritores de la era cristiana: el monumento ofita “Πίστις Σοφία”, que interpreta los “Cantares de Salomón” como los salmos canónicos del Nuevo Testamento, luego por Lactancio, quien también cita nuestro monumento como parte canónica del Nuevo Testamento; finalmente, en dos catálogos de los escritos del Nuevo Testamento de los siglos VI y VII 50. W. Frankenberg incluso descubre que el monumento previsto contiene los mismos pensamientos que encontró a cada paso al leer a los escritores eclesiásticos de los primeros cuatro siglos. La comprensión de pasajes que parecen contradecir el origen cristiano de los “Cantares” o romper la conexión del texto se basa sólo en un malentendido. La tediosa monotonía de las "Canciones" impide decisivamente, en su opinión, estar de acuerdo con la hipótesis de Harnack sobre la reelaboración cristiana y la difusión del texto básico judío. Por tanto, no considera posible extraer nada positivo de los “Cantares” para aclarar cuestiones relacionadas con la historia, la tradición sobre la vida del Señor, en particular, con la aparición del cuarto Evangelio. No encuentra absolutamente nada original en las ideas de este monumento; la gama de sus conceptos está muy cerca de la exégesis de la escuela alejandrina (Clemente Alex. - Orígenes). Si lees el comentario de Orígenes sobre los salmos y luego tomas el texto mismo, por ejemplo, el Salmo 71, y estudias este último usando una clave mística, puedes obtener los mismos pensamientos e imágenes. Asimismo, la forma de estos pensamientos no es original, sino que es una imitación completa y completa de los salmos del Antiguo Testamento. A la falta de independencia literaria de nuestras “Canciones” se suma su insignificante valor estético 51 . – Willy Stölten 52 también reconoce las “Canciones” como un monumento gnóstico, entendiendo por “gnosticismo” un intento del sincretismo, principalmente de las religiones mistéricas, de utilizar el cristianismo para sus propios fines 53 . Es cierto que las expresiones individuales (como 3:4; 11:11; 18:4) representan casi una polémica contra los puntos de vista gnósticos, y el dualismo en algunos lugares de los “Cantares” casi no se nota. Pero en este caso no hay que olvidar que el gnosticismo no representó nada homogéneo, sino que, por el contrario, dio cabida a las más diversas visiones 54 . En el contenido de nuestro monumento se observa una relación particularmente fuerte con las religiones mistéricas y luego con las ideas mandeas. Llama la atención también la relación con los “Hechos de los Apóstoles” apócrifos. Y estos últimos reflejan precisamente la gnosis popular, que, basada en el cristianismo, no dudó en aceptar una serie de elementos ajenos. En tales círculos, según Stölten, podrían haber surgido las “Canciones”. Quizás fueron reunidos en alguna de las sociedades secretas que se reunían a menudo en aquella época. Es imposible llegar a una conclusión completamente precisa y definitiva sobre el momento de origen del documento. Pero, en cualquier caso, las “Canciones” no pudieron haber aparecido antes de principios del siglo II. Por otra parte, difícilmente se puede suponer que su origen sea posterior a mediados del siglo II, ya que todo en ellos apunta a la forma más antigua de gnosticismo 55. ÉL. Marshall concluyó que el autor de las Canciones era un "profeta y místico", uno de los que buscaban la satisfacción de sus aspiraciones religiosas en diversas fuentes. Judío de nacimiento, estaba íntimamente familiarizado con los salmos y las profecías; Sin embargo, al haberse convertido al cristianismo, no pertenecía a los “judeocristianos” en el sentido en que se entiende este término en la historia de la Iglesia. Era judío como Filón. Hombre intensamente religioso, buscó combinar los elementos de religión, piedad y misticismo extraídos del cristianismo, el gnosticismo y el filonismo, prestando poca atención a la historia, la doctrina y la forma externa de cada una de sus fuentes 56 . El propio Marshall señala en su artículo 57 los puntos de contacto entre los “Cantares” y Filón. F.S. Conybeare 58 y S.A. Fries 59 reconocen nuestro monumento como producto del entorno montanista. – Th. Zahn sugiere que las "Canciones" estaban destinadas a ser recitadas en el culto público. Esto, en su opinión, se evidencia en el “Aleluya” repetido constantemente al final de cada “Canción”. A veces, con una doxología previa, generalmente adecuada al contenido de las propias “Canciones”. En los “Cánticos” no es la comunidad la que habla, sino el cantor individual, a veces en nombre propio, a veces en nombre de Dios o en nombre de Cristo, una vez incluso en nombre de la Iglesia, aunque esto no siempre esté indicado de antemano con la claridad deseada mediante fórmulas introductorias. O habla como miembro de la comunidad, recurriendo a Dios en oración, o como un predicador profetizador inspirado, exhortando y animando a la comunidad. La comunidad responde a todo: “Aleluya”. Es característico que el compilador de las “Canciones” nunca hable en nombre de la comunidad, siendo siempre solista. Esta característica nos remonta a la antigüedad y confirma lo que ya sabemos por otras fuentes sobre este tema. Un miembro individual de la comunidad, dotado poéticamente, llevó su salmo a la reunión litúrgica y lo pronunció ante la comunidad. La comunidad, por su parte, reaccionó sólo con exclamaciones de “Amén” o “Aleluya”. San anima a los cristianos no a cantar en común, sino a inspirarse mutuamente con "salmos" y "canciones". Ap. Pablo (Col. 3:16; Ef. 5:19). Los himnos de los diversos “Hechos de los Apóstoles” 60, coloreados gnósticamente, también pertenecen al tipo de salmos comúnmente utilizados en el culto en el siglo II. Quien busque el origen de estas “Canciones” en la comunidad judeocristiana debe admitir la existencia de un tipo de judeocristianismo que no puede ser probado históricamente. De la misma manera, la afirmación de que no son, en su base y contenido esencial, una obra cristiana, sino judía, implica también la suposición de una dirección históricamente indemostrable y, además, improbable desde un punto de vista psicológico en el judaísmo 61 . En el presente caso, nos hemos limitado a indicar sólo algunas de las opiniones más características de los científicos sobre el monumento apócrifo recientemente descubierto llamado "Cantares de Salomón" 62. Pero incluso de lo dicho, ya está bastante claro qué tarea difícil ha planteado Harris con su descubrimiento al mundo científico de los filólogos y teólogos, y cuántas preguntas sin resolver quedan aquí hasta el día de hoy, cuya aclaración es una cuestión de futuro, tal vez ni siquiera cercana. Pero una cosa se puede afirmar con seguridad incluso ahora: el monumento recientemente descubierto no tiene relación directa con la cuestión del origen del cuarto Evangelio, y Ad. Fue completamente en vano que Harnack lo involucrara en la aclaración de esta cuestión en la formulación expuesta, confundiendo innecesariamente, probablemente, a un número considerable de "esos pequeños". Representando el tamaño ya conocido de los “Salmos de Salomón”, dieciocho en total, se colocaron - como ya se mencionó - al final del manuscrito encontrado por Harris y ocuparon los números 43-60. Los 42 salmos anteriores (núms. 1-42), que en la colección encontrada formaban un todo inseparable con los "Salmos de Salomón", hasta ahora habían permanecido desconocidos para la ciencia. Harris pronto se preguntó si había atacado el texto de los Cantares de Salomón, ese monumento que en la literatura cristiana antigua a veces se colocaba junto a los Salmos de Salomón. Las pruebas detalladas confirmaron esta suposición inicial. En el “Epítome” de las “Divinae Institutiones” de Lactan se conserva el siguiente pasaje: Apud Solomonem ita scriptum est: Infirmatus est uterus virginis et accepit filium, et gravata est et facta est in multa miseratione mater virgo (Epítome 39. Ed. Brandt, S. 715). De hecho, el texto “Instituciones” está transmitido en el lugar indicado con mucha precisión. Aquí (Divin. Inst. IV, 12, 3, S. 310) dice: Salomón in ode undevicesima ita dicit: Infirmatus est uterus virginis et accepit filium, et gravata est et facta est in multa miseratione mater virgo. Esta cita del texto, atribuida a Salomón (suponiendo su traducción latina), intrigó a los primeros editores, y A. Harnack la explicó en 1893 como un préstamo de los apócrifos cristianos, sin ningún intento de aclarar la cuestión con más detalle (Geschichte d. altchristl. Lit. Leipz., S. 851). Ahora se ha revelado la fuente de Lactancio. 19:6–7 del monumento recién descubierto dice: El Espíritu se extendió sobre el vientre de la Virgen (traducción de I. Labourt; Harris traduce: El Espíritu abrió el útero, etc. W. Frankenberg: έξελύθη ή κοιλία τής παρθένου, y ella concibió y dio a luz, y se convirtió en una Virgen Madre (también puede traducirse: y ella, virgen, se hizo madre) con mucha gracia (o: con mucha misericordia); concibió y dio a luz un Hijo sin enfermedad. Salomón”, que data de la época anterior a Lactancio, tenemos en la llamada “Pistis Sophia”, un monumento conservado, como se sabe, sólo en lengua copta (durante los siglos V-VI). En su texto original griego, hoy perdido, este monumento era una obra gnóstica, probablemente de origen egipcio, de la segunda mitad del siglo III. La personalidad activa, que lleva el nombre de "Pistis Sophia", expresa aquí sus sentimientos, o μετάνοιαι, en diversas etapas de su ascenso desde el caos. El Señor narra el ascenso de la "Pistis Sophia" y cita sus μετάνοιαι o himnos; luego pregunta sobre su significado, dirigiéndose a quienes lo escuchan: los apóstoles y las santas mujeres, y ellos, en respuesta, explican las palabras "Pistis Sophia" con el texto profético de los salmos (es decir, los salmos canónicos). Pero entre los salmos se citan cinco “cánticos” atribuidos a Salomón y cuya dignidad canónica no planteó ninguna duda al autor de la Pistis Sophia. Ryle y James argumentaron ya en 1891 que estas “canciones” ofrecidas a Salomón no fueron compuestas por primera vez por el autor de Pistis Sophia, sino que sólo fueron citadas por él. Estos eruditos también publicaron una traducción completa de estas “canciones” (Salmos de los fariseos comúnmente llamados Salmos de Salomón. Cambridge, 1891). [Estas cinco “canciones” también fueron publicadas anteriormente por los siguientes académicos: Woide, Münter, Ideler, Uhlemann, Schwartze y Petermann. Además, se encuentran todavía en la edición de “Pistis Sophia” de S. Schmidt, Koptisch-gnostische Sehriften, t. 1, Leipzig 1905, SS. 73, 75, 85, 901]. A. Harnack llegó a conclusiones similares en su tratado Ueber das gnostische Buch Pistis Sophia. Leipzig 1891. – Es de destacar la forma en que se citan esas cinco “canciones” en la Pistis Sophia. La primera cita está en el discurso de Salomé: "Tua vis olim per Solomonem dicens"... Sigue nuestro "cántico" 5:1-9. El segundo es la Reverenda Virgen María: Tua vis luminis έπροφήτευσεν de his verbis olim per Solomonem in ejus decima nona ode et dixit...” Sigue un “cántico” que no coincide con nuestro “cántico” 19. El tercero es San Ap. Pedro: “Tua vis luminis έπροφήτευσεν olim per Solomonem in ejus ψδαίς...” Sigue nuestro “cántico” 6:7-17. Cuarto – An. Tomás: “Tua vis έπροφήτευσεν olim per Solomonem filium David in ejus ψδαίς...” Sigue nuestro “cántico” 25:1-11. El quinto, finalmente, es Ap. Mateo: “Tua vis luminis έπροφήτευσεν olim ...in ψδή Solomonis... Nuestro “cántico” sigue a 22:1-12. La fórmula introductoria al citar los salmos canónicos es monótona: Tua vis luminis έπροφήτευσεν olim per David...” Sigue el Salmo 19:1-3, etc. La mención del “cantar” 19, cuyo contenido no tiene correspondencia en los Cantares de Salomón supervivientes, llevó a Harris a esta idea. del autor de Pistis Sophia se agregaron a los Cantares de Salomón, cuyo número es dieciocho. La “Canción” 19 de la colección nombrada correspondía, es decir, a nuestra primera canción, que - sin duda - se colocó en las páginas perdidas al comienzo del manuscrito siríaco de Harris. Harnack estuvo totalmente de acuerdo con la suposición del editor inglés. El tercer caso de mención de los “Cantares de Salomón” lo encontramos en la Synopsis'e sanctae Scripturae del pseudo Atanasio (siglo VI), donde ambas colecciones, tanto los Salmos de Salomón como los Cantares de Salomón, se presentan juntas, como si estuvieran unidas en un todo: Ψαλμοί καί ψδή (y no ψδαί). Σολομώντος . La misma indicación, sólo que en una forma más completa, se observó en la estequimetría de Nikophorus a principios del siglo IX: Ψαλμοί καί ψδαί Σολομώντος στιχ. βρ, es decir, 2100 versos. Harris calculó que los dieciocho "Salmos de Salomón" constan de 950 versos; los “Cantares” quedan, es decir, 1150 versos, cantidad que corresponde plenamente a los recién descubiertos “Cantares de Salomón”. P. Batiffol, en el libro que compiló junto con J. Labourt: Les Odes de Salomon. Traducción francesa e introducción histórica. París, 1911, pág. 39–44. Recientemente se ha publicado la segunda edición del libro, revisada y ampliada con un facsímil”. Das Verständnis der Oden Solomos. Giessen, 1911, SS. 6–36. En total, en las cinco “odas” quedan hasta 30 palabras griegas sin traducción. Prof. prot. AV. Smirnov, Salmos de Salomón con un apéndice de las odas de Salomón. Tercera edición de los Apócrifos del Antiguo Testamento. Kazán, 1896, pág. 110. Sin embargo, observamos que este argumento no puede tener una importancia decisiva, como en vista de la incertidumbre en Sirsk. lenguaje lo que llamamos "género" en gramática, y porque para denotar el concepto "verdad", sin embargo, con menos frecuencia se usa otra palabra (y en el Peshitto) qúschto (Juan 1:14), un sustantivo femenino. R. Harris, sin embargo, estuvo de acuerdo posteriormente en que el griego no era el idioma original del Cantar de los Cantares, aunque pudo haber sido el antepasado de las traducciones siríaca y copta (La Oda Treinta y ocho de Salomón en The Expositor 1911, julio, p. 32). Dicho científico ahora se inclina a considerar el arameo como el idioma original (págs. 31-32), basándose en el hecho de que con tal suposición tanto él como el profesor Torrey parecen ahora ser capaces de establecer el significado oscuro de algunos pasajes de los "Cantares" (en "Cantares" 38 y 6). Ver arte. Pr. Bacon'a, Las Odas del Reposo del Señor, en. "The Expositor" 1911, marzo, p. 199–200. Labort. Lib. cit., pág. 1–3 y Batiffol, pág. 39–44. Th. Zahn, Die Oden Salomos, XXI (1910), IX, SS. 667–668. Wellhausen en P. Batiffol'i, Lib, cit., pág. 49. Ein jüdisch – christliches Psalmbuch aus dem ersten Jahrhundert, aus dem Syrischen übersetzt von Iohannes Flemming, Bearbeitet nnd herausgegeben von A. Harnack. Leipzig. 1910, pág. 1. A. Harnack, Lib. cit., pág. 110. S. 112. El profesor Strachan, habiendo aceptado plenamente la idea de A. Harnack sobre el significado de los "Cantares" para el Cuarto Evangelio, hizo un experimento comparando detalladamente los pensamientos y frases de los "Cantares", por un lado, y el Evangelio de Juan, por el otro (Las recién descubiertas Odas de Salomón y su relación con el problema del Cuarto Evangelio. "Expository Times". 1910, octubre, p. 7-14). Preuschen prometió demostrar que algunas de las “Canciones” son idénticas a los “Salmos” utilizados por el gnóstico Valentinus (“Zeitschrift”. 1910, octubre). Dean Bernard (en el artículo: "Las Odas de Salomón") sostiene que en el monumento recién descubierto tenemos una colección de himnos secretos destinados a los cristianos recién bautizados, ya que el bautismo se describe misteriosamente en casi todas las "Canciones", especialmente en la 11 (Journal of Theological Studies. 1910, octubre, págs. 1-31). El pensamiento de Bernardo fue apoyado y tratado de fundamentarse desde un nuevo ángulo: indicando paralelismos entre algunos lugares del "Cantar", por un lado, y el tratado de Moisés - Bar-Kepha: "Explicación de las acciones misteriosas de los bautismos", por el otro - R. A. Aytoun, quien en su artículo: "Los misterios del bautismo de Moisés Bar Kepha comparados con las Odas de Salomón" en la revista: "El Expositor". 1911, octubre, pág. 338-358 - no sólo intenta establecer paralelos en el sentido indicado, sino que también proporciona una traducción del siríaco al inglés. y el tratado mismo (págs. 345-358). AI. Wensinck encontró más razones para apoyar la tesis de Bernard de que los Cantares de Salomón supuestamente tenían un propósito y carácter bautismal. En los himnos del reverendo Efraín el Sirio sobre la Epifanía (quince en total), que reconoce como bautismales, Wensinck observa muchas expresiones y pensamientos que presentan un parecido muy cercano con las expresiones y pensamientos del Cantar de los Cantares. Hay dos supuestos posibles: o el profesor. Efraín, al igual que el compilador de los Cantares, utilizó un lenguaje bautismal común, o San mi padre incluso citó directamente los Cantares. Pero quizás ambos lados del dilema sean ciertos (Himnos de Efrén sobre la Epifanía y las Odas de Salomón. “The Expositor”. 1912, febrero, p. 108, 111-112). R. Harris, quien descubrió y publicó por primera vez nuestro monumento, en un artículo especial publicado inmediatamente después del mensaje de Wensinck, titulado: Ephrem's Use of the Odes Solomon (p. 113-119), considera que las consideraciones de Wensinck son del más alto valor y, por su parte, da varios ejemplos de una explicación más profunda, en comparación con la de Wensick, del “significado interno de los paralelos observados” de los dos monumentos nombrados. Zum Verständnis der Odem Salomos en "Zeitschrift für neutestamentliche Wissenschaft". 1910, 3.SS. 193–203, 4. SS. 289–290. Die Oden Salomos. Berlín, 1911. Las odas de Salomón. "Reverendo Chret". 58, 1911. 1, 152–160; 330–340. Kritische Bemerkungen zu dem Odem Solomos. "Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie". LIII, SS. 289–306. The Hibbert Journal, 1910, octubre. "Die Oden Salomos" en "Zeitschrift für die neut. Wissensch". 1910, SS. 291–328. Th. Zahn, Die Oden Salomos en zh. "Noue Kirchliehe Zeitschrift" XXI, (1910), 10 Heft, pág. 753. J Th. Zahn, Die Oden Salomos en zh. "Neue Kirchliehe Zeitschrift", XXI, (1910), X, SS. 751–752. S. 296. – Prof. prot. AV. Smirnov traduce este pasaje (según una cita de "Pistis Sophia", del texto latino en la edición de Harnack), es decir: "(el río) abrazó a todos y se dirigió hacia la iglesia" (super templum). Libro de citas, pág. 112. Los científicos comentan el significado de este pasaje de la siguiente manera. rev.: aquí “habla de un flujo (άπόρροια, emanatio) de Dios, que se extendió como un gran río por toda la tierra y se elevó incluso por encima de la iglesia” (p. 108). Flemming traduce: "Er hat alles... zum Tempel gebracht". Harris tradujo del siríaco: ... "y lo llevó a la iglesia". Schmidt traduce el pasaje correspondiente del texto copto Πίστις Σοφία: "...und wandte sich gegen den Tempel". Labourt y Batiffol coinciden en este caso con Flemming. Th. Zahn, op. Arte., SS. 757–758. P. Batiffol, basándose en un estudio detallado de los monumentos relevantes, llega a la conclusión de que entre la cristología y la soteriología de nuestras “Canciones” y la cristología de los herejes, contra quienes San Ignacio, el Portador de Dios, existe una notable analogía. I. Labourt et P. Batiffol, Les Odes de Salomon, París, 1911, págs. 98, 115, 121. Ιχθυς. Das Fischsymbol in fruhchristlicher Zeit. 1 banda. Memoria de sólo lectura. 1910, pág. 97 y sigs. Lib. cit., pág. 116. miércoles. prot. AV. Smirnov, Testamentos de los doce patriarcas, hijo de Jacob. Introducción y traducción al ruso. Kazán, 1911, págs. 56-57: "Más o menos justificado debe reconocerse que los Testamentos de los 12 Patriarcas en la forma general en que han sobrevivido hasta nuestros días no pueden en ningún caso atribuirse a un compilador. La parte predominante de los Testamentos es puramente judía en su contenido y punto de vista general; pero al mismo tiempo, hay lugares aquí que sólo pueden pertenecer a la mano de un cristiano. Por lo tanto, los Testamentos en su parte principal deben ser reconocida como una obra judía, pero posteriormente interpolada por un cristiano... No es fácil indicar exactamente todos los lugares en los Testamentos introducidos por interpoladores cristianos”. Hay, por ejemplo, un lugar que recuerda a Mateo 11:28: “Venid, vosotros que estáis atormentados (o: atormentados), y recibid la alegría y recibid vuestras almas en herencia por su gracia y recibid la vida inmortal” Cant. (21:6). - Con mensajes de Ap. La consonancia de Pablo se observa no en la enseñanza dogmática en sí, sino en el contenido místico y moral. Según la observación de Th. Zahn, el escritor de los Cantares, conocía de cerca nuestros Evangelios de Mateo y Juan, así como las Epístolas de San Pablo y el Apocalipsis. "Die Oden Salomos", SS. 764–765. S. 101. Véase, por ejemplo, 20:1: “Yo soy el sacerdote del Señor y realizo servicio sacerdotal para Él, le ofrezco el sacrificio de mi pensamiento”. Casarse. A. Headlam, Las Odas de Salomón en Church Quarterly Review, 1911, pág. 290: "Tenemos (en los Cantares) muchos casos que recuerdan el lenguaje (de algunos escritos del Nuevo Testamento), pero no encontramos ninguna cita - y esto debería decirse especialmente de los escritos de Juan. Ahora bien, esto se ha utilizado como evidencia a favor de la existencia del cristianismo joánico antes del Apóstol. Juan e incluso (como en Harnack) a favor de la existencia del movimiento ioaniano en el judaísmo. Todas estas teorías son exageradas e innecesarias. No hay Dudo que el escritor del cuarto Evangelio no inventara toda su fraseología, pero adoptó algo de lo que ya existía... El escritor del Cantar de los Cantares conoció a Santa Juana, como conocía los salmos, y fue influenciado por ambos monumentos. No hay citas aquí, pero hay muchas consonancias con el Evangelio de Juan en el contenido correspondiente, y de manera similar, muchas palabras con cierto contenido religioso fueron extraídas de los escritos de San Juan. A. Harnack, SS 2–9. Casarse. Krebs'a, Der Logos als Heiland im ersten Jahrhundert. Freib. Soy Breisgau. 1910, pág. 59 y sigs. Frankenberg, Das Verständnis der Oden Salomos. Geissen, 1911, S. y sigs. Véase el artículo: Gnostische Parallelen zu den Oden Salomos en "Zeitschrift für die neutestamentliche Wissensehaft und die Kunde des Urchristentums". 1912, peso 1, SS. 29–58. Las Odas y Filón, en la revista The Expositor. 1911, mayo, pág. 388. Revista Decreto, 1911, mayo, p. 385–398 y junio, 519–536. Las Odas de Salomón Montanista en “Zeitschrift für die neutest. Wissenshe”. 12, 1911, SS. 70–75. Conybeare –a diferencia de A. Harnack– reconoce “Songs” como una obra de una sola parte. En “Canciones” 33 y 4, intenta mostrar que el monumento reflejaba las ideas montanistas. El científico espera que el estudio de Tertuliano desde este punto de vista todavía prometa algunos resultados; No hay necesidad, como Harnack o Harris, de aceptar que la iglesia de Jerusalén todavía estaba en pie en ese momento. Es imposible indicar qué es específicamente judío o palestino en las Canciones. "Biblische Zeitschrift", 1911, III, pág. 333. Die Oden Salomos, montanische Lieder aus dem 2 Jahrhundert, in zhur. "Zeitschrift für die nentest. Wissenseh." 1911, SS. 108–125. Th. Zahn, Die Oden Salomos, SS 775–777. Para una abundante indicación de la literatura relacionada con el monumento que estamos revisando, ver también en las adiciones al art. profe. prot. AV. Smirnova, Libros judíos apócrifos-apocalípticos en la Enciclopedia Teológica, ed. sucesores prof. A.P. Lopukhin, - perteneciente al editor de la [Enciclopedia del Prof. N.N. Glubokovsky [t. XI (San Petersburgo 1910), stb. 393–394, etc. XII (San Petersburgo, 1911), pág. 918]. Quizás te interese: