Voyage à travers l'Orient et ses résultats scientifiques

Le 20 juillet, je suis arrivé sur Athos et le 23 j'ai commencé mes études dans la bibliothèque du monastère russe Panteleimon, dans laquelle, grâce à l'assistance éclairée du célèbre abbé de ce saint monastère de Russie, l'archimandrite P. Macarius, and the tireless labors and concerns of the well-read and lovingly devoted librarian Fr. Matvey, in a very short time a very decent library of manuscripts has been compiled. Mes études régulières ici ont été interrompues pendant un certain temps par un triste événement dans la vie de ce monastère, survenu dans la nuit du 7 août 1887. Je veux dire un terrible incendie qui a détruit en très peu de temps six églises du monastère, dont la cathédrale russe en l'honneur de l'Intercession de la Mère de Dieu, et de nombreuses cellules. C'est pour cette raison, ainsi que pour d'autres raisons pratiques, que le 16 août j'ai quitté l'hospitalier monastère russe de Panteleimon et j'ai commencé une tournée des Monts Saint-Sylvestre dans le but de visiter d'autres monastères et leurs bibliothèques. Until the first of October, I only managed to visit the monasteries: Simono-Petersky, St. Paul's, St. Lavra. Quant au reste des bibliothèques, bien que les manuscrits qu'elles contiennent aient été pour la plupart renumérotés par le professeur d'Athènes S. Lambros en 1880 8 et placés dans des armoires, tout cela a été fait à la hâte, à la hâte, sans aucun système 9 et ne facilite en rien le travail de recherche des manuscrits nécessaires avec la rapidité nécessaire dans de tels cas. Il n’existe même pas de catalogues rudimentaires dans ces bibliothèques. Les pères des monastères athonites ne prenaient même pas la peine de faire des copies des projets de catalogues compilés par le professeur Lambros et ses compagnons, ce qui ne nécessitait ni travail particulier ni beaucoup de temps. L'indifférence à l'égard des trésors littéraires de leurs propriétaires, même à notre époque, où la demande et l'intérêt des chercheurs à leur égard ont considérablement augmenté par rapport aux époques précédentes, frappe les voyageurs et suscite l'étonnement de leur part 10 . Mais si tel est le sort des monuments de l'écriture grecque parmi les gens qui portent le nom de « grec », parlent la langue grecque, ou plutôt « romano-italien-turc » et déclarent fièrement que le sang de Socrate, Platon, Meltiade, Thémistocle, etc. coule dans leurs veines, alors il va de soi ce que l'on peut attendre des habitants actuels de Sviatogorsk des Grecs par rapport aux monuments de l'écriture slave du sud. Et en effet, les bibliothèques slaves des monastères : la grecque Saint-Paul 11 ​​​​et la bulgare (ancienne serbe) Hilandar 12 sont dans l'état le plus sombre et le plus déplorable. Dans ces deux bibliothèques, il est actuellement impossible de trouver de nombreux manuscrits très importants sur lesquels des voyageurs érudits d'autrefois ont fait des commentaires 13 . Les manuscrits disponibles sont soit placés dans un désordre chaotique dans des armoires, avec des manuscrits en parchemin côtoyant des manuscrits en papier, et ces derniers alternent avec des livres imprimés anciens et même récemment imprimés de moindre valeur, soit entassés dans des coins humides et même dans des greniers. Tout cela nous fait supposer et en même temps déplorer profondément que le temps n'est pas loin où il ne restera qu'un triste souvenir des célèbres dépôts de livres slaves sur l'Athos, à moins, bien sûr, qu'un heureux hasard ne confie leur stockage à des mains plus sûres. Le 6 octobre, je suis revenu du Mont Athos à Constantinople pour me rendre en Palestine, mais à cause d'un entraînement intense, d'un épuisement physique et d'un rhume, une forte fièvre m'est tombée dessus et j'ai été alité pendant deux semaines. Une fois rétabli, je n'ai pas osé me rendre immédiatement en Palestine, mais j'ai déménagé dans un climat plus favorable sur l'île de Khalki, en partie pour renforcer mes forces affaiblies, mais surtout pour, pendant mon temps libre, me familiariser plus ou moins parfaitement avec la bibliothèque de l'école théologique de Khalki 15. Pour mon usage, j'ai trouvé ici un recueil manuscrit particulièrement intéressant contenant les chartes du ktitor (τυπικὰ κτητορικὰ) des XIe, XIIe et XIIIe siècles 16 . J'ai fait de très nombreux extraits de ce manuscrit. En raison de l'absence dans le monastère d'une salle spéciale, plus ou moins pratique pour une bibliothèque, à laquelle le monastère n'a commencé à réfléchir sérieusement que très récemment, tous les manuscrits sont stockés dans trois salles différentes et classés selon le matériau (et donc selon selon valeur) et format 27 . Tous les manuscrits sur parchemin et les précieuses bombitsa sont stockés selon leur format dans des coffres situés dans l'ancien bâtiment de la bibliothèque, près de la Vierge Paraklis. Manuscrits bombés de moindre valeur et papier, tous manuscrits slaves (leur description, à l'exception de l'archimandrite Antonin dans ses « Notes d'un pèlerin du Sinaï », a été faite en 1888, qui a visité le Sinaï en pèlerin, l'ancien métropolite bosniaque Savva Kosovich 28 et arabe (leur description a été compilée en 1870 par un ancien professeur d'arabe de l'école Sainte-Croix de Jérusalem, aujourd'hui abolie, par M. F. Sarrus, qui ont visité ce monastère ensemble). avec l'archimandrite Antonin. Cette description est la propriété de l'auteur, qui vit à Jérusalem, et dans le Sinaï, il n'y en a même pas une copie), ainsi qu'une collection assez importante de premières publications grecques imprimées, sont conservées dans une pièce derrière la cellule de l'abbé-archevêque, en face du paraclis de Jean-Baptiste, qui à son tour contient 80 cartons de livres et de manuscrits qui n'ont encore été triés par personne (selon l'archevêque Antonin, environ 500), transportés ici du Caire, de l'enceinte du Sinaï là-bas. Tous les manuscrits sont en langues géorgiennes (leur description promet d'être publiée par A.A. Tsagareli, professeur de langue géorgienne à l'Université de Saint-Pétersbourg, qui a visité le Sinaï à l'hiver 1883, spécialement envoyé par notre gouvernement pour étudier les monuments géorgiens d'écriture, d'architecture, de peinture, etc.) Des manuscrits, de format parchemin, et donc de contenu extrêmement varié, reposent dans des coffres ; les manuscrits à la bombe et sur papier, les manuscrits en langues slaves, arabes et géorgiennes sont placés exactement de la même manière sur les étagères des armoires ; les manuscrits dans d'autres langues et les fragments de manuscrits sont soit entassés, soit placés en paquets aléatoires dans des paniers. Il est donc tout à fait compréhensible que lors de la recherche de manuscrits marqués par un chercheur dans des catalogues, il faille consacrer beaucoup de travail et de temps pour savoir dans quel coffre ou étagère tel ou tel manuscrit est placé, et il est souvent nécessaire de trier tous les manuscrits d'un coffre connu, un exemplaire à la fois, afin de trouver le numéro souhaité en bas. Dans ce cas, je trouve tout à fait juste de mentionner ici avec une profonde gratitude l'aide et la disponibilité toujours serviable du P. l'intendant du monastère de Galaktion, qui restait souvent des journées entières dans des dépôts de livres étouffants, à la recherche du nombre de manuscrits dont j'avais besoin. Tout en accomplissant de nombreuses autres tâches dans son monastère, le P. Le n° 441, à ma connaissance, introuvable dans d'autres bibliothèques européennes et orientales, s'est avéré totalement infructueux. Avec un oeil vif, le P. Intendant des manuscrits monastiques et savants voyageurs modernes, après l'histoire triste et encore fraîche dans les légendes monastiques du vol du codex biblique par M. Tischendorf 29, il est difficile d'admettre que ce manuscrit, ainsi que quelques autres, puissent disparaître des trésors monastiques. Il est fort probable que ces manuscrits, dus à un oubli du Père. la gouvernante, ont été placés dans des endroits qui ne leur appartiennent pas, et pour les trouver maintenant, vous devez fouiller dans tous les coffres et parcourir toutes les armoires des différentes salles de bibliothèque et des magasins, ce qui, bien entendu, est au-delà du pouvoir même du père assidu. économiste. Le but de ma deuxième visite au Caire était d'examiner les sites archéologiques du vieux Caire, où de nombreuses basiliques d'architecture gréco-romaine antique ont été conservées, le musée Bulak des antiquités égyptiennes et de me familiariser avec les manuscrits de la bibliothèque patriarcale locale. Grâce aux recommandations de M. Shcheglov, secrétaire de notre agence diplomatique auprès du Khédive d'Egypte, qui à cette époque corrigeait également les devoirs de l'agent, en l'absence de M. Koyavder. O. L'archimandrite Kefala, adjoint du patriarche d'Alexandrie, qui se rend toujours à Alexandrie pour l'été, m'a permis gratuitement d'étudier les manuscrits. La bibliothèque du Patriarche d'Alexandrie est petite (environ 370 manuscrits) et est située dans le poste d'accueil de la maison patriarcale (synodikon). Ses manuscrits ont principalement un contenu historique, canonique et biblique. Il a dressé un projet de catalogue de la ville. Mazaraki, secrétaire patriarcal, éditeur de la revue historique et philologique "Κέκροψ", aujourd'hui disparue, et auteur d'une histoire en trois volumes du patriarcat d'Alexandrie préparée pour publication, dont l'impression a même été subventionnée par notre gouvernement. Ce catalogue est la propriété de M. Mazaraki, qui l'a aimablement mis à ma disposition provisoirement et m'a volontiers aidé de ses conseils avisés lors de mes recherches scientifiques. Des manuscrits intéressants par leurs dates chronologiques sont notés, bien que loin d'être complets et non sans erreurs, par M. Hardhausen dans son "Catalogue des manuscrits sinaïtiques". Les manuscrits historiques de la manière la plus approfondie, même avec une générosité excessive, en particulier ceux qui contiennent des documents (souvent connus depuis longtemps dans notre presse) sur les relations des patriarches alexandrins avec la Russie, ont été étudiés par M. Mazaraki dans son histoire mentionnée. Pour la première fois, il utilise des recueils (il y en a trois, très épais en volume) avec l'inscription : « Γάμοι », c'est-à-dire J'ai terminé mes études au Caire le 1er août et le 2, mardi, je suis parti pour Alexandrie. Cette ville, sans doute importante sur le plan commercial, n'intéresse que très peu l'archéologue. Une visite aux bâtiments du Patriarcat, dans lesquels l’église, comme on dit, contient des colonnes apportées ici des anciens églises thébains, quelques autres églises de cette ville d'architecture plus tardive, ainsi qu'une colonne pompéienne, ne m'a pris qu'une demi-journée et a rempli tout mon temps libre. Mon désir de visiter les catacombes dites d'Alexandrie est resté insatisfait, car je n'ai pas pu trouver un bon guide connaissant les catacombes. En raison des rares cas de visite d'archéologues érudits, il n'y a pas de guides expérimentés des catacombes ici. Le 3 août, je suis parti pour Athènes sur un bateau direct arabe, où je suis arrivé le vendredi 5 au matin. En été, Athènes, comme toute autre ville universitaire, présente de nombreux inconvénients pour les études universitaires. À cette période de l’année, la vie scientifique est pour ainsi dire au point mort. L'université, les musées et les bibliothèques sont fermés. Les forces scientifiques, fatiguées du travail de l'année académique terminée, se précipitent pour se reposer, et les infatigables entreprennent des excursions scientifiques. Mais si les établissements d'enseignement et auxiliaires de la ville sont ouverts aux visiteurs occasionnels, le temps alloué à cet effet est très court. Le premier et principal objectif de mon voyage à Athènes était de voir les vestiges des édifices classiques les plus anciens et généralement des édifices monumentaux, tels que le Parthénon, Niké-Aptéros, Érechtion, Thésée, Jupiter Olympien, la Tour des Vents, etc., les églises chrétiens les plus anciens de la ville elle-même et ses environs, la connaissance des musées centraux, polytechniques et de l'Acropole, en tant que dépôts de monuments de sculpture classique ancienne et de vestiges matériels (par exemple, dans la collection de Antiquités mycéniennes. Il est bien clair que trier ces tas de manuscrits et trouver ce qui est nécessaire et intéressant n'est pas une tâche facile, et cela demande beaucoup de temps, dont, comme je l'ai dit, je ne disposais que de trois heures par jour. Il est également clair qu'un tel trésor scientifique, que je n'avais jamais rencontré auparavant dans d'autres bibliothèques orientales, comme le typicon complet du clergé de Notre-Dame d'Evergetia du XIe siècle, est tombé entre mes mains seulement deux semaines avant mon départ d'Athènes et, peu importe à quel point je me suis précipité pour décrire ce manuscrit, j'ai réussi à le faire à peine à mi-chemin, et seulement superficiellement. Certains manuscrits qui m'intéressaient sont restés complètement non lus en raison de l'arrivée du mois de septembre, alors que mon voyage à l'étranger arrivait à son terme. Avec l'espoir qu'un jour je devrais à nouveau visiter Athènes, je me suis séparé des trésors du livre athéniens et le samedi 3 septembre, je suis parti en passant par Constantinople et Odessa pour me rendre à Kiev, vers mon lieu de service. II. Motifs et objectifs du voyage La ligurgique a été introduite pour la première fois dans le cercle des sciences enseignées dans nos académies par la loi de 1814, mais elle n'a pas reçu de signification indépendante, étant rattachée à une autre science qui lui est liée - le droit canonique sous le nom de « Rites ». Avec une position aussi modeste, notre science a existé dans les Académies jusqu'à l'introduction d'une nouvelle charte académique en 1869, qui la séparait du droit canonique et la transférait entre les mains d'un professeur indépendant, chargé de celui-ci du devoir d'initier ses auditeurs à l'archéologie ecclésiale. La période dépendante de l'état de notre science n'a pas permis et n'a pas pu promouvoir parmi les professeurs universitaires de tels chercheurs qui s'engageraient spécifiquement dans le développement de questions scientifiques sur l'histoire du culte orthodoxe. Les tentatives de ce type émanant de tiers étaient également peu nombreuses. Ce recueil, du vivant de feu Porfiry, n'a pas été publié, et d'après son testament spirituel, il n'est pas clair qu'un tel ouvrage ait été conservé dans ses papiers posthumes. Mais ce qui est déjà important pour nous, c'est que le défunt avait une telle conscience, et qu'elle n'appartenait pas à un liturgiste spécialisé, mais à un simple amateur d'écritures religieuses anciennes, qui, seulement pendant son temps libre, consacrait son temps à développer des questions sur l'histoire du culte orthodoxe. Il est maintenant clair qu'une telle conscience apparaît beaucoup plus souvent chez les personnes qui se sont spécialement consacrées à l'étude du culte orthodoxe et, par conséquent, la nécessité d'un travail, comme celui promis par feu le très révérend Porfiry, se fait sentir à chaque étape avec une plus grande persistance. Compiler des cours sur le cours général de liturgie, étudier la littérature sur l'archéologie ecclésiale que j'étais censé lire à l'Académie de Kiev, préparer des travaux scientifiques pour publication et analyser des travaux nouvellement parus sur le thème de ma spécialité occupait tout mon temps et retardait de près de quatre ans l'exécution de mon voyage prévu. Cette fois, cependant, ne fut pas vaine pour moi. J'ai réussi à découvrir des lacunes importantes dans la littérature sur des questions particulières que j'ai développées personnellement, ou par mes étudiants dans leurs devoirs de cours, dans les manuels existants, à découvrir des faiblesses dont la correction ne semblait possible qu'après une connaissance personnelle des monuments, pour la plupart conservés dans les bibliothèques occidentales et décrits par des scientifiques occidentaux, et à reconnaître encore plus clairement la nécessité urgente et pressante de travailler sur les sources primaires du culte orthodoxe et leur publication soit dans leur intégralité, soit dans des descriptions scientifiques approfondies. Plus précisément, la connaissance de la littérature sur l'archéologie ecclésiale, développée principalement par des scientifiques occidentaux et sur la base de monuments matériels aujourd'hui conservés soit dans leur intégralité, soit sous forme de vestiges en Italie et en France, m'a incité à étudier moi-même la topographie de ces monuments sur leur emplacement et à vérifier les conclusions scientifiques des archéologues occidentaux. Tout cela ensemble m’a forcé à ajouter à ma réflexion précédente sur le voyage vers l’est une nouvelle réflexion sur le voyage vers l’ouest. En ce sens, en 1887, j'ai soumis ma demande de voyage d'affaires à l'étranger d'un an et demi au Conseil de l'Académie, qui a reconnu ma demande comme digne de respect, mais a réduit la durée du voyage à un an avec plusieurs mois. Ce délai a encore été réduit (à 13 mois) du fait que l'autorisation de saint Ier n'a reçu le Synode pour ce voyage d'affaires qu'à la fin du mois de juin, et je suis parti à l'étranger le 2 juillet. En raison de la durée si courte du voyage d'affaires, compte tenu de la distance et de la difficulté des voies de communication, comme, par exemple, un voyage au Sinaï, et, enfin, si je le souhaitais, de me familiariser de manière si complète et complète avec les dépôts de livres de l'Est afin qu'un deuxième voyage ne soit pas nécessaire plus tard, j'ai décidé d'abandonner pendant un moment mon idée d'un voyage à l'ouest et de concentrer toute mon attention uniquement sur l'est. D'après mon examen général du voyage, il est clair que mon plan n'a pas été pleinement réalisé. Les bibliothèques de certains monastères athonites sont restées inexplorées et les études dans les bibliothèques d'Athènes n'ont pas été achevées. Une tentative visant à demander au Conseil de l'Académie de prolonger de six mois la durée de mon voyage d'affaires a échoué 31 . J’ai donc dû quitter Athènes, comme je l’ai dit, sans y terminer mes études dans les bibliothèques. Quant à l’Occident, même maintenant, après avoir voyagé vers l’Est, la conscience de la nécessité d’y voyager dans un but savant non seulement ne me quitte pas, mais, au contraire, se présente à mon esprit avec plus de clarté. Les bibliothèques du Vatican, de Florence, de Venise, de Paris et d'autres villes étaient remplies de trésors manuscrits pris dans les bibliothèques d'Orient 32 dans les temps anciens par les mains prédatrices des croisés, qui, en tant que conquérants, ne dédaignaient pas le vol, et à notre époque, lorsque l'intérêt pour la fabrication de livres dans les monastères s'est affaibli, par des achats auprès de personnes intéressées. C'est pourquoi je suis parfaitement conscient que, pour compléter les données scientifiques que j'ai obtenues à l'Est même, une étude scientifique tout aussi approfondie des bibliothèques occidentales est nécessaire de toute urgence. En particulier, professeur d'une école théologique supérieure, en tant que représentant de cette science et leader des étudiants dans leurs premières expériences littéraires, compte tenu de l'insuffisance mentionnée ci-dessus du développement des sources du culte orthodoxe en Occident et ici en Russie, dans des circonstances aussi heureuses que les miennes au cours de l'année scolaire 1887/1888, lorsque je me trouvais face à face dans des dépôts de livres aussi célèbres que Athonite, Sinaï et Jérusalem, aux sources les plus primaires, je suis obligé par ma propre conscience et du devoir de me consacrer entièrement à l'étude de ces sources primaires, si possible, dans leur intégralité. Les inclinations personnelles, la sympathie pour une question préférée de sa spécialité avec certains objectifs spécifiques, même si elles sont de nature purement scientifique, ne sont pas appropriées dans ce cas ; ils ne peuvent qu'avoir un effet néfaste sur l'étude des sources de la science en général et, par conséquent, sur son organisation dans un établissement d'enseignement en particulier. Conscients de l'importance de la tâche qui nous a été confiée et de la responsabilité future de sa mise en œuvre, nous avons commencé à examiner les dépôts de livres orientaux et à étudier les principales sources du culte orthodoxe qu'ils contiennent. Le fruit de cette prise de conscience est que, malgré la brièveté relative de notre voyage, nous avons réussi à décrire et à lire 410 manuscrits grecs, 60 manuscrits slaves du sud entiers et 42 extraits de manuscrits grecs. Tous ces manuscrits, comme nous le verrons plus loin, ont le contenu le plus varié. Certes, de nombreuses euchologies grecques, et en particulier des liturgies, ont été conservées du XVIIe siècle et même du XVIIIe siècle, mais toutes ces listes représentent une répétition de listes d'une époque antérieure et sont pauvres en options liturgiques intéressantes. Cependant, ces manuscrits ne peuvent être complètement ignorés, car ils contiennent des rangs et des séquences dont les originaux les plus anciens ont disparu sans laisser de trace. Ainsi, dans notre « Euchologie », bien que la revue des listes de grades se termine au XVIe siècle, nous plaçons néanmoins quelques grades importants et intéressants selon les listes du XVIIe siècle. Ces rites comprennent sans doute : le rite du lavement des pieds (Ακολουϑία τοῦ ϑεὶου νιπτῆρος), décliné sous forme dramatique, dont les 12 apôtres sont les personnages, et que nous avons extrait de la bibliothèque manuscrite Athos-Panteleimon de 1728, les rites d'élection, « évangélisation », petit « signe » et installation comme évêque, métropolitain, servant d'original direct de vos rites similaires, publié par le professeur de droit canonique de l'Université de Moscou A.O. Notre Εὐχολογιον, s'il reçoit l'attention éclairée de MM. les membres du Conseil de l'Académie et s'il est ensuite imprimé, constituera en soi une acquisition scientifique très importante. En embrassant les monuments du culte orthodoxe dans leur intégralité pendant une si longue période, notre Εὐχολοιγον sera d'une aide précieuse dans le développement continu de votre science au sein de notre patrie. Toutes les données que nous avons recueillies sur le culte orthodoxe sont d’un intérêt et d’une nouveauté indéniables, mais n’ont pas toutes la même importance scientifique. Certaines de ces données, en raison de leur intérêt scientifique, méritent une attention particulière et méritent d'être mentionnées dans le cas présent. Dans le domaine de l’ensemble, l’euchologie ne peut ici être passée sous silence, par exemple les euchologies des VIIIe-IXe siècles. Bibliothèque du Sinaï n° 957, comme ayant la relation la plus étroite avec le Εὐχολογιον'u déjà connu dans la science de la même époque selon la liste Barberinovsky (Codex Barberinus S-Marci), publiée par Goar complètement (Εχολ. Lut. 1647 an.) et Swainson uniquement les rangs des liturgies (The Greek Liturgies Lond. n° 104 et sur le manuscrit de la bibliothèque du Sinaï du XVe siècle n° 1006, comme les recueils les plus remarquables de rites et de séquences, pratiqués exclusivement uniquement dans l'église d'Alexandrie, sur le manuscrit en parchemin du XIVe siècle de l'ancienne bibliothèque du monastère de Saint Sava (aujourd'hui Bibliothèque patriarcale de Jérusalem) n° 362, ainsi que sur le manuscrit de la bibliothèque patriarcale du Caire de 1407 n° 1006. 371, comme sources de la pratique de la grande Église de Constantinople et, enfin, le missel hiérarchique de 1660 de la Bibliothèque patriarcale de Jérusalem n° 151, ainsi que le fonds susmentionné de 1665 de la Bibliothèque Saint-Sépulcrale de Constantinople, comme monuments de l'ancienne pratique de l'Église de Jérusalem. Il est impossible de ne pas noter ici l'euchologie sur parchemin de la bibliothèque du Sinaï de 1426, n° 968, qui, outre son écriture matérielle et remarquablement élégante, n'est pas dénuée de signification liturgique en raison de l'intégralité de ses rites, souvent répétés plus tard dans d'autres manuscrits sinaïtiques des époques ultérieures. Quant aux rites individuels, nous avons fait plusieurs découvertes intéressantes dans ce domaine. Le rite de la liturgie de l'apôtre Jacques, découvert par nos soins dans le manuscrit bombardé de la bibliothèque du Sinaï du XIIIe siècle. n° 1039 et dans le manuscrit n° 911 de la Bibliothèque patriarcale du Caire, donne plusieurs variantes très importantes aux rites de cette liturgie déjà connues dans la science d'après les éditions de Renedot, (Liturg. orient. collect.), Swainson et de l'archevêque de Zakynthos Lata Dionysius (Ἡ ϑεία ἀποσστόλου ἁγίου ἐν Ζακ ετ.). Ordre de la Liturgie des Dons Présanctifiés du même Apôtre Ἰακώβου), trouvé par nos soins dans un manuscrit du XIIe siècle. La Bibliothèque du Sinaï n° 1040, avec quelques ajouts très importants de la charte de la Passion et des semaines pascales, selon le manuscrit de la bibliothèque du monastère de la croix, représente un fait complètement nouveau et jusqu'ici inconnu dans notre science. Pour comprendre l'histoire du célèbre διάταξις et de la liturgie du patriarche Philothée de Constantinople, les règlements liturgiques des manuscrits de la bibliothèque Vatopedi du XIVe siècle sont très importants. C'est le même rite qui a donné lieu à l'apparition dans nos livres d'office de la fin du XVIe siècle, ce qu'on appelle les sept prosphoria, qui était fermement ancré dans notre pratique liturgique au XVIIe siècle, du fait que ce rite était inclus dans les livrets d'office imprimés de cette époque. Dans notre littérature polémique, il est bien connu sous le nom de rite « Athos », mais vos polémistes ont déjà exprimé des doutes sur l'existence de son original grec (Philar. « Ancien nomocan imprimé. et son certificat sur le nombre de prosphores à la proskomedia » M. 1876 p. 43 ff ; son « Rite de la Liturgie de Saint-Jean. D'or. D'après la présentation du service écrit ancien, moderne et ancien. » M. 1876. p. 41 et suiv.). Quant aux listes les plus intéressantes des rites du service divin quotidien antique, on peut citer τᾶξες τῆς τριτοέκτης ἐν ταῖς νηστείαις dans le manuscrit des VIIIe-IXe siècles. Bibliothèque du Sinaï n° 957 et pour le rang ἑορταζομένων ἁγίων dans un manuscrit du XVe siècle. Bibliothèque pantocratorienne athonite n° 149. Les listes de grades doivent être considérées comme très importantes : le mariage dans les manuscrits des VIIIe-IXe siècles. N° 957 et Xe siècle. N° 258 de la bibliothèque du Sinaï, baptême (la charte de ce rite) dans le manuscrit de 1404 n° 324 (935) de la bibliothèque Vatopedi, lavement des pieds dans le manuscrit du XIIe siècle. de la même bibliothèque n° 315 (926) dans la bibliothèque du Sinaï du même siècle n° 758 et l'avènement des hérétiques, habituellement inscrits dans nos manuscrits comme ceci : « l'ordre, si quelqu'un dans l'hérésie a été baptisé à Dieu, il se tournera vers Dieu, qu'il soit juif ou hérétique » 36, dans le manuscrit de la bibliothèque du Sinaï de 1475 n° 980. Le dernier rang dans la traduction slave est on le retrouve très souvent dans nos manuscrits, mais son original grec n'était pas connu jusqu'à présent. Entre-temps, ce rang a longtemps attiré l'attention de nos polémistes sur la question de la formation des doigts. Tous ces monuments, ayant le lien le plus étroit et le plus direct avec le culte de notre église aux XVe et XVIe siècles, en même temps, avec certaines des caractéristiques les plus intéressantes des rites et des successions, fournissent un matériau très précieux pour caractériser le culte slave du sud de cette époque. Deux euchologies en parchemin des XIIIe et XIVe siècles. de la riche collection de slaves du sud, à savoir des parchemins, des manuscrits de notre chef de la mission spirituelle à Jérusalem, le P. L'archimandrite Antonin, qui envisage de le vendre à la Bibliothèque publique impériale de Saint-Pétersbourg (la lenteur dans cette affaire importante dépend entièrement de la direction de cette bibliothèque), méritent attention non seulement pour l'antiquité de leur origine, mais aussi pour les particularités qu'ils contiennent dans les rites du baptême des enfants, de l'enterrement, de la consécration de l'eau, etc. Enfin, dans le domaine de l'euchologie slave du sud, je ne peux m'empêcher de noter une acquisition très importante au sens propre de ce mot. Alors que j'étais sur le Mont Athos, j'ai réussi à acheter un livre de service serbe du XVIe siècle à un xiromachus (pauvre homme). Notre tâche était donc de vérifier les sources publiées par nos prédécesseurs, de trouver les originaux de leurs traductions russes et, enfin, de décrire autant de manuscrits que possible - les typikons de Sava le Sanctifié et de Théodore le Studite, afin d'avoir devant nous la véritable histoire de ce livre liturgique le plus important, et non celui de divination, qui, très naturellement, apparaît dans le livre du professeur Mansvetov, qui l'a écrit avec seulement dix manuscrits à portée de main. À presque tous les égards, nos tâches ont été un succès. Les résultats scientifiques sur cette question ont été si satisfaisants qu'ils ont, pourrait-on dire, dépassé nos attentes. La Vierge Marie Petritsutissa à Baskov près de Philippopolis, donnée par le patriarche de Jérusalem Euthyme en 1084, le typikon du monastère Pantocrator de Constantinople, donné en 1137 par l'empereur byzantin Jean Premier-né de la famille Comnenov, le typikon du monastère du grand martyr Mamnitus, donné en 1159 par le prince souverain Georges, abbé mystique de ce monastère Athanase, le typikon du monastère de la Mère de Dieu d'Ilia Vomon (τῶν Ἠλίου Βωμῶν), donné par l'empereur Manuel Comnène en 1162, le typikon du monastère de la Mère de Dieu d'Evergetida, compilé par l'abbé de ce monastère Timothée au 11ème siècle et, enfin, le typikon du monastère de Sainte-Auxentia à Chalcédoine près de Constantinople, donné par le tsar Michel Paléologue entre 1260 et 1281. À partir de ces typikons, nous avons copié l'intégralité du typikon d'Élie Vomon de 1162 à partir de la liste disponible dans la bibliothèque du monastère russe Athos-Panteleimon et réalisée à partir de l'original conservé dans la bibliothèque du monastère théologique Saint-Jean de Patmos, des extraits du typikon du XIe siècle ont été extraits. Tous les manuscrits que nous avons répertoriés contiennent des détails très intéressants sur le plan scientifique, fournissent des informations très importantes pour l'histoire de la typologie de l'Église et, dans leur intégralité, nous disent avec éloquence que nous n'avons pas encore la véritable histoire réelle de ce livre liturgique le plus important, dont l'écriture est une question d'avenir... En particulier, pour l'histoire de la charte de Svyatogorsk Athos, sur laquelle dans notre littérature il n'y a jusqu'à présent que notre petite note (Manuel des pasteurs ruraux de 1887), ils ont des informations très importantes. typikons manuscrits de la cathédrale : du monastère de Dionysie, écrit en 1638, une copie de celui-ci au monastère d'Iveron, réalisée par les archimandrites de ce monastère Hilarion et Athanase en 1878, typikon du monastère de Grigoriat, compilé, à la demande de l'abbé du monastère, Daniil Zagorei, par le célèbre savant moine athonite Jacob en 1851, soit seulement un an plus tôt (c'est-à-dire en 1850), à la demande de l'abbé du monastère Saint-Paul-Athonite, il rédigea un autre typicon pour ce monastère, le typicon du monastère de Kostamonite, compilé en 1854 par Dionysius Xenophotinus, moine du Péloponnèse et hiéromoine de Berria Meletius, et, enfin, le typicon de 1869 du monastère de Vatopedi, compilé par le typicar Jacob. Tous ces typikons sont un matériau direct et positif pour l'histoire du typikon de Svyatogorsk. Il existe des typikons similaires dans certains autres monastères athonites, mais ils nous restent encore inconnus. Typicons avec des caractéristiques de la pratique du monastère Studite, ou inscrits avec le nom de Saint. Nous n'avons pas rencontré Théodore le Studite dans les dépôts de livres orientaux. Mais si nous avons étudié principalement les monuments liés à l'Euchologie et au Typikon, qui sont les livres liturgiques les plus importants de l'Église orthodoxe, cela signifie que nous n'avons pas prêté une attention sérieuse aux autres livres liturgiques. Au contraire, comme nous le verrons maintenant, nous avons consacré beaucoup de travail et de temps à l'étude des données historiques et autres, on peut relier, les livres secondaires, liturgiques et religieux, à savoir : Livre d'Heures, Triodeum, Apôtre, Évangiles, Sticherars, Psaumes, Octoechos, Profitologies, recueils d'offices, Menias, etc. Parmi les autres livres liturgiques, nous avons décrit 6 exemplaires des Stichirae, soit 3 exemplaires. Oktoichov, 9 exemplaires. Ménée, 11 exemplaires. Livres musicaux et liturgiques en 4 exemplaires. prestations individuelles. Parmi les services individuels, il convient de noter le service au vénérable Antoine de Petchersk 45, compilé en 1849 par le savant moine athonite déjà mentionné Jacob, dont la plume comprend également un autre service en l'honneur de l'intercession de la Mère de Dieu 46, aujourd'hui célébré dans de nombreux monastères athos-grecs 47, et le service en l'honneur des saints de Kiev-Petchersk, écrit en 1643 par le légat du patriarche œcuménique Parthenia par Meletius Sirig 48. Ce dernier service, ainsi que le service de la position de la tunique du Sauveur, envoyé de Perse par Shah Abbas au tsar Mikhaïl Feodorovitch, se trouve dans une collection manuscrite spéciale de Mikhaïl Sirig sous le titre : Κανόνις εἰίς διαφορους ἁγίους conservé maintenant sous le n° 141 à la Bibliothèque du Saint-Sépulcre à Constantinople. Quant aux manuscrits historiques relatifs à notre patrie, à notre église, nous devons ici en premier lieu mettre l'histoire du peuple russe, apportée à Dmitry l'imposteur inclus et enregistrée en 1668 du monastère Iveron Athos par l'archimandrite Denys, aujourd'hui conservée dans la Bibliothèque du Saint-Sépulcre à Constantinople. Le titre complet de cette curieuse histoire se lit ainsi : τῆς ἀρχῆς τῶν Ῥώσσων, πόϑεν κατάγονται οἱ ἀρχηγοί αὐτῶν, καὶ περὶ τοῦ πότε καὶ πῶς ἐλαβον τὸ ἅγιον βάπτισμα καὶ ἔγιναν ?? σωματικῶς εἰς τὴν Ῥωσσίαν καὶ ἑκόρηξε τὸ ϑεῖον κύρηγμα, μεταφρασϑέν δὲ καὶ συλλεχϑέν ἐν συντομίᾳ ἐκ τῶν σλαβαϊκῶν βιβλίων εἰς τὴν ἡμετέραν διάλεκτον παρὰἐλαχίστου Διονυσίου ἀρχιμανδρίτου τοῦ ἐκ τῆς ιἑρᾶς καὶ βασιλιχῆς μονῆς τῶν Ἰβήρων τῇ ἐν τῷ ἀγιωνύμῳ ὄρει τοῦ Ἄϑωνος, ὄντος αὐτοῦ εἰς καἰ βασιλεύουσαν μεγαλόπολιν Μοσχοβίαν ἐν ἔτει C'est vrai. Alors que nous étions à Constantinople, visitant ce merveilleux monument de l'architecture chrétienne, et surtout peignant, avec un livre entre les mains de notre byzantiniste, le professeur N. Kondakova - « Mosaïques de la mosquée Kahrie-Jamisi à Constantinople », Odessa, 1881, nous n'avons pu nous empêcher d'attirer l'attention sur ce monument de l'antiquité chrétienne, d'une part, et d'autre part, sur la circonstance importante que fait le livre que nous avons nommé par le professeur Kondakova. ne nous donne pas une bonne compréhension de ce monument. Nos observations personnelles et nos recherches effectuées lors de l'examen de cette mosquée ont permis de découvrir certaines inexactitudes dans ledit livre et de remarquer des aspects de ce monument auxquels, pour une raison quelconque, notre archéologue n'a pas prêté attention. Il en résulta un intérêt des plus vifs pour ce monument de l’Antiquité chrétienne 52, une conscience de l’insuffisance des descriptions existantes et un désir sincère et ardent d’en dire son mot au fil du temps. Avec le talent, la diligence et les connaissances caractéristiques de ce professeur byzantin, non seulement ces monuments de l'art religieux ancien, mais aussi les portes extérieures et intérieures sculptées de la basilique et tous les manuscrits contenant des miniatures artistiquement intéressantes ont été minutieusement examinés et décrits. Il nous fallait donc, avec le livre du professeur Kondakov entre les mains, vérifier ses conclusions concernant ces monuments. Nous admettons que nous partageons pleinement les conclusions du vénérable scientifique et si nous pouvons lui faire des reproches, ils concernent uniquement l'incomplétude de la description de certains, à notre avis, monuments d'art intéressants qui sont aujourd'hui conservés dans le monastère du Sinaï. Ainsi, par exemple, nous ne pouvons absolument pas comprendre, et encore moins être d’accord avec la remarque suivante du Prof. Tous les visages sont représentés sur toute la hauteur de la niche, à hauteur d'homme, et se distinguent par une décoration artistique remarquable. Le jeune visage du prophète de Dieu Moïse en tunique courte, avec un bâton dans les mains, avec une tête ouverte et bouclée est particulièrement beau et expressif. Dans sa forme actuelle, cette fresque a été renouvelée, comme en témoigne la fraîcheur des couleurs, probablement au XVIIe siècle, mais dans le strict respect de toutes les belles caractéristiques du style artistique de l'original. Nous ne doutons pas que dans cette fresque nous reconnaissons les restes du tableau avec lequel, selon toute vraisemblance, toute la basilique était décorée, mais au fil du temps, en raison de fréquents tremblements de terre et de phénomènes atmosphériques défavorables, elle s'est fissurée et s'est effondrée (le toit de plomb actuel de la basilique n'a été installé que sous l'archevêque Nicéphore en 1732), donc pour des raisons d'apparence, il a fallu recouvrir tous les murs de plâtre. Les douze grandes icônes actuelles du calendrier avec des images de saints célébrées par l'église tout au long de l'année, accrochées aux 12 colonnes de la basilique, remplacent-elles les images murales de ces colonnes qui existaient autrefois ? Mais si cette question est résolue négativement, même si elle est incroyable, nous le répétons encore une fois, il y a peu de choses là-dedans, et pourtant nous disposons maintenant de données pour parler de l'existence incontestable de peintures murales dans la basilique du Sinaï dans l'Antiquité. Il suffit de se demander pourquoi les scientifiques qui ont visité la basilique du Sinaï plus tôt n'ont pas prêté attention à ce fait. Une justification pour eux ne peut être servie que par le fait important que la fresque que nous avons décrite est située au fond d'une niche complètement sombre derrière le trône, appuyée contre le mur lui-même, et en raison de la densité et de l'obscurité de la palette de couleurs, les visages qui y sont représentés sont complètement invisibles pour le spectateur ordinaire. De loin, il semble que cette niche soit simplement peinte avec de la peinture sombre et ne contient aucune peinture. Dans le même église, aux distances les plus insignifiantes, on voit une belle icône : « Ἡ ἀμόλυντος - Immaculée », peinte à la demande de Nikolai Kurin, philosophe et médecin (Δέησις τοῦ δούλου τοῦ Θεοῦ Νικολάου κουρόνου, τοῦ φιλοσόφου καὶ ἰατροῦ), par l'artiste Emmanuel Lapard en 1626 ; une autre icône sur le même sujet, réalisée vers 1615 par le prolifique et talentueux maître prêtre Jérémie le Crétois ; l'icône de la Réunion, debout sur le côté gauche, à l'entrée des portes royales de la basilique, exécutée en 1571 par le Crétois damascène ; icône de la Mère de Dieu Hodiguitria du XVIe siècle, selon la tradition locale du Sinaï, considérée comme l'œuvre de l'évangéliste Luc, mais renouvelée (Κορνάρου Ἰωάννου κρητὸς) par un très médiocre artiste du Sinaï, John Cornard, un Crétois en 1778 ; et ici, ou même à un endroit plus honorable, dans l'autel, près du haut lieu, du côté droit - une icône de la Mère de Dieu avec l'inscription latine : « Conditorem mundique Virgo continet ulnis » XV ou XVI siècle. Ici, il faut mettre en premier lieu l'un des abbés les plus actifs à cet égard, l'archevêque Ioannikiy (voir l'icône de la Mère de Dieu de la lettre russe du XVIIe siècle, offerte en 1683, n° 2 à Kupino), suivi des archevêques Athanase, Kirill (icône de la Mère de Dieu dans l'iconostase de la basilique), Abraham (icône n° 4 dans la paraklis de Saint Constantin et Helena), Constance (Notre-Dame dans le Buisson, n° 112) et quelques autres. Dans la plupart des cas, les donateurs d'icônes étaient des moines du Sinaï qui se trouvaient à l'extérieur du monastère en tant qu'exarques, proto-syncels et épitropes du monastère dans de nombreux rituels monastiques et en souvenir de leur lien spirituel avec le lancer, ils lui envoyaient des sacrifices sous forme d'icônes (nous n'indiquons pas d'exemples, puisque la majorité de ces icônes) - les moines du Sinaï qui partaient en voyage pour recueillir l'aumône (εἰς n° 23 dans Η. Kupina), pour le culte des sanctuaires Neop. En 1594, l'icône fut envoyée de Moscou par Arsène, archevêque d'Elassona et Demonika (Δαιμονικοῦ), ancien compagnon du patriarche de Constantinople Jérémie, venu en Russie pour installer notre premier patriarche Job, auteur de la composition poétique : Κόποι καὶ διατριβὴ τοῦ ταπεινοῦ ἀρχιεπισκόπου Ἀρσενίου, γράφει καὶ τὴν προβίβασιν τοῦ πατριάρχου Μοσχοβίας (Burning Bush n° 102). En 1603, Eugène, hiérodiacre, venait de Ioanine (ἐζ Ἰωαννίνων). En 1626 - Nikolai Kurin, philosophe et médecin. En 1630, le hiéromoine Averky fit don de l'icône. En 1636 - Zakhary Pesin. En 1647 - l'ancien Christodoulos, semble-t-il, un Crétois de la famille Skordili, qui devint plus tard prêtre. En 1674, 1723 et 1730 Théophane, proto-sincélien, crétois. En 1680 - Moine Siméon, Roumeliot. En 1681, Joasaph, le hiérodiacre, fit don de l'icône, et Macaire, le hiéromoine, lui fit un cadre avec des incrustations en 1682. En 1683, 1691 et d'autres années, le moine Ioannikis, archevêque du Mont Sinaï, originaire du Péloponnèse, surnommé Lascaris, fit de nombreuses donations d'icônes. La même année, deux icônes furent offertes par le hiéromoine Gerasim, originaire de Philippopolis, qui devint plus tard un proto-Sinkel. a fait don à plusieurs reprises d'icônes au monastère, comme par exemple en 1776 et 1778. L'année 1722 marque la première victime du hiéromoine Constance Byzantios, qui en 1746, le 14 août, fut élu par le Conseil des Anciens du Sinaï à la place de l'archevêque Nicéphore comme abbé sous le nom de Constance Ier. En 1723, Proto-Sinkel Daniel, se rendant à Ahalia pour la troisième fois, offrit à la basilique l'icône de la Mère de Dieu avec l'Enfant couronnant Sainte Catherine. En 1724, le donateur était le hiérodiacre Jérémie, un Crétois de Kydonia, qui y fut élevé au rang d'archimandrite et était dés dans le Sinaï. Il y eut des dons de sa part en 1732 et 1793. En 1726, le moine Ioannikin Moraidis, qui accompagna M. Gerasim à Samos et la remit à M. Anthim pour qu'il soit stocké dans la basilique, possédait l'icône de la Mère de Dieu, aujourd'hui conservée dans le metochion Dzhuvaniysky au Caire. En 1728, le hiéromoine Gabriel en fut le donateur. En 1733 - un certain John Fuma. En 1733, 1752, etc. Gédéon, hiéromoine, digue du monastère, originaire de Crète. En 1780, il fit don d'une icône de saint au monastère. Kalinnik, peint par l'artiste du Sinaï John Korvar la même année, le moine russe du Sinaï Kalinnik, y a fait l'inscription suivante : « Seigneur Jésus-Christ, par les prières du saint martyr Kalinnik, sauve ton serviteur Kalinnik dans son départ. Cette icône est arrivée à l'église du Buisson ardent en 1782, le 6 juin, comme en témoigne Jeremiah Dickey. En 1780, le hiéromoine du Sinaï Gerasim, originaire de Tripoli, sacrifia l'icône de la Mère de Dieu avec la grande martyre Catherine, qu'il avait commandée. En 1781 - moine Philaret. En 1782 - moine Arseniy de Crète. En 1782, 1793 et ​​d'autres années, Jérémie, originaire de Kidovia sur l'île de Crète, était un contributeur très zélé d'icônes à la collection du monastère, et était un proto-synchel et digue du monastère du Sinaï. Son don est particulièrement remarquable - l'icône du Précurseur, brodée de manière très artistique en soie et en or, avec un magnifique cadre massif, un travail ciselé. Cette icône a été offerte par le P. Jérémie en 1793 en souvenir de sa triple délivrance de la mort, par la prière à ce saint. Cette icône se trouve désormais dans l’église du Buisson ardent. Après la mort de l'évêque Mélétius, cette icône devint la propriété de son neveu, un certain Étienne, à qui elle fut achetée pour 150 groschen, en raison de sa signification particulière pour le monastère. Matthieu, successeur du très révérend Meletius. La volonté des donateurs - de placer l'icône envoyée dans la basilique (εἰς τὴν μέσην), souvent dans l'église du Buisson ardent et dans d'autres paraclises - était la loi pour les frères reconnaissants du Sinaï, qui ne vivaient constamment que de ce genre de sacrifice, et s'accomplissait exactement. Ainsi, la collection moderne d'icônes du Sinaï est, pour ainsi dire, une histoire illustrée de la communication mutuelle de ce monastère, à la fois avec l'ensemble du monde orthodoxe en général, et avec des personnalités plus ou moins célèbres en particulier - qu'elles soient des représentants de ce monastère, ou des personnes qui n'appartenaient pas aux frères du monastère du Sinaï. Ici, à notre avis, réside la raison de la circonstance incompréhensible pour le visiteur ordinaire que les icônes du Sinaï, accrochées en rangée continue le long des murs latéraux de la basilique depuis les portes d'entrée de l'iconostase, « présentent à l'œil un étrange mélange de nouveau et d'ancien, long et court, d'Athonite avec Kozhemice » (?) 63. "tout cadeau est bon" - et les pères du Sinaï acceptèrent avec une égale gratitude les grandes icônes des meilleurs artistes de leur temps - Damas le Crétois, Emmanuel Tzane, Jérémie le Crétois et les petites icônes d'artistes médiocres : Victor le Crétois, Jean Cornard, Césarée le hiéromoine, etc. et, enfin, les icônes des écoles russes les plus diverses, artistes bulgares, moldaves, géorgiens, arméniens, etc. d'icônes contient une grande variété d'icônes basées sur le matériau sur lequel elles sont peintes. Entre ces icônes, nous voyons des icônes d'une étonnante finesse d'exécution, brodées de soie et d'or, comme, par exemple, l'icône du Précurseur, offerte en 1793 par l'archimandrite Jérémie, ou l'icône de la grande martyre Catherine, accrochée sur tout le mur derrière ses reliques, sur le côté droit du maître-autel ; des icônes peintes sur marbre, comme une petite icône de Saint-Pierre. Nicolas, accroché sous l'icône locale du maître-autel du même saint ; des icônes sur nacre, comme l'Annonciation et la Résurrection du Christ dans l'église du Buisson ardent ; sur des coquillages sous une forme inachevée, comme par exemple dans la même église l'icône du Buisson ardent et de la grande martyre Catherine, peinte en 1722 ; sur pierre, comme la belle image en relief du Baptême du Seigneur dans le paraklis de Joachim et Anna, et des icônes en relief sculptées sur bois, comme l'icône de Saint Nicolas dans le paraclis de Joachim et Anna et une icône en forme de croix dans le paraclis de Siméon le Stylite. L'île de Crète, surnommée « la ville aux cent » dans l'Antiquité, occupe à tous égards l'une des places les plus avantageuses du globe en raison de sa position géographique. Étendu comme un large ruban sur le fond bleu-bleu de la mer Méditerranée, coupé le long des bords par des baies propices à l'ancrage des navires et aux communications commerciales des résidents, avec des rochers inaccessibles au milieu, recouverts de la végétation la plus luxueuse et la plus variée, avec un climat modérément favorable, l'île de Crète peut à juste titre être appelée « la terre la plus heureuse et la meilleure du monde », une terre « coulant de lait et de miel », comme l'a caractérisée un chef conquérant arabe. Ses habitants, se distinguant par leur beauté physique extérieure, qui distingue encore aujourd'hui les Aspasia crétois d'un certain nombre d'autres membres de la tribu, grâce aux conditions naturelles si heureuses du pays, ont développé un esprit d'entreprise, de courage, de courage et d'indépendance totale. Et les circonstances politiques pour les Crétois étaient beaucoup plus favorables que pour les autres membres de leur tribu. "Pour l'amour de la vérité, il faut admettre", dit le scientifique Herman Grigoras, "qu'après la révolution générale qui a frappé notre Grèce, la Crète, ayant reçu dans ses entrailles de nombreux hommes instruits (qui ont fui la domination des Turcs), est devenue un refuge remarquable pour le savoir et l'éducation grecque, est devenue une mère prolifique, donnant de nombreux hommes, dirigeants et collaborateurs très utiles dans la restauration de ce qui a été détruit. Et nous voyons qu'aux XVe et XVIe siècles un amour particulier pour l'illumination est apparu parmi les Crétois » 65. Les Crétois, après avoir reçu leur éducation initiale dans leur pays d'origine, vont la compléter dans les universités italiennes : Venise, Padoue, Rome et d'autres villes. À l'Université de Padoue, toute une colonie crétoise s'est formée à partir de la jeunesse crétoise ; il y avait une colonie similaire à Venise. Les XVe et XVIe siècles furent cependant pour l’Italie des siècles de prospérité non seulement pour les sciences, mais aussi pour les arts, et en particulier la peinture. Au XVe et surtout au XVIe siècles, des écoles de peinture furent créées en Italie, comme Léonard de Vinci, Michel-Ange Buonarotti, Raphaël, Corregia, etc., qui n'ont pas d'égale à ce jour. L'activité artistique des Italiens de cette époque, ainsi que l'éducation, se concentraient principalement dans les villes universitaires. Leurs peintures faisaient l’objet d’admiration et même d’études sérieuses de la part de toutes les couches de la société de l’époque. Il est impossible et même contre nature d'imaginer que la jeunesse crétoise, étudiant à cette époque dans les universités italiennes, soit restée étrangère à la passion des arts. Au contraire, si nous ne pouvons pas aujourd'hui citer de nombreux exemples en faveur des Crétois étudiant la peinture sous la direction d'artistes italiens dans leurs vastes ateliers de renommée européenne (nous ne pouvons considérer comme tels que partiellement le prêtre Jean Rosos, Ange Vergikios, etc.), alors l'ensemble des nombreux monuments de l'école crétoise de peinture d'icônes nous convainc avec une clarté frappante du caractère naturel d'un tel phénomène. La comparaison de ces monuments avec des sujets semblables des meilleurs maîtres italiens ne laisse aucun doute sur la source d'où les artistes crétois puisèrent leur inspiration et leurs modèles. Plus précisément, en ce qui concerne le développement du goût esthétique parmi la jeunesse crétoise de cette époque, ils n'étaient pas gênés par d'autres activités scientifiques, telles que la philosophie et la médecine, ni même par l'administration de hautes fonctions publiques. Nous en trouvons un exemple, assez frappant, dans la collection d’icônes du Sinaï. Dans la basilique, sur le mur du sommet se trouve une grande icône appelée : « Ἡ ἀμόλυντος », peinte en 1626. de la main d'un artiste très habile, un certain Emmanuel Lapardi, avec l'inscription suivante du client : « Δέησις τοῦ δούλου τοῦ Θεοῦ Νικολάου Κουρίνου, τοῦ φιλοσόφου καὶ ιἀτροῦ.” Dans la même basilique, mais seulement de l'autre côté, se trouve une icône de la Mère de Dieu, commandée par le prêtre Christodoulus de la famille Skordili et peinte par Constantin le logothète (Χεῖρ Κωνσταντίνου, τοῦ λογοϑέτου κρητός). Par conséquent, des personnalités crétoises éclairées, occupant même une position sociale officielle élevée, trouvèrent le temps de pratiquer les beaux-arts et même la peinture religieuse. Dans leur pays d'origine, ces jeunes crétois instruits s'occupent de l'éducation de la jeune génération dans des écoles établies en Crète, comme par exemple l'école du père du célèbre évêque illégal Arsenios l'Apôtre, fondée au milieu du XVe siècle, une école dans la ville principale de l'île de Crète, une école du monastère du Sinaï à Handaka, dans la cour de ce monastère, fondée par un certain Jean Morzinos, crétois au XVIe siècle. (une lettre de Crusius en 1582), et d'autres écoles, développèrent en même temps chez eux le goût des beaux-arts et leur enseignèrent la peinture d'église. Sur la base de la collection d'icônes du Sinaï, nous pouvons affirmer avec certitude que cet art était enseigné aux enfants de l'école du Sinaï à Khandak. De cette école est issu le moine artiste du Sinaï Néophytos, qui a peint plusieurs icônes entre 1782 et 1792. Sur l'une des icônes, peinte à la demande de l'archimandrite Jérémie le Crétois et qui figure aujourd'hui comme icône locale dans le paraklis de Sainte-Marine, signée par cet artiste : Χεῖρ Νεοφύτου συναίτου τοῦ ἐκ Χάνδακος τῆς Κρήτης. Mais même en plus de ces exemples clairs et de nombreux monuments de l'activité artistique des Crétois des XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles, il est très naturel de deviner a priori que la Crète offrait toutes les commodités possibles pour l'épanouissement des beaux-arts et, en particulier, de la peinture religieuse, l'art le plus nécessaire pour tout l'Orient orthodoxe, qui était à cette époque dans une période de terrible esclavage physique et moral. Quoi qu'il en soit, la formation et la prospérité de l'école de peinture religieuse en Crète au XVIe siècle et par la suite ne font aucun doute. De là, surtout après 1541, lorsque Selim II débarqua avec ses troupes en Crète et causa de grands ravages, les zographes se déplacèrent et trouvèrent refuge et un large champ d'activité dans les monastères d'Athos, du Sinaï, de Patmos, du Caire, de Constantinople, d'Alexandrie et dans toutes les autres villes où vivaient des personnes parlant la langue gréco-romaine. Des traces de leur activité artistique subsistent à ce jour. Le moine crétois Théophane avec son fils Siméon en 1535 a peint l'église de la Mère de Dieu dans la Laure de Saint-Athanase d'Athos, en 1546 - le monastère Stavro-Nikitsky et en 1564 - l’église du monastère de Xenof. L'archimandrite Antonin est prêt à reconnaître la peinture du monastère de Kutlumush comme l'œuvre du même moine Théophane, comme très similaire à la peinture de Stavronikitskaya, Lavra et Xenof 66, et Son Éminence Porfiry considère qu'il est très probable que la peinture du repas dans la Laure de Sainte Athanasie, maintenant extrêmement endommagée et recouverte de chaux en de nombreux endroits, a été réalisée par le même moine Théophane 67. Au 17ème siècle Il y avait sur Athos un artiste doué, Nicolas le Crétois, au nom duquel on peut associer l'iconographie de l'église de Tous les Saints près de Kareia dans une cellule construite par le hiéromoine Gabriel, originaire de Roumélie du village de Karpinisi 68 . Le pinceau de cet artiste appartient à l'icône : « Ἡ ϑεία λειτουργία » 69, qui est venue au musée archéologique de notre église de la collection de feu le très révérend Porfiry Uspensky. Nous avons vu des icônes d'artistes crétois au Caire dans l'église patriarcale, à l'entrée du gynekon, dans le monastère Saint-Pierre. George dans le vieux Caire, où se trouve d'ailleurs une icône miraculeuse de la Mère de Dieu, attribuée à l'évangéliste Luc, avec la signature cependant d'un artiste crétois en 1727, dans certaines églises de Constantinople et de Jérusalem. Mais surtout l'activité artistique des zographes crétois après Athos se concentrait dans le monastère du Sinaï, où fut même créée toute une école de peinture, qui existait aux XVIIe et même au XVIIIe siècles et dont un nombre très important d'icônes a été conservé à ce jour. Les raisons de cette circonstance sont les suivantes. Sur l'île de Crète, le monastère du Sinaï appartient actuellement aux monastères suivants : 1) Sainte-Trinité, 2) Sainte-Matveya, 3) à Irakal et 4) à Khandak. Le monastère du Sinaï possède depuis l'Antiquité les deux dernières fermes de Crète. Nous savons que dès 1204, l'évêque Siméon du Sinaï a adressé une pétition au Sénat vénitien pour l'inviolabilité des domaines de ce monastère sur l'île de Crète. Dans ces deux endroits, il y a de vastes jardins d’oliviers et de vignes, et à Hérakl il y a un cimetière rentable à côté de l’église. L'argent reçu de ces propriétés était dépensé en partie par le monastère du Sinaï pour ses propres besoins et en partie par des institutions caritatives sur l'île de Crète elle-même. En utilisant ces méthodes, le monastère du Sinaï fonda une école à Handake pour la jeune génération crétoise 71, où les enseignants étaient des personnes aussi instruites que, par exemple, Jean Morzinos, déjà mentionné, plus tard le célèbre patriarche d'Alexandrie Meletius Pigas 72, parfois appelé (par exemple Ballerbeck) « le frère du mont Sainte-Catherine », Maxim Marguny et d'autres. In this school, as we noted above, they taught pets and church painting. All this, taken together, undoubtedly, strengthened the Sinai monastery’s most excellent reputation among the inhabitants of Crete. À l'école, la sympathie pour le monastère du Sinaï, comme en quelque sorte pour leur mère spirituelle, et le respect pour les représentants de ce monastère sont apparus chez la jeune génération ; The spiritual ties with the monastery did not weaken among these pupils even when they reached adulthood. Au contraire, les Crétois essayèrent par tous les moyens de ne pas avoir de dettes envers le glorieux monastère du Sinaï : ils envoyèrent des dons au Sinaï en argent, objets sacrés, objets de nature communautaire, avec de grands dangers et difficultés ils firent un long voyage jusqu'au Sinaï 73 et certains d'entre eux, voulant servir la prospérité du monastère du Sinaï par le travail de leurs mains, restèrent pour toujours dans le monastère, rejoignant les rangs de ses frères. The influx of brothers from Crete to the Sinai monastery especially increased in the 17th and 18th centuries. l'archevêque) ne fait partie ni des inférieurs ni des supérieurs, ni des Crétois, ni des Rouméliotes, mais considère chacun comme des frères et des enfants spirituels bien-aimés », et un peu plus bas il expliquera plus en détail sa pensée : « Parce que le moine n'a plus de parents et de patrie », écrit le patriarche, « car il y a renoncé pendant son vœu ; il n’a donc pas le droit de s’exprimer de manière insultante aux dépens de la patrie d’autrui, de dire, par exemple : « vous êtes Crétois ou Rouméliotes ou Cypriens », ni de former un parti pour aider son compatriote. Car tous sont frères à l'image angélique, et ils ont tous une patrie sur terre – le saint monastère, et une patrie céleste – Jérusalem en haut » 74 . Mais ce qui a eu un effet défavorable sur la vie interne du monastère du Sinaï aux XVIIe et XVIIIe siècles, sur les relations mutuelles de ses frères venus ici de différentes parties du monde orthodoxe, avait sans aucun doute, à d'autres égards, une signification importante et bénéfique. La position dominante dans le monastère des indigènes crétois, en tant que personnes instruites scientifiquement et esthétiquement sous l'influence de l'Occident éclairé, a été créée par le monastère du Sinaï lui-même. Ils étaient unis non seulement par la fraternité, mais aussi par des intérêts plus élevés - l'amour des sciences et des arts, qu'ils étudiaient dans leur patrie « heureuse », à l'époque de leur jeunesse. Arrivés au Sinaï, les Crétois continuèrent à s'adonner aux arts, 75 et en particulier à la peinture religieuse, comme un art plus propre que d'autres à l'usage monastique, et créèrent toute une école de peintres. À cet égard, les zographes crétois-sinaïtiques ont réussi à subordonner à leur influence les autres frères du monastère du Sinaï, les Nécrites, que ces derniers ont complètement adopté d'eux toutes les techniques et caractéristiques de l'école de peinture d'icônes crétoise et ont perdu les traits de toute originalité. Compte tenu de la collection d'icônes du Sinaï, il serait très difficile d'identifier des icônes peintes par des artistes d'autres lieux, si ces derniers n'avaient pas désigné avec précision les lieux de leur patrie. La plus ancienne icône datée du Sinaï remonte à 1516, mais l'icône avec la date et le nom de l'artiste ne nous est connue qu'à partir de 1551. Cette année-là, l'icône de la Mère de Dieu sur les nuages ​​a été peinte, qui est aujourd'hui conservée dans l'église du Buisson ardent. Son auteur était Emmanuel Tzane (τοῦ Τζάνε), prêtre de rang, originaire de l'île de Crète. Il semble qu'Emmanuel Tzane ila Tzaneti soit issu de cette maison, dont les proches possédaient leur propre imprimerie à Venise au XVIe siècle. et étaient engagés dans la publication de livres liturgiques, de contenus canoniques, etc. en grec. L'icône que nous avons nommée a été renouvelée en 1778 par John Kornar. Le même Emmanuel Tzana peut être attribué à la grande icône du prophète Moïse, située sur le mur de la basilique au sommet et portant l'inscription : Μνήσϑητι, Κόριε, τὴν ψυχὴν Μανουήλ. En 1571, il réalisa l'icône de la Présentation du Seigneur, surnommée dans le monastère « ktitorskaya », par un Crétois damascène. En 1603, un certain George Klonza (Κλόντζα), un Crétois, peint une icône des Pères du Sinaï. Cette icône, de très belle facture, se trouve dans le paraclis de la Transfiguration du Seigneur. En 1709, un Crétois peint toute la hauteur de l'iconostase principale sur sa face intérieure, Vaontsa (Βαόντζα). Le tableau est très bon artistiquement, malheureusement, il a été rénové en 1778 par John Kornar. Cette image est divisée en plusieurs sections et représente dans une partie l'histoire du peuple juif et dans l'autre un Juif tombé entre les mains de voleurs. Au milieu se trouve la Mère de Dieu, entourée de scènes de l'histoire de l'Ancien et du Nouveau Testament. Dans la représentation d’événements et de personnes sacrés, la trivialité est partout évidente. Ainsi, par exemple, le roi David devant Jérusalem est représenté avec un violoncelle à la main. En 1718, le hiérodiacre Chrysanthus, originaire de Chypre, s'adonnait à la peinture dans le Sinaï. En 1723 – 1733 – Georges Castrophylax est crétois. En 1724, les icônes de Jerobei, hiérodiacre du Sinaï, furent peintes. En 1728 - Jean Mavrogiani. En 1764 - Jean le Crétois. En 1770 - Théodose du Sinaï du Péloponnèse. En 1775 - Polychronius le Crétois. En 1777, etc. - John Cornarus, Crétois. De 1782 à 1792 - moine Néophytos, crétois de Handaka. En 1797 - hiéromoine Gerasim. En conclusion, nous jugeons utile de dire quelques mots sur les traits caractéristiques du style d'écriture de l'école crétoise de peinture d'icônes. D'après ce que nous avons dit plus haut sur la formation de l'école crétoise de peinture d'icônes et le développement artistique initial des zographes crétois, il est clairement clair que l'école est directement génétiquement dépendante des écoles italiennes modernes. Plus précisément, l’école crétoise de peinture d’icônes est la plus proche de l’école vénitienne, où les zographes crétois étaient principalement étudiés. "Chez les Vénitiens", dit le célèbre peintre Franz Kugler, "la couleur devient un élément essentiel (par rapport aux écoles florentine et padouane, dans lesquelles la peinture était secondaire), grâce à quoi leur école acquiert un caractère unique. Rappelons-le, écrit Φ. Kugler, - que les maîtres les plus anciens (Antonio Vivarini et Johannes l'Allemand) possédaient une perfection de coloration, sans précédent avant cette époque, surtout pour le corps nu ; ensuite, ledit Gentile da Fabriano a vécu longtemps à Venise et a formé dans cette ville de nombreux étudiants qui, sans aucun doute, ont adopté et développé à leur manière le style clair et brillant de leur professeur ; et enfin, que plus tôt que toutes les autres écoles italiennes, fut utilisée la technique vénitienne de la peinture à l'huile, qui, par sa fluidité et sa richesse (par rapport à la fresque), fut particulièrement propice au développement de cette originalité. Mais la raison principale de l'orientation particulière de l'école vénitienne doit être recherchée dans le caractère joyeux et festif de la population locale. Les Crétois dessinent des sujets pour leurs icônes directement auprès des maîtres vénitiens, bien qu'en même temps ils n'évitent pas complètement les sujets et les exemples de l'écriture byzantine ancienne, de l'Athonite moderne, des artistes russes de diverses écoles et tendances, etc. Ainsi, par exemple, sur l'icône de la Mère de Dieu, les peintres d'icônes crétois, comme les artistes vénitiens, essaient de représenter les saints qui se tiennent certainement devant elle. L'intrigue de la Mère de Dieu sur le trône avec David, Salomon, Isaïe et Daniel debout devant elle est la plus courante et la plus appréciée des artistes crétois. Des dizaines d’icônes similaires se trouvent dans la collection Sinaï. Parallèlement à cette intrigue, le Christ comme grand évêque, également assis sur le trône, est représenté avec les quatre évangélistes, tantôt sous la forme de figures humaines, tantôt bien souvent de manière symbolique. La Sainte Grande Martyre Catherine est rarement représentée au moment de son tourment sur la roue. Grigoriadis (Ἡ ἱέρὰ μονὴ τοῦ Σινᾶ, 1875), et artiste grec de l'école de la période initiale crétoise. Ceci est démontré, d'une part, par le fait que le style de l'icône réelle est similaire à celui de l'icône de la Mère de Dieu, peinte par la main du prêtre Emmanuel Ttsane, et d'autres icônes du XVIe siècle, et d'autre part, également par le fait que l'inscription latine sur l'icône contient de grossières erreurs grammaticales et orthographiques. De toute évidence, l'artiste n'a fait que copier l'inscription, mais ne connaissait pas le latin et l'a donc écrite de telle manière qu'il n'est possible de la lire que par conjectures. Parfois, des artistes de l'école Crétoise-Sinaï peignaient des portraits sous les icônes, soit les leurs, soit ceux de ceux qui avaient commandé les icônes. Telle dans la collection du Sinaï doit être considérée comme l'icône de la Mère de Dieu dans la basilique avec l'image de Nektarios, patriarche de Jérusalem, ainsi que l'icône du Buisson ardent avec l'image du patriarche Jean de Jérusalem, dans le paraclis des saints rois Constantin et Hélène - une icône d'Abraham et Melchisédek avec un portrait de l'archevêque du Sinaï - l'abbé Abraham, dans l'église du Buisson ardent - une icône de Sainte Grande martyre Catherine à 1755 avec un portrait du client, le moine sinaite Joachim, dans la basilique - l'icône de la Présentation du Seigneur et de tous les saints, avec un portrait du même visage monastique - sur une icône à mi-longueur, et sur l'autre - en pied. Nous pensons que l'artiste lui-même est représenté ici. Comme décorations de bordure, les icônes du Sinaï représentent parfois des lézards locaux appelés crocodiles dans diverses positions. On voit de telles décorations sur l'icône du Buisson ardent (n° 39) dans l'église du même nom. Mais, peu importe à quel point nous avons essayé de présenter ici en détail et en détail les résultats scientifiques de notre voyage à l'étranger, nous n'y sommes pas parvenus. Ses fruits directs et évidents en 13 mois sont 4 volumes de matériaux collectés par nos soins et 3 études scientifiques, dont deux ont déjà commencé à être imprimées. Mais, en plus de ces résultats, pour ainsi dire, tangibles, de nombreuses observations et impressions vivantes directes se sont accumulées dans notre âme, ce qui est aussi une acquisition non moins coûteuse pour nous, car elle nous donne la possibilité de juger directement des objets sur la base des impressions faites, mais qui ne pourraient en aucun cas être incluses maintenant dans notre rapport. Les bons fruits de ce genre d'acquisition, nous osons l'espérer, se refléteront non seulement dans une présentation plus vivante des matières que nous enseignons à l'Académie, mais même dans nos œuvres scientifiques et littéraires. Espérons maintenant que les matériaux que nous avons collectés ne resteront pas notre propriété personnelle, mais verront bientôt le jour, et que le Conseil de l'Académie prendra toutes les mesures en son pouvoir pour cela. Le Caire-Kyiv 2 mars 1888 26 février 1889 Le manuscrit n° 1110 a une date directe de 1515, connue de Hardhausen (page 226), mais pour une raison quelconque, il considère que ce manuscrit a été écrit au XVe siècle. Il note que le manuscrit n° 1001 n'est pas daté et le date des XVIIe et XVIIIe siècles. (pag. 217), tandis que l'année 1706 de sa rédaction est lue clairement dans le post-scriptum suivant : εὐχεσδε διὰ τὸν Κύριον ὑπὲρ ἐμοῦ τοῦ ἀμαρτωλοῦ Ἀνϑίμου κρητικοῦ ιἐρομονάχου. Il s'agit d'une solution à votre problème. La même inscription, incolore pour un chercheur scientifique, désigne la ville de Hardhausen pour le manuscrit n° 1094 du XIIe siècle. (page 221) et XIVe siècle. 99 n° 1096 (pag. 222), tandis que le titre complet de ces deux manuscrits peut lui donner de nombreuses informations intéressantes. Le manuscrit n° 1094 est inscrit comme suit : « Σὺν Θεῷ Τυπικὸν τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἀκολουϑίας, τῆς τελουμένης ἐν τε τῇ εὐαγεῖ λαύρᾳ τοῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν Σάββα καὶ τοῖς κατὰ τὰ Ἰεροσόλυμα λοιποῖς μοναστηρίοις, περιέχον ἀνελλιπῶς τὴν διάταξιν τοῦ ὅλου χρόνου» et est important, outre son inscription, qu'on ne retrouve pas dans d'autres chirographes, comme le seul représentant du Typikon de Jérusalem de l'époque où ce dernier n'avait pas encore fusionné avec l'édition Typikon de l'Atelier et n'avait pas adopté dans ses pages les canons et certaines coutumes de pratique du monastère de l'Atelier. Il s’est avéré que l’incertus auctor n’est autre que le célèbre historien juif Josèphe, et cet article porte sur la construction du Église juif à Jérusalem dans sa deuxième ère. Dans le manuscrit 1086 n° 401, Hardhausen note : Primus titulus (dans la col. ii fasciculi β´), λότος ε´. Περὶ τοῦ χωρισμού – ρῖε. Περὶ τῆς σωτηριώδους ἐξαγορεύσεως κ.τ.λ. De la version latine cf. c. 402, Ineditus, ut videtur. De orationibus catecheticis cf. Migne Partol. Malédictions. complet. t.) 99 pag. 21, 509, 1693. Testamentum Theodori. Ἀκούων τοῦ ϑείου Δ., Μ. 99 pages. 1813 (page 96). Premièrement, dans le savant Catalogue, l’expression : « ineditus, ut videtur » est exactement la même que si son auteur avait simplement passé sous silence les articles qui l’intéressaient et n’avait fait aucun commentaire à leur sujet, et deuxièmement, et surtout, M. Hardhausen oublie que sa référence au texte latin de l’enseignement catéchétique de F. Studite n’est pas convaincante, car il diffère à bien des égards de l’original grec. Il vaudrait mieux que M. Hardhausen se réfère dans ce cas à la traduction grecque moderne de ces enseignements, publiée deux fois à Venise par Jean Glica de Ioanine au siècle dernier, ou à la publication, juste un an avant la publication de son Catalogue, publié sous la direction du hiéromoine du monastère de Saint-Pierre. Ainsi, par exemple, dans tous les tableaux d'abréviations de mots parmi les paléographes, χ/ς avec le membre τοὺς est indiqué pour être lu comme τοὺς στίχους, et sans le membre - στίχος. Le sens du texte nécessite aussi une telle lecture de ces mots. Les trois lignes verticales avec un accent avant τῶν nous sont totalement incompréhensibles, car le mot αὐτῶν se lit clairement. Ἠρουν avec sic entre parenthèses n'a pas de sens, car dans la langue grecque, si nous ne nous trompons pas, il n'y a pas de tel mot, d'ailleurs, dans le manuscrit le mot grec ordinaire ἤγουν est clairement lisible, traduit en slave : c'est-à-dire, et en russe : c'est-à-dire. Comment M. Hardgauzen lirait-il le mot qu'il a lui-même écrit dans le Catalogue : ὁ ϑυμ ||| [ι] dans le troisième exemple, nous admettons que nous ne savons pas et que nous n'avons même pas l'imagination pour imaginer comment un lecteur ordinaire le lira, mais dans le manuscrit, ce mot se lit ὁ ϑομιῶν, c'est-à-dire encens, et il semble quelque peu fané. Nous refusons de penser que M. Tant son rapport sur son voyage d'affaires que ses nouveaux travaux en cours ont attiré l'attention des scientifiques et ont reçu des critiques sympathiques tant en Allemagne qu'à l'étranger. Mais ses espoirs « d’intercession et de soutien » des « amis de la science » pour trouver les fonds nécessaires à la publication de son énorme œuvre se sont révélés irréalistes, et également dépassés, car les véritables « amis de la science » sont dans la plupart des cas non mercenaires et ont leur portefeuille constamment vide, et les mécènes des arts naissent rarement sur le sol classique. En particulier, les calculs de M. Lambros pour la puissante et éclairée première ministre de son pays, Charilla Trikoupis, qui a exercé simultanément les fonctions de deux ministres - des Finances et de l'Armée, dont il a rencontré le soutien lors de son départ pour Athos, et qu'il pensait trouver maintenant, en imprimant son Catalogue, ne se sont pas non plus réalisés, car, avec une forte opposition au Parlement et avec des déficits du budget de l'État qui existaient jusqu'à récemment, M. Trikoupis n'a pas osé inclure dans l'estimation des dépenses publiques et le coût de l'impression des catalogues. La description des manuscrits, selon M. Lambros, a été faite « avec une exactitude possible », et il a voulu identifier avec précision chaque article du manuscrit et, si possible et nécessaire, tous ses chapitres, mais cela n'est actuellement fait qu'en relation avec les recueils de vies de saints, et en indiquant parfois le début et la fin de l'article lui-même. Les commentaires sur l'endroit où tel ou tel article manuscrit est imprimé sont rarement faits dans le Catalogue, c'est pourquoi M. Lambros promet à la fin de son ouvrage, en plus de l'index alphabétique des auteurs d'articles, scribes de manuscrits et autres noms propres, de placer un index spécial des œuvres inédites trouvées dans les manuscrits de Sviatogorsk. L'éditeur voulait vraiment indiquer exactement le nombre de feuilles de chaque manuscrit et la feuille de chaque nouvel article dans le manuscrit 118. « Mais cette énumération simple et mécanique des feuilles et la numérotation de manuscrits non numérotés, note M. Lambros, demande beaucoup de temps, que ni nous ne pouvions sacrifier, ni les moines n'ont pu nous le ménager. Ce manuscrit est incomplet, ce qui n'est pas non plus indiqué par Lambros, et donc à la fin ont été ajoutées 15 feuilles de papier et sur elles de la main du XVIe siècle. les canons manquants ont été ajoutés. Le manuscrit n° 26 (462) est décrit par M. Lambros comme suit : "Κῶδ. χαρτ. εἰς 8-ον αἰῶν. ιε´. 1) ᾩρολόγιον et 2) Τυπικὸν ἀκριβίς τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἀκολουϑίας" (σελ. 96). Pour une personne intéressée par ce genre d'écriture, cette description ne dit absolument rien, et il peut la confondre en toute sécurité avec des manuscrits similaires, trouvés en abondance dans diverses bibliothèques et décrits plus d'une fois par M. Lambros (σελλ. 24, 109, 175, etc.). Cependant, par sa composition et ses caractéristiques, ce manuscrit se démarque nettement des manuscrits portant un nom similaire et mérite une attention particulière. Son titre détaillé est 120 : τοῦ Τυπικοῦ τοῦ ἁγίου Σάββα καὶ ἐτέρων ἀϑροισϑὲν διαφόρων, ἔχον καὶ τὰ κεφάλαια τοῦ μοναχοῦ κὺρ Μάρκου, ἐν οἷς ἕκαστον αὐτῶν ζητεῖται χωρίοις μεϑ’ ἐτέρων τινῶν ἀναγκαίων σημειώσεων – parle assez clairement de lui-même. Il est impossible de ne pas noter ici le fait que l'Orologie a été écrite par une main du XVIe siècle, et non du XVe siècle et pas la même que le Typicon, comme le souligne M. Lambros, mais qu'elle a été cousue au manuscrit par accident par un relieur. Cette orologie n'est pas non plus sans intérêt de par son titre : ἀκολουϑίαν τῆς ἐκκλησίας ἥτις ψάλλεται διὰ παντὸς καϑ' ἑκάστην ἐν ὅλῷ τῷ νυχϑημέρῳ, ἀρχόμενον ἀπὸ τοῦ μεσονυκτικοῦ συνήϑως ἐκ τοῦ ὕπνου σὺν Θεῷ ἀνιστάμενος ἐχεις διὰ στόματός oui. La désignation exacte du manuscrit est, à notre avis, une question de première nécessité, pour que le lecteur puisse juger de l'intérêt scientifique du manuscrit et pour que le Catalogue « scientifique » soit digne de son nom et de sa vocation. Quant au côté scientifique de ce catalogue de M. Lambros, c'est-à-dire les instructions concernant lesquels des manuscrits ont été imprimés et ce qui n'a pas été imprimé, alors à cet égard, des exigences particulières ne peuvent pas être formulées, puisque le compilateur a fait une réserve dans sa préface. "Seulement dans de rares cas", dit M. Lambros, "des remarques sur si tel ou tel article a été publié et où exactement, ou s'il n'a pas été publié et cela a été fait pour gagner de la place" (Καταλ. προλ. σελ. 6). Certes, la réserve est quelque peu étrange, surtout si l'on fait attention au type de commentaires qui existent à ce sujet dans le catalogue déjà imprimé. À propos du « Miroir spirituel » manuscrit du XIXe siècle. N° 15 (341) de la Bibliothèque Zograf, par exemple, M. Lambros note : « Ὁ κῶδιξ οὖτος εἶνε πιϑανῶς ἀντίγραφον ἐντύπου 129, τὸν αὐτὸν φέροντος τίτλον, ὅπερ ἀγνοῶ πότε ἐξεδύϑῆ. ὁπωσδήποτε μετὰ τὸ 1821" (σελ. 82); à propos du manuscrit n° 45 (481) de la Bibliothèque Kostamonite, contenant l'histoire d'un miracle survenu en Égypte en 1484, sous le patriarche d'Alexandrie Joachim, il est dit : « εἶνε ἄγνωστον ἂν καὶ πότε "" (σελ. 100) ; à propos du manuscrit n° 18 (565) de la Bibliothèque Grégorienne, contenant « un livre intitulé une dénonciation des mensonges et de l'impiété de la foi franc-maçonnique », etc., M. Lambros écrit : « Ὁ κῶδιξ εἶνε ἴσως ἁντίγραφоν. ἐντύπου τινὸς" (σελ. 118), etc. De telles remarques, en fait inutiles et inestimables, et il y en a beaucoup dans le Catalogue que nous examinons, et « pour gagner de la place » et sans aucun dommage pour le lecteur, pourraient en être omises. La réputation savante de l'éditeur exigeait une information minutieuse sur toutes ces questions, et le scrupule exigeait un silence complet, mais, à notre avis profond regret, on ne voit ni l'un ni l'autre dans cette affaire. Scientifiquement, les deux catalogues laissent beaucoup à désirer. Leurs auteurs n'étaient pas bien lus en littérature imprimée et avaient peu de connaissances en bibliographie, c'est pourquoi leurs références scientifiques équivalent à s'ils n'existaient pas du tout. Les catalogues ne contiennent pas les titres exacts des manuscrits, ni une liste détaillée des articles inclus dans tel ou tel codex ; enfin, de nombreux post-scriptums, parfois étendus, et historiquement et même paléographiquement importants, ne sont pas donnés. Il n'y a aucune mention des variantes les plus importantes ni des textes entiers dans les catalogues que nous examinons. Par conséquent, le lecteur, situé loin des bibliothèques décrites, est presque impuissant et privé de toute possibilité d'avoir un jugement correct et clair sur la valeur et l'intérêt scientifique de certains manuscrits. A en juger par les inscriptions ou les noms de manuscrits donnés dans ces catalogues et par les listes des articles qui y figurent, on peut parfois penser à la valeur ou à l'insignifiance d'un manuscrit particulier, à l'opposé de sa véritable signification. Annexe II. Règles cinématographiques Révérend Savvas des Sanctifiés, remis par lui avant sa mort à son successeur, l'abbé Mélitus (Monument redécouvert de l'écriture ascétique de 524) Saint Savva 131, « couché sur son lit dans sa petite tour, au début du mois de décembre, il appela à lui les pères de la Laure, les laissa comme abbé une certaine Melita, crétoise de naissance, lui donna la volonté de conserver inviolablement les règles (τὰς παραδόσεις) introduites par lui dans ses monastères, lui remettant ces règles sur papier (δοὺς αὐτῳ ταύτας ἐγγράφως)" 132 . C'est ainsi que son biographe le plus détaillé et le plus fiable, un moine de la Laure, le moine Cyrille de Scythopolis 133, raconte les dernières minutes de la vie du grand ascète, 133, qui, à notre profond regret, ne nous a fait connaître ni le contenu de ces « règles » ni la « loi ancienne » (παλαιός νομος) 134, comme il les appelle ailleurs, ni avec leur sort, après la mort du compilateur († 524), dans la Laure elle-même et à l'extérieur d'elle. Sur toutes ces questions, le biographe a laissé aux chercheurs ultérieurs une large marge pour toutes sortes d'hypothèses et de suppositions, d'une manière ou d'une autre concernant les « règles » de Saint-Savva. « Il convient que chacun fasse preuve de diligence », est-il dit ici, « afin que rien de ceux de cette Charte ne soit ni petit ni grand à cause d'une faute, mais que le service religieux soit préservé, le rite, l'ordre de tout soit ininterrompu et immuable, comme des saints pères qui étaient avant nous, il nous a été transmis dans les saints monastères et lauriers, c'est-à-dire de saint Euthyme le Grand 136, Savva le Sanctifié, Théodose le Kinoviarque 137, Gerasimos, qui était sur le Jourdain, la bête l'a servi, Chariton le Confesseur, qui s'est trahi, comme une sorte de sort de ce passé, qui a ensuite accepté, comme le père de ses fils, comme non une tradition non écrite au fil du temps, en Tombé dans l'oubli des profondeurs, il sera obscurci, ému de jalousie par le grand patriarche de Jérusalem Sophrone 138 avec l'écriture (ἐγγράφως) il trahira la parole à ceux qui existent : et devant le saint monastère de notre vénérable et porteur de Dieu le grand Savva le Sanctifié, les barbares brûlèrent et la bien-aimée radiée du divin Sophrone fut rapidement brûlée par le feu, dans le divin le sage Jean était grand, et pour lui le titre de Damas, comme une abeille lubrique, le plus doux du miel et d'un rayon de miel, les traditions paternelles sacrées des personnes rassemblées, depuis lors et jusqu'à ce jour, à chaque génération, sont préservées" 139 . Ainsi, Siméon de Thessalonique non seulement relie le véritable Typikon de Jérusalem au διατύπωσις’om de saint Savva le Sanctifié, mais pense directement que la volonté de saint père n'est rien de plus, rien de moins que l'ébauche de la Règle de l'Église, perdue lors de l'invasion de la Palestine par les Perses dirigés par le roi Chosroes en 614, lorsque saint les lieux furent détruits, de nombreux moines de St. les lauriers ont été battus et dispersés dans toute la Palestine, puis restaurés par le patriarche de Jérusalem Sophrone. Cette opinion, comme nous l'avons dit, a persisté pendant longtemps dans la littérature, et un point de vue différent sur cette question semblait étrange. Ainsi, lorsque le scientifique Udin dans ses Commentaires a fait une remarque très raisonnable sur les règles de Saint Savva le Sanctifié, que Cyrille a établi les règles de la vie communautaire pour l'organisation de la moralité, et donc ce n'est pas du tout la même chose que la Règle désormais bien connue de suivi de l'Église de Sainte Laure de Jérusalem Saint et du père porteur de Dieu Sava, observée chez d'autres saints. monastères de Jérusalem, à partir de 59 chapitres 141, alors le très révérend Philaret de Tchernigov a jugé nécessaire de faire une réserve à ce sujet, qui en aucun cas ne peut être justifiée par la vie du moine Sava, écrite par Cyrille de Scythopolis. « Kirill », objecte le révérend. Filaret, - ne précise pas que les règles désignent les règles morales et non les règles du service religieux. Dans la biographie même de Cyrille, nous voyons que les règles prescrites par saint Savva pour la Laure faisaient spécifiquement référence à l'adhésion à l'Église. C'est une toute autre affaire", conclut le révérend. Philaret, - Saint-Savva est-il conservé dans la Charte maintenant connue ? La forme exacte et complète de Savva des règles établies sur papier par Saint-Savva pour les monastères ? Cela ne peut pas être confirmé. " 142 Il ressort cependant clairement de la biographie de saint Sava que les « règles » transmises à son successeur Mélitus ne pouvaient pas « se rapporter à l’observance de l’Église », mais elles n’étaient pas, au sens strict, des « règles de vie communautaire pour l’organisation de la morale », comme le pense Udin. F. a examiné ces « règles » avec beaucoup plus de précision. "La Règle de Jérusalem dans sa forme originale, inconnue de nous", dit l'archimandrite Serge, "doit son origine au Vénérable Savva le Sanctifié, fondateur du monastère à 18 verstes de Jérusalem († 523). Saint Sava l'accepta ou sa fondation du Vénérable. Euphémie de Palestine († 473) et Théoktiste, ami d'Euphimiev († 467). Il leur fut transmis de ses ancêtres. et le confesseur Chariton, qui fonda trois monastères en Palestine († vers 340) » 148. « Ce récit (c'est-à-dire les « règles ») ne nous est pas parvenu. Probablement, elle a embrassé les principales règles de la vie monastique, affirme le chercheur minutieux et sérieux de la Règle de l'Église, feu I.D. Mansvetov - et, peut-être, a été rédigé sous la forme d'un testament, dans lequel les abbés ont l'habitude de transmettre. leur volonté et leurs instructions aux frères. C'est la volonté du révérend Athanase d'Athos dans Théodore le Studite. La partie liturgique n'y était incluse que dans la mesure où elle se rapportait à la vie monastique et était associée à l'ordre de la vie quotidienne. Ainsi, de tous les scientifiques que nous avons nommés, D. Mansvetov est celui qui s'est le plus rapproché de la vérité, bien qu'il soit parvenu à sa conclusion actuelle, pourrait-on dire, en tâtonnant, guidé uniquement par un instinct critique et subtil, car il n'avait pas les « règles » mêmes de St. à portée de main. Savva le Sanctifié, qu'il considérait, en accord avec Siméon de Thessalonique, comme perdu pour la science sans laisser de trace. Sa pensée générale, surtout dans la première moitié de ses jugements, est si proche de la vérité qu'il est difficile d'exprimer une autre conclusion, même après une connaissance directe du texte de ces « règles », qu'un heureux hasard nous a fait découvrir dans les manuscrits de la Bibliothèque du Sinaï. Afin de mieux voir que ces « règles » embrassent réellement les traits les plus importants et les plus généraux de la vie monastique, elles touchent seulement à quelques-uns des ordres liturgiques de la Laure de Saint-Pierre. La position actuelle des « règles » en ce lieu et dans le manuscrit, sans aucun doute liée dans son origine à la Laure de Saint-Sava le Sanctifié, parle donc d'elle-même et nous dispense de l'obligation de prouver leur authenticité. Des données décrites, les dispositions suivantes, très importantes, découlent naturellement pour nous : 1) les véritables « règles » de saint Savvas ont leurs origines directes dans la Laure de ce père, 2) elles n'ont aucun lien avec le soi-disant Typikon de Jérusalem, qui était utilisé dans les services religieux de la Laure ; 3) les pères de cette Laure, plaçant ces « règles » dans le Typikon entre des articles à caractère général, les considèrent comme un article utile non pas à l'usage de l'église, mais à leur instruction, leur enseignement moral, à l'organisation de leur vie monastique interne. Mais si l’on laisse de côté un instant le fait que ces « règles » ont été trouvées dans le manuscrit publié par la Laure, alors leur authenticité historique ne fait aucun doute. Si nous comparons le contenu de ces « règles » avec les faits que nous connaissons grâce à la biographie la plus détaillée du Révérend Savva le Sanctifié, ce que nous avons déjà fait dans les notes de bas de page du texte des « règles » que nous publions maintenant, cela correspondra pleinement à l'ordre de vie de la Laure de ce père, qui y était pratiqué et décrit par le biographe le plus fiable, presque un contemporain de Saint Savva, le Révérend Kirill Skifopolsky. Nous sommes même enclins à penser que l'auteur de la biographie du saint-père connaissait le texte de ces « règles » et les a même utilisés lors de la rédaction de son ouvrage « fiable » et soigneusement rédigé. Les circonstances suivantes nous amènent à cette idée : 1) Cyrille de Scythopolis, parlant des Règles de St. Sava, introduit par lui dans différentes cinnovies, les appelle à plusieurs reprises le mot νόμος, et lorsqu'il parle des règles écrites du saint père, laissées par lui à son disciple et successeur Melitus, vous utilisez le mot παράδοσις, c'est-à-dire utilise deux de ces termes que nous trouvons maintenant dans l'inscription des « règles » de St. que nous avons découvertes. Savva, et 2) dans la biographie, on remarque par endroits l'identité avec les véritables « règles » non seulement dans les pensées, mais parfois même dans la présentation. Pour le biographe fiable de saint Savva, familier de ses lettres, qu'il cite dans son ouvrage soit par extraits, soit dans leur intégralité, il était très naturel de connaître et d'avoir à portée de main les « règles » mêmes de saint père, qui, sans aucun doute, étaient encore dirigées dans la Laure, lorsque le Révérend y était. Cyrille de Scythopolis, soit 38 ans après la mort de saint Savva le Sanctifié. Mais, en pointant les encarts ci-dessus, nous ne pouvons toujours pas dire que ces « règles » de Saint-Savvas, après avoir exclu ces ajouts, sont proches de leur original original, sorti des mains de leur éditeur, et que dans d'autres listes des plus récentes ou des plus anciennes nous ne trouverons pas de nouvelles règles ou de nouveaux ajouts. C'est une question pour l'avenir. À l'heure actuelle, on ne peut s'empêcher de noter la circonstance curieuse que dans le manuscrit dont nous tirons le texte grec des « règles », un petit espace vide est laissé à la fin de celles-ci. Dans un autre manuscrit du XVe siècle. la même bibliothèque n° 531, contenant une liste de « règles » du manuscrit précédent, mais avec l'omission des mots : ἢ τοὺς φράγγους et avec trois autres options mineures indiquées ci-dessus, cet espace vide est augmenté de plusieurs feuilles. Évidemment, les deux copistes des « règles » de St. qui nous sont désormais connus. Savvas considérait les listes dont ils disposaient comme incomplètes et pensaient les compléter au fil du temps, et laissaient donc des espaces vides dans les manuscrits - le copiste de Lavra, comme on pouvait s'y attendre, était petit en quelques lignes, et le dernier Sinaï était déjà en plusieurs feuilles. Les fondations de la bibliothèque de manuscrits de l'Université de Novorossiysk ont ​​été posées par le regretté professeur de cette université, Slavist, V.I. Grigorovitch, en faisant don d'un petit nombre de manuscrits de sa riche collection de manuscrits slaves du sud, après sa mort († 1876), vendus par ses héritiers au Musée Rumyantsev de Moscou (voir Rapport du public de Moscou et des musées Rumyantsev pour 1876-1878, 1879. Ces manuscrits ont été donnés par les défunts professeurs en En 1864, l'année de la fondation de Novorossiysk À l'université, un département spécial en a été formé, selon l'Ordre suprême (3 novembre 1864) appelé « le département de philologie slave du professeur V.I. Viktorov, « que feu Grigorovitch, comme on le sait, avait l'habitude de faire don de manuscrits lui appartenant, en particulier ceux que lui-même ou d'autres scientifiques avaient déjà publiés ou suffisamment examinés, aux institutions où il servait et avec lesquelles il entretenait des relations » (ibid., p. 2). Parmi les autres donateurs figurent un professeur de l'Université de Moscou, le célèbre canoniste russe A.S. Pavlov (également ancien professeur à l'Université de Novorossiysk), qui a fait don de plusieurs nomocanons manuscrits des XVIIe et XVIIIe siècles. Mais les manuscrits acquis grâce aux fonds de l'Université de Polezhaev et d'autres devraient être considérés comme ayant une plus grande valeur scientifique ; cependant, il existe très peu de manuscrits de ce type. Le nombre total de manuscrits de la bibliothèque universitaire ne semble pas dépasser 130 exemplaires. Avec cette lettre du patriarche, le jour de la réunion du kinot de l'Athonite 20 antiprosops, qui a généralement lieu le vendredi de chaque semaine, à l'exception des cas d'urgence, le recommandé se présente à Kareya, à la réunion des pères de l'antiprosops, et le remet au Proto-épistate du kinot. En même temps, l'antiprosop du monastère dans lequel séjourne temporairement le voyageur le recommande aux pères. Le grammairien (secrétaire) de la kivota lit la lettre devant l'antiprosops, une résolution est prise et la lettre est écrite immédiatement. Le voyageur se voit proposer du vero, glyco dans un café, proposé par kavas kinot, et s'il parle grec parlé, alors les antiprosops échangent quelques phrases sur son arrivée sur Athos. Après avoir préparé la lettre, le grammairien la lit devant l'icône, puis la remet au voyageur. Cette lettre est adressée à : ὄρους Ἀϑω, avec une demande d'assistance dans les études et l'hospitalité à son propriétaire (παρακαλοῦμιν Αὐτὰς, ἴνα προσενέγκωσεν αὐτῷ πᾶσαν δυνατὴν περιποίησεν καὶ συνδρομὶν ἐν τῷ ἔργῳ). Cette bibliothèque a été fondée grâce aux efforts et aux dépenses ἐξόδων) du patriarche toujours mémorable de Jérusalem Dositheus II (1669-1707), auteur d'une vaste théorie des patriarches, et de son neveu et successeur dans le département, le patriarche Chrysanthus (1707-1731) en 172 en août. Cette information est véhiculée par une inscription grecque gravée sur une dalle au-dessus de l'entrée de la bibliothèque. Chaque article inclus dans un manuscrit particulier est indiqué dans ce catalogue de la manière la plus précise, indiquant souvent son début et si cet article a été publié et où exactement, ou non. À propos des collections manuscrites contenant du matériel inédit et ayant une signification scientifique importante, le catalogue note : « digne d'une attention particulière » ou « collection merveilleuse », etc. Cette marque est donnée dans le catalogue à la collection de parchemins de 1056, à partir de laquelle le métropolite Bryennius a publié « deux épîtres de Clément » et (« Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων"). Par conséquent, il n'est guère juste d'attribuer l'honneur de la première découverte de véritables monuments remarquables de l'écriture chrétienne ancienne au savant grec métropolite F. Bryennius, « l'heureuse chance » qui lui est arrivée et son propre zèle pour la recherche, bien sûr, des manuscrits, comme certains le pensent (Œuvres du Saint-Père 1889 livre 1, add., p. 355), et cela, à notre avis, appartient entièrement à notre scientifique russe, chef de la mission spirituelle russe à Jérusalem, le P. Seules la position peu enviable des scientifiques russes, leur insécurité matérielle et l’état encore plus peu enviable de la science russe en général, sa position apparemment « inutile » dans la vie politique et étatique du peuple russe, font que ce qui nous appartient est la propriété d’autrui et nous « venant de pays lointains » recevons, comme faveur particulière, des grains pitoyables, à une époque où nous aurions pu avoir un pain entier entre nos mains. A en juger par le rapport de M. Lambros mentionné par nous, lors de la description des manuscrits, il les a triés selon les matériaux et le format (καϑ' ἀλην καὶ σχῆμα) puis les a divisés en manuscrits ecclésiastiques, liturgiques, classiques et profanes, nomocanons et musicaux (Ἔκϑεσ., σελ.), mais en réalité nous n'avons remarqué aucun ordre dans la disposition des manuscrits dans les bibliothèques. Le désordre de cette description des manuscrits athonites est désormais visible à quiconque a pris connaissance de son livre publié (« Κατάλογος τῶν ἐν ταῖς, βιβλιοϑήκαις τοῦ ἁγιου ὅρους ἐλληνικῶν κώδίκων, τομ α´, μερ α´ ἐν Ἀϑήν 1888" (Pour une revue détaillée de ce livre, voir l'Ordre des manuscrits dans les bibliothèques). son « Catalogue ». Nous trouvons de nombreuses preuves du mauvais état des manuscrits du Mont Athos dans le passé auprès de nos voyageurs russes, comme l'avenue Grigorovitch-Barsky. Porfiry Uspensky, P. Sevastyanov, architecte. Antonina et d'autres, ainsi que de nombreux scientifiques étrangers qui se trouvaient sur le Mont Athos. Dans le rapport que nous avons mentionné, le professeur athénien S. Lambros (Ἔκϑεσ., σελ. 15, 17-18) a dressé un tableau très détaillé et vivant du stockage des manuscrits sur Athos de nos jours, qui a frappé même les pères des Montagnes Saintes par l'éclat de ses couleurs, même négligemment indifférents à leur trésor de livres. Un heureux hasard et de la persévérance ont permis que la porte précieuse de ce sous-sol s'ouvre devant moi, et sous la surveillance de l'abbé, un grammairien et l'un des anciens, j'ai réussi à trier tous les manuscrits et livres imprimés, dont il existe aujourd'hui un peu plus de 100 numéros. J'avais peur d'ouvrir certains de ces manuscrits pour les déchirer. Ils devinrent donc humides et rongés par les vers. V. Grigorovich-Barsky parle également du désordre de cette bibliothèque, puis du prof. V. I. Grigorovitch et autres. Selon les instructions, par exemple, du professeur Grigorvich, je voulais trouver le livre de droit de Stefan Dushan (Essai sur les voyages en Turquie européenne, éd. 2, 1877, p. 32), mais les recherches les plus approfondies dans la bibliothèque de Hilandar se sont révélées totalement infructueuses. L'histoire de la lutte entre les Russes et les Grecs pour le droit de propriété du monastère athonite Panteleimon est décrite en détail dans le livre : « Concernant la question du monastère athonite de Saint-Panteleimon » Saint-Pétersbourg. 1874. Il y a 177 numéros de tous les manuscrits dans la bibliothèque. Ces manuscrits provenaient de la Bibliothèque patriarcale de Constantinople, lors de la fondation de l'école théologique elle-même. Tous les manuscrits sont décrits en détail dans un catalogue manuscrit conservé dans la bibliothèque elle-même. Le compilateur du catalogue est M. Himonios Konstantin, son bibliothécaire actuel. 15). γενέϑλιον ἡμέραν τοῦ μάρτυρος Εὐγενίου, ὄπως εἴληφεν ἀρχὴν ἡ εὅρτὴ ἐπὶ Ἀλεξίου μεγάλου Κομνηνοῦ καὶ περὶ τούτου ἐν μέρει διήγησις иˆ16) Ἰωάννου πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως τοῦ εἐρημένων ἁγίων μαρτύρων. Ce recueil est en quatre, écrit de la main de 1761 et porte un titre général : " De brèves informations sur la bibliothèque patriarcale de Jérusalem ont été rapportées par le professeur de l'Académie théologique de Kazan, I.F. Krasnoseltsev dans son article : « Manuscrits slaves de la bibliothèque patriarcale de Jérusalem » (Orthodox. Conversations 1888, livre XII, annexe, pp. 1-32), qui a pour tâche de décrire le contenu des manuscrits liturgiques slaves du sud qui y sont stockés. Le même article énumère également les découvertes les plus importantes faites par M. Keramevs-Popadopoulo dans les manuscrits de la bibliothèque patriarcale (ibid., p. 4). W. Gardthaus. Paléographie Griechische. Leipz. 1879 s. 321, 346. Une analyse détaillée du catalogue par le professeur For Hardhausen, voir les « Annexes » de ce voyage. Les salles de bibliothèque et les méthodes de stockage des manuscrits dans le Sinaï sont décrites en détail par le professeur Hardhausen dans son catalogue, pag.VII, praef. Les inconvénients d'un tel stockage ont été signalés dès 1870 par l'Archimandrite. Antonin dans "Zap. Dieu Sinaisk." Travail. Kievsk. Académicien 1873 Art. V. Le journal de son voyage au Sinaï, traduit en russe, est publié dans la revue « Pilgrim » pour l'année en cours 1889. "Celeberrimus est codex ille cinaiticus", écrit le professeur Hardhausen, – cujus para Petropoli extat para Lipsiae, quemque Tischendorfius quod monasterio abstulerit vehementer ad hunc usque diem monachi dolent" (Catalog. pag. VI, praef). Le Père dit la même chose. L'archimandrite Antonin dans ses "Notes d'un pèlerin du Sinaï". Travail. Kyiv. Esprit. Ak. 1873 Art. V. Église mise. à Athos. lundi. ermitages. Kyiv. 1877, p. 456. Voir ma pétition au Conseil de l'Académie et la résolution du Conseil à ce sujet dans « Protocole. Kyiv. Esprit. Académicien" pour l'année universitaire 1887/1888, pp. 144-145. In multis codicibus Nanianis, qui nuns Venetiis sunt, écrit le professeur Hardhausen à partir des mots de Mingarelli (Mingarelli T.A. Graeci codices Mss. apud Nanianos asservati. Bologne 1784), hodie quoque legitur Τῆς ἁγίας Αἰκατερίνης τῶν Σιναίτῶν. par ex. morue. 74 ; Grégory. Nyss. Morue S. XVI 101-102 ; Gérouticon scr. 1615-1617, morue. 108 ; Io. Xiphilinus s. XVI, morue. 173-174 ; liturgie. s. XVI et XIV, cod. 207 ; Théodule s. XVI-XVII, cod. 210 ; liturgie. s. XVII, morue. 254 ; Alex. Aphrod. (Scr. Io. Rhosus a. 1486. ​​​​cf. Cod. Sin. 165), cod. 281 ; Théodore. Prodrome. s. XII–XIV…Evangeliarium quoque Berolinense 4° n° 47) antea sinaiticum fuit. Denique au Sinaï monte scripti sunt cod. Alexandre. 454 ; Octoechus (an 1523) et cod. Cantabrie. Ff. III, 30 ; Opéra Galeni an. 1550 a Georgio ser. (Catalogue. codic. graecor. Sinaitic. Oxon. 1886 an. pag. VI, praefac.). De nombreux manuscrits des bibliothèques athonites se sont retrouvés dans la bibliothèque florentine de Laurent de Médicis au XVe siècle, avec l'aide de Lascaris. Au chapitre 67 de l'Histoire romaine de Gibb, nous lisons : "Latebaut in Atho Thraciae monte. Eos Lascaris – in Italy reportavit. Miserat enim ipsum Lavrentis ilie Medices in Graeciam" (Nous empruntons la citation au livre du professeur Grigorovitch "Essai sur les voyages en Turquie européenne", éd. 2, M. 1877, p. 80, ndlr). Historique. Bibliothécaire russe vol. VI, 1880, p. 438-564. Ce rang a été publié par E. Barsky dans son livre : "Rus antique. monuments du mariage sacré des rois avec le royaume". M. 1883. pp. 1–18. Maison de garde. Catalogue. Pag. 208. Ce rite a été publié dans notre ouvrage : « Service divin dans l'église russe du XVIe siècle », 1884, Kaz. Partie 1, annexe, pp. 54-60. Euchologium glagolski spomenik manastira Sinai brda. À Zagreb. 1883. Scientifique de Glasnik srpsk. Livre Drushst. VIII ; Porf. Deut. voyage selon Saint-Mont Athos 1880 Cette partie a maintenant été publiée dans un livre plutôt médiocre de l'érudit de Constantinople et rédacteur en chef de la revue paroissiale « Ἐκκλησιαστικὴ ἀλήϑεια » Μ. Gédéon intitulé "Ὁ Ἀϑως Κωνσταν". 1885 ετ. σελ. 245-272. Miklos. Réfléchir. Acta et diplomate. vol. V, t. II, p. 314. Christ. lire 1888, nos. 9-10, p. 505. Travail Kiev. Esprit. Acad., mars 1873 Arche. Serge. Mois complet. Est. M. 1875, vol. Moi, p. 179. Jusqu'en 1849, il n'y avait pas de tradition orale sur l'Athos, pas même de rumeurs parmi les Grecs selon lesquelles saint le moine Antoine de Petchersk aurait fait une ascèse sur l'Athos, dans une grotte près du monastère d'Esphigmen, et y aurait reçu les vœux monastiques de l'abbé d'Esphigmen Theoktistus. Cette tradition a été déclarée pour la première fois au défunt métropolite de Kiev Philaret dans une lettre des moines Esphigmeni (Arch. Antonin. Notes sur la vénération de la Montagne Sainte, p. 295, annexe 2), puis s'est répandue dans toute la Russie à travers une brochure ; «Monastère d'Esphigmensky sur Saint-Mont Athos», publié à Kiev en 1851. Si nous ne nous trompons pas, la lettre des Esphigméniens et la brochure mentionnée sont apparues à la lumière de Dieu juste au moment où les anciens de ce monastère ont lancé une pétition au Saint-Synode pour leur permettre de venir en Russie pour recueillir l'aumône pour décorer ses bâtiments délabrés. En 1849, à Saint-L'abbé du monastère d'Esphigmen, Agathangel, chargea à cette époque la célèbre église pyita de tout l'Athos, le moine Jacob, de compiler en grec une biographie du moine Antoine de Petchersk et un service en son honneur. Les deux ont été exécutés exactement. Dans la bibliothèque du musée de l'Académie théologique de Kiev (RKP.. O. 24), il y a un service manuscrit en l'honneur de saint Antoine de Petchersk, compilé en 1849 par Jacob mentionné et écrit de la main du hiérodiacre Daniel le Vatopédien (ιἑροδιακόνου Δανιὴλ Βατοπεδινοῦ). Une courte biographie portant le titre est jointe au service : ἡμῶν Ἀντωνίου Ἐσφιγμενίτου. En 1860, Jacob Agiorite corrige considérablement son ouvrage et complète la biographie de saint Antoine par de nombreux encarts. Sous cette nouvelle forme et service, la biographie de saint Nous avons vu notre père dans une brochure manuscrite appartenant à l'église du monastère d'Esphigmen. Cette brochure est inscrite comme suit : « Ἀσματικὴ ἀκολουϑία καὶ Βιογραφία ϑαυμάσιος τοῦ πανοσίου ?? ἐν ὄρει τοῦ Ἄϑῳ ἐν τῇ ιέρᾷ μονῇ Ἐσφιγμένον, καὶ ἐν τῷ ἀπέναντι αὐτῆς ὄρει Σαμαρείᾳ καχούμενον ἀσκήσαντι, εἷτα διὰ ἀποκαλύψεως ἐν Ρωσσίᾳ πεμφϑεὶς, ἀρχηγὸς τῶν ἐκεῖσε μοναστῶν γενόμενος, τὴν ϑεόδμητον μονὴν Πετζέρσκοί ????? κυρίου Ἀγαϑαγγέλου καὶ ἐν αὐτῇ ἀσκόυντων ἑπίτροπων καὶ λοιμῶν ἀδελφῶν εἰς ἀΐδιον αὐτῶν μνήμην, ἐπιμελείᾳ δὲ ὅτι καὶ Ἰακώβου ἐν ἔτει τῆς ἐνσάρκου Θεογονίας ҂αων (1850) ; Ἀϑωνος. La brochure est dédiée à l'Église orthodoxe et au Saint-Synode de gouvernement russe dans les termes suivants. Vous êtes à la recherche d'une solution à votre problème τῶν ἁπάντων ὀρϑοδὸξων μητρὶ καὶ τροφῷ, τῇ τὲ ἀγίᾳ καὶ ϑεοπροβλήτφ Σονόδω τῆς εὐσεβεστάτης αὐτοκρατορίας πασῶν τῶν "Le jour du souvenir du moine Antoine, c'est-à-dire le 10 juillet, un service a lieu maintenant à partir de ce cahier manuscrit dans le monastère d'Esphigmen et à l'heure fixée, selon la charte, il est offert aux frères comme une « lecture » avec séance, une véritable « biographie ». Non loin du monastère d'Esphigmen, sur le mont Samarie, également au début des années cinquante, une église a été construit sur une grotte dans laquelle, selon la légende, l'éleveur de la vie monastique en Russie, le moine. Anthony, a travaillé. Un tel service se trouve dans le Typikon de l'Athos-St. Monastère Paul (σελ. 53), compilé à la demande de l'abbé Sophrone le Céphalonien en 1850. Ce service avec synaskar est inscrit ici comme ceci : Τῆς ἁγίας σκέπης τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκοῦ et se termine par la note : Ἰστέον οὖν ἡ ἀκολουϑία τοῦ ἁγίου Ρωμάνου ψάλλεται ἐν τοῖς ἀποϑείπνοις, ἡ δὲ ἀκολουϑία τοῦ ἀποστόλου Ἀνανίου ψάλλεται τῇ ἐπαύριον μετὰ τοῦ ἁγίου Κυπριανοῦ, εἰ δὲ βούλοις ψάλλον αὐτὴν μετὰ τῆς ἁγίας σκίκης ὁμοῦ (σελ. 64). Cependant, il convient de noter ici que le véritable service n'a pas été introduit de manière désintéressée dans la pratique ecclésiale et liturgique de certains monastères athonites. Selon le testament du défunt confesseur du monastère russe Panteleimon du Mont Athos, le P. Jérôme, ceux des monastères athonites qui célébreront la veillée nocturne et célébreront la fête en l'honneur de l'Intercession de la Sainte Vierge, devraient recevoir de l'argent et des biens du monastère russe Panteleimon pour la table des frères en guise de consolation. Cette circonstance a contribué au fait que les monastères grecs, tels que Kostanovit, Saint-Paul, Dochiarsky et d'autres, ont adopté le service en l'honneur de l'Intercession de l'Avenue dans leur église et leur pratique liturgique. Theotokos et a délibérément compilé pour elle un suivi pour toute la journée sous la forte influence de notre suivi slave de l'Église pour le même cas. Quant aux livres liturgiques grecs les plus anciens, nous n'y avons jamais trouvé non seulement un tel service, mais même une mention du fait qu'il y avait toujours cette fête dans la pratique de l'Église grecque. Ce manuscrit est en quatre, 222 pages, à la fin contient la curieuse note suivante : γεγραμμένη, παρὰ τῶν λογιωτάτων πρεσβέων Ῥωσσίας κυρίου Ἠσαΐου ἵνᾶ κύρωσίν τε καὶ διόρωσιν λάβῃ, παρ' ἡμῶν τῶν τῆς μεγάλης ἐκκλησίας ἐξάρχων τε καὶ λεγάτων, τοῦ τε πανιερωτάτου μητροπολίτου Νικαίας κυροῦ Πορφυρίου καὶ ἐμοῦ Μελετίου Συρίγου, διδασκάλου τῆς μεγάλης ἐκκλησίας, ἣν εἰς κοινὴν μεταφράσαντες διάλεκτον καὶ διορϑώσαντες, εἰς τὴν ἐν Κωνσταντινοπόλει σύνοδον εξαπεστέιλαμεν, πατριαρχαῦντος τοῦ παναγιωτάτου ἡμῶν αὐϑέντου καὶ δεσπότου κυροῦ Παρϑενίου, τοῦ C'est vrai, c'est vrai. ια´. Sur la dernière page, nous lisons : ἡμῖν ἐν Γιασίῳ τῆς Μολδαβίας παρὰ τοῦ πανιερωτάτου μητροπολίτου Κιόβου διὰ τῶν αὐτῷ πρεσβέων Ἠσαίου, Ἰγνατίου καὶ Ιὠσήφ, τῇ κζ´ τοῦ ὀκτωβρίου μηνὸς ҂αχμβ τὰς ἀποκρίσεις ἀιτοῦντος ἀπὸ τῆς μεγάλης ἐκκλησίας. La moitié de ces calendriers ont fini dans la collection de feu Mgr Porfiry Ouspensky et sont conservés avec ses autres icônes orientales dans notre Musée archéologique de l'Église (I. Petrov, Collections d'icônes orientales anciennes et d'exemples de peintures anciennes et de livres, léguées par le Vénérable Porfiry Ouspensky. Société archéologique d'église de l'esprit de Kiev. Ak. p. 12. Par exemple, on lit sur l'icône n° 33 dans la chapelle de Joachim et Anna, ὑπάρχει κἀμοῦ Θεοδοσίου μοναχοῦ, ὁποῦ πάγω εἰς τὴν Σμόρνην, διὰ νὰ μάϑῳ τὴν ὁποῖαν τὴν ἀφήνω τοῦ γέροντά μου κὺρ Ἀνϑίμου Καισαριτίδου 1770, Απριλλίου 10 et 21 1779 Νοεμβρίου 2 τὴν παροῦσαν ἁγίαν ?? σχολῇ τῆς Πάτμου, καὶ τὴν ἀφήνω εἰς τὴν μέσην. Oui. Ἡ παροῦσα εΐκών (voir n° 18 dans Burning Bush) εἶναι, lit-on sur l'icône peinte en 1777 par John Kornar pour le moine sinaïte de Smyrne Parthénie, τοῦ ? ἀφήνει ὁ ζωγράφος εἰς τὴν μέσην νὰ τὴν λάβῃ, ὅταν ἔλϑῃ. Ἡ παροῦσα εἰκὼν, enregistré sur l'icône n° 12 dans le metochion Junai, ὑπάρχει κἀμοῦ Ιὠαννικίου μοναχοῦ τοῦ Μωραΐδου, ὁποῦ πάγυ εἰς τὸ Σάμι(ον) μὲ τὸν κὺρ Γεράσιμον, καὶ τὴν ἀφήνω εἰς χεῖρας τοῦ κὺρ Ἀνϑίμου, καὶ πηγαινάμενος πουϑενὰ καὶ τὴν ἀφήνει εἰς τὴν μέσην καὶ ἐρχόμενος ἔχω νὰ τὴν λαμβάνῳ. Ses nombreuses œuvres littéraires sur l'histoire de l'Église, le canon, la liturgie, l'archéologie de l'Église, etc. ont été publiées en 1866 par Théodore Aristocle dans un livre intitulé : « Κωνσταντίου Α´, τοῦ ἀπὸ σιναίου ἀοιδίμου πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως τοῦ Βυζαντίου Βιογραφία καὶ. συγγραφαὶ αἱ ἐλάσσονες ἐκκλησιαστικαὶ καὶ φιλολογικαὶ, καὶ τινὲς ἐπιστολαὶ τοῦ αὐτοῦ ἐξεδόϑησαν μετὰ παραρτήματος ἀδείᾳ καὶ ἐγκρίσει τῆς τοῦ Χριστοῦ μεγάλης ἐκκλησίας ὑπὸ Θεοδώρου Μ. Δημήτριου· Πασπάλλη ἐν Κωνσταντινουπ. Il s'agit de « Προόδου ». Mgr Antonin. De zapper. Dieu Sinaisk., p. 145. La plus haute montagne de cette île, appelée Ida, est recouverte par endroits de neiges perpétuelles. La végétation de l'île est variée et composée d'arbres : cyprès, cèdres, citronniers, orangers, pommes kidon, raisins, etc. Les informations sont très détaillées sur les figures éclairées du P. La Crète à cette époque est rapportée dans les articles du patriarche de Constantinople, Constance Ier : a) τῶν διακρεψάντων et b) διαπρεφάντων καϑηγητῶν (Κωνσταντ. Α´, τοῦ πατρ. Κωνσταντ. τοῦ Voir 144-188 et 346-367). Note. Pokl. Montagne Sainte, page 132. Pervers. voyage à Athos. lun. et skite. partie 1, dép. 1. page 224 ; Lire en général aime. esprit. livre des Lumières 1884. III, p. 218. Lire en général aime. Livre d'illumination spirituelle de 1884. III, p. 229. Nous avons décrit cette icône en détail dans l'article « L'architecture des églises modernes d'Orient, leur peinture et leurs accessoires liturgiques » (Manuel des pasteurs ruraux, 1887) Révérend Porfiry "Premier voyage au monastère du Sinaï. en 1845" Saint-Pétersbourg 1856 p. 135 ; le sien : « Deuxième voyage au Sin. mon. en 1850 » Saint-Pétersbourg 1856, p. 357. De nombreuses personnalités marquantes sont sorties de l'école de Khandak - des membres du clergé et des laïcs qui, grâce à leur haute position officielle et leurs œuvres littéraires, se sont taillé une place honorable dans l'histoire. Parmi les laïcs, beaucoup ont reçu leur formation initiale dans cette école du monastère du Sinaï, mais parmi ceux-ci nous citons Nicolas Calliaki, qui a terminé ses études à Rome, ancien professeur de rhétorique à Padoue, Thomas de Catane, professeur de philosophie à Padoue, et d'autres (Κωνσταντ. A´ εκδ. Θεοδωρ. Μ. Αριστοκλ ἐν Κωνστ εῖ, σελ. Meletius Pigas, après avoir terminé ses études à l'école Khandaki Sinai, sous la direction du hiérodiacre Meletius Vlast, s'est rendu en Italie pour compléter ses études, a suivi des cours dans les universités de Venise et de Padoue, où il a suivi un cours de logique auprès de Jacob Zabarella et a obtenu son diplôme de la Faculté de médecine, mais à la recherche des Latins, il n'a pas reçu de diplôme pour ce titre. Après avoir terminé ses études en Italie, Meletius Pigas est retourné dans son pays natal en Crète et est devenu professeur à l'école du Sinaï, puis à l'école de la ville principale de Crète. Voir l'icône du Buisson ardent dans l'église du même nom, commandée par le moine Nikifor, avec la signature de l'artiste (vers 1764) : « Χεῖρ Ἰωάννου, προσκυνητοῦ κρητός ». Deut. voyage au Sinaï, Révérend Porphyria, pp. 316, 319. Les Sinaï-Critans connaissaient d'autres arts que la peinture. Kozma, l'économiste crétois, par exemple, était un bon maître en iconostase et réalisa l'iconostase actuelle de la basilique en 1612 ; Le hiéromoine Maxim a doré cette iconostase en 1675 et a peint l'arrière de l'iconostase ; le moine Pankraty en 1678 et le moine George en 1682 et d'autres ont réalisé des revêtements avec des motifs de nacre sur des os de tortues indiennes sur divers objets sacrés et liturgiques ; le moine Georges était orfèvre et, en 1680, il construisit une arche pour stocker les reliques de la grande martyre Catherine ; Gerasim protosinkel de Philippopolis a réalisé en 1783 une fiole en marbre pour le porche de l'église cathédrale ; Les moines du Sinaï Procope et Porphyre en 1714, avec un art remarquable de combiner les veines, dans la fusion des joints et dans la sélection et le placement des dalles, modelées par la nature, ont disposé des sols d'église en marbres multicolores, etc. De l'ouest de Sinaisk. Dieu., p. 146. Rukov. à l'histoire de la peinture, éd. 3, trad. Vasilyeva M. 1872, pp. Κατάλογος τῶν χειρογράφων τῆς τῆς τῆς C'est vrai. Σμύρνη. 1877. Ἔκϑεσις παλαιογραφ. καὶ φιλολογικῶν ἐρευνῶν ἐν Θράκῃ καὶ Μακεδονίᾳ ἐν Κωνσταντιν. 1886. Une description détaillée, toujours imprimée, sous le titre : κατάλογος, τῶν ἐν ταῖς ἀνὰ τὴν ἀνατολήν βιβλιοϑήκαις εὐρισκομένων ἐλληνικῶν χειρογράφων, καταρτισϑεῖσα καὶ ?? φιλολογικοῦ σλλόγου. Publié pour le moment à l'occasion de la sortie de ce catalogue. Le premier numéro a été publié en 1884. Adolf Harnack a fait une critique très sympathique de ce catalogue dans Theologische Literatur Zeitung, n° 19, 1886. Tischendorf a découvert au Sinaï et promulgué le Codex évangélique du Ve siècle, connu de la science. Heitler, professeur à Zagreb, s'est rendu au Sinaï dans le but exprès d'examiner et de décrire les manuscrits glagolitiques qui y étaient conservés ; Euchologium et Psautier, qu'il publia intégralement à son retour à Zagreb, après avoir transcrit au préalable l'alphabet glagolitique en cyrillique. Nom d'Herman, archevêque du Sinaï, avenue Porfiry Uspensky mentionne l'année 1156. « Deut. voyage au monastère du Sinaï. », p. 357. Περιγραφὴ ἱερὰ τοῦ ἁγίου καὶ ϑεοβαδίστου ὄρους Σινᾶ ἐν Oui. 1817 ετ. σελ. 152-155. L'histoire complète de N. Nektarios sous forme manuscrite est conservée dans la bibliothèque du Sinaï. Deut. voyage au monastère du Sinaï en 1850 à Saint-Pétersbourg. 1856, p. 352, 360. Le post-scriptum de ce manuscrit, rapporté par le professeur Kondakov et expliqué par lui (Voyage, pp. 111-114), a donné naissance au regretté professeur P. Dukh. Carte d'identité d'académicien Mansvetov pense que ce manuscrit décrit les coutumes et les pratiques du monastère Savvinsky près de Jérusalem (Church. Ustav. M. 1885, pp. 185-187), mais maintenant, avec la découverte de la première partie de ce manuscrit, il nous devient clair qu'il contient la pratique ecclésiale du monastère Studite, c'est - ποίημα Ιώσὴφ καὶ Θεοδώρου Studites (voir manuscrit syn. bib. No. 741). Dans le catalogue Hardhausen, les mesures des deux manuscrits sont les suivantes : n° 741-24*16,5 ; 4 centimes, et n° 742-24*17,5 ; 5 centimes. Cette petite différence dépend entièrement du fait que les mesures du dernier manuscrit ont été faites par M. Hardhausen sur la feuille de bombycine initiale, qui est un peu plus large que les feuilles de parchemin du présent manuscrit. De même, dans le manuscrit n° 741, et d'après la remarque de M. Hardhausen, in fine sequitur fasciculus membran, et folia nonnula bombycina minoria formae (pag 161) contre les feuilles de parchemin du manuscrit lui-même. Christ. Lire 1888 n° 9-10, p. 504. En main Syn. bavoir. 1311 n° 1101 τῆς πανσέπτου καὶ ἁγίας. Ibid. Le titre se termine par ce mot avec l'ajout : μηνι Σεπτεμβρίῳ ἰνδικτιῶνος ι´, ἔτους ҂ςῶκ. Toute cette correspondance est donnée dans le livre du très révérend Porfiry Uspensky : « Deut. voyage à Sinaisk. lundi en 1850" Saint-Pétersbourg 1856, p. 357, mais avec de grandes erreurs et distorsions. Dans ce cas, le P. Antonin exprime une opinion complètement erronée et quelque peu incompréhensible pour nous. En 1864, il publia à Kiev un livre : « Notes d'un dévot de la Montagne Sainte », dans lequel, d'ailleurs, pour la première fois il publia sous forme abrégée et en traduction russe Διατύπωσις Révérend Athanase d'Athos, qu'il donna à son monastère comme testament spirituel ou charte de ktitor (pp. 199-212). "Il (c'est-à-dire Διατύπωσις) devrait être vénéré comme un monument très important de l'antiquité ecclésiale pour la science", a déclaré le père. écrivait alors. Antonin, - à égalité avec la charte de studio similaire. D'une manière ou d'une autre, en 1870, les chartes Studio et Afanasievsky se sont révélées être des « ajouts à la charte palestinienne », seulement « ressemblant à une certaine originalité », et non des « codes et règlements particuliers » - nous ne pouvons pas comprendre cela. En fait, la Charte des Studites, rédigée par les pères du monastère Studite de Constantinople sur la base du Ὑποτύπωσις' de saint Théodore le Studite, avec laquelle le Διατύπωσις de saint Athanase d'Athos est souvent littéralement similaire, diffère à bien des égards de la Charte des Studites de Jérusalem. Savva le Sanctifié (Mansvetov. Tserkovn. Ustav. M. 1885, p. 76 ; Slich. Khrist. Read. 1888 n° 9-10, pp. 510-519), a existé de manière indépendante dans la pratique ecclésiale et liturgique pendant longtemps et, s'il devenait un « ajout à la Charte palestinienne », alors à Constantinople et déjà au XIIe ou XIIIe siècle. Autrement dit, cela signifie que le Rite de Jérusalem, apparu à Constantinople, a été fortement influencé par le Rite Studite qui y prévalait et n'a pris sa place que lorsqu'il a lui-même ouvert ses pages aux particularités de la pratique du monastère Studite. Les manuscrits n° 1097, n° 1101 et n° 1103 ont beaucoup de leurs propres caractéristiques (sinaïtiques) que les Typicons d'autres lieux n'ont pas. Ainsi, par exemple, le 4 septembre, nous trouvons ici un service solennel en l'honneur du prophète Moïse le Voyant de Dieu, au cours duquel, lors de la veillée nocturne au litia, il est censé se rendre aux reliques de Sainte Grande Martyre Catherine (καὶ ἀπερχόμεϑα ἐν τῇ λάρνακι τῆς ἁγίας Αἰκατερίνης), à l'église Saint-Précurseurs (ἐν τῷ ναῷ τοῦ τιμίου Προδρόμου), à l'église de l'Incendiaire Bush (ἐν τῇ ἁγίᾳ βάτῳ) (l. 65 : 66), sous Le 24 novembre, un service solennel en l'honneur de la grande martyre Catherine (l. 84), le 14 janvier, le même service en l'honneur des pères tués au Sinaï et à Raifa (l. 106 : 107), dans lequel, à la fin des Matines, il faut aller avec le lithium au paraklis de Theotokos, où se trouvait un récipient contenant du pétrole, miraculeusement reçu par Georges Arselaite (l'histoire à ce sujet est imprimée dans Porfiry Uspensky « Premier voyage aux monastères du Sinaï en 1846 », p. 117) pour avoir oint les frères avec cette huile au lieu de l'huile du kandil de la fête ἁγίου ἐλαίου τοῦ ϑαυματουργή ϑέντος παρὰ τοῦ ὑσιου πατρὸς ἡμῶν Γεωργίου) et le 1er mai - un service solennel de repentance à l'occasion du terrible tremblement de terre survenu au Sinaï ce jour-là en 1201 (le professeur Porfiry parle également de cet événement dans « Premier voyage aux monastères du Sinaï en 1815 », pp. 136-138, selon le patriarche Nektarios, mais le date par erreur du 30 avril 1312) (fol. 122 : 123). En plus du manuscrit, il y a des agrandissements pour les services en l'honneur de saint le prophète Moïse, des saints pères tués au Sinaï et à Raifa, de sainte la grande martyre Catherine et d'une indication que l'avant-fête de la mémoire de saint le prophète Moïse au Sinaï a commencé le deuxième jour de septembre. Au service de l'Annonciation, nous trouvons une remarque très caractéristique de l'histoire du monastère du Sinaï, dont l'essence réside dans une plainte concernant le manque de chanteurs. Sur le canon de ce jour, après 3 et 6 hymnes, 6 ikos de l'akathiste en l'honneur de la Mère de Dieu sont censés être chantés, et le reste est reporté pour la raison indiquée jusqu'au jour de l'akathiste, c'est-à-dire jusqu'au samedi de la cinquième semaine de jeûne (τοὺς δὲ ἑτέρους ιβ´ ἐν τῇ ἡμέρᾳ τῆς ἀκαϑιστου διὰ τὸ ἀβαρέστερον καὶ διὰ τὸ μὴ ἔχειν ψάλτας περισσοὺς l. 115 vol.-116). Eh bien. Antonin. Extrait des notes d'un pèlerin du Sinaï. Actes Kyiv. Esprit. Académicien Mars 1873 p. 64. Cette opinion est apparue dans notre littérature, grâce au célèbre hiérarque de l'Église russe, Philarète de Tchernigov. “Patriarch Nektarios, (in the 17th century), he says in his famous work: “Historical review of the hymns and hymns of the Greek Church.” Noir 1864, p. 307, - qui, dans ses propres mots, a vu la charte originale de l'église de l'atelier, écrit que cette charte diffère de la charte de Saint-Savva, principalement parce que dans la charte de l'atelier, il est montré de lire les canons des pères de l'atelier, pourquoi ne s'appelle-t-elle pas la charte de Savva ou Damascène, mais la charte de l'atelier. Nektarios dit que la même Règle est conservée sur le mont Sinaï avec quelques modifications qui, comme le montre sa description, concernent la célébration des liturgies et des commémorations. Le Très Révérend Philaret a été induit dans une véritable erreur par une légende insuffisamment claire sur les Règles du monastère du Sinaï du Patriarche de Jérusalem mentionné Nektarios, qui en fait n'a rien dit de semblable à ce que le Très Révérend lui attribue. Filaret. Voici ses mots originaux : « φυλάττει τὸ ἱερὸν αὐτὸ μοναστήριον ἀπαράλλακτος τὸ ? ἐκκλησίαν κρατεῖ, ὅπερ ὁ ἐν ἁγίοις Σάββας ἐτύπωσε καὶ παρέδωκεν εἰς τὰ μοναστήρια αὐτοῦ εἰς τῇ Παλαιστίνης τὸ ὁποῖον ὁ μὲγας ϑεοπέσιος Δαμασκηνὸς εἰς αὐτὸ μοναστήριον τοῦ ἁγίου Σάββα μετηῤῥύϑμισε, προσϑεὶς εἰς αὐτὸ τοὺς κανόνας, καὶ ἱδιόμελα ἅπερ αὐτός τε καὶ ὁ Κοσμᾶς ἔγραψαν καὶ πάλιν ὕστερον οί ἐν ὴφ ὁ ὑμνογραφος πληρέστερον ἀπετέλεσαν, ὡς φαίνεται, καὶ ἐστὶ τὴν σἡμερον, προσϑέντες καὶ αὐτοὶ εἰς αὐτὸ, ἀδείᾳ συνόδου οἰκουμενικῆς, τὰ πάνσιμα αὐτών μελωδήματα, τὸ ὁποῖον οὺκ ἔτι Σάββα ἢ Δαμασκηνοῦ Τυπικὸν λέγεται, ἀλλὰ Τυπικὸν τῶν Στουδιτῶν, ὡς ἐν τινι Τοῦτο τοίνυν. Il s'agit d'une question de confiance. 1817. "Ce monastère sacré est préservé par le Typikon invariablement ancien, que l'Église d'Orient maintient dans tout l'univers, qui a d'abord été légitimé par des saints comme les saints Sava et transmis à ses monastères en Palestine, que le grand et divin Damascène a amélioré dans ce monastère de Saint-Sava, en y ajoutant les canons et les auto-conciliations écrits par lui-même et Côme. Encore plus tard, les écrivains du monastère Studio Théodore et Théophane, ainsi que Joseph l'hymnaire, a complété de manière plus significative, semble-t-il, avec le consentement du Concile œcuménique, leurs sages chants, qui ne s'appellent pas encore le Typikon de Sava ou de Damas, mais le Typikon de Studio, comme nous l'avons trouvé dans une ancienne liste. Ce Typikon contient également jusqu'à ce jour le glorieux monastère du Mont Sinaï. Ici, dans cette tirade, le sort historique du Typikon grec est raconté séquentiellement et il est directement indiqué que le monastère du Sinaï dans sa pratique liturgique utilise l'ancienne charte de Sava le Sanctifié, et cette charte y est observée jusqu'à ce jour, c'est-à-dire jusqu'à l'époque du patriarche Nektarios. On ne sait pas où le patriarche Nektarios a trouvé la copie la plus ancienne de la Charte Studite. On pourrait penser qu'il l'a vu dans la bibliothèque du monastère du Sinaï, mais à l'heure actuelle aucune des 16 listes de la Règle conservées dans cette bibliothèque ne porte le nom du monastère-atelier. P. Nektarios n'entendait-il pas par la liste la plus ancienne de cette charte le manuscrit du monastère n° 401, écrit en 1086, qui contient, entre autres, Ὑποτύπωσις συν Θεῷ καταστάσεως τῆς μονὴς τῶν Στουδιτῶν? Mansvetov. Charte de l'Église, page 128. D'après la citation précédente, il ressort clairement que la formulation actuelle de l'opinion de P. Nektarios dans le prof. Mansvetova n'a rien de commun avec la réalité. Une idée s'impose ici au patriarche Nektarios, qu'il n'a pas exprimée, comme nous le savons déjà. Curieusement, c'est un fait que notre compatriote, le célèbre « piéton » Vasily Grigorovich-Barsky, qui se trouvait dans le Sinaï en 1728, témoigne à propos du monastère Typik que « l'ancien Studite Typik, détenu par le vénérable Savva le Sanctifié, est conservé dans le monastère du Sinaï » (Voyage vers les lieux saints. Saint-Pétersbourg, 1779, p. 279). Certes, cette remarque de notre infatigable « piéton » est anachronique, car, en effet, saint Savva le Sanctifié, décédé en 524 après la Nativité du Christ, ne pouvait pas « garder » le Typikon des Studites, qui n'a finalement été élaboré qu'au IXe siècle, mais le fait de l'existence de la Règle Studite dans le monastère du Sinaï même au XVIIIe siècle est ici confirmé. Il ne nous serait sans doute pas facile d'expliquer ce fait si nous ne savions pas d'où M. Grigorovitch-Barsky tenait cette remarque. Ayant eu à plusieurs reprises l'occasion de comparer les légendes de ce « piéton » sur le monastère du Sinaï avec la légende du même patriarche de Jérusalem Nektarios dans son ouvrage déjà mentionné par nous : « Περιγραφὴ ἱερὰ τοῦ ἁίου καὶ ϑεοβαδίστου ὄρους Σινᾶ», nous ne pouvions nous empêcher de remarquer l'identité dans les deux cas. Le fait est que V. Grigorovich-Barsky, lors de la compilation de sa description du Saint-Mont Sinaï, a utilisé, comme dans d'autres cas (pour décrire, par exemple, les monastères athonites, il traduit très souvent littéralement des passages du livre du médecin Jean Comnène en 1701 sous le titre : Προσκονητάριον, τοῦ ἁγίου ὄρους τοῦ Ἄϑωνος παρὰ ιἀτροῦ Ἰωάννου τοῦ Κομνηνοῦ), indiqué par les travaux de Le patriarche Nektarios traduisait parfois directement des pages entières qui lui étaient nécessaires. Dans cette question qui nous intéresse, M. Grigorovitch-Barsky parle du Typicon du Sinaï avec les paroles du patriarche Nektarios et, comme saint Philaret de Tchernigov (voir ci-dessus), ses paroles : Τοῦτο νῦν χρατεῖ κ.τ.λ. fait référence au Typikon de Studien, trouvé par le patriarche Nektarios dans l'une des listes les plus anciennes, et non au Typikon de Saint-Pierre. Savva, qui « maintient invariablement l'Église orientale dans tout l'univers », qui « contenait le glorieux monastère du Mont Sinaï » à l'époque du patriarche Nektarios et, bien sûr, lors de la visite au Mont Sinaï en 1728 de notre « piéton » russe qui, à notre profond regret, n'a pas consulté précisément sur cette question le typique du monastère du Sinaï de cette époque. L'archimandrite Antonin date ce manuscrit des XIIe-XIIIe siècles et, à notre avis, est plus correct. Premièrement, l'écriture manuscrite du manuscrit nous rappelle le plus les manuscrits de cette époque - petite et quelque peu oblique ; deuxièmement, le manuscrit parle de l’invasion de la Ville sainte des Francs comme d’un événement survenu en Palestine ces derniers temps. Sous le 15 mai on trouve la remarque : ἀρχῆς ὑπὸ τῶν Περσῶν ἐν τῇ λαύρᾳ τοῦ ἁγίου Σάββα, ἐν ταύτῃ ?? ἰσμαϊλιτῶν πατέρες ιέ, ὅτε δηλονότι παρεκάϑηντο τὴν ἁγίαν πόλιν οί φράγγοι (l. 107). De nos jours, le texte grec ancien de tous les enseignements catéchétiques de saint Théodore le Studite est contenu non seulement dans son petit Catéchisme, dont la traduction latine a été publiée par Min dans son 99e volume de Patrologie (série grecque), mais également dans le grand Catéchisme, dont nous n'avons pris connaissance que partiellement grâce à l'édition de 1887 susmentionnée du Hiéromoine Zacharie. La nouvelle édition des enseignements de F. Studite est l'œuvre posthume de la savante cardinale Angela Maia, connue pour ses nombreuses éditions des manuscrits des œuvres des saints pères et des œuvres à caractère canonique. Le titre complet de cette édition est le suivant : " Novae Patrum bibliothecae, ab Ang. card. Maio collectae tom. IX, editus a Iosepho Coza Luri compet. in parte I et II S. Patri nostri Th. Studitac parvae et magnae catecheseos sermones, in parte III, S. Patri episcopi Argivi historiam et sermonius. Romae Spethover, 1888 an." En particulier, la littérature russe traduite des œuvres patristiques sera enrichie dans un avenir très proche par la traduction en russe de tous les enseignements catéchétiques (les petits et les grands catéchismes) de saint Théodore le Studite, découverts dans un manuscrit du XIe siècle dans la bibliothèque du monastère Saint-Jean-le-Théologien sur l'île de Patmos. La traduction appartient à un grand connaisseur de la langue grecque, Son Éminence Théophane, et la publication a été réalisée aux frais du monastère russe Panteleimon sur l'Athos. Les enseignements de saint Théodore le Studite compileront le quatrième volume (déjà imprimé) de la Philocalie, publié par le même monastère. On ne peut que regretter que les enseignements soient parfois traduits non pas dans leur intégralité, mais par extraits, car le beau manuscrit de Patmos est endommagé à certains endroits et est peu pratique à lire. Ces options incluent sans aucun doute : l’absence dans ce manuscrit de l’intégralité du quatrième article, selon l’édition de Min, et de la première ligne du cinquième article (page 1706 : 1708), les mots du dixième article : « Χριστὲ ἐλέησον » et « ἄλλας κ´ ὡς ἐχει τάχους ἕκαστος. Οὕτως οὖν" (pag. 1708), à l'article trente : πίνομεν ἀνὰ γ´ (pag. 1716), à l'article trente-trois : Μετὰ. δὲ βρῶσιν ἰδιάζει ἕκαστος, ὡς βούλεται εἷτε μελετῶν εἷτε κοιμώμενος ἕως ὥρας η´; τῇ δὲ η´ κρούει τὸ ξύλον γ´, καὶ πάλιν ἀπέρχεται εἰς τὴν εἀυτοῦ διακονίαν ἕκαστος ἔως τοῦ λυχνικοῦ (pag. 1717) et d'autres options moins importantes. Dans le manuscrit n° 401, rédigé en 1086, à une époque très proche de la mort de saint Théodore le Studite, à qui l'on attribue la rédaction du Testamentum, on trouve également des modifications assez curieuses au texte de ce testament, qui n'a pas été publié correctement par M. Min. Ainsi, par exemple, à l'article 28, selon Min, on lit : ὁμοῦ ἐπὶ τῶν παροψίδων ἐῤῥιπτομένων, et dans le manuscrit le même endroit est indiqué : ὁ ἦχος ἐν τῇ ὑποτάττῃ μαγειρίᾳ πάντων ὁμοῦ ἐπὶ τῶν παραδίψων ἐῤῥιπτομένων, à l'article 30 au lieu de : ἀπίεφϑα dans le manuscrit : ἄππια ἐφϑὰ, etc. Μιχαὴλ Ἀκομινάτου τοῦ Χωνιάτου τὰ σωζόμενα. Ἐν Ἀϑίναις 1879-1880. (30 δραχ.). En plus de ces travaux, M. Lambros en a bien d’autres, mais nous indiquerons les plus importants d’entre eux : 1) Παναγιώτου Δοξαρᾶ περὶ ζωγραφίας, χειρόγραφον τοῦ 1726 τὸ πρῶτον μετὰ προλόγου ἐκδιδόμενον. Ἐν Ἀϑην. 1871 (δραχ. 2), 2) Collection de romans Greca en langue vulgaire et en vers d’après les manuscrits de Leyde et d’Oxford l’aris 1880. (20 δραχμ), 3) Ἱστορικὰ μελετήματα. Ἐν Ἀϑην. 1884 (5 δραχμ.), 4) Suplementum Aristotelicum editum consilio et auctorutate Academiae litterarum regiae Borussicae Vol 1, pars.1. Excerptorum Constantini Aristophanis Historiae animalium epitome subjunctis Aeliani Timothei aliorumque eclogis. Editer SP Lambros. Bérol. 1885 (δραχ. 13). Mais l’ouvrage le plus important et le plus intéressant sur le plan scientifique devrait être son ouvrage en deux volumes, dont la publication vient d’être annoncée sous le titre : « Ἱστορία τῆς Ἑλλάδος μετ’ εἰκόνων ἀπὸ τῶν ἀρχαιοτάτων χρόνων μέχρι τῆς βασιλείας τοῦ Ὀϑωνος.» (Publié aux éditions de 1 drachme, le premier volume complet coûtera 22 drachmes et 50 lepta). On pourrait penser que son œuvre comprendra de nombreux documents, non encore publiés, rassemblés par lui dans les bibliothèques européennes et sur le Mont Athos. "Les documents inédits que j'ai copiés à partir de divers manuscrits de Sviatogorsk", écrit M. Lambros dans son rapport, "sont nombreux et variés ; leur publication enrichira notre littérature classique, ecclésiale et moderne de différents côtés et expliquera de nombreuses manières l'histoire médiévale du peuple grec." Et ci-dessous, il dit : « lorsque ces anecdotes de Sviatogorsk seront publiées, elles formeront un livre de plus de 500 pages, qui éclairera l'histoire de la Russie sous différents angles et enrichira à la fois la patrouille et notre philologie ancienne et récente » (voir. "Ἔκϑεσις πρὸς τὴν βουλὴν τῶν ἐλλήνων" 1889 ετ.). Nous souhaitons sincèrement un heureux succès au professeur athénien travailleur dans son travail conçu pour le bénéfice de la science, son achèvement rapide et sa large diffusion parmi les lecteurs. Ce rapport a été publié dans une brochure séparée sous le titre : « Ἔκϑεσις Σπυρίδωνος Π. Λάπρου Δ.Φ. ὑφηγητοῦ πρὸς τὴν βουλὴν τῶν ἐλλήνων περὶ τῆς εἰς τὸ Ἁγιον ὄρος ἀποστολῆς αὐτοῦ κατὰ τὸ ϑέρος τοῦ 1880. Ἀϑην ἐκ τοῦ τυπογραφείου τοῦ. Αἰῶνος (2/11 ὀκτοβρίοῦ ἔτους)", réimprimé dans le journal spirituel de Constantinople de la même année "Ἐκκλησιαστικὴ ἁλήϑεια" pour les mois d'octobre et novembre et dans certains magazines allemands d'August Boltz et Heinrich Rickenbach. Des extraits assez détaillés de ce « Rapport » ont été publiés dans le « Journal. Min. folk Enlightenment ». 1881 m² II, G.S. Destunis. N'ayant pas sous la main le « Rapport » de M. Lambros, lors de la compilation de ces notes bibliographiques, nous avons utilisé les extraits mentionnés de M. Destunis. Pour une raison quelconque, M. Lambros ne mentionne pas ce troisième collaborateur dans la préface du Catalogue publié, bien que, selon le rapport, M. Guvela ait participé à son voyage scientifique à Athos. "On sait", dit M. Lambros dans son rapport sur les travaux d'étude de l'art byzantin, "que pour de nombreuses raisons, et notamment en raison de l'opposition entre les mondes occidental et oriental, née de désaccords religieux, tout ce qui était byzantin a été méprisé et calomnié par les Francs, mais de tout ce qui est byzantin, rien peut-être n'a été soumis à des jugements plus injustes que l'art byzantin. Selon les opinions dominantes, quand il s'agit d'art, byzantin signifie immobile, dépourvu de vie, incorrect en termes de dessin et de couleur. Ce jugement des connaisseurs d'art trouve malheureusement une confirmation dans des fragments de peinture byzantine situés dans les musées européens, où sont rassemblés pour la plupart des œuvres ordinaires, appartenant au pinceau incompétent des hagiographes des derniers siècles, qui travaillaient mécaniquement. L'art véritable des prédécesseurs de Giotto et d'Orcagna est inconnu : cet art devait être étudié dans les forêts de la Montagne Sainte. Là, les œuvres d'Apellus de l'hellénisme médiéval (?), de ce Panselin, dont le nom et la renommée sont connus de tous, mais dont les œuvres sont connues de peu, conservent encore leur beauté sans âge ; l'époque à laquelle il a vécu et sa vie elle-même sont inconnues de tous. (A ce sujet, dans notre littérature, il semble désormais tout à fait plausible qu'il existe une croyance selon laquelle cet artiste a vécu et agi au XVIe siècle, voir notre article : « La structure des églises de Constantinople et d'Athos, leur décoration, l'origine et la nature de la peinture sacrée et des accessoires liturgiques. » Le directeur de la pastorale rurale. 1887 et venait de Thessalonique). Parmi les étrangers, il est vrai, le Français Dilron (Baye et bien d'autres) et le Russe Sevastyanov (le révérend Porfiry, l'archimandrite Antonin, etc.) étudièrent particulièrement les œuvres d'art du mont Athos, mais le premier s'occupa principalement des symboles de la peinture d'icônes chrétienne (?), et les entreprises artistiques du noble russe se limitèrent seulement à l'agencement d'une magnifique collection de six mille photographies décorant le musée de Saint-Pétersbourg (G. Lambros désigne ici évidemment le Musée des antiquités chrétiennes de l'Académie des Arts de Saint-Pétersbourg (T. Florinsky, Athos Acts of St. Petersburg 1880. p. 18), qui n'a reçu, selon toute vraisemblance, qu'une partie des photographies des monuments remarquables de l'art chrétien ancien sur Athos, car nous avons vu beaucoup d'infirmes et de photographies de M. Sevastyanov dans les sous-sols de la Skete russe de Saint-André sur Athos, dans laquelle le défunt P.I. Sevastyanov a vécu et travaillé longtemps et à qui il a légué une collection assez riche de manuscrits grecs et slaves et d'icônes anciennes de l'écriture athonite, rassemblés par lui au cours de ses voyages. Des manuscrits ornent la bibliothèque du monastère, des icônes se trouvent dans l'église nouvellement construite au-dessus du repas fraternel, et de beaux papiers calques, réalisés pour la plupart en grandeur nature à partir de l'original et conservés dans le monastère uniquement pour être exposés au public, se sont tellement détériorés par la sécheresse qu'il n'y a aucun moyen de les déplier. Les amateurs d'antiquités devront, non sans regret, répéter une tâche déjà accomplie une fois, et, de plus, la commencer dans des conditions où d'autres peuvent difficilement être placés. Ayant l'intention d'étudier l'art byzantin sur le Mont Athos, bien sûr, poursuit M. Lambros, je n'osais même pas penser à entreprendre ces œuvres énormes et coûteuses, mais j'avais en tête un objectif plus pratique. J'avais l'intention de redorer le blason de l'art byzantin ; Je pensais que cela pourrait être réalisé avec plus de succès si un tel album (λεύκωμα) était publié dans l'une des institutions artistiques de l'Europe occidentale, qui, en chromolithographies et chalcographes, contiendrait, bien que peu d'œuvres d'art byzantines d'Athos, mais les plus excellentes d'entre elles. Et comme j'ai réussi à emmener avec moi l'artiste talentueux M. Jalleron, j'ai alors été heureux de voir l'accomplissement de mes désirs, au moins pour la première moitié de l'ouvrage, puisque nous avons déjà réalisé des copies très réussies des excellentes peintures murales (τοιχογραφιῶν) de Panselin, qui se trouvent dans l'église de Protata sur Kareya, exécutées à la peinture ou simplement au crayon, ainsi que des copies d'excellentes miniatures. (ἱστορικῶν) à partir de manuscrits que nous avons trouvés dans les bibliothèques des monastères mentionnés ci-dessus. J'ai également pris soin de copier avec des peintures ces belles et variées lettres majuscules dont sont décorés les manuscrits byzantins, ainsi que toutes sortes de décorations de tête afin d'en décorer gracieusement mon texte explicatif, qui doit être joint à l'édition des œuvres d'art byzantin, si cette édition peut être exécutée comme on le souhaite. A cet effet, quelques autres œuvres d'art et ustensiles sacrés ont été copiés et photographiés, afin que l'ensemble soit plus diversifié. G. Gilleron a également photographié quelques pages remarquables des manuscrits : je citerai surtout quatorze pages contenant des chansons populaires mises en musique πορασημαντικῆς), qu'il a découvertes au nombre de treize sur les reliures des manuscrits. Nous avons trouvé ces chants, écrit M. Lambros, écrits sur sept feuillets du codex du XVIe siècle, qui contient les kratimata de divers hymnes religieux (κρατήματα διαφόρων μελοποιῶν τῆς ἐκκλησιαστικῆς μουσικῆς). Mais de ces sept feuilles, une seule page était visible, le reste constituait le carton qui servait de reliure au manuscrit. Il a fallu beaucoup de travail pour décoller et conserver ces feuilles en les mouillant soigneusement. Cette découverte est tout à fait remarquable à une époque où de grands efforts ont été déployés pour découvrir la technique de la musique byzantine et faire revivre notre mélodie populaire. Il existe des études connues sur ce sujet par Bourgault Ducoudray résidant à Paris et par notre compatriote M. John Dzedva, qui a certainement promis de me faciliter la transcription de mes copies et photographies de ces anciennes mélodies du peuple grec sur les notes de la musique européenne » (voir Ἔκϑεσις πρὸς τὴν βουλὴν). Dans la bibliothèque de Kutlumush, selon son catalogue, également connu de M. Lambros, il y aurait au total 552 manuscrits. La bibliothèque du monastère russe Panteleimon s'est considérablement agrandie depuis la visite d'Athos par la ville de Lambros. Actuellement, le nombre de manuscrits grecs de ce monastère atteint 850 numéros. Les manuscrits de la Bibliothèque Xénophienne sont décrits de manière incomplète. Ainsi, par exemple, M. Lambros ne mentionne pas du tout un manuscrit très important du XIVe siècle, contenant les actes du Concile de Constantinople, le soi-disant huitième, et la correspondance sur le cas de Photius, patriarche de Constantinople (voir Deuxième récit de voyage sur le Mont Athos., Rév. Porfiry 1880 M. pp. 56, 273-276) et ne dit pas que le Psautier manuscrit avec l'interprétation de la même bibliothèque n°5 est divisée en deux parties. Il existe jusqu'à un millier de manuscrits dans la Laure d'Athanase et jusqu'à 4 000 dans la bibliothèque du monastère de Vatopedi. Le nombre total de manuscrits dans cette bibliothèque est légèrement supérieur à 100 et les fragments ne sont pas inférieurs au même chiffre, de sorte qu'en termes numériques, il dépasse les bibliothèques du monastère de Sainte-Anne, Protata des monastères de Saint-Paul, Hilandar et Zograf, et la valeur scientifique de certains manuscrits et l'ancienneté de leur écriture n'est pas inférieure à celle de nombreuses bibliothèques encore plus riches de Saint-Montagnes. De son « ktitor », qui n'a toujours pas lésiné sur les promesses et les pétitions en faveur de la skite devant les pouvoirs en place, la bibliothèque du monastère de Saint-André n'a reçu en cadeau, si nous ne nous trompons pas, que deux ou trois manuscrits et, après sa mort, un uniforme de chambellan, soigneusement conservé derrière une vitre dans une vitrine située derrière la sacristie du monastère. Sur une feuille d'évangile en parchemin grec, 225 feuilles, XIe-XIIe siècles. avec les miniatures, nous trouvons le post-scriptum suivant : « Tuia evaggelia sa pudaruna na shzhitat svetago Apostol Andrea monastère Saraitskogo Russes à la lumière de la montagne, evaggelia sanazozavsha po pernament sa circonférence pour l'amour entre notre communauté Monastère Koshanetsky Notre-Dame de Samospstetsa (voir informations sur ce monastère dans A. Papadopula-Karamevsa dans son "Ἔκϑεσις παλαιογραφ. καὶ φιλολογικ. ἐρευνῶν ἐν Θράκῃ καὶ Μακεδονίᾳ ἐν Κωνσταντ.“ 1886 ετ.), et à Saraitskata opshchina Ruska à l'été 1879, mois septembre 6, de Makedonna de Zhanetsk et diocèse de Casavilna." Nous avons entendu parler de l'existence de manuscrits dans ce monastère du monastère russe Panteleimon et des moines du monastère actuel. Certaines informations sur l'existence de manuscrits dans d'autres monastères athonites, outre ceux mentionnés, peuvent être trouvées dans le livre du Révérend. Porfiry Uspensky « Le deuxième voyage. selon Saint-Mont Athos", M. 1880, pp. 333-464. À une époque relativement récente et pour un prix très insignifiant, il a été acquis par le monastère de Kutlumush Athos auprès d'un keliot en excellent état de conservation et avec une excellente écriture du 14ème siècle. Euchologium, qui était d'usage pratique dans le couvent philanthrope peu connu de Constantinople (I. Kondakov. Byzantine ts. and Memorials. Constantinople. Od. 1886, pp. 73, 81-82:105) et contenant les coutumes de ce monastère particulier (ἅτινα στιχηρὰ προεγράφησαν καὶ ἐτέϑησαν ἐν τῇ σεβασμίῦ Φιλανϑρώπου μονῇ). Un autre manuscrit sur parchemin des XIIIe et XIVe siècles a été acquis dans la même cellule et dans le même monastère. - paroles d'Éphraïm le Syrien. Des critiques sympathiques de son rapport ont été faites dans le journal Ἀϑηναῖον vol. VIIIe siècle. 1 et 2, 1879 par le professeur athénien Castorch, à Constantinople dans la revue « Ἐκκλησιαστικὴ ἀλὴϑεια » 1880, par August Boltz à Bonn 1881, par Heinrich Rickenbach à Vienne 1881 et nous avons G. Destunis au Ministre Revue. Les Lumières du peuple en 1881, Prince. II. La parution de ce Catalogue a suscité une critique tout à fait bienveillante de la part d'O. Gebhardt dans la « Theologische Literaturzeitung » pour l'année en cours 1889 dans le n° 2. Ici, d'ailleurs, une critique est donnée sur un nouvel ouvrage encore inconnu de nous, mais promis par Lambros, intitulé : « Περὶ τῶν " Ἀϑήνησι, τοπογραφεῖον « Παλιγγενεσία » Ιω. Ἀγγελοπούλου. 1888. "Une recherche très approfondie a été faite pour les palimpsestes", écrit M. Lambros dans son rapport, "non seulement ceux dont le texte ancien inférieur était grec, mais aussi les parchemins slaves ou géorgiens, pour déterminer s'ils étaient écrits à partir de textes grecs anciens usés" (Ἔκϑεσ., σελ. 24). Les palimpsestes qu’il a trouvés ne représentaient cependant rien d’intéressant ou d’important sur le plan scientifique. Nous avons une revue sympathique du Catalogue de M. Labrosse, publié par M. G. Destunis dans le Journal. Ministre. Livre populaire des Lumières 1889. VII, pp. 132-157, qui a d'ailleurs signalé des inexactitudes dans le texte du Catalogue et y a apporté les modifications nécessaires (p. 155), ainsi que la brièveté de la description (pp. 133, 154, etc.). Il est vraiment dommage que M. Lambros ne fasse pas de distinction dans son catalogue entre les manuscrits véritablement papier et les manuscrits écrits sur bombitsin. Pour la paléographie, une telle distinction est importante et permet de déterminer le manuscrit au moment de sa rédaction. « Dans le Catalogue que nous avons compilé », écrit M. Lambros dans son rapport, « le matériel de chaque codex, l'époque de sa rédaction (qu'elle soit notée dans le codex lui-même, ou déterminée uniquement par l'écriture manuscrite), puis le format et le nombre de feuilles » (Ἔκϑεσις, σελ. 21) sont indiqués avec précision. Il convient de noter que parmi toutes les bibliothèques décrites maintenant par M. Lambros, nous avons personnellement vu les manuscrits de seulement quatre bibliothèques : les monastères de Xénophos, Sviatoslav, Kostamonitsky et Hilandar, et les bibliothèques restantes nous sont encore inconnues. Nous ne connaissons que deux autres Typicons manuscrits portant ce titre sur Athos : dans le monastère russe Panteleimon de 1841 et dans le monastère Dokhiarsky du XVe siècle. Tous deux revêtent une importance pratique lors de la conduite du culte moderne dans ces monastères. Manuscrit n° 39 (475) M. Lambros décrit comme suit : "Κῶδ. χαρτ. εἰς 8-оν αἰῶν. ις´. Μηναῖον Ἀογούστου. Ἐν τέλει· Ἐτελειώϑη κατὰ τὸ ҂ζξϑ ἰνδ Κυρίλλου τλήμονος Ναυπακτίου, ἤτοι 1561. Ἐκ τοῦ γραφικοῦ ???? ὑπ' ἀριϑ. 30 à 32–37". (Καταλ. σελ. 98). Il est remarquable qu'à cet endroit M. Lambros ne fasse aucune référence au manuscrit n° 48 (484). Les manuscrits portant le nom de ce scribe se trouvent très souvent dans les bibliothèques athonites et, à notre connaissance, ce sont tous des euchologie-liturgies, et presque tous avec le même contenu, bien qu'il y ait quelques particularités dans la présentation. Nous connaissons personnellement deux euchologies de ce scribe datant de 1545, dont l'une se trouve dans la bibliothèque du monastère russe de Panteleimon et l'autre dans la bibliothèque du monastère d'Esphigmen. Dans la bibliothèque du monastère de Kutlumush, le liturgique n° 480 a été rédigé par le même scribe en 1547. G. Lambros indique plusieurs euchologies (n° 60, n° 61 et n° 75) du même scribe dans la bibliothèque de Protatus, écrites dans la période de 1523 à 1548 (σελ. 22 :25). La signature du scribe sur tous ses manuscrits est répétée avec une exactitude littérale. M. Lambros n'utilise ce mot dans son Catalogue ni en relation avec les Évangiles ni en relation avec les apôtres, désignant les deux manuscrits par les mots : εὐαγγέλιον et ἀπόστολος. Le révérend Porphyre fournit plusieurs extraits du texte latin de ce manuscrit et même les lignes rouges de quatre lignes pour les notes sont reproduites photographiquement. Deut. voyage selon Saint-Mont Athos. M. 1889, p. 262. Cette date est également indiquée par le Révérend Porfiry dans son livre : « Deutéronome, voyage. selon Saint Mont Athos », p. 261. Compte tenu des erreurs signalées par nous, commises par M. Lambros dans la détermination de l'époque de rédaction des manuscrits athonites, et du travail de M. Gebhart (voir Theolog. Literaturzeitung. 1879 n° 14) pour composer, sur la base de ce catalogue, une idée de l'antiquité des manuscrits athonites et de leur nombre au fil des siècles, s'avère ne pas atteindre son objectif. Dans la description de ce manuscrit, M. Lambros a commis plusieurs inexactitudes et même des erreurs. Le manuscrit, par exemple, ne fait aucune mention de la prière de saint Tryphon (σελ. 178), mais il parle de la prière permissive de saint patriarche Niphon de Constantinople, il n'y a pas de titre tout à fait spécial et obscur : ἐκκλησιαστικὴ τάξις (ibid.), le rite d'union des Latins au L'Église orthodoxe est, bien entendu, celle qui a été approuvée par l'Église de Constantinople après le concile de Florence, et enfin, avec les mots : διατάξεις τινὲς ἐκκλησιαστικαί désigne les rangs d'accession des hérétiques Méthode et Gennadius Scholarius, patriarches de Constantinople. Cependant, des inexactitudes similaires ont été commises par M. Lambros dans la description de nombreux autres manuscrits. Ainsi, par exemple, à Ilitaria du XIIe siècle. Bibliothèque Xénophienne n° 161, à l'exception du rite de la Liturgie de Saint Jean Chrysostome (sans début), indiqué dans le Catalogue (σελ. 192), il y a les articles suivants qui n'y sont pas indiqués : le rite de la Liturgie des Dons Présanctifiés, trois prières pour les malades et une prière pour celui qui prononce les vœux monastiques. A la fin se trouve la signature du scribe : Κωνσταντίνος μοναχός. En Ilitaria du 14ème siècle. la même Bible n° 163 appelle le rite de la liturgie de Chrysostome au lieu du rite de Basile le Grand, les rites d'ordination ne sont pas énumérés en détail, parmi lesquels il y a le rite d'ordination d'une diaconesse, et il n'y a aucune mention du post-scriptum du scribe : Μέμνησο(ν) Μῆνα, τοῦ γεγραφότος ϑύτου, etc. La préface complète (προίμιον) peut être lue dans le livre de saint Porfiry « Deut. voyage selon saint Mont Athos » pp. 276-278. D'après le certificat de M.-G. Destunis, ce manuscrit est une traduction d'un livre russe publié et traduit de l'allemand par A.F. Labzin à Saint-Pétersbourg en 1821. Le titre du livre dans la traduction russe est quelque peu différent du titre du manuscrit grec. Journal Min. Lumières populaires 1889. livre. VII, p. 140. Voir notre brochure intitulée « Méthodes de détermination de l’époque de rédaction des manuscrits sans détermination de dates en général et des manuscrits liturgiques en particulier ». Une réimpression distincte de « Orthodoxe. Interlocution ». 1884, janvier. Nous avons rédigé à Ruk un aperçu de la biographie de Saint Savva en relation avec les « règles » nouvellement découvertes. pour le passé rural. pour 1889 nos 27, 31 et 32. Cotelère. Eccleciae graecae monumenta. Paris 1686 an., t. III, p. 353. D'après la traduction russe, imprimée en Christ. Lire pour 1823, partie XII, p. 256. Cyrille de Scythopolis était le fils du « directeur de la maison épiscopale et assistant du métropolite (Théodose de Scythopolis) dans ses affaires ». Lors de l'arrivée du moine Savva le Sanctifié à Scythopolis avec des décrets impériaux, saint Cyrille, alors qu'il était encore jeune, reçut la bénédiction de saint père et fut même appelé par lui « son disciple et fils des pères du désert ». La deuxième fois, il reçut sa bénédiction et une attention particulière, alors qu'il était saint Savva chez Abba Procope, dans les lieux de saint apôtre Thomas, où le jeune Cyrille vint avec ses parents dans le but délibéré de voir saint mari. Après avoir étudié le Psautier et l'Apôtre, le révérend Cyrille fut « tonsuré et placé au premier degré du clergé » par le métropolite de Scythopolis (Coteler. pag. 349-351). Après quelque temps, Cyrille se retira dans la Laure de Sainte-Euphémie, d'où il fut convoqué en l'an 23, après la mort de Saint-Savva, à la Laure de ce père. Le même évêque Jean et un certain « père Georges très honnête et aimant les enfants » ont ensuite incité Cyrille de Scythopolis à « décrire la vie pieuse de nos saints pères Euthyme, qui ont achevé leur chemin sur terre (cette biographie a été publiée par Cotelier dans son monument Ecclesiae graecae. t. IV pag. 1-99, et sa traduction russe dans Christ. Reading. 1824 g. Partie XV) et Savva » (ibid., pages 220, 221 : 249). Cyrille de Scythopolis a traité très consciencieusement la mission très flatteuse qui lui a été confiée et a écrit une biographie de saint Savva de la manière la plus soignée, selon les données les plus dignes de crédibilité. "J'ai des informations sur lui", dit le révérend Cyrille, soigneusement et difficilement recueillies auprès de saints hommes fiables qui étaient ses disciples et associés et qui jusqu'à ce jour imitent sa vie et sanctifient notre chemin vers Dieu" (page 221). Par ces "saints hommes fiables", Cyrille de Scythopolis entend, outre l'évêque Jean déjà mentionné, Grégoire le prêtre et son cousin paternel (page 226), "le divin Paul, célèbre dans le grand monastère pour son saint vertus», le disciple du bienheureux Jérémie - un Arménien (page 247) et Abba Gerontius, abbé du monastère Saint-Pierre. Euphémie (page 292). Le biographe de Saint Savva le Sanctifié lui raconte certains miracles en tant que témoin oculaire (page 355 : 359). Par conséquent, il n'est pas surprenant que son introduction à la biographie du révérend. L'auteur termine Savva par l'appel intéressant suivant au « père George le plus honnête et le plus aimant les enfants » que nous connaissons déjà. "Je vous prie", écrit-il, "de croire tout ce que j'ai déjà dit ou qui sera dit maintenant. A cet effet, j'ai mentionné les temps, les lieux, les personnes et les noms avec précision, afin que la vérité de mon histoire puisse être rapidement explorée" (page 221). Coteler. Eccles. grec. page des monuments. 229. Les listes du Typikon de Jérusalem, en ce qui concerne l'époque de leur rédaction, ne sont pour la plupart pas antérieures au XIIIe siècle. Du XIIe siècle, nous ne connaissons que trois listes : les n° 1094, 1095 et 1096 de la Bibliothèque du Sinaï, et la dernière liste n° 1096 du professeur Hardhausen (Catalog. codic. graec. Sinait., pag. 222) la date pour une raison quelconque du XIVe siècle, bien que les données internes et l'écriture manuscrite de la lettre ne nous empêchent en rien de la reconnaître comme un manuscrit du 12ème siècle. L'archimandrite Antonin considère que ce Typikon date également des XIIe et XIIIe siècles. L'idée selon laquelle le rite du service religieux du révérend Savva le Sanctifié a été emprunté à saint Euthyme le Grand est exprimée très clairement dans l'inscription suivante du Typikon manuscrit des XVe et XVIe siècles. Bibliothèque Athos-Karakallo n° 165 : Il s'agit d'une solution à votre problème. Du Typicon de saint Théodose du Kinoviarque, des extraits sont disponibles dans les Typicons du Sinaï de 1214 n° 1097 et 1311 n° 1101 (RKP. Sinai. bib.) et portent l'inscription suivante : Τυπικὸν τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἀκολουϑίας ὁσίου πατρὸς ἡμῶν Θεοδοσίου τοῦ κοινοβιάρχου (l 16). On connaît des Typicons avec le titre suivant : λαύρας τοῦ ἐν ἀγίοις πατρὸς ἡμῶν καὶ ϑεοφόρου Σάββα, συγγραφὲν ὐπὸ τοῦ ἐν ἁγίοις πατριάρχαις Ἱεροσολύμων κὺρ Σωφρονίου. RKP. propre bavoir. XIIIe siècle Typique. RKP. XVIe siècle l. 2 ; Τυπικ. RKP. 1526 Mign. Patrouille. Malédictions. complet. t. 155, col. 556 conf. cul. 900. Commentaire. de scripteur. ecclésiaste., t.1, pag. 1396. Enquête historique sur les hymnes et les hymnes de l'Église grecque, éd. 2, Tchernigov. 1864 p. 210. Mois de l'Est M 1875, vol. Moi, p. 128. Historique. Églises russes, vol. Moi, les sexes. II, M. 1881, p. 500. Charte de l'Église (Typic), sa formation et son destin en grec. et église russe M. 1885, p. 175. Ad typica graecorum. Rom. 1864 et. page. 5. Mois. Est vol. Moi, p. 114. Mansv. Charte de l'Église, son image. et le destin en grec. et église russe page 175. Dans un manuscrit du XVe siècle. Bibliothèque du Sinaï n° 531, à la place de ce mot il y en a un autre : ϑεοφόρου. Le biographe de Saint-Sava raconte que lorsque, après la mort de la patricienne Julienne, ses eunuques sont venus à Saint-Savva avec beaucoup d'argent et lui ont demandé de les accepter dans la Laure, l'aîné les a refusés et seulement par l'intermédiaire d'une connaissance les a envoyés au bienheureux Théodose, car "il a décidé de ne pas accepter un seul homme imberbe ou un seul eunuque dans sa Laure. Car il était très désagréable pour lui de voir un visage de femme dans aucun de ses monastères et, surtout, dans l'un de ses monastères »(Cotel. pag. 388). Savva le Sanctifié envoya également des jeunes qui venaient à la Laure auprès d'Abba Théodose, donnant la sage instruction paternelle suivante : " Mon fils, il est indécent, ou mieux encore, nuisible pour cette Laure d'avoir quelqu'un sans barbe. Cette loi (νόμος) a été établie par les anciens pères du monastère et le grand père Euthyme me l'a transmise " (page 260) ; et « cette ancienne loi (νόμος παλαιὸς), qui était en vigueur chez les anciens pères, ordonnait que d'autres lauriers soient transférés aux abbés » (page 229). Par metokhs, nous entendons généralement des fermes, généralement des parcelles de terrain appartenant à des lauriers ou à des monastères, sur lesquelles sont érigées toutes les églises et tous les bâtiments, dans lesquels vivent parfois un assez grand nombre de frères monastiques, constituant pour ainsi dire un monastère séparé, ainsi que des maisons d'hospice, etc. Jéricho, etc. (page 262 : 253). Au sens de confession, le célèbre canoniste grec Balsamon comprend cette expression dans son interprétation de la 14e règle du septième concile œcuménique. Saint Sava, selon son biographe, punissait sévèrement ses disciples même pour avoir involontairement jeté un coup d'œil sur une femme. Sur le chemin de Jéricho au Jourdain, Saint Savva et un de ses étudiants rencontrèrent une fois une foule de gens, " parmi lesquels se trouvait une belle fille. Quand ces gens passèrent à côté d'eux, l'aîné, voulant tester son disciple, lui dit : comment est cette fille qui passait près de nous ? Semble-t-elle avoir un œil ? Le frère lui répondit : non, père, elle a les deux yeux. En entendant cela, l'aîné lui dit : où est ce commandement qui dit : " Ne fixe pas ton regard sur elle et ne sois pas trompée par ses cils. (Proverbes 6:25). Avec un regard curieux, vous pouvez enflammer la passion en vous. Maintenant, sois sûr que tu ne vivras pas avec moi dans la cellule, parce que tu ne prends pas soin de tes yeux comme tu le devrais. Saint Sava envoya cet étudiant à Bastellia et ne l'accepta de nouveau dans la Laure que lorsqu'il « eut suffisamment appris à surveiller ses yeux de toutes les manières possibles et à surveiller ses pensées » (page 293). La biographie de Saint-Savva ne mentionne pas les Géorgiens, mais littéralement la même chose est dite à propos des Arméniens. Ainsi, quand, après la consécration de « l'Église donnée par Dieu », ils sont venus vers St. père, « un homme glorieux aux dons divins » Jérémie avec ses deux merveilleux disciples et compatriotes Pierre et Paul, alors il les a non seulement acceptés dans sa société avec amour, mais aussi « leur a permis d'accomplir la règle de la psalmodie (τὸν κανόνα τῆς ψαλμωδίας) dans le petit livre de prières en arménien (ἀρμενεστὶ) le samedi et le dimanche » (page 247). « Il leur permit de lire séparément en arménien l'Évangile et le reste de la liturgie ταῖς συνάξεσιν), leur ordonnant de venir vers les Grecs pendant l'offrande divine des Mystères et d'en partager avec eux » (page 264). Lorsque l'église cathédrale fut achevée, le révérend Savva transféra les Arméniens du petit livre de prières à l'église créée par Dieu (voir à propos de cette église pages 242-243 : 247) pour y exécuter la règle de la psalmodie (pour plus de détails, voir notre article dans le Guide des troupeaux ruraux, 1889). N° 38 sous le titre : « Qu'est-ce que κανὼν τῆς ψαλμωδίας, si souvent mentionné dans la biographie de saint Savva le Sanctifié ? ») en arménien (pag. 264). La divergence constatée entre le monument publié et la biographie de saint Kirill Skifopolsky mérite une attention particulière. L'Ibérie, éclairée par la lumière de la foi chrétienne dès le premier quart du IVe siècle, avait en Palestine au Ve siècle un personnage remarquable, l'ascète et scientifique Murvanos, connu sous le nom de Saint Pierre, évêque de Mayum, qui devint moine dans l'église du Saint-Sépulcre et construisit un monastère au nom de la Très Sainte Théotokos, appelé « monastère des Ivers », et une maison hospitalière pour les Géorgiens et les Grecs. (Droits de la Palestine. Collection vol. IV siècle 1, Saint-Pétersbourg 1888, p. 33). Des fidèles d'Ibérie sont venus en Palestine et des monastères de Vera ont été construits ici au 6ème siècle. (ibid., p. 37). Pendant ce temps, un biographe fiable du révérend Savva le Sanctifié ne laisse même pas entendre que, pendant la vie de ce saint, parmi les autres frères de son monastère, il y avait aussi des natifs d'Iveron, alors qu'il parle de manière persistante et répétée des Arméniens. Et Cyrille de Scythopolis rapporte, entre autres, que les Arméniens de la Laure, même pendant la vie de saint Sava, dans leurs réunions séparées, ils ont commencé à chanter « Dieu Saint » avec l'ajout : « crucifié pour nous », mais ont été retenus par saint père (Coteler. pag. 264), c'est-à-dire qu'il raconte un fait qui ne nous permet pas d'admettre le moindre doute sur la fiabilité des événements et des personnes décrits par le biographe. Il reste donc à accepter l'hypothèse très probable que dans l'ancienne liste des « règles » de saint Savva le Sanctifié, au lieu des mots : τοὺς Ἴβηρας, il y avait les mots : τοὺς Ἀρμένους, qui séduisirent les scribes grecs du IXe, Χ et d'autres siècles, quand, surtout parmi les Chez les Grecs byzantins, une haine terrible envers les Arméniens s'est développée, qui s'est exprimée en écrivant à leur sujet toutes sortes de légendes et de contes de fées ridicules. Les scribes grecs ont trouvé gênant que leurs compatriotes soient adjacents aux Arméniens, et ils ont remplacé ces derniers par les seuls Ivertiens de la même foi à cette époque. C’est à ce remplacement, pensons-nous, que nous devons la véritable contradiction. Plus tard, notamment au IXe siècle, les Géorgiens vivaient dans la Laure de Saint-Savva, disposaient d'une église rupestre et y se livraient à la copie de livres. Par exemple, le Triodion de Carême de 864, les Œuvres des Saints Pères de 924 ou 925, les Paroles des Saints Pères de 864, etc. (Collection Pal., pp. 38, 222, 224, etc.). L’un des proches disciples du Vénérable était originaire de Syrie. Savva, nommé Flais, qui vivait avec lui dans le désert de Ruva (page 249). Dans le manuscrit Sinaisk. bavoir. N° 531 pas de mots : ἢ τοὺς φράγγους. Il s'agit évidemment d'une insertion ultérieure remontant à l'époque de la rédaction de ce manuscrit, dont nous retirons les véritables « règles » de Saint Savva (comp. fol. 107 du même manuscrit). La Grande Église de la Laure au nom de la Très Louée Mère de Dieu et toujours Vierge Marie a été construite par le Vén. Savva dans la soixante-troisième année de sa vie et consacré par Mgr Elijah. Un porche (μεσαόλιον) a également été construit dans cette église (page 263). Avant le vol de ses reliques par les Latins, le tombeau de Saint Sava était situé dans une chapelle spéciale située au milieu de la cour de la Laure. Découvrez le Vieux Jérusalem et ses environs. De zapper. moine-pèlerin A. Leonid. M. 1873 p. 414-433. Dans la vie de tous les jours, le révérend Savva essayait en tout d'imiter la vie du grand Euthyme. Ainsi, « puisque cet homme avait l'habitude, le quatorzième jour du mois de janvier, de se retirer dans le désert parfait et d'y passer la Pentecôte, alors Savva, ayant un peu changé cette coutume, quitta la Laure, après l'expiration du jour où la mémoire de saint Antoine, célébrait la mémoire du grand Euthyme (voir le service de ce jour dans le Τυπικ RKP. Sinaï. Bible n° 1096 l. 77 ; RKP. Bible Patriarche Jérusalem. XVIe siècle l. 95 vol.), qui est célébré le vingtième jour, et après cela, il est allé dans le désert complet, avant la fête de Vai, il a été retiré de toute communication avec les gens » (page 249). Suivant le bon exemple de leur abbé, de nombreux élèves de Sava, par amour de la solitude, firent de même (page 250). Au sens moderne, ce mot désigne une telle vie monastique, qui, « sous réserve des règles générales sur les terrains principaux », permet aux moines de vivre beaucoup plus librement que chez les moines : il n'y a pas de table commune obligatoire, chacun peut manger dans sa propre cellule, peut avoir de l'argent personnel, etc. Pour plus de détails, voir Russe. Vestn. 1873, livre IV, p. 651, env. Au début de sa vie ascétique, saint Savva, « ayant une grande douceur et une véritable humilité, ne voulait pas accepter l'ordination » (page 248) et disait même directement que « le désir d'être compté parmi le clergé est le début et la racine des pensées ambitieuses » (page 244), mais plus tard, par nécessité, il fut ordonné prêtre (page 246), et fut même élevé au rang de prêtre par l'archimandrite archevêque Salluste. et « nommé chef et législateur de tous les ermites et de tous ceux qui veulent vivre dans des cellules » (pag. 262 : 333). Cédant aux exigences de l'époque et gardant à l'esprit le bien de l'Église, saint Savva accepta évidemment que les disciples qu'il avait formés occupent les sièges épiscopaux et métropolitains. De la Laure Saint-Savva, les moines sanctifiés furent nommés évêques non seulement dans le Patriarcat de Jérusalem, mais même dans le Patriarcat d'Alexandrie. Ainsi, un certain Georges, frère de la Laure, alors moine du monastère de la grotte, se rendit un jour à Alexandrie et s'y fit connaître de l'archevêque Zoilus (541-551), et fut ordonné évêque de Péluse. (page 277). De nombreux abbés d'autres monastères venaient du monastère de Saint-Savva. Beaucoup de ses élèves, saint le père, en firent abbés de son vivant, et d'autres prirent leurs fonctions d'abbés plus tard (pag. 140 : 277). Dans le manuscrit 531 : παυσάσϑω. Le mot σύναξις désigne très souvent des rassemblements liturgiques de frères dans la littérature ascétique. Le mot actuel est utilisé plusieurs fois dans ce sens par le révérend Cyrille de Scythopolis dans la biographie de saint Savva (page 264 et cet.). Saint Savva lui-même était un grand amoureux de la vie solitaire - la vie Keliot, mais il ne restait dans la solitude que cinq jours par semaine, et le samedi et le dimanche il venait à la Laure (page 232). Du vivant du saint-père, tous les kéliotes se rassemblaient également au monastère ces jours-là. A la fin de la liturgie, pour les frères rassemblés dans les cellules situées à proximité du monastère, l'intendant du monastère offrit un repas (διάκλυσμα) composé de pain, d'huile d'olive, de miel, de fromage et d'autres plats (page 323). Bien sûr la ville de Jérusalem. Savva, à l'occasion de la fête de la rénovation de l’église, supplia l'aîné de retourner au monastère et écrivit une lettre sévère aux moines. "Acceptez-le avec honneur", a écrit l'archevêque Elie, "et obéissez-lui complètement, car ce n'est pas vous qui l'avez choisi, mais c'est lui qui vous a choisi. C'est pourquoi vous devez vous soumettre à lui. S'il y a certains d'entre vous qui sont têtus, arrogants et désobéissants, alors ceux-là ne devraient pas rester dans la Laure." Avec l'arrivée de l'aîné dans la Laure, la paix fut rétablie et les insatisfaits en quittèrent (page 270). Au RKP. Syn. bavoir. N° 531 : ἀνάπτειν. C'est ainsi qu'on appelait habituellement les Grecs de l'Empire byzantin. Nous rencontrons également ce nom dans la biographie de Saint Savva le Sanctifié (page 274), de plus, il convient de noter que dans la traduction russe de cette biographie, le mot Ῥωμαῖοι est mal traduit - romain au lieu de grec (Christ. Reading. 1823, partie XII, p. 162). Même de son vivant, saint Savva nomma des personnes d'origine grecque comme abbés dans tous les monastères qu'il fonda (pag. 273, 277 : 282). C'est le nom donné aux personnes chargées de l'approvisionnement alimentaire des frères. La farine, le poisson séché, les champignons, le caviar, etc. sont stockés dans l'entrepôt dochiar.