Nachteile des modernen Kirchen- und Religionsunterrichts und die Gründe, die sie hervorgerufen haben

Von der schmeichelhaften Kommission des Rates der Kiewer Gesellschaft zur Verbreitung der religiösen und moralischen Erziehung im Geiste der orthodoxen Kirche aufgefordert, die Aufmerksamkeit der aufgeklärten Versammlung auf sich zu ziehen, beschließen wir, als Gegenstand unseres gegenwärtigen Gesprächs eine Frage zu wählen, die eng mit dem Bereich unserer speziellen wissenschaftlichen Studien zusammenhängt, sich dem Programm jener Aufgaben nähert, die von der Gesellschaft für religiöse und moralische Erziehung verfolgt werden, und die jedem wahren Sohn der orthodoxen Kirche wichtig und am Herzen liegen sollte – die Frage der Mängel in unserer moderne Gesellschaft Kirche und Religionsunterricht und die Gründe, aus denen sie entstanden sind. Wir alle, orthodoxe Christen, betrachten uns als Mitglieder einer gemeinsamen Familie, einer einzigen Union, an deren Spitze Christus, unser Erlöser, steht – die orthodoxe Kirche, die, wie jeder weiß, nach den Kanonen und Satzungen lebt und regiert wird, die von den göttlich inspirierten Aposteln und den weisen Vätern und Lehrern der Kirche für sie entwickelt wurden. Das Wissen über einige und der Gehorsam gegenüber anderen sind eine unverzichtbare Pflicht und heilige Verantwortung jedes Mitglieds dieser Union. Aber das ist nur die Theorie, und in der Praxis sieht unsere Situation, wie wir jetzt sehen werden, etwas anders aus. Wenn uns jemand zum Beispiel sagen würde, dass es unter uns Einzelpersonen gibt, die im Dienst des Staates, des öffentlichen und des Privaten stehen und gleichzeitig die Gesetze und Satzungen der kollegialen Institutionen, in denen sie tätig sind, nicht kennen, dann würden wir diesen Geschichten entweder nicht glauben oder wir würden solche Menschen direkt als nutzlose Figuren erkennen. Aber was im gewöhnlichen Leben bei den Mitgliedern dieser heiligen Gesellschaft, die sich Orthodoxe Kirche nennt, unwahrscheinlich und sogar schlicht unmöglich erscheint, müssen wir mit tiefem Bedauern oft beobachten, und was besonders traurig ist, ist, dass das anomale Phänomen nur sehr wenige von uns erregt und ernsthafte Überlegungen hervorruft. Wie viele Menschen gibt es in unserer modernen Gesellschaft des orthodoxen Glaubens, nicht nur aus der Mittelschicht, sondern auch aus der sogenannten Intelligenz (an die sich unsere heutige Rede hauptsächlich richtet), Menschen, die sich rühmen können, die Kanones und Satzungen der Kirche zu kennen, der sie angehören? Wie viele von uns können von sich sagen, dass sie unsere „Οκο-Kirche“ 2 , „Kanon“ 3 unserer Kirche, „Typikon“ oder „Kirchencharta“ 4 , die das gesamte Leben eines Mitglieds der orthodoxen Kirche bis ins kleinste Detail regelt, mit eigenen Augen gesehen haben und sich ernsthaft für deren Inhalt interessiert haben? Ein aufmerksamer Beobachter des Lebens der modernen russischen Gesellschaft, der mit der Charta der Orthodoxen Kirche vertraut ist, muss die traurige Tatsache feststellen, dass diese Gesellschaft nicht nur die Charta der Kirche nicht kennt und sich nicht für deren Inhalt interessiert, sondern manchmal auch im Widerspruch zu ihren Anweisungen lebt und handelt, geleitet von anderen Chartas und Traditionen, die mit der Charta der Kirche nichts gemein haben. Um unsere Idee zu veranschaulichen, wollen wir auf ein alltägliches Phänomen im religiösen Leben der gesamten südwestlichen Region hinweisen, das einen Eingeborenen aus dem Inneren Russlands besonders beeindruckt. Wir sprechen über die Vorabende der großen Feiertage der Geburt Christi und des Dreikönigstages, die von modernen orthodoxen Christen dieser Region nicht im Einklang mit den Vorschriften unserer Kirchencharta gefeiert werden. In Bezug auf das Essen am Vorabend der Geburt Christi gibt unsere Charta die folgende Anweisung 5: „Und wir nehmen an der Mahlzeit teil und essen Eintopf mit Öl, aber wir essen keinen Fisch. Wir trinken Wein und danken Gott.“ Wenn das Abendessen am Samstag oder Sonntag stattfindet, dann, so die Vorschrift des Typikons, „treten wir in die Mahlzeit ein und essen vollständig (d. h. ein volles Fastenmahl), wir essen keinen Fisch, sondern mit Holzöl, und zwar saftig gekocht oder Kutja mit Honig: Wir trinken auch Wein zur Ehre Gottes, und in armen Ländern trinken wir Bier“ (Typik. M. 1885 B. 171 Bd., 172). Die Kirchencharta drückt sich in Bezug auf das Essen noch strenger aus, wenn sie vom Fastenabend am Vorabend des Dreikönigsfestes spricht. „Und wir gehen in die Mahlzeit und essen.“ mit Holzöl und Wein trinken. Käse und Fisch dieser Art, heißt es in der Charta, dürfen von niemandem gegessen werden, der es wagt, denn es gibt göttliche Regeln“ (ebd., S. 191). Solche Forderungen werden zwar in der Kirchencharta zum Ausdruck gebracht, aber das moderne Leben vermittelt uns von Jahr zu Jahr das gleiche Bild. Überall, in allen Familien, in denen bis heute zwischen Feiertagen und Fastentagen von Wochentagen und Fastentagen unterschieden wird, wird an den Tagen der genannten Vorabende, ob sie nun in die Mitte der Woche fallen, oder am Samstag und Sonntag, gleichgültig gefastet, am Heiligabend „bis zum Stern“ und am Vorabend des Dreikönigstages „bis zum Weihwasser“, aber dann wird in allen Häusern, von der Hütte der Armen bis zu den Gemächern der Adligen und Reichen, eine Kerze angezündet Vor der Ikone mit brennendem Wachs, und alle Familienmitglieder, mit allen Haushaltsmitgliedern und Mitbewohnern, setzen sich zu einer Mahlzeit, reich an verschiedenen Fischgerichten und allen Arten von Getränken, die in der Charta verboten sind. „Saftig gekocht“ oder „Kutya mit Honig“ und der unvermeidliche „Aufguss“ von Trockenfrüchten sind nur Beiwerk zu einem reichhaltigen, wahrhaft festlichen Essen, das die Gäste in keiner Weise an das Fasten erinnert oder daran, dass es laut Charta „nicht gewagt“ wird, „verboten, weil es göttliche Regeln gibt“. Dieses Abendessen, in der Volkssprache „großzügiges oder wohlgenährtes Kutya“ genannt, unterscheidet sich normalerweise in keiner Weise vom Abendessen am Vorabend des Dreikönigstages, das umgangssprachlich aus irgendeinem Grund „hungriges Kutya“ genannt wird. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Pfarrkirchen unserer heiligen Stadt am Vorabend dieser größten christlichen Feiertage zu einer erstaunlichen Abwesenheit von Gläubigen verdammt sind, die nach dem „großzügigen“ und besonders nach dem „hungrigen“ Kutya unter dem Eindruck der fröhlichen Tage der Weihnachtszeit nicht zu den Abendgottesdiensten in die Kirchen eilen, sondern bei den gastfreundlichen Organisatoren dieser Mahlzeiten bleiben und ihre Zeit auf eine alles andere als christliche Weise verbringen ... In welch auffallendem Widerspruch zu den Anforderungen der Kirchencharta und dem ständigen Aufruf unserer Mutter, der Kirche, „die heiligste Zeit des heiligen Fastens mit reiner Liebe zu umarmen“ (der 9. Hymnus des Kanons am Montag der Käsewoche), „uns fröhlich mit Fasten und Gebet zu reinigen“ (der 5. Hymnus aus dem Kanon vom Freitag der Käsewoche) – wir verbringen die wahren rettenden Tage des heiligen Fastens – das ist für jeden offensichtlich, und hier sind alle Illustrationen in Form von Beispiele sind völlig unnötig. Im öffentlichen Leben gilt es bekanntlich als erste und elementarste Voraussetzung, dass die bei öffentlichen Versammlungen auftretenden Personen einen anständigen Anzug tragen, zu einer mehr oder weniger bestimmten Zeit erscheinen und sich vor allem anständig und anständig verhalten. Verstöße gegen die allgemein anerkannten Regeln in Bezug auf Kleidung, Verhalten, Schweigen, Ordnung, laute Gespräche, übermäßig spielerisches Lachen – all dies wird von der anerkannten Etikette strikt verurteilt, und Verstöße gegen all dies gelten als schlecht erzogene Menschen, unwissend und werden manchmal gewaltsam von Orten öffentlicher Versammlungen entfernt. Die Kirche Gottes – der Ort, an dem sich Christen täglich zum Gebet versammeln – stellt in dieser Hinsicht aus irgendeinem Grund eine Ausnahme dar. Entgegen der Forderung der Kirchencharta, in „einfacher“, „nicht rebellischer“ (die Wirkung und Originalität nicht beeinträchtigter) und „ungeschmückter“ (d. h. ohne luxuriöse Federn und prächtige Vögel) Kleidung zu erscheinen (Typisches Kapitel 39), erlauben sich Gläubige unserer Zeit, in allen Arten von Kostümen aufzutreten: Hier finden Sie die erstaunlichsten Nachrichten der Saison und die erbärmlichen schmutzigen Lumpen, die kaum die menschliche Nacktheit bedecken. Trotz der in der Kirche aufgestellten Glocken für den Gottesdienst, des Trezvon und der guten Nachricht „Es ist würdig“ folgen diejenigen, die bei ihren Besuchen in der Kirche Gottes beten, diesen Aufrufen zum Gottesdienst oft nicht, sondern erscheinen hier, wann immer sie wollen, und vergessen dabei die Tatsache, dass ihr vorzeitiges Erscheinen in der Kirche Gottes nicht nur keinen moralischen Nutzen für sie selbst bringt, sondern auch anderen Pilgern Angst und sogar Schaden zufügen wird, die vor ihnen ihren Platz in der Kirche eingenommen haben. und Zeit haben, sich auf das Gebet zu konzentrieren ... Ein verspäteter Pilger, der Kapitel 30 der Kirchencharta ignoriert, das „jedem unten das Verlassen oder Betreten verbietet, bis die Lesung gehalten wird“, betritt den von Pilgern überfüllten Kirche, wann immer er will, und bleibt nicht am Eingang der Kirche stehen, sondern zwängt sich, gestützt auf die Privilegien seines Geschlechts, seiner Muskelkraft oder äußerlicher offizieller Unterscheidungen, auf die unzeremoniellste Weise vorwärts und zerquetscht die Beine der stehenden Pilger. Auf kniende Menschen treten und den Rücken und die Seiten von Pilgern stoßen, die sich auf das Gebet konzentrieren ... Besucher von Kirchen stehen, ohne ihre „Stäbe“ loszulassen, in den Worten der Kirchencharta und in der Sprache unserer Zeit – Stöcke und Regenschirme – zur festgesetzten Zeit gemäß der Charta (Typic. Kap. 26) unanständig, geistesabwesend, von einem Fuß auf den anderen tretend, sich umschauend, mit falscher Stimme und manchmal mit Verzerrung des Textes von Kirchenliedern mitsingend, durch die „ewige Qual“ Sie sind schuldig, weil sie dem Heiligen nicht gehorchen Tradition und Regeln der Kirchenväter“, die „das unordentliche Geschrei der Sänger in der Kirche“ verbieten. „Außerdem ist es nicht angenehm, den Kirchengesang zu ergänzen“ (Typisches Kapitel 28). Meistens verbringen Kirchenbesucher ihre Zeit ohne jegliche Verlegenheit mit Gesprächen und darüber hinaus mit weltlichen und eitlen Themen, ohne sich durch das, was in der Kirche vor ihren Augen geschieht, zu schämen. Was zum Beispiel die Lektüre der sechs Psalmen in der Matin betrifft, gibt die Charta der Kirche den Betenden folgende Anweisungen 6: „Und niemand hat die Macht, Flüstern zu erzeugen, weder zu spucken noch zu schnarchen, sondern den Worten des Psalmisten zuzuhören, wobei die Hände der Person zur Brust geneigt sind, die Köpfe gesenkt sind und die Augen der Person niedergeschlagen (d. h. niedergeschlagen) sind, wobei die Augen des Herzens auf die gerichtet sind.“ Osten, beten für unsere Sünden, gedenken des Todes, der zukünftigen Qual und des ewigen Lebens“ (Typisches Kapitel 9 und fol. 407). Damit sich die Betenden besser auf das Lesen konzentrieren können, schreibt die Charta nach den ersten drei Psalmen „Halleluja“ 7 vor, die Kerzen in der Kirche auszulöschen und sich beim Lesen nicht einmal zu verbeugen. In unseren Kirchen ist das Verhalten der Betenden genau das Gegenteil der heutigen Vorschrift der Kirchensatzung: Einige entfernen sich völlig von der Kirche, viele sitzen, und die Mehrheit nutzt die Dämmerung der Kirche aus und führt während der Sechs Psalmen die lebhaftesten Gespräche, oft sogar unter Gelächter ... Die Ausrufe des Diakons und des Priesters, die von der Kirche eingerichtet wurden, um die Aufmerksamkeit der Gläubigen aufrechtzuerhalten: „Lasst uns anwesend sein“, „Weisheit“, d – „Wir haben wehmütige Herzen“ usw. machen bei zerstreuten Pilgern meist nicht den richtigen Eindruck, und die meisten bleiben taub – sitzen weiter oder führen ein spielerisches Gespräch mit dem Nachbarn 8. Die Aufforderung des Diakons: „Lasst uns unsere Häupter vor dem Herrn beugen“ und der Ausruf des Priesters: „Frieden für alle von den wenigen Pilgern“ wird mit angemessenen und völlig natürlichen Reaktionen beantwortet – entweder mit dem Kopf neigen oder mit einer Verbeugung. Wie es bei denen normalerweise der Fall ist Wir bereiten uns auf den Empfang des Leibes und Blutes Christi vor, der Ausruf des Diakons: „Komm mit der Gottesfurcht und dem Glauben“ und dann das Erscheinen des Priesters mit dem heiligen Kelch – das weiß jeder von uns. Die Hektik, mit der die Kommunikanten auf den Heiligen zugehen. Immer häufiger bezeugen sie in unserer Zeit nicht nur ihren Glauben und ihre Gottesfurcht, sondern sogar die Tatsache, dass sie sich an einem heiligen Ort befinden. Aber Besucher die Kirche Gottes in unserer Zeit betreten und verlassen die Kirche nicht nur nicht rechtzeitig, sitzen gemäß der Regel zur falschen Zeit und reden während des Gottesdienstes, aber nicht rechtzeitig, sondern vor allem knien sie wahllos9 und wissen nicht, wie sie das Kreuzzeichen richtig auf sich setzen und kleine und große Verbeugungen machen sollen. In unseren Kirchen sieht man oft Menschen knien, während sie das Evangelium lesen. Viele der Pilger verneigen sich nicht zu Boden, während sie das Gebet des Heiligen Ephraim des Syrers lesen: „Herr und Meister meines Lebens“, knien Sie nicht während der vorgeheiligten Liturgie, wenn Sie singen: „Möge mein Gebet korrigiert werden“, fallen Sie nicht nieder, wenn der Priester den Ausruf ausspricht: „Das Licht Christi erleuchtet alle“, wenn Sie das heilige Lamm vom Altar auf den Thron übertragen, während Sie singen: „Jetzt sind die Kräfte von.“ Himmel“, beim Lesen des Gebets: „Der Herr ist barmherzig“ am Ende der Komplet usw. Eine so unterschiedliche Position der Betenden in der Kirche ist äußerst peinlich: Wer den Anweisungen der Kirchencharta für Niederwerfungen folgt, muss sich auf dem Rücken des Vordermanns bewegen und keine Niederwerfungen machen, kniend – ein Gebet auf dem Rücken seines Vordermanns verrichten, ohne die Ikonen vor ihm und den Klerus im Altar zu sehen usw. In diesen und ähnlichen Fällen fragt man unwillkürlich nach einem Vergleich zwischen den Bräuchen einer jüdischen Synagoge und eines Muslims Moschee und leider nicht zugunsten unseres christlichen Tempels. Über Verbeugungen und Gebete in der Kirche im Allgemeinen und über große Verbeugungen, die zusammen mit dem Gebet des Heiligen Ephraim des Syrers durchgeführt werden, im Besonderen bietet unsere Charta die detailliertesten Anweisungen. Leider sind Beispiele für unanständige Gebetbücher, die im Artikel „Kirchengesetz über Verbeugung und Gebet“ sehr anschaulich beschrieben werden, in Gottesdiensten immer noch in sehr wenigen Fällen zu finden. „Einige, lesen wir in diesem Artikel, die sich nicht der Tradition der heiligen Väter unterwerfen, die unter dem Wissen der Kunst der heiligen Verbeugungen stehen, meinen, unter dem heiligen Gebet zu beten, aber indem sie sich in einer einzigen gebeugten Haltung verbeugen, sich ein wenig verneigen, sich bekreuzigen, mit dem Kopf nicken und mit ihrer Unordnung, wie der Rang, diejenigen erfüllen, die dem Vater der Verbeugungen ergeben sind: Unten beten sie mit Gebet, geistig und aufrichtig zu Gott, aber für eine lange Zeit, er Er beugt sich vor und macht seine vergeblichen Verbeugungen, ebenso wie das Gebet des heiligen Ephraim, als wäre er erstaunt und beeilt sich zu sprechen. Ebenso beeilt er sich, alle Gebete mit Verbeugungen zu kontrollieren, und aus diesen eingebildeten unehrlichen Verbeugungen und aus seinem wahnsinnigen Gebet erhebt er sich wie ein heiliger Narr, unten weiß er, was er getan hat, unten schauen sie auf das Haupt der Kirche, aber jemand anderem geht sie voraus, sie sind ruhelos, wie ein vom Wind geschüttelter Stock, trotz des Besten wollen sie unten lernen: aber sobald jemand seinen Charakter geformt hat, so wird es bestätigt.“ (Typik. Bd. 417). Wenn wir uns nun von den angedeuteten abnormalen und traurigen Phänomenen im gesellschaftlichen Leben unserer Zeit dem privaten Familienleben orthodoxer Christen zuwenden, dann werden wir hier eine ganze Reihe von Bildern und Phänomenen sehen, die am beredtesten bezeugen, dass auch hier Unstimmigkeiten und Widersprüche mit den Anweisungen und Forderungen der orthodoxen Kirche einen starken Platz gefunden haben und der Kampf gegen sie nicht einfach ist. In der Tat, wie viele der modernen, recht intelligenten Familien, die eine lebendige Verbindung mit der orthodoxen Kirche pflegen, gibt es tatsächlich solche, die sich nach der völlig erfolgreichen Geburt Gottes eines neuen Familienmitglieds beeilen würden, den Pfarrer der Kirche in ihr Haus an das Krankenbett einzuladen, damit er die „von der Kirche am ersten Tag nach der Geburt der Frau des Kindes festgelegten Gebete“ liest und betet, dass der Herr, der Allmächtige, „jedes Leiden und jede Krankheit heilen“ möge, „er.“ geheilt, die gebärende Sklavin aus dem Bett gehoben, sie liegt darauf“, „vergab ihre freiwilligen und unfreiwilligen Sünden und bewahrte sie vor allen teuflischen Qualen“, schenkte „Gesundheit und Segen für Seele und Körper“ und „beschützte die Engel mit Licht und Glanz“, und „das aus ihr geborene Kind“ bewahrte „vor allem Gift, vor aller Grausamkeit, vor allen Stürmen“, im Gegenteil, vor bösen Geistern, Tag und Nacht. Nicht wenige von ihnen verschieben den Ruf nach einem Hirten im Haus der Mutter bis zu dem Zeitpunkt, an dem sich der Patient körperlich erholt und sogar aus dem Bett kommt, wodurch das Gebet im Mund des Kirchenhirten möglicherweise nicht mehr zeitgemäß erscheint. Heutzutage ist der Brauch, ein Neugeborenes nach dem aus dem Alten Testament stammenden Brauch und nach dem Vorbild des Herrn Jesus Christus zu benennen, zu einem alltäglichen Phänomen im Leben der modernen Gesellschaft geworden, und zwar nicht nur am achten Tag nach seiner Geburt, wie St. Kirche: „Seien Sie sich bewusst, dass nach Weihnachten, am 8. Tag, ein Baby von einer Frau in die Kirche gebracht wird“ (Trebn. M. 1886 l. 3), sondern auch vor diesem Tag und weit nach der angegebenen Zeit, je nachdem die Wünsche der Eltern des Kindes, und dieser Brauch ist so tief im modernen Leben der christlichen Gesellschaft verankert, dass er bei niemandem Zweifel an der Rechtmäßigkeit seiner Existenz aufkommen lässt. Aber der unbeliebteste Ritus in der modernen christlichen Gesellschaft, nicht nur unter den intelligenten Klassen, sondern sogar unter den Mittelschichten, muss als der Ritus der Aufnahme eines Kindes in die Kirche anerkannt werden, der gemäß den kirchlichen Vorschriften am vierzigsten Tag nach der Geburt des Kindes durchgeführt wird und eine sehr wichtige erzieherische Bedeutung im religiösen Leben der Mitglieder der orthodoxen Kirche hat. Unsere Pastoren stellen mit Trauer und tiefem Herzen fest, dass moderne intelligente christliche Mütter am vierzigsten Tag nach der Geburt eines Kindes nicht nur nicht „vor den Toren der Kirche“ erscheinen, so dass sie, dem Beispiel von Pr. Die jungfräuliche Gottesmutter, die „am vierzigsten Tag“ das göttliche Jesuskind in den „legitimen Kirche“ brachte, erhielt „von einem ehrlichen Presbyterium das Recht, die Kirche zu betreten“, „körperlichen und geistigen Schmutz abzuwaschen“ und der „Gemeinschaft des Leibes und Blutes“ des Herrn würdig zu sein, aber sie halten die Durchführung dieses Ritus für unnötig und sogar sozusagen für sich selbst demütigend. Aber unter Vernachlässigung des Rituals, das seinem Wesen nach für eine Frau keine Kompromisse darstellt, beraubt die christliche Mutter ihr geliebtes Kind einer der feierlichsten und bedeutendsten Taten im Leben jedes neuen Mitglieds der Kirche, die „und wir treu die Gnade nachahmen“ in Erinnerung an jenes Ereignis im Leben Christi des Erlösers, als er, der „wahre Gesetzgeber“, „für uns Männer“, „nach dem Brauch im heiligen Gesetz“, „nach dem Wenn die Tage der Reinigung erfüllt sind, wirst du zum Heiligtum kommen und in die Arme des gerechten Simeon eilen, wie es dir gefällt.“ Der Akt, bei dem die Mutter das Baby am vierzigsten Tag in die Kirche bringt – „in die Kirche gehen, sich hinsetzen, angenommen werden, in die Kirche eingeführt werden“ – stellt einen der feierlichen Schlussakte im Taufritus dar und wurde vom heiligen Johannes festgelegt. Kirche seit der Antike mit dem Ziel, öffentlich und allgemein ein neues Mitglied in die christliche Gesellschaft einzuführen, die sich Kirche nennt, und es zum vollwertigen Bürger dieser Gesellschaft zu erklären, der das Recht hat, nicht nur den „Kirche“ und sogar den „heiligen Altar“ zu betreten, wenn ein männliches Kind, sondern auch mit allen anderen Mitgliedern der „Herde der verbalen Schafe, die nach dem Namen Christi benannt sind“, den Leib und das Blut Christi anzunehmen. Eine Mutter, die ihre Tochter liebt, wird sich natürlich nicht weigern, ihre Volljährigkeit im Kreise ihrer Freunde und Verwandten feierlich zu feiern, und der Sohn, der dem Zaren und dem Vaterland den Treue- und Diensteid geleistet hat, wird seinen Eltern jetzt, bei seinem ersten Auftritt, in der ganzen Pracht seiner neuen äußeren Unterschiede nicht die glücklichsten und angenehmsten Momente ihres Lebens bescheren?! Daher ist es sehr bedauerlich, dass die Ehren des höchsten Ranges, die Rechte und Befugnisse, die jedem neuen Mitglied der Kirche verliehen werden, in den Augen moderner orthodoxer Eltern so wenig Wert und Bedeutung haben und von ihnen oft völlig ignoriert werden. Gemäß dem in unserer Kirche akzeptierten Brauch dürfen zwei Empfänger das Taufbecken betreten – den Paten und den Paten, die sich in den meisten Fällen nicht nur der Bedeutung ihrer Rechte und Pflichten vor der Kirche und der künftigen Rechte und Pflichten aus dem Taufbecken nicht bewusst sind, sondern auch in der Gegenwart, wenn sie am Taufbecken stehen, nicht wissen, wie sie die Formeln der Verneinung von Satan und der Vereinigung mit Christus aussprechen sollen, es ist ihnen peinlich, das für den Glauben des Empfängers erforderliche Symbol laut vorzulesen und kann dem Priester in keiner Weise helfen, wenn er die komplexen Riten des Sakraments der Taufe durchführt. Die Zeit des Fastens und der Beichte erfordert angesichts der häufigen Verstöße, die der Kirche von ihren Mitgliedern vorgeschrieben werden, eine besondere und ernsthafte Reflexion. Die Charta der Kirche spricht klar und eindeutig von der Zeit des Fastens: „Wann immer jemand an den Heiligen Mysterien Christi teilhaben möchte, ist es angebracht, dass er die ganze Woche, vom Montag an, im Fasten und Gebet und jederzeit vollkommener Nüchternheit verharrt, und dann wird er mit Furcht und großer Ehrfurcht die reinsten Mysterien empfangen“ (Typic. Kap. 32, L. 39). In unserer Zeit und insbesondere hier im Süden Russlands ist die Herablassung gegenüber Fastenden auf die Spitze getrieben und manchmal ohne Grund: Hier beginnen sie die Heiligen Mysterien sowohl am Mittwoch als auch am Freitag bei der vorgeheiligten Liturgie und am Samstag und Sonntag bei der gewöhnlichen Liturgie, d. h. nach zwei Tagen und sogar einem Besuch der Kirche. Aber diese Abweichungen von der Kirchencharta sind noch tolerierbar; Vielmehr sollte im Leben der Christen unserer Zeit auf die traurige Tatsache aufmerksam gemacht werden, dass viele von ihnen es bei der mündlichen Beichte vor einem Priester oft aus Unwissenheit nicht für verpflichtend halten, zunächst das sogenannte „Gebet vor der Beichte“ anzuhören. Die Gebete, die der Priester allen Pilgern vor Beginn der Beichte, in der Regel nach dem Tagesgottesdienst, laut vorliest, stellen im eigentlichen Sinne des Wortes „der Ritus der Beichte dar, der seit der Antike als Erschaffung des Patriarchen der Kirche von Konstantinopel, des Hl. Johannes des Täufers 10, gilt. Zu diesen Gebeten gehört das Gebet: „Herr Jesus Christus, Sohn des lebendigen Gottes, Hirte und Lamm, nimm die Sünde der Welt weg“, das aus der tiefen, man könnte sagen, apostolischen Antike stammt galt als sakramentales Erlaubnisgebet, weil wir es am Anfang des Ritus der Liturgie des Heiligen sehen. Der Apostel Jakobus, der Bruder Gottes, und dieses Gebet hat bis heute im gesamten orthodoxen Osten 11 einen solchen Charakter bewahrt, wo es vom Bischof oder Archimandriten vor der Liturgie als Erlaubnis für alle gelesen wird, die sich auf den Empfang des Leibes und Blutes Christi vorbereiten. Die Pfarrer unserer Pfarrkirchen haben aufgrund der Komplexität ihrer Aufgaben nicht wie vorgesehen die Möglichkeit, jedem Beichtvater den gesamten Beichtritus vorzulesen, und daher hat sich durch die kirchliche Praxis der Brauch entwickelt, den gesamten Beichtritus allen gemeinsam vorzulesen, die mündliche Beichte und das anschließende Vorlesen der Erlaubnisformel jedoch jedem Einzelnen zu überlassen. Wer es vermeidet, den „vorkonfessionellen Gebeten“ zuzuhören, beraubt sich daher des wichtigsten sakramentalen Teils der „nachfolgenden Beichte“... Wie wenig unsere Brautpaare darauf vorbereitet sind, sich bei der Feier des Ehesakramentes angemessen zu verhalten, dürfte jedermann schon einmal beobachten müssen: In den meisten Fällen wissen sie nicht, wo sie in der Kirche stehen sollen, zu welchem ​​Zeitpunkt der Trauung sie sich bekreuzigen sollen und überhaupt kommen sie nicht ohne die Anweisungen des Priesters und „informierter“ Menschen aus. Die übermäßig verspielte Stimmung derer, „die in dieser Freude mitgerissen und versammelt wurden“, lässt oft denken, dass sie die Heiligkeit der Kirche und die Bedeutung dessen, was vor ihren Augen geschieht, völlig vergessen. Der moderne „Trauzeuge“ ähnelt normalerweise nicht dem „Paten“, dem die kanonischen und liturgischen Denkmäler der Antike die Verpflichtung auferlegen, der Hüter der Heiligkeit und Reinheit der Ehe zu sein, ein erfahrener und weiser Führer der Jungvermählten in ihrem neuen Leben und dann der Pate oder Nachfolger der Kinder zu sein, die aus dieser Ehe geboren werden 12... Die Realität gibt uns in diesem Fall oft nicht einmal einen Schatten des Anscheins des Ideals, das sie umreißt heilige Kirche. Ein modernes Mitglied der Kirche Christi, das die Charta der Kirche nicht kennt und nicht weiß, wie es sein öffentliches und häusliches Leben in kirchlich-religiöser Hinsicht gemäß den Anforderungen und Anweisungen der orthodoxen Kirche und ihren Statuten organisieren soll, weiß nicht wie, man muss zugeben, dies zutiefst zu bereuen und auf christliche Weise zu sterben, wie es sich für einen wahren Sohn der orthodoxen Kirche gehört, für den „Christus leben und gewinnen heißt sterben“. essen "(Phil. 1:21). Ein seltsames und aus wahrhaft christlicher Sicht unverständliches Phänomen kann in einer christlichen Familie beobachtet werden, wenn sie das Bett ihres lieben Mitglieds umgibt, das von einer schweren Krankheit befallen ist. Zu diesem Zeitpunkt erschöpfen gesunde Familienmitglieder (was ganz natürlich ist) alle möglichen menschlichen Mittel, um den Kranken entweder vor dem Tod zu retten oder sein Leiden in den letzten Tagen seines Lebens zu lindern. Ärzte werden an das Krankenbett des Patienten gerufen, selbst wenn sie es erkennen Da sie nicht in der Lage sind, dem Patienten zu helfen oder die schwierige Situation zu lindern, verweigern sie Besuche. Dies geschieht, wie sie sagen, um den Patienten zu beruhigen. In dieser traurigen Zeit entsteht in der Familie des Patienten ein äußerst schmerzhaftes, angespanntes Verhältnis zwischen den kranken und gesunden Familienmitgliedern: Um den Patienten nicht zu erschrecken, versuchen einige auf jede erdenkliche Weise, ihm wiederum den Gedanken an den Tod zu nehmen, und der Patient, der sich seiner aussichtslosen Situation bewusst ist, bemüht sich, die lieben Menschen um ihn herum nicht für immer an die bevorstehende Trennung von ihnen zu erinnern... Dank dieser äußerst schwierigen, angespannten Situation entstand die Idee, den Pfarrer der Kirche einzuladen an das Bett des Kranken, damit der Hirte die von der Kirche für den Kranken eingerichteten rettenden Sakramente der Salbung und Reue vollbringen und die Heiligen Mysterien Christi „zur Heilung von Seele und Körper und zum ewigen Leben“ weitergeben kann, wird unterdrückt und seine Umsetzung auf die letztmögliche Gelegenheit verschoben. Daher kommt das traurige Phänomen, dass der Pfarrer der Kirche mit den Heiligen Mysterien und mit einem warmen Wort des Trostes und der Ermutigung oft schon in den Stunden seines Todeskampfes an das Krankenbett eingeladen wird. Diese Einladung eines Priesters an einen Kranken wird im Volksmund direkt „Abschiedsworte“ für ihn genannt, d.h. Beichte vor dem Übergang von diesem Leben in ein neues Leben. Was das Sakrament des Segens der Salbung betrifft, das von der Kirche „zur Heilung von Seele und Körper, zur Reinigung und Veränderung aller Leidenschaften und aller Krankheiten und Ideen sowie aller Verunreinigungen des Fleisches und des Geistes“ (3. Gebet im Ritus des Segens der Salbung) gegründet wurde, ignorieren sehr viele es völlig, um den Patienten nicht mit der Komplexität von Ritualen zu ermüden, die die Anwesenheit vieler Fremder, reichliches Anzünden von Lampen usw. erfordern, und wenn und sie Führen Sie es bereits zu einem Zeitpunkt durch, an dem sich der Kranke in einem halbbewussten Zustand befindet, wenn mit anderen Worten die Notwendigkeit dieses Sakraments vollständig verschwindet. Die Worte des Gebets im Ritus der Ölweihe: „Vertreibe alle Krankheiten und Gebrechen von ihm, damit er mit deiner starken Hand auferstehe und in aller Dankbarkeit für dich arbeite“ (ebd.), die der Pfarrer der Kirche über einen halb Verstorbenen ausgesprochen hat, dürften den Betenden und denen, die das Bett des Sterbenden umgeben, zumindest als Anachronismus erscheinen. Angesichts der vorzeitigen Durchführung des Sakraments der Salbung sind viele Menschen davon überzeugt, dass dieses Sakrament für schwerkranke Menschen, die keine Hoffnung auf Genesung haben, notwendig ist, es ist sozusagen das letzte Sakrament, das ein genesener Mensch nach der Spendung dieses Sakraments (wie beispielsweise das gemeine Volk meint) nicht waschen, seinen Körper nicht waschen, Fleisch essen, heiraten usw. Angesichts der oben genannten, voreingenommenen und mit den Zielen der Errichtung der Sakramente – Weihe des Öls, Buße und Kommunion – völlig unvereinbaren Ansicht, die bei der Mehrheit der Mitglieder der orthodoxen Kirche vorherrscht, kommt es im Leben einer modernen christlichen Familie zu äußerst traurigen Phänomenen, die schwerwiegende Auswirkungen auf die seelische Stimmung sowohl des Patienten, der sich auf den Abschied von dieser Welt vorbereitet, als auch seiner Umgebung haben, die sich den Gedanken an eine bevorstehende Trennung von einem lieben Patienten auf jede erdenkliche Weise entziehen. Einem kranken Christen wird die Möglichkeit genommen, durch die rettenden Sakramente der Salbung und der Reue, die viele identische Gebete enthalten und im gesamten orthodoxen Osten untrennbar verrichtet werden, sein Gewissen zu beruhigen und sich mit der Idee des Übergangs in ein anderes Leben zu versöhnen. Erst nach der Ausübung dieser Sakramente und nach dem Empfang des allerheiligsten Leibes und Blutes Christi wird in der Seele eines Menschen ein so hoher Anstieg der moralischen Stärke festgestellt, dass der Patient den Mut hat, nicht nur die Ergebnisse dieses Lebens zusammenzufassen, liebe Angehörige auf die bevorstehende Trennung vorzubereiten, im Todesfall die detailliertesten Anweisungen zu geben, jedem Mitglied einzeln Segen und gute Wünsche zu senden, die dann von ihnen ein Leben lang nicht vergessen werden, sondern auch, die Augen für immer schließend, ruhig sagen: „Herr, in deinen Händen empfehle ich meine.“ Geist.“ Bei einem solchen christlichen Tod eines lieben Mitglieds ergeht sich die Familie nicht in bedrückendem Kummer, wie diejenigen ohne Hoffnung (1 Thessaloniki IY, 13); Am Sarg des Verstorbenen wird es keinen Platz für Verwirrung und Verwirrung geben, die wir oft beobachten, wenn der Gedanke an den Tod sowohl von den Hinterbliebenen als auch vom Verstorbenen vergeblich beseitigt wird, weil die sterbenden testamentarischen Verfügungen des lieben Verstorbenen sofort zur Geltung kommen, sobald sein Geist seine sterbliche Hülle verlässt. Wir könnten auf viele andere Phänomene im Leben der modernen christlichen Gesellschaft hinweisen, die nicht mit den Vorschriften der Kirchencharta und den Forderungen unserer Mutterkirchen übereinstimmen, aber die genannten werden heute als völlig ausreichend für ihren Zweck angesehen. Für uns alle ist es jetzt wichtiger und interessanter, die Gründe für diese anomalen Phänomene zu verstehen und zumindest allgemein einen möglichen Ausweg aus solch einem unnatürlichen Zustand aufzuzeigen. Die moderne christliche Familie, über die in der letzten Versammlung eine lange und zutiefst erbauliche Rede von 13 Männern mit großer Lebens- und Lehrerfahrung und starker Rede gehalten wurde, trägt vor allem die Schuld dieser schweren Sünde. Eltern, die die Charta der Kirche nicht kennen und im Alltag gegen die Beschlüsse der Orthodoxen Kirche verstoßen, können für ihre Kinder keine guten Erzieher in kirchlich-religiöser Hinsicht sein. Sie können anderen nicht vermitteln, was Sie selbst nicht besitzen. Väter und Mütter, die es nicht für ihre unabdingbare Pflicht halten, den Tag mit einem Gebet zu beginnen und zu beenden, Mittag- und Abendessen mit dem ehrfürchtigen Kreuzzeichen voranzustellen und zu beenden, die das von der Kirche vorgeschriebene Fasten nicht einhalten, die an Feiertagen nicht in die Kirche gehen usw., werden ihren Kindern kein gutes Beispiel geben und ihnen keine guten christlichen Gewohnheiten vermitteln. Heutzutage herrscht unter der sogenannten Intelligenz ein völlig irriger Glaube vor, dass die religiöse Erziehung von Kindern nicht von der Wiege an beginnen sollte, sondern erst dann, wenn das Kind körperlich stärker und geistig so reif ist, dass es beginnt, sich mehr oder weniger bewusst auf alle Anforderungen moralischer Pflichten einzulassen. Wenn Kinder in vielen intelligenten Familien in jungen Jahren nicht einem freundlichen, frommen alten Kindermädchen anvertraut werden, dem sowohl die russische Literatur als auch die russische Gesellschaft viele herausragende Persönlichkeiten verdanken, sondern einer Bonner oder einer deutschen oder französischen Gouvernante, gehen die Kinder ohne Gebet zu Bett und stehen auf und wissen oft nicht, wie sie vor dem Schuleintritt die gebräuchlichsten christlichen Gebete genau lesen sollen, wie zum Beispiel. „Vater unser“, „Himmlischer König“, „Freut euch der Jungfrau Maria“ usw.; Sie halten es nicht für eine Höflichkeitspflicht, bei einem Treffen mit einem Priester auf ihn zuzugehen und ihn um einen Segen zu bitten, indem sie die Hände auf die richtige Art und Weise falten. Aus Angst zärtlicher Eltern, dass sich ihre Kinder erkälten oder durch den Kontakt mit anderen Kindern Diphtherie, Scharlach, Masern und ähnliche Geißeln unserer modernen Kinder ins Haus bringen könnten, erlauben sie diesen nicht, an Feiertagen in die Kirche Gottes zu gehen, und trösten sich mit dem Gedanken, dass die Kinder dort nichts verstehen werden. Kinder an die seelenlose mechanische Erfüllung der Forderungen der St. Kirche zu gewöhnen, ist nach Meinung vieler Eltern eine schreckliche und zumindest verfrühte Sache. Wenn wir jedoch alle diese Argumente aus dem Bereich von Kirche und Religion auf den Bereich des alltäglichen Lebens übertragen, werden wir sofort ihre völlige Widersprüchlichkeit bemerken. Tatsächlich wird sich keine alleinerziehende Mutter einer modernen intelligenten Familie weigern, einem Kind, das gerade erst anfängt zu laufen und zu plappern, beizubringen, wie es Papa und Mama oder einen Fremden begrüßen soll, wie man sich verbeugt, was man ihnen sagen und worüber man schweigen soll usw. Die Unkenntnis dieser ersten Höflichkeitsregeln im Alltag bei Kindern hinterlässt bei Fremden einen starken Eindruck und führt manchmal zu strenger Verurteilung, die gleichermaßen für Eltern und Kinder gilt. Sind all diese Knickse oder Knickse für den Geist und das Herz eines Kindes zugänglicher und verständlicher als primitive, unkomplizierte Formen des christlichen Gottesdienstes: das Kreuzzeichen, das Knien während des Gebets, das Küssen von Heiligenikonen, das Anzünden von Kerzen vor ihnen usw.?! Eltern unserer Zeit, die ihre Kinder aus Angst vor Erkältungen und Infektionen aus der orthodoxen Kirche entfernen, entscheiden sich jedoch selten dafür, ihren Kindern das Vergnügen zu verweigern, Kindertheateraufführungen zu besuchen, an Weihnachtsbäumen, nicht nur in der Familie, sondern sogar an öffentlichen Orten, wo die Versammlungen von Kindern unterschiedlichen Geschlechts, Alters und sozialen Status um ein Vielfaches zahlreicher sind und die Stickigkeit unerträglicher ist als in unseren Kirchen, und wo daher die Möglichkeit von Erkältungen und Infektionen für Kinder nicht weniger wahrscheinlich ist... „Lass die Kinder zu mir kommen und schimpfe nicht mit ihnen“, werden wir unseren Müttern und Vätern tröstend und ermutigend mit den Worten unseres Herrn sagen, „denn dies ist das Reich Gottes.“ Amen, ich sage euch: Wenn ihr das Reich Gottes nicht wie ein Kind empfangt, könnt ihr nicht hineingehen“ (Markus die stärksten Eindrücke aus der Betrachtung von Bildern und Phänomenen des Erhabenen und Schönen zu erleben und zu spüren. Unsere christliche Kirche mit all ihrer brillanten Ausstattung, mit harmonischem, berührendem Gesang, geordneter Ordnung und majestätischen heiligen Riten sollte und wird einen tiefen, unwiderstehlichen Eindruck auf die Seele des beeindruckbaren Kindes hinterlassen. Ein Kind, das in einer Kirche ist, folgt mit fesselndem Interesse der Gottesdienstordnung, fängt einfache Kirchengebete und Gesänge auf und erinnert sich daran, lernt die Manieren und Gesten des Kirchenklerus und ist, wenn es aus der Kirche nach Hause kommt, lange Zeit unter dem Eindruck dessen, was es gesehen und gehört hat, und versucht manchmal, all dies zu Hause in seinem unschuldigen Kindheitsvergnügen zu reproduzieren... Ein Kind, das einmal in einer Kirche war, sehnt sich bei all seiner Reinheit in seiner Seele wieder nach ihm und denkt über seine Besuche nach ihm einen Feiertag für sich selbst, auch wenn diese auf Wochentage fallen. Wer von uns, der in der Familie kirchlich-religiös erzogen wurde, erinnert sich nicht an die hohen heiligen Freuden und freudigen Erwartungen, mit denen unsere Seelen am Vorabend der großen christlichen Feiertage Ostern, Weihnachten usw. und den damit verbundenen Besuchen überfüllter Kirchen erfüllt waren. Tiefe Eindrücke, die in die Seele eines reinen Kindes eindrangen, bleiben dann im Erwachsenenalter, wenn die Menschen inmitten der alltäglichen Prosa weniger beeinflussbar und empfänglich für alles Schöne und Erhabene werden, die wertvollsten Erinnerungen und bringen vielen Freude und wahren Trost. Der gute Same eines wahrhaft christlichen Lebens, der in der besten frühen Lebensphase in die Seele eines Kindes gesät wird, geht auch unter dem Einfluss ungünstiger Bedingungen einer instabilen und zerstreuten Jugend und der ersten Zeit reifer Reife nicht zugrunde, wenn sowohl Temperament als auch Gemeinschaft vom wahren Weg „in ein fernes Land“ (Lukas 15,13) führen können und oft wunderbare und erstaunliche Früchte hervorbringen. Und in diesen Tagen der Kälte gegenüber St. Kirchen- und Religionsgleichgültigkeit im Allgemeinen, Gott sei Dank wird uns die Freude nicht genommen, solche Beispiele zu hören und sogar zu sehen, wenn Menschen, die aus den unterschiedlichsten Klassen unserer Gesellschaft stammen, nicht aus der Klasse der Geistlichen, eine hervorragende Ausbildung an Universitäten oder in speziellen höheren Bildungseinrichtungen abgeschlossen haben, die sich bereits eine glänzende Karriere im Dienst geschaffen haben, unerwartet und zur Überraschung vieler ihre glänzende Uniform gegen die bescheidene Soutane eines Mönchs eintauschen und ihre ganze Kraft und ihr Talent schwierigen Dingen widmen. die heilige Arbeit, der orthodoxen Kirche zu dienen. In diesen Fällen sehen wir den tiefen Einfluss der guten christlichen Grundsätze der Familienerziehung auf ihren Charakter und ihren Glauben. Von der Familie aus geht das Kind in die Schule, um sich durch eine Sonderpädagogik an einer höheren Bildungseinrichtung auf seine spätere praktische Tätigkeit vorzubereiten. Da das Kind in seiner eigenen Familie keine guten christlichen Fähigkeiten erworben hat und die vom Programm geforderten ersten Gebete nur halbherzig auswendig gelernt hat, geht es kurz vor der Prüfung in die Schule. Hier, insbesondere wenn das Kind in eine Vorbereitungsklasse eintritt, muss der Rechtslehrer die Verantwortung einer Mutter oder eines Kindermädchens übernehmen, um das Kind mit den ersten Anforderungen der Kirchendisziplin vertraut zu machen und ihm dann die Bedeutung und Bedeutung häufig verwendeter christlicher Gebete in kirchenslawischer Sprache zu vermitteln, einer Sprache, die vielen unserer Schüler bisher völlig unbekannt war. Für das Studium unseres christlichen Gottesdienstes, seiner modernen Struktur in den wichtigsten Riten und Gebeten, für das Kennenlernen der Kirche und seines Zubehörs, mit der Kirchendisziplin, für all das widmet unsere moderne Sekundarschule bei der Komplexität ihrer Programme in der dritten Klasse eine erstaunlich geringe Anzahl von Unterrichtsstunden – nur zwei pro Woche. Der hingebungsvollste Gesetzeslehrer kann bei all seinem leidenschaftlichen Verlangen seinen Schülern, von denen viele nicht einmal die kirchliche Terminologie kennen, in so kurzer Zeit wenig mitteilen, indem er das Phelonion des Priesters und den Chorrock des Diakons einfach als Gewänder bezeichnet, den Kelch als Gefäß oder Kelch, die Patene als Schüssel, den Speer als Messer, den Löffel als Löffel usw. Ein Rechtslehrer sollte sich daher durchaus glücklich schätzen, wenn es ihm in dieser kurzen Zeit gelingt, seine Schüler mit der umfangreichen kirchlich-liturgischen Nomenklatur vertraut zu machen, die Reihenfolge der wichtigsten kirchlichen Riten zu erklären, die Bedeutung und Bedeutung der wichtigsten Riten jedes einzelnen von ihnen zu verstehen und sich die wichtigsten Kirchenlieder und gebräuchlicheren Gebete einigermaßen einzuprägen, zumindest in den Reihen der Liturgien von St. I. Chrysostomus, Basilius dem Großen und dem Vorgeheiligte Geschenke. Um die Schüler mit praktisch mehr oder weniger detaillierten Inhalten der wichtigsten liturgischen Bücher der Kirche vertraut zu machen: der Kirchenordnung, dem Octoechos, den Fasten- und Farbigen Trioden, dem Gottesdienstbuch, dem Brevier und anderen Büchern, um in detaillierte historische und kirchenarchäologische Erklärungen unserer Riten, einzelnen Ausrufe und Rituale einzutreten, die zweifellos die Lebendigkeit und das Interesse der Produktion dieser sehr wichtigen Bildung unserer Jugend beeinflussen würden, ein Fach - der Lehrer des Gesetzes hat keine Zeit. Und über ihm, wie auch über anderen Lehrern, schwebt die Verpflichtung, das akzeptierte Lehrbuch innerhalb eines Jahres fertigzustellen, in Form eines Damoklesschwerts. Es ist daher überhaupt nicht verwunderlich, dass die Schüler der Schule aufgrund unzureichender Vorbereitung zu Hause und mit geringen Kenntnissen der kirchenslawischen Sprache mit erheblichem Aufwand und ohne großes Interesse Lektionen über den orthodoxen Gottesdienst lernen, völlig falsche Vorstellungen von diesem äußerst lebendigen und interessanten Thema bekommen, es für trocken und sogar für das Leben ungeeignet halten. Aufgrund eines für uns unverständlichen Missverständnisses kehren die Schüler nicht nur der weiterführenden Schulen, sondern auch der höchsten weltlichen Schule nicht mehr zu diesem wichtigen Fach zurück, und mit einem so äußerst geringen Wissensschatz über das Kirche- und Kirchenleben im Allgemeinen agieren sie direkt im Leben, als Figuren der Gesellschaft und als Väter neuer Generationen ... Die kirchenslawische Sprache, in der unsere liturgischen Bücher verfasst sind und in der unsere Gottesdienste in den Kirchen abgehalten werden, könnte, wie der Name schon sagt, der Sache der kirchlich-religiösen Erziehung unseres Volkes im Allgemeinen und dem Studium der Gottesdienstwissenschaft in der Schule im Besonderen einen unschätzbaren Dienst erweisen, wenn unsere Schule dem Studium dieser Sprache erneut die gebührende Aufmerksamkeit widmen würde. Zwei bis drei Stunden pro Woche für Schüler der vierten Klasse, die zusammen mit Russisch die kirchenslawische Sprache lernen sollen, mit schlechter Heimvorbereitung in kirchenslawischer Alphabetisierung, sind wiederum zu wenig Zeit für die Schüler unserer Sekundarschule, um die Grammatik der Sprache zu beherrschen und gleichzeitig zu lernen, kirchenslawische Denkmäler intelligent und intelligent zu lesen und ohne die Hilfe eines Lexikons zumindest den Text der wichtigsten und am häufigsten verwendeten Bücher in unserer Kirche zu verstehen – das Evangelium und den Apostel. Der von vielen Rechtslehrern praktizierte lobenswerte Brauch, jeder Lektion über das Gesetz Gottes im Unterricht die Lektüre eines gewöhnlichen Evangeliums und des Apostels mit Erläuterungen schwierigerer Passagen und manchmal eines ganzen Kapitels in der Reihenfolge der Evangelisten voranzustellen, ist zweifellos nicht ohne pädagogischen Wert für die Schüler und wird bei den Schülern das Pflichtgefühl stärken, diese Sprache nicht zu vergessen, kann aber beim Studium der kirchenslawischen Sprache kaum eine nennenswerte Hilfe sein. Die Schüler lesen normalerweise in der Reihenfolge der Klassenliste (und es wäre irrational, denselben Schüler, der die kirchenslawische Alphabetisierung besser beherrscht, zum Lesen zu zwingen), daher nicht öfter als zwei- oder dreimal im Jahr, und daher ist es für sie nicht schwierig, sich auf den Unterricht vorzubereiten. Man kann also ohne großen Fehler sagen, dass unsere Schüler die Schule ohne ausreichende Kenntnisse der kirchenslawischen Sprache verlassen. Die höhere Universitätsschule für diejenigen, die die Fakultät für Geschichte und Philologie betreten, räumt in ihren Studios offenbar den slawischen Sprachen im Allgemeinen und unserem Kirchenslawischen im Besonderen einen großen Platz ein, aber hier hören sie entweder die historische Grammatik der Sprachen oder die vergleichende Grammatik der slawischen Sprachen oder die slawische Dialektologie oder die slawische Etymologie oder die slawische Semasiologie (die Lehre von der Bedeutung von Slawen und Sätzen) oder die slawische Lexikologie 14 wird hier dem Studium der eigentlichen Denkmäler der slawischen Schrift vergleichsweise wenig Aufmerksamkeit geschenkt: Dies bleibt den Auserwählten überlassen, die ihre Energie daher ausschließlich der slawischen Philologie widmen. Folglich kann sich ein gebildeter Philologe nicht immer einer gründlichen Kenntnis der kirchenslawischen Sprache, der Sprache unserer heiligen Mutter der Kirche, rühmen. Unsere russischen Theologen, Studenten unserer höheren theologischen Schule, insbesondere in jüngster Zeit, sind nicht ohne Sünde an den Mängeln der kirchlich-religiösen Bildung unserer heutigen Gesellschaft. Zu unserem tiefen Bedauern verlangt die Gerechtigkeit, dass wir zugeben, dass der Bereich des christlichen Gottesdienstes, unser orthodoxer Gottesdienst in seiner Gesamtheit, der Gegenstand eines Sonderstudiums in einer unabhängigen Abteilung einer höheren theologischen Schule ist, bei den Schülern dieser Schule nicht die tiefe Aufmerksamkeit und das aufregende Interesse weckt, die ihm innewohnen, und nur wenige von ihnen sind zu einer ernsthaften und wissenschaftlichen Beschäftigung mit diesem wichtigen und lebenswichtigen Thema geneigt. Aufgrund dieses Phänomens gibt es an unserer weiterführenden Schule noch kein einigermaßen befriedigendes Lehrbuch zu den Gottesdiensten der Orthodoxen Kirche; Die in der Schule übernommenen Lehrbücher leiden unter Scholastik und vager Mystik, sind voller trockener formaler Definitionen, leiden oft unter stilistischen und sogar grammatikalischen Fehlern, sind für diejenigen, die ein so wichtiges Fach studieren, uninteressant und werden daher von den Schülern mit großer Mühe studiert und von ihnen leicht vergessen. Was Handbücher und Desktop-Leitfäden betrifft, mit denen ein intelligenter Mensch nach dem Schulabschluss die Defizite seiner schulischen Ausbildung in diesem Bereich ausgleichen könnte, haben wir sie fast nicht. Um unseren orthodoxen Gottesdienst in seiner modernen Form kennenzulernen und seine Bedeutung und Bedeutung selbst zu verstehen, können wir Interessierten die ehrwürdigen Werke von O.O. empfehlen. Erzpriester - G.S. Debolskago 15, K.T. Nikolskago 16, Nechaev (jetzt Bischof von Kostroma Vissarion 17, Erzpriester P. Smirnova 18 3) und vom Anfang des letzten Jahrhunderts das Buch „Tablet“ von Bischof Benjamin von Nowgorod, gefüllt mit der mittelalterlichen Gelehrsamkeit des stets denkwürdigen katholischen Wissenschaftlers Jacob Goar, und unseres Namensvetters I. Dmitrevsky, ein Buch mit dem Titel: „Historische, dogmatische und mysteriöse Erklärung der Liturgie“, geschrieben nicht ohne den bedeutenden Einfluss des erwähnten westlichen Liturgikers – das ist alles. Was solche Werke zur Geschichte des christlich-orthodoxen Gottesdienstes betrifft, die angesichts der unbestrittenen Erfolge der Wissenschaften der Geschichts- und Kirchenarchäologie intelligenten Lesern Antworten auf ihre Fragen nach den Gründen für die Etablierung bestimmter liturgischer Formen, nach ihren Modifikationen im Laufe der historischen Existenz der orthodoxen Kirche und nach ihrer sinnvollen Zweckmäßigkeit in der modernen Praxis geben würden (was in solchen Handbüchern besonders wertvoll ist), dann haben wir solche Werke immer noch, leider größtenteils nicht verfügbar... Nach allem, was gesagt wurde, kann man sich kaum wundern, dass aus der Mitte unserer Intelligenz Stimmen zu hören sind, „die die Abschaffung von Ritualen und Gottesdiensten fordern, von der Nutzlosigkeit und Peinlichkeit von Fasten und Feiertagen sprechen, die Fesseln jeglicher Sekte abwerfen wollen 19, Stimmen, um mit den Worten des ehrwürdigen, hochaufgeklärten Erzpastors von Charkow zu sprechen, „Reformen in der Kirche fordern, die dem Zeitgeist und der Beziehung entsprechen.“ zur Ordnung des weltlichen Lebens.“ 20 2). Es ist für uns auch nicht verwunderlich, dass Menschen, die nicht in der kirchenslawischen Sprache aufgewachsen sind und sie in der Schule nicht gründlich studiert haben, die Schönheit unserer Kirchenpoesie nicht verstehen, gegenüber unseren Gottesdiensten gleichgültig und kalt werden, sich kühn erlauben, lautstark Forderungen nach einer einfachen Übersetzung unserer kirchlichen liturgischen Bücher ins moderne Russisch zu stellen, und dabei die Aufmerksamkeit für alle schwierigen und aus diesem Grund natürlich irreparablen traurigen Folgen dieser Utopie verlieren. Proteste der Halbintelligenz der rationalistischen Strömung, die bereits die Verbindung zu unserer Kirche abgebrochen hat und sich in der schamlosesten Form gegen die kirchenslawische Sprache äußert: „Wir sind Russen und verstehen die kirchenslawische Sprache nicht“ 21 3), richten sich dreist und leichtfertig nicht nur gegen die kirchenslawische Sprache, sondern auch gegen unser gesamtes kirchliches Ritual, für das diese Sprache als Organ dient, und sogar gegen die Kirche selbst, die sie unter Ihre Schirmherrschaft übernommen hat. Da wir zum jetzigen Zeitpunkt keine Zeit haben, im Detail auf all diese traurigen Phänomene und Urteile einzugehen, halten wir es am Ende unserer Rede für angebracht, Ihre aufgeklärte Aufmerksamkeit auf jene Phänomene im kirchlichen und religiösen Leben der modernen russischen Gesellschaft zu lenken, die unserer Meinung nach eine Wende zum Besseren in diese Richtung markieren. Die durch den Willen des unvergesslichen Zaren-Friedensstifters ins Leben gerufene Pfarrschule, die unter der besonderen Schirmherrschaft unserer orthodoxen Kirche steht und deren Ziel es ist, unseren russischen religiösen und fleißigen Menschen eine Ausbildung im Geiste des Glaubens und der orthodoxen Kirche zu ermöglichen, hat bereits seit 16 Jahren viel in diese Richtung getan. Die Schüler dieser Schule, die unter der besonderen Obhut der Kirche steht, erhalten nicht nur eine kirchlich-religiöse Ausbildung, sondern lernen jetzt auch bis zum Psalter, dem Stundenbuch und dem Oktoechos, also nach solchen Handbüchern, die in der früheren öffentlichen Schule lange unterdrückt wurden, was sie zweifellos auf gründlichste Weise mit der kirchenslawischen Sprache, dem Organ unseres Gottesdienstes, vertraut machen wird. Der Erfolg dieser Schule war zweifelsfrei und wurde beim Weltwettbewerb menschlichen Denkens und Schaffens im 19. Jahrhundert in Paris durch die Verleihung der höchsten Auszeichnung (Grand Рріх) für die hervorragende Organisation der Schulversorgung mit Büchern deutlich unter Beweis gestellt. Der Sache der kirchlich-religiösen Erziehung des russischen Volkes werden zweifellos unsere Religions- und Bildungsgesellschaften, die nicht nur in Haupt- und Provinzstädten, sondern auch in Kreis- und Großstädten gegründet wurden, großen Nutzen bringen. Als Mitglieder dieser Gesellschaften haben unsere Pfarrer nun bequemer als in der Kirche die Möglichkeit, ihrem mehr oder weniger konstanten und eintönigen Publikum die Möglichkeit zu bieten, komplette Kurse zur Erklärung unseres orthodoxen Gottesdienstes und der Erklärung seiner wichtigsten Rituale, der am häufigsten verwendeten Gesänge und Gebete anzubieten, wie zum Beispiel „Der einziggezeugte Sohn und das Wort Gottes“, „Wie die Cherubim“, „Jetzt die Kräfte des Himmels“, „Alles menschliche Fleisch schweige“ usw. und individuell kirchliche Verkündigungen, wie zum Beispiel „Herr, rette die Frommen und erhöre uns“, „Komm heraus von den Katechumenen der Katechumenen“, „Komm heraus von den Straßen zur Erleuchtung“, „Türen, Türen, lasst uns Weisheit hören“, „Lasst uns einander lieben“, „Friede allen“ usw. All diese liturgischen Gesänge, Gebete und Verkündigungen können reichlich Stoff für volkstümliche Lesungen liefern und mit ihrem spannenden Interesse den Zuhörer ebenso fesseln wie Heiligenleben und Geschichten aus der russischen Geschichte. Wir empfehlen diese Lesungen der besonderen Aufmerksamkeit der Mitglieder der Kiewer Religions- und Bildungsgesellschaft, die mit bemerkenswertem Eifer an ihrer heiligen Arbeit in bis zu 25 Punkten 22 unserer heiligen Stadt arbeiten. Schließlich wurde in letzter Zeit aus der Intelligenz selbst, die besonders wichtig und bedeutsam ist, eine Stimme gegen die Anomalien in der Bildung unserer jungen Generation laut, mit der Aufforderung, sie auf den richtigen Weg zu lenken – Patriotismus und Nationalismus. Eine neue patriotische Gesellschaft namens „Russische Versammlung“, deren Gründer unsere führenden Kämpfer des einheimischen Wortes waren, bekannte Publizisten in unserem Vaterland, wie A. S. Suvorin, V. V. Komarov, Prince. Golitsyn (Muravlin), Siromyatnikov (Sigma) stellten sich die Erziehung der russischen Jugend im altrussischen Geist, in der Wiederherstellung der russischen Antike, der reinen Umgangssprache, russischen Kostümen usw. zur Aufgabe. 23 Wir begrüßen die neu gegründete „Russische Versammlung“ mit Begeisterung und wünschen ihr aufrichtig viel Erfolg, wofür teilweise die ehrwürdigen Namen der Gründer sprechen, denn mit „Erziehung im altrussischen Geist“ unserer Jugend meinen wir genau kirchlich-religiöse Bildung, da das alte Russland keine andere Bildung kannte und sogar entfremdet war. Unsere Vorfahren wurden in völliger Harmonie und Einheit mit der orthodoxen Kirche geboren, lebten und starben. Durch die strikte Einhaltung der Kirchencharta und der Anforderungen der orthodoxen Kirche in ihrem täglichen Leben beeindruckten ihre Frömmigkeit und Religiosität nicht nur die Andersgläubigen, die uns aus dem Westen besuchten, sondern auch die Glaubensbrüder des orthodoxen Ostens, und so wurde unserem Vaterland der Name „Heiliges Russland“ verliehen. „Heiliges Russland“. Das ist das wertvolle Erbe, das wir von unseren Vorfahren erhalten haben! Versuchen wir mit allen Mitteln und Mitteln, es als kostbares Heiligtum zu bewahren und geben wir diesen Namen unbefleckt durch die Erbschaft an unsere Nachkommen weiter, um von ihnen nicht den Vorwurf der leichtfertigen Verschwendung zu bekommen ... Lesung auf der Sitzung der Kiewer Religions- und Bildungsgesellschaft am 18. März 1901 im Saal des Fundukdeevskaya-Frauengymnasiums. Anisim Mikhailov, Sohn von Rodoshevsky, Meister des Buchdrucks, der ersten gedruckten Kirchenurkunde, die 1610 „auf Befehl des großen Souveräns“ und „mit dem Segen des Oberhirten, des äußersten Heiligen, des Vaters der Väter, Cyrus Irmogen, Patriarch von Moskau“, in Moskau veröffentlicht wurde, nannte sie: „Das Auge der Kirche und der Führer aller Bücher, auch in der göttlichen Kathedrale der apostolischen Kirche, sei in allem gut vorherbestimmt.“ Die Kirchenurkunde der Großen Kirche von Konstantinopel, die heute im Manuskript Nr. 266 der Patmos-Bibliothek aus dem 10. Jahrhundert bekannt ist, trägt die folgende Inschrift: „Κανὼν τῆς ἁθίας τοῦ Θεοῦ Μεγάλης Ἐκκλησίας ἀναγνέσεων Πράξεων? ἁκολουθίας“ (A. Dmitrievsky. „Beschreibung der in den Bibliotheken des orthodoxen Ostens aufbewahrten liturgischen Manuskripte, Bd. 1, Teil I. Τοπικά, S. 110, Kiew 1895). Im „Volkszählungsbuch der Hauskasse des Patriarchen Nikon“, zusammengestellt am 31. Juli 1658 vom Bojarenfürsten A.N. Trubetskoy und anderen, sind unter anderem aufgeführt: „Das Buch wurde in zehn Jahren geschrieben, die Alte Herrschaft von Sophia, geschrieben auf Kalbfleisch“ (Times. Imperial Moscow. General History and Russian Antiquities. M. 1852, Buch XV, Abteilung II, S. 14). Unsere moderne Kirchencharta heißt so: „Typikon (Τοπικόν), das sind Abbilder der Kirchenordnung, die Charta genannt wird.“ Vorwort zu Typik. M. 1885 Die vorliegende Weisung der Kirchencharta zum Fasten am Vorabend der Feste der Geburt Christi und des Dreikönigstages gilt sowohl für Mönche als auch für Laien, da in derselben Kirchencharta bei Unterschieden in der Ernährung von Mönchen und Laien ausführliche Weisungen zu diesem Thema enthalten sind. In Bezug auf das Essen am Fest der Geburt Christi, wenn es auf Mittwoch oder Freitag fällt, gibt die Kirchencharta die folgende Anweisung: „Wir erlauben den Laien, Fleisch zu essen, den Mönchen, Käse und Eier zu essen, und wir essen an allen Tagen bis zur Ewigkeit der Heiligen Offenbarung von der Geburt Christi“ (Tipik. M. 1885, L. 174 Bd.) Die gleiche Unterscheidung wird in der Charta getroffen (Kap. 32 und 33) und über die Helle Woche und andere Wochen des Kirchenjahres. In Kapitel 9 des Typikons heißt es über das Lesen der sechs Psalmen: „Wenn die sechs Psalmen gesprochen werden, ist es angebracht, aufmerksam zuzuhören: denn die Psalmen sind voller Reue und Zärtlichkeit. Das Verb ist diese Psalmen mit Ehrfurcht und Gottesfurcht, als würden sie unsichtbar zu Gott selbst sprechen und für unsere Sünden beten.“ „Als der Primas einmal drei Psalmen sagte, lesen wir im selben 9. Kapitel des Typikons: Ehre und jetzt; Halleluja dreimal, und Herr, erbarme dich, dreimal, Ehre auch jetzt, ohne sich zu verbeugen.“ Die 9. Regel des hl. wehrt sich gegen diese Freveltat in der Kirche. Apostel. Die Kirchenurkunde verbietet beispielsweise die Verbeugung vom Fest der Geburt Christi bis zum Dreikönigstag: „Seid darüber weise, heißt es in der Satzung, auch von der Geburt Christi bis zum Heiligen Dreikönigstag gibt es kein Fasten, kein Knien, tiefer in der Kirche, tiefer in den Zellen“ (Typ. l. 174 Bd.). Die Kirchenkanoniker verbieten die Verbeugung während der gesamten Pfingstzeit von Ostern bis zum Dreifaltigkeitstag. ALS. Pawlow. Imaginäre Spuren katholischen Einflusses in den ältesten Denkmälern des südslawischen und russischen Kirchenrechts. M. 1892, S. 34–49. Im Handbuchbuch „Ἱεροτελεστικὸν τεῦχος, ἡρμηνευμὲνον ὑπὀ Ἱερων. Βογιάτζη“, genehmigt in Griechenland von St. Synod und dem Ministerium für kirchliche Angelegenheiten und öffentliche Bildung „zum Wohle der Priester und aller Christen“, 1881. β σελ. 53 trägt dieses Gebet die Inschrift: „Εὐχὴ ἐπὶ μετανοούντων“ und steht vor den Gebeten für diejenigen, die sich auf den Empfang der Heiligen Mysterien vorbereiten. Slich. Ἐξομολογηητάριον, ἤται βιβλίον ψυχωφελἐστατον. Im Jahr 1885. 91. Dieses letzte Buch definiert genau die Zeit für das Lesen des Erlaubnisgebets, das als gewöhnlich (τὴν σονειθισμένην) bezeichnet wird. Zum Trauzeugen und seinen Pflichten siehe Symeon Thessal. Mign. Patrouillieren. Curs. vollständig, t. 155, Seite. 509·, y Coar. Εὐχολογ Venet. 1730 n. Chr. Seite. 324, Nr. 9; und y A. S. Pavlova. Nomokanoi am Großen Trebnik M. 1897, S. 291–295. Rede von Prof. V.F. Pechnitsky „Zur christlichen Erziehung in der Familie“, siehe Werk. Kiew. Geist. Akademie 1901, Nr. 4. Prof. T. D. Florinsky. Vorlesungen zur slawischen Linguistik. Kiew, 1895, Teil 1, S. 35. G. S. Debolsky besitzt folgende Werke: 1) Die Sorge der orthodoxen Kirche um die Erlösung der Welt, ausgedrückt in ihren Gottesdiensten, die das gesamte Leben eines Christen von der Geburt bis zum Tod umfassen, oder eine Erläuterung der Rituale, Anforderungen, Sakramente und Gottesdienste der orthodoxen Kirche. Ed. 4 SPB. 1894. 2) Über das Fasten gemäß der Charta der Orthodoxen Kirche. Ed. 3. St. Petersburg. 1892. 3) Woche des Fastens, der Beichte und der Kommunion. Ed. 5. 1899. 4) Die Notwendigkeit und Bedeutung christlichen Verhaltens und Gehorsams gegenüber der orthodoxen Kirche. Die Lehre über die Pflichten der Christen gegenüber Gott in Bezug auf den öffentlichen Gottesdienst, den Dienst an Gott zu Hause, über die Pflichten gegenüber Nachbarn, gegenüber dem Vaterland, in der Ehe, in der Verwandtschaft und gegenüber sich selbst. Ed. 3. St. Petersburg. 1898 und 5) Gottesdiensttage der Orthodoxen Katholischen Kirche in 6 Teilen, 2 Bde., hrsg. 9. St. Petersburg. 1894. O. Erzpriester erlangte großen Ruhm unter den Studenten der Gottesdienste der orthodoxen Kirche, wie folgt aus seinen Werken hervor: 1) Ein Handbuch zum Studium der Charta der Gottesdienste der orthodoxen Kirche. Ed. 6. St. Petersburg. 1900 2) Ein kurzer Überblick über die liturgischen Bücher der Orthodoxen Kirche in Bezug auf die Kirchencharta, mit dem Anhang mit Tabellen, die die täglichen Gottesdienste darstellen, und einem Wörterbuch mit den Namen von Gebeten und Kirchenliedern. 1892 ed. 6 SPB. 1895 und 3) Anathema (Exkommunikation), durchgeführt in der ersten Fastenwoche. Historische Untersuchung des Ritus der Orthodoxie. St. Petersburg. 1879. Wir halten die folgenden Werke von Bischof Vissarion für nützlich für das Studium des orthodoxen Gottesdienstes: 1) Interpretation der göttlichen Liturgie nach dem Ritus des heiligen Johannes Chrysostomus und des heiligen Basilius des Großen. Ed. 4. St. Petersburg. 1895, 2) Interpretation zu Sprichwörtern 2 t. SDB. 1874, hrsg. 2 (Altes Testament und Neues) hrsg. 2, St. Petersburg. 1896, 3) Überprüfen Sie die häufigsten Kirchengebete, M. 1892 und 4) Über die Vesper. Zwei öffentliche Lesungen. M. 1891. Wir verstehen seine Lehren zur Erläuterung der Gottesdienste der orthodoxen Kirche, die in der Beilage der Zeitschrift Missionary Review für das laufende Jahr veröffentlicht wurden. Sokolov. A. Kult als notwendiges Zubehör zur Religion. Polemisch-apologetische theologische Studie. Kaz. 1900, S. 84. Glaube und Vernunft. 1891 Bücher IV, S. 228. So sprachen sie mit dem heiligen Sergius, Bischof von Uman, Vikar der Kiewer Diözese und Stundisten, in Interviews über Fragen des orthodoxen Dogmas und des Kirchenrituals über sich selbst, als der gnädige Erzpastor Texte der Heiligen Schrift in slawischer Sprache als Beweis für die von ihm vertretenen Positionen anführte. Aus dem veröffentlichten Bericht der Kiewer Gesellschaft zur Verbreitung religiöser und moralischer Bildung im Geiste der Orthodoxen Kirche können wir leider erkennen, dass Mitglieder der Gesellschaft ihren Zuhörern bei Abendlesungen nur sehr selten liturgische Materialien anbieten. Von den 25 Punkten, in denen Lesungen durchgeführt wurden, dienten nur drei Themen kirchlich-praktischer Natur als Lesungsthemen: 1) in der Herberge auf Bessarabka wurden die Abendgebete von Dozenten erläutert, da Lesungen und Gespräche für die Nachtunterkünfte abends vor dem Schlafengehen durchgeführt wurden 2) in der Herberge auf Podol zum Thema: „Wie soll man beichten und die heilige Kommunion empfangen?“. Tain“ und 3) in der Kaserne des 1. Ural-Kosakenregiments in der Delovaya-Straße „über die christliche Feier der Feiertage“ (Bericht von 1900, Kiew. 1901, S. 28–30). Leute von Kiew. 1901. Nr. 41·, Neu. Zeit 1901 III. 8964. Sie könnten interessiert sein an: