Rytuał akcji jaskiniowej. Badania historyczne i archeologiczne

Dedykowane prof. N. O. Krasnoselcewowi Spośród obrzędów, które były w praktyce liturgicznej starożytnego rosyjskiego kościoła, a obecnie są całkowicie nieużywane, najbardziej przykuł uwagę rosyjskich badaczy i naukowców, tak zwany „rytuał akcji jaskiniowej”. Uwaga na ten obrzęd rozrosła się do tego stopnia, że ​​jeden z obrzędów liturgicznych znalazł się nawet na łamach kursu „historii literatury rosyjskiej” (mamy na myśli twórczość P. Polewoja). Jednakże obecny ryt zawdzięcza tę uwagę nie swoim wewnętrznym, wielce interesującym cechom liturgicznym, mającym niewątpliwie starożytne pochodzenie, ale czysto przypadkowemu dialogowi między Chaldejczykami, który pojawił się stosunkowo późno w istnieniu obecnego rytu. W tych dialogach nasi naukowcy (Piekarski, Weselowski, Tichonrawow, Morozow i in.) starają się dostrzec w nas zalążki tego dramatu liturgicznego, który tak wspaniale rozwinął się na Zachodzie pod auspicjami Kościoła katolickiego, w murach majestatycznych, ale obojętnych na wszystko kościołów i tam otrzymał miano „tajemnicy”. W poszukiwaniu tego elementu dramatycznego w „rytuale jaskiniowym” nasi badacze zawsze przeoczali z jednej strony dobrze znany liturgistom fakt, że kult prawosławny nigdy nie stronił od elementu dramatycznego, wręcz przeciwnie, przyznawał mu poczesne miejsce w wielu obrzędach i opracowaniach, które były i są w użyciu, ale głównie w obrzędach konsekracji kościołów i mycia nóg w Wielkiej Czwartej 2 – a z drugiej strony nie zwracali uwagi na pozytywny i mocny protest przeciwko arbitralnemu utożsamianiu „obrzędu akcji jaskiniowej” z misteriami łacińskimi, wyrażonemu już w XIX wieku przez słynnego pisarza Symeona z Tesaloniki. Gorąco atakując Kościół łaciński za wpuszczanie tajemnic do cerkwi, w której z plastyczną płaskorzeźbą i najdrobniejszymi szczegółami, dochodzącymi do zupełnej iluzji, próbował odtworzyć wydarzenia historyczne z życia Jezusa Chrystusa, Matki Bożej oraz świętych apostołów i świętych, pisarz ten, aby wyeliminować zastrzeżenia łacinników co do „obrzędu akcji jaskiniowej”, odprawianej w kościele greckim od czasów starożytnych i w jaki sposób przypominałby misteria zachodnie, pisze, co następuje: „Jeśli oni (tj. Latynosi) wyrzucają nam jaskinię młodzieńców, wcale nas nie uderzą, bo jaskini nie zapalamy, ale używamy świec woskowych i zgodnie ze zwyczajem ofiarowujemy Bogu kadzidło, i przedstawiamy anioła, ale nie wysyłamy człowieka (do jaskini). Pozwalamy jedynie śpiewającym czystym młodzieńcom, jak owym trzem młodzieńcom, śpiewać swoją pieśń tak wiernie, jak ci młodzi mogą być przedstawieni przez wszystkich zapieczętowanych (czyli przez sakramenty) i konsekrowanych” 3. W związku z tym wszystkie tego rodzaju dotychczasowe badania naukowe dotyczące „rytuału” dla osób zainteresowanych kulturową przeszłością Bizancjum, a w szczególności stanem jego kultu, tracą prawie wszelkie znaczenie, a przed nimi ponownie pojawia się pilna potrzeba zgłębienia „rytuału akcji jaskiniowej”, rozważenia wszystkich jego cech, każdej z osobna i w spójnej, konsekwentnej prezentacji, przy projektowaniu porządku, stosując metodę historyczno-archeologiczną, aby wypełnić lukę w naszej literaturze w odniesieniu do tego zakonu. Trzeba przyznać, że od tej strony nigdy nie badano „obrzędu akcji jaskiniowej”, choć w całkiem niedawnych czasach był on przedmiotem badań wybitnego współczesnego liturgisty, arcykapłana K. T. Nikolskiego, który bardzo szczegółowo nakreślił jego zewnętrzne losy historyczne w naszym kościele w swoim głównym dziele: „O nabożeństwach Kościoła rosyjskiego, które znajdowały się w poprzednich drukowanych księgach liturgicznych” w Petersburgu. 1885, s. 169–213. Aby jednak rozważyć ten obrzęd z powyższego punktu widzenia i aby został w pełni zrozumiany przez naszych czytelników, uważamy za konieczne najpierw dokonać przynajmniej krótkiej wycieczki do historii naszego statutu kościoła, która nie została jeszcze dokładnie zbadana i nieodpowiednio oświetlona. Dopiero w świetle tej historii wszystkie cechy „rytuału akcji jaskiniowej” staną się dla nas jasne, a wiele wątpliwości wyrażonych przez jego poprzednich badaczy rozwiąże się samoistnie. Dzieje naszego „zakonnego”, a zarazem powszechnego statutu kościoła, rozpoczynają się dopiero w roku 1051, kiedy to według kronikarza Nestora Czcigodnego. Teodozjusz z Peczerskiego „zaczął szukać regulaminu Czerniecka”, „statutu Pracowni Czernieckiej”, w którym mowa była o tym, „jak śpiewać pieśń klasztorną i jak się kłaniać, i czytać czytania, jak stać w kościele i w całym rzędzie kościelnym, zasiadać do posiłku i co jeść, w które dni wszystko jest ustalone” (P.S.R.L., t. 1, s. 69). „Ave. Teodozjusz wymyślił (tj. statut) 4, aby przenieść go do swojego klasztoru: z tego samego klasztoru przeniósł statut do klasztoru” (tamże), a następnie do wszystkich rosyjskich kościołów. Co kierowało Kościołem rosyjskim w jego praktyce liturgicznej aż do tego czasu, prawie sto lat po przyjęciu chrześcijaństwa przez Rosjan? Jest to pytanie naturalne, które powinno w pierwszej kolejności nasunąć się badaczowi, a mimo to nie znalazło ono nawet słabego odzwierciedlenia w specjalnym dziele zmarłego profesora Moskiewskiej Akademii Teologicznej I. D. Manswietowa „Karta Kościoła, jej powstanie i losy w Kościele greckim i rosyjskim”. Moskwa. 1885 Myślimy, że nie pomylimy się, jeśli powiemy, że grecki Kościół bizantyjski, który oświecił nas światłem wiary chrześcijańskiej, ustanowił wśród nas hierarchię, dał nam jednocześnie statut kościelny, którym sam się posługiwał, i że w tym czasie posiadał „statut wielkiego Kościoła w Konstantynopolu”. Przechodząc od tych czysto teoretycznych rozważań do podstaw pozytywnych Faktów, naszym zdaniem znajdujemy najwyraźniejsze ślady istnienia statutu wielkiego Kościoła Konstantynopola w praktyce liturgicznej Kościoła staroruskiego. W regułach metropolity rosyjskiego Jana II (1080–1089) znajduje się np. następujący dekret dotyczący nabożeństw nieszpornych i jutrzni w niedzielę, potwierdzający przestrzeganie przez nas zwyczaju Kościoła konstantynopolitańskiego 5 . „To samo w śpiewie: „Wstań Panie” i „Każdy oddech”, „Alleluja” i Nieszpory Prokeimenon Kościoła (ἐκ παλαιοῦ ἔθος ἐκκλησιαστικόν), mówi metropolita Jan, kapłan i biskup Sedati, Belts lub prostak w jakikolwiek sposób, choćby był książę lub król” 6. Zwyczaj ten nie jest znany innym ustawom kościelnym. W regulaminie katedry włodzimierskiej z 1274 r. metropolita Cyryl zauważa, że ​​„w granicach Nowogrodu diakoni, jedząc Boskiego Baranka, stworzyli także proskourmizację przed kapłanami, a następnie kapłanem, który przyszedł po proskourmisati” 7 i wydał rozkaz zaprzestania tego. Metropolita Cyprian w odpowiedziach skierowanych do opata Atanazego 1390–1405 potwierdza poprzedni dekret: „diakon nie powinien proskomisat, sługą jest kapłan, a nie par” 8, co wyraźnie wskazuje, że dotychczasowy zwyczaj nadal zachował swoją moc w praktyce. Zwyczaj ten niewątpliwie przyszedł do nas z Bizancjum wraz ze statutami Kościoła w Konstantynopolu 9 i szczególnie mocno utrwalił się w praktyce kościoła nowogrodzkiego, który ten Typikon obdarzył szeroką gościnnością. Nawiasem mówiąc, na bizantyjskie pochodzenie omawianego przez nas zwyczaju wskazuje także ciekawy fakt, że w odpowiedzi na pytanie biskupa Saraj Teognostusa: „Jeśli jest wielu kapłanów i diakonów, czy wypada, aby opat proskomisował, czy nie”? Sobór w Konstantynopolu 12 sierpnia 1276 roku daje odpowiedź w duchu praktyki bizantyjskiej: „Jeśli jest starszy opat, niech wyśle diakona; na wschodzie zwyczaj ten przestał istnieć w XIV w.11 Z nauczania skierowanego do duchowieństwa nowogrodzkiego (1395) metropolity Cypriana i z przesłania metropolity Focjusza z 12 sierpnia 1419 r. do duchowieństwa pskowskiego widzimy, że obaj metropolici zabraniają odprawiania liturgii w środę i piątek tygodnia sera oraz w Wielki Piątek. „A w środę Tygodnia Ostatków i w piątek – mówi metropolita Cyprian – nie ma nabożeństwa, a jedynie godziny z nieszporami; potem także w Wielki Piątek” 12. „A w środę i piątek Tygodnia Sera” – pisze przy tej okazji metropolita Focjusz w Pskowie – „nie świętowaliśmy w tych dniach w Palestynie, ani na Świętej Górze, ani w panującym Konstantynopolu, nie obchodziliśmy środy i piątku Tygodnia Sera, nie odprawialiśmy odprawianej liturgii ani nie odprawialiśmy nabożeństwa; podobnie, a zwłaszcza po wielkiej piętie ukrzyżowania Chrystusa, nie sprawowano ani liturgii, ani wcześniej uświęconego nabożeństwa” 13 . Odniesienie metropolity Focjusza w tym przypadku do praktyki „panującego Konstantynopola” należy rozumieć w tym sensie, że zwyczaj odprawiania Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów w środę oraz po Tygodniu Sera i w Wielki Piątek już za czasów metropolity Focjusza, pod wpływem Reguł Jerozolimskich, wyrósł nawet z praktyki wielkiego Kościoła w Konstantynopolu, co znajduje potwierdzenie w dekretach Soboru Konstantynopolitańskiego 1276 14 oraz w dziełach Symeona z Tesaloniki 15. Jednak w czasach starożytnych zwyczaj ten niewątpliwie miał miejsce w praktyce Kościoła w Konstantynopolu 16, poprzez którego statut przedostał się do naszej praktyki liturgicznej i w niektórych miejscach, jak widać z cytowanego nauczania metropolity Cypriapa i statutu metropolity Focjusza, utrzymywanego niewzruszenie aż do XV wieku. Odpowiedź 22 udzielona biskupowi nowogrodzkiemu Kirikowi Nifontowi: „I opat czyta podczas liturgii wielkiego dnia na ołtarzu, na próżno w kierunku zachodnim, a diakon, stojąc, w milczeniu przemawia przed ołtarzem, wiersz po wersie, na próżno do innej ewangelii” 17 stanowi dokładne odtworzenie w naszym kraju podobnego zwyczaju praktyki wielkiego kościoła w Konstantynopolu 18 . O lekturze Ewangelii przez biskupa wiemy także z zarządzenia Soboru Konstantynopolitańskiego z 1276 r., które również dokonane zostało w duchu praktyki Kościoła konstantynopolitańskiego. Na pytanie Teognosta, biskupa Saraisk: „W dni Kia i lata chwały ewangelia jest godna świętego”? Sobór odpowiedział: „Czterokrotnie w lecie, w Wielką Niedzielę, Pierwszą Ewangelię 19, i w Wielkanoc w Liturgii 20, i w Nieszpory 21, i w pierwszy dzień września, kiedy schodzą od krzyża 22. Nawet z opatem w wielkie święta 23 niech czczą, z innymi kapłanami nie honorują, rozwiewają potrzebę” 24. W 1395 r. metropolita Cyprian wysłał do duchowieństwa pskowskiego na tydzień prawosławia „prawy, prawdziwy synodik, czczony w Cargorodzie, w św. Zofii, w patriarchacie i dodaje: „A synodik, którym jestem, został do was wysłany przez prawego króla miasta, dlatego tutaj upamiętniamy lub przeklinamy heretyków: i tak postępujcie” 25. Ten sam metropolita pisze do opata Atanazy: „Święty posiłek obmywa się w Wielki Czwartek, w kościołach katedralnych świętemu i mniejszym dzieciom tego dziecka” 26, czyli ponownie legitymizuje w naszej praktyce liturgicznej zwyczaj Kościoła w Konstantynopolu 27. Obrzędy intronizacyjne w stopniach hierarchicznych, a w szczególności „karta godnego wyboru biskupa”, „karta ewangelii”, „o małym znaku”, „przywilej stosowany przy intronizacji biskupa”, obrzęd „pasterstwa” biskupów i metropolitów 28, obrzędy koronacji książąt i carów rosyjskich 29, obrzęd Nowego Roku obchodzony 1 i 30 września oraz niektóre inne stopnie całkowicie przeniesione do nas z praktyki wielkiego Kościoła w Konstantynopolu. Nie musimy tutaj wymieniać wszystkich stopni i cech starożytnej rosyjskiej praktyki liturgicznej, podobnej do praktyki Kościoła w Konstantynopolu, ponieważ na podstawie odnotowanych faktów z wystarczającą jasnością stwierdza się stanowisko, że statut wielkiego kościoła obowiązywał kiedyś w naszym kościele. Stanowisko to stanie się niezaprzeczalne, jeśli zwrócimy uwagę, że statut wielkiego kościoła w Konstantynopolu został przetłumaczony na język słowiańsko-rosyjski, a zabytki tego tłumaczenia zachowały się do dziś. To drugie nie wydaje nam się niemożliwe. Na przykład w „Księdze spisu skarbu domu patriarchy Nikona”, opracowanej 31 lipca 7166 = 1658 przez księcia bojarskiego A.N. Trubetskoya i innych, wśród innych książek i przedmiotów wymieniono „księgę napisaną w dziesięciu, starą regułę Zofii, napisaną na cielęcinie” 31. Słynny naukowiec A. Popow w rękopisach biblioteki A.I. Chludowa odnalazła fragment rękopisu pergaminowego z XIII w. 32 o bardzo ważnym dla nas tytule: „Kartę Wielkiego Kościoła św. Zofii przepisał miłujący Boga arcybiskup nowogrodzki Klemens” 33 . W tym fragmencie szczegółowo opisano nabożeństwa pierwszych trzynastu dni września, ze wszystkimi cechami statutu wielkiego kościoła w Konstantynopolu. Wreszcie wśród rękopisów Moskiewskiej Biblioteki Synodalnej zachował się kompletny pergamin Trebnik z XIV–XV w., nr 371 (675), „z pisownią rosyjską”, należący niegdyś do patriarchy Nikona, który w 7169 r. podarował go klasztorowi Zmartwychwstańców w Nowym Jeruzalem 34. W tym Trebniku, który jest bardzo podobny do patriarchalnej euchologii greckiej z XI wieku. Kardynała Wissariona w Bibliotece Crypto-Ferrata zawiera wyłącznie obrzędy i modlitwy praktykowane w wielkim kościele w Konstantynopolu. Brewiarz krypto-żelazianowy został opisany przez uczonego J. Goara 35, a ostatnio przez A. Rocchiego 36 . Oto oczywiste zabytki tłumaczeń naszych ksiąg liturgicznych ze specyfiką praktyki statutu wielkiego kościoła. Jeśli były tłumaczenia, to w konsekwencji istniała ich potrzeba na Rusi, a potrzeba ta, o czym świadczą te same fakty, obejmowała dość znaczny obszar naszego starożytnego terytorium Rosji. Statut wielkiego kościoła był używany nie tylko w Katedrze Metropolitalnej św. Zofii w Kijowie, ale został „spisany” na rzecz „kościoła św. Zofii” w Nowogrodzie, niewątpliwie także w Pskowie, jak widać z powyższych fragmentów orędzi do Pskowa metropolitów Cypriana i Focjusza, mających na celu zniszczenie obyczajów wielkiego Kościoła Konstantynopola. Obrzędy Nowego Roku, rytuał występu w jaskini i niektóre inne obrzędy wskazują, że statut wielkiego kościoła regulował praktykę liturgiczną w Wołogdzie, najprawdopodobniej we Włodzimierzu nad Klyazmą, w Czernihowie i innych miastach. Dominacja tego statutu została stopniowo wyparta, najpierw przez statut zmieniony przez patriarchę Aleksego, a następnie w końcu przez Statut jerozolimski. Stąd jasne jest, że dodatek „w księdze spisowej skarbca domowego patriarchy Nikona” oznacza, że ​​„Reguła 37 Zofii” napisana „na cielęcinie” była „stara”, to znaczy była rozważana w XVII wieku. już nieużywany. „Rytuał obchodzony w tygodniu Św. Dziadka lub Św. Ojca Akcji Jaskiniowej” 38, który teraz przystępujemy do rozważań, chociaż w całej jego objętości i składzie, jak to zostało określone w naszych rękopisach z XVI–XVII w. i jak zostało wydrukowane w Moskwie, a nie jest nam znane z zabytków greckich, niemniej jednak nie wątpimy w bizantyjskie pochodzenie jego głównych elementów i cech i uważamy to zamówienie za nowe potwierdzenie stanowiska, które w okresie najbardziej W dawnych czasach naszego życia kościelno-religijnego statut wielkiego Kościoła w Konstantynopolu był mocno osadzony w praktyce liturgicznej, której jedną z cech był obecny obrzęd. Aby nie pozostać bezpodstawnym, rozważymy każdą z cech „obrzędu akcji jaskiniowej”, znanej nam z rosyjskich pomników, podkreślając na razie z niej, dla której, jak zobaczymy poniżej, mamy swoje szczególne uzasadnione podstawy, sam obrzęd spalenia jaskini i wrzucenia do niej trzech młodzieńców, będący częścią porannego nabożeństwa i połączony ze śpiewaniem siódmej i ósmej pieśni kanonu. Ponieważ cały „obrzęd jaskiniowy” obejmuje sekwencję Nieszporów, Jutrzni i Liturgii, nasze badanie rozpoczniemy od przeglądu cech tych sekwencji. Jeśli Boże Narodzenie przypadało w poniedziałek lub wtorek, wówczas „akcja jaskiniowa” miała miejsce w tygodniu Świętych Dziadów, a jeśli to samo święto przypadało w kolejne dni tygodnia, wówczas „akcja” miała miejsce w tygodniu Świętych Ojców. Przygotowania do tej „akcji” 39, „z błogosławieństwem świętego”, rozpoczęły się w środę poprzedzającą Zmartwychwstanie, kiedy „krystianowie i dzwonnicy” zdemontowali „wielki żyrandol, który ma być amboną dla otoczenia kościoła”. W sobotę „podczas mszy u świętego duchowni ambony otrzymują błogosławieństwo przeniesienia tego miejsca i w tym miejscu postawią piec”, co uczynili po liturgii. „Ambon” usunięto „za lewym chórem”, a na jego miejscu „naprzeciw drzwi królewskich” umieszczono „jaskinię” 40, przy której umieszczono „żelazne szandale” ze „skręconymi świecami”. Na żelaznym haku, na którym dotychczas stał żyrandol, wisiał pergaminowy wizerunek „Anioła Pańskiego”, który za pomocą „pułapki” lub liny 41 zdejmowano z ołtarza i wprowadzano do pieca 41. Dzwon na Nieszpory rozpoczynał się o godzinie 6:00 i trwał „przez wzgląd na lud” przez godzinę. Duchowni koncelebrujący ze świętym, „nauczycielem młodzieży 42 i młodzieńców 43 oraz towarzyszy 44 i Chaldejczyków” 45 gromadzą się w biskupim „krzyżu”, a „młodzież” zakłada „komże 46 i korony” 47 lub „w czapkach młodzieżowych”, Chaldejczycy „w strojach chaldejskich” 48 i w turiks lub szelomach 49 , a podiyaks – „do swoich komż”, po czym wszyscy udają się „do przedsionka przed celą krzyżową” i tutaj czekają, aż święty opuści „wyczerpane cele”. Po wyjściu świętego jeden z Chaldejczyków udaje się do „celi krzyża”, za nim podążają młodzieńcy, a za nim drugi Chaldejczyk, „trzymając w rękach zwłoki z pływającą trawą 50 i zapalonymi świecami i palmami 51”. Pierwszy Chaldejczyk mówi: „Błogosławcie Mistrza”, drugi dodaje: „I módlcie się”. Biskup odpowiada na to odczytaniem: „Warto zjeść” i pożegnaniem, po czym rozdaje młodzieży zapalone świece. „Nauczycielu młodości”, aby powiedzieć: „Chwalcie, chłopcy, Pana, chwalcie imię Pana” 52, biskup dodaje: „Niech będzie błogosławione imię Pańskie odtąd i na wieki”. Młodzież śpiewa: „Błogosławiony Pan, Bóg naszych ojców” i wszyscy udają się „do Zofii na nieszpory” w następującej kolejności: najpierw trzej z rzędu bez świec, idą „podiaki”, potem „podiak” z lampą i dwaj inni z „dużymi świecami”, następnie młodzież „z potrójnymi świecami”, po bokach których stoją Chaldejczycy, następnie duchowni i na koniec biskup. Wchodząc do kościoła, pierwszy Chaldejczyk mówi: „Błogosławcie Mistrza”, drugi dodaje: „I módlcie się”. Biskup stoi „w miejscu świętym” pośrodku kościoła, na tle którego młodzież śpiewa: „Panie Eminencji”. Urzędnicy stoją „z jaskini po prawej stronie, twarzą do świętego”. Biskup wykonuje zwyczajowy ukłon, czytając: „Warto jeść” i błogosławi ludowi. Następnie, pokłoniwszy się biskupowi, młodzież i urzędnicy udają się do ołtarza przez północne drzwi, a Chaldejczycy stają przed ołtarzem. Protodiakon wychodzi z ołtarza „szybko przez bramy królewskie” i „stojąc na poziomie jaskini” mówi: „Błogosławcie Mistrza”, arcykapłan odpowiada od ołtarza: „Błogosławiony Bóg nasz” i rozpoczynają się Nieszpory. W podobny sposób biskup wychodzi na Jutrznię i do Liturgii, z tą tylko różnicą, że w drodze na Jutrznię młodzież śpiewa werset: „Jak przykazanie dla nas, aby było dla nas dobre”, a w Liturgii – werset: „I jak piasek, który otwiera morza”. Nie mając bezpośredniego oryginału obecnego obrzędu w praktyce Kościoła greckiego, nie możemy wskazać pochodzenia wszystkich jego szczegółów i szczegółów, które mają wyjątkowy charakter, ale cechy tego wyjścia do boskiej służby biskupa, że ​​tak powiem, o charakterze ogólnym, są niewątpliwie takie same, jak te, które znajdujemy w zwyczajnej karcie wielkiego Kościoła. W tym, co wiemy z rękopisu z XV w. Rosyjski skete św. Andrzeja w obrzędzie Athos nabożeństw wieczornych, porannych i liturgicznych lub „Τάξις, γινομένη ἐν τῇ μεγάλῃ ἐκκλησίᾳ ἐπὶ τε τῷ ἑσπερινῷ, τῷ ὄρθρῳ, τῇ θείᾳ καὶ ἱερᾷ λειτουργίᾳ καὶ ἐπὶ τῇ χειροτονίᾳ τοῦ ἐπισκόπου” czytamy następujący opis wyjścia Metropolity na wieczorne nabożeństwo: „Τῷ σαββάτῳ ἑσπέρᾳ, μετὰ τὸ συναχθῆναι τὸν κλῆρον, ἀπέρχονται εἰς τὸ κελλίον τοῦ μητροπολίτου, καὶ λαμβάνει τὸ μονοβάμβουλον ὁ ὀστιάριος, εἰ ἔνι, εἰ δὲ μή, ἑτερὸς τις τῶν ἐκκλησιαστικῶν 53 , ?? λαοῦ ἔμπροσθεν τοῦ ἀρχιερέως, εἰσέρχεται ὁ ἀρχιερεὺς εἰς τὴν ἐκκλησίαν καὶ προσκυνεῖ μέσον τῆς ἐκκλησίας ἱστάμενος, ἔπειτα ἀσπάζεται τὴν εἰς τὸ μέσον τοῦ ναοῦ ἱσταμένην ἁγίαν εἰκόνα καὶ ἀνέρχεται εἰς τὸ στασίδειον αὑτοῦ, καὶ ψάλλουσιν ἐκ τρίτου οἱ κληρικοὶ μετὰ τὸ ἀνελθεῖν αὐτὸν ἐκεῖσε τὸ Τθν δεσπότην καὶ ἀρχιερέα ἡμῶν, Κύριε, φύλαττε, μετὰ μέλους. Μετὰ δὲ τὸ συμπληρωθῆναι τοῦτο παρ' αὐτῶν, ἐπευλογεῖ αὐτοὺς ἐκ τρίτου ὁ ἀρχιερεύς, ἐπιφωνούντων αὐτῷ το Εἰς πολλὰ ἔτη, δέσποτα. Εἶτα γίνεται ἔναρξις τῆς ἀκολουθίας, τοῦ μὲν διακόνου ἐκφωνοῦντος τὸ Εὐλόγησον δέσποτα, τοῦ δὲ ἱερέως ἢ Εὐλογητὸς ὁ Θεός, ἢ Εὐλογημένη ἡ βασιλεία 54. Jeśli w tym obrzędzie ostiarium i duchownych z lampami zastąpią urzędnicy, a duchownych lub śpiewaków zastąpi młodzież i „dorastający nauczyciel”, dwie osoby z ludu ubiorą „w strój chaldejski” i „turiki”, czyli „szolomy”, a hymny, które młodzież ma śpiewać w drodze do kościoła, zostaną włożone w usta śpiewaków, to tożsamość obu szeregów będzie pełna. Wszystkie inne rytuały nie reprezentują żadnej różnicy w obu rangach. Nieszpory przed wyjazdem odbyły się jak zwykle. Podczas dogmatyzmu następuje wyjście. Na przodzie idzie Chaldejczyk ze świecą chaldejską, za nim młodzież, potem kolejny Chaldejczyk, potem „podiak” ze świecą, „diakoni miejscy”, „z dziesiątego soboru”, „arcykapłan i katedra oraz kapłani miejscy” – „ze starszych soborów”. Młodzi ludzie stoją naprzeciw miejsca biskupa, po obu stronach Chaldejczycy, a przy drzwiach królewskich „podiak” ze świecą. Pozostałe osoby po wejściu udają się do ołtarza, gdzie pokłoniwszy się władcy, młodzi również odchodzą, a Chaldejczycy zajmują swoje poprzednie miejsce. „Podianie z mniejszej wsi” za jaskinią, pośrodku kościoła, śpiewają: „Święta Chwała” 55, po czym następuje prokeimenon: „Pan króluje”, który wymawia „Podiak”. „Śpiewający diyakowie śpiewają w chórze prokeimenon trzy razy, dwukrotnie, a podiyakowie śpiewają także prokeimenon demestial za jaskinią, pośrodku kościoła” 56. Pozostała część wieczornego nabożeństwa odbywa się jak zwykle. Jeśli teraz przejdziemy do tego samego obrzędu Nieszporów, zgodnie z zasadami wielkiego kościoła, wówczas znajdziemy w nim wszystkie cechy opisywanego momentu. „Εἰς δὲ τὸ Δόξα, ten obrzęd mówi: ἐνδύονται οἱ ἱερεῖς ἐντὸς τοῦ βύματος τὰ? τῆς προθέσεως, καὶ ἀπέρχονται πλησίον τῶν ὡραίων πυλῶν τοῦ ναοῦ· καὶ στιχηδὸν στάντων τῶν ἱερέων καὶ τῶν διακόνων ἐκεῖσε, κατὰ τάξιν, πορεύεται ὑποδιάκονος, κρατῶν θυμιατήριον καὶ μανουάλια δύο, ἐνδεδυμένος καμμύσιον, καὶ τὰ μὲν μανουάλια ?? τῷ δευτερεύοντι τῶν διακόνον, αὐτὸς δὲ ἀπέρχεται καὶ ἵσταται ὄπισθεν μεταξὺ τοῦ τε πρώτου τῶν ἱερέων καὶ τοῦ δευτερεύοντος τῶν διακόνων Καὶ ἡνίκα πληρωθῇ τὸ στιχηρόν, ἐκφωνεῖ ὁ δευτερεύων τῶν διακόνων, μικρὸν προβὰς τὸ Σοφία ὀρθοί, σφραγίζων σταυροειδῶς μετὰ τοῦ θυμιατηρίου, καὶ ἀπέρχονται οἱ ἔσχατοι διάκονοι καὶ λαμβάνουσι τὰ μανουάλια, καὶ προπορεύονται τῆς εἰσόδου, καὶ γίνεται ἡ εἴσοδος μέχρι καὶ ἐντὸς τοῦ ἁγίου βύματος. Ὁ δὲ ὑποδιάκονος ὑποστρέφει ἀπὸ τοῦ μέρους, ὅθεν ἐξῆλθεν ἦ εἴσοδος, καὶ εἰσέρχεται καὶ αὐτὸς ἐκεῖθεν εἰς τὸ ἅγιον βῆμα. Ἐν ὅσῳ δὲ ἒρχεται ἡ εἴσοδος, προπορεύεται μετὰ τοῦ θυμιατηρίου ὁ δευτερεύων τῶν διακόνων καὶ ἵσταται ἔμπροσθεν τοῦ στασιδείου τοῦ ἀρχιερέως καὶ θυμιᾷ αὐτόν, εἶτα ἀπέρχεται καὶ ἑνοῦται τοῖς ἱερεῦσι, καὶ πρῶτος οὕτος εἰσέρχεται αὐτὸς τὴν σολαίαν, καὶ οὕτω τελεῖται τὰ τῆς εἰσόδου. Ψαλλομένον δὲ μετὰ ταῦτα τοῦ προκειμένον παρὰ τοῦ δομεστίκου ἢ τοῦ λαοσυνάκτου ἐν τῷ ἄμβωνι, συνόντων αὐτῷ καὶ συμψαλλόντων καὶ τῶν ψαλτῶν, κάθηται ὁ ἀρχιερεὺς καὶ οἱ εὑρεθέντες ἐκεῖσε ἐπίσκοποι, κάθηνται δὲ ὁμοίως καὶ ἐξωκατάκοιλοι” (tj. pierwszych sześciu diakonów: wielki szafarz, wielki sacella, wielki skeuphylax, chartophylax, sacellium i protecdycus). Na zakończenie Nieszporów młodzież z Chaldejczykami zbliża się do „miejsca świętego”, przychodzą tu także „podijakowie” z lampą i świecami, wszyscy wspólnie kłaniają się biskupowi i odprowadzają go do komnaty krzyżowej w kolejności, w jakiej udali się na Nieszpory. W czasie podróży, po Nieszporach, młodzież śpiewa chórem werset: „I miastu świętemu”, po Jutrzni werset: „Żądło i pośmiewisko sługi Twojego, który Cię czci”, a po Liturgii werset: „I oddajcie chwałę imieniu Twojemu” lub „Jak tłusty baranek w ciemności”. Przy wejściu do „celi krzyżowej” pierwszy Chaldejczyk mówi: „Błogosławcie Mistrza”, drugi dodaje: „I módlcie się”. Młodzież śpiewa „wejście według zwyczaju”, czyli „Do Najświętszego Patriarchy Moskwy i całej Rusi oraz Egzekucja despoty”. Jeśli jest metropolitą, będzie żył wiele lat 57. „Podianie” z lampą i świecami stoją w krzyżu po lewej stronie młodzieńców i wraz z nim po zakończeniu wejścia kłaniają się biskupowi i wychodzą. Biskup czyta „Warto jeść”, bierze zwykły urlop i pobłogosławiwszy wszystkich, udaje się do swoich komnat, a duchowieństwo lub „władze” wracają do domu. Młodzież, nauczycielka dorastania i Chaldejczycy mają stolik „w kluczu i schodzą do piwnicy”, a „śpiewacy i Nodiyakowie” mają „tylko schodzą do piwnicy”. W obrządku Nieszporów, zgodnie z przepisami wielkiego Kościoła, jego zakończenie i w ogóle wszystkie nabożeństwa są określone następująco: ψάλλουσιν ἅπαντες ὁμοῦ τὸ Στερέωσον, ὁ Θεός, τοὺς βασιλεῖς ἡμῶν, ναί, Κύριε, εἰς πολλὰ ἔτη, διαφύλαττε τὴν ἁγίαν βασιλείαν αὐτῶν· ἔτι δὲ καὶ τὸ Τὸν δεσπότην καὶ ἀρχιερέα ἡμῶν, Κύριε, φύλαττε. Καὶ συμπληρωθέντος τούτου, δοξάζει ὁ ἀρχιερεύς, καὶ γίνεται ἀπόλυσις ἀπὸ τοῦ ἱερέως · εἶτα ψάλλουσι συνήθως πάλιν οἱ κληρικοὶ μεγαλοφώνως τὸ Πολυχρόνιον ποιήσαι, ὁ Θεός, τὴν ἁγίαν βασιλείαν αὐτῶν εἰς πολλὰ ἔτη, καὶ τὸ Τὸν δεσπότην καὶ ἀρχιερέα ἡμῶν, Κύριε, φύλαττε Καὶ μετὰ τοῦτο εὐλογεῖ αὐτοὺς ἐκ τρίτου ὁ ἀρχιερεύς, ἐπιφωνούντων κάτωθεν πάντων τὸ Εἰς πολλὰ ἔτη, δέσποτα, καὶ κατέρχεται ἀπὸ τοῦ στασιδείου αὐτοῦ, καὶ προπορευομένων τῶν κληρικῶν μετὰ τοῦ μονοβαμβούλου, ὡς καὶ τὴν ἀρχήν, ἀπέρχεται μέχρι καὶ τοῦ κελλίου αὐτοῦ· κἀκεῖσε συνήθως τοῦ κλήρου καὶ τοῦ λαοῦ εἰπόντος τὸ Εἰς πολλὰ ἔτη, δέσποτα, ὁ ἀρχιερεὺς εὐλογεῖ αὐτοὺς ἅπαξ καὶ ἀπολύει. Τοῦτο ποιεῖ ὁμοίως καὶ ὅτε ἐξέρχεται τοῦ κελλίου αὐτοῦ πρὸς τὸ εἰς ἐκκλησίαν ἐλθεῖν, ἤτοι τῷ σαββάτῳ ἑσπέρᾳ, τῇ κυριακῇ πρωὶ καὶ κατὰ τὰς ἐπισήμους τῶν ἑορτῶν 58 ). Zatem wszystkie elementy zakończenia nabożeństw tygodnia św. ojców znajdują swoje oparcie w praktyce wielkiego Kościoła w Konstantynopolu. Dobra nowina na Jutrznię rozpoczęła się „6 godzin wcześniej” i trwała „ze względu na lud” przez godzinę. Przestrzeganie jej, z wyjątkiem obrzędu samej „akcji jaskiniowej”, przed odśpiewaniem wielkiej doksologii, odbyło się w zwykły sposób, jeśli nie weźmiemy pod uwagę osobliwości, że niedzielną Ewangelię tego dnia czytano nie przed kanonem, ale po doksologii. „Kiedy nadejdzie czas doksologii” – czytamy w obrzędzie akcji jaskiniowej, „kapłan śpiewa w jaskini „Najświętszego” i doksologię, a gdy nauczą się śpiewać ostatni artykuł: „Pan będzie naszą ucieczką”, wówczas wychodzą razem dwaj Chaldejczycy ze świecami zewnętrznymi, a potem młodzieńcy ze świecami, ten sam archidiakon z Ewangelią oraz arcykapłan i kapłani według stopnia. I przyszli młodzieńcy i Chaldejczycy. przed miejscem świętym i pokłonili się świętemu i stali przed miejscem świętym, aż zakończyli doksologię 59). Kiedy kapłani śpiewają pochwałę, pierwszy Chaldejczyk udaje się ze świętego miejsca do jaskini, a za nim młodzieńcy i pozostali Chaldejczycy, a następnie archidiakon z ewangelią i arcykapłan również wchodzą do jaskini, a Misailo podąża za nimi do jaskini. Archidiakon nalicza podatek za świętą ewangelię i schodzi, aby to zrobić, a wszyscy młodzieńcy staną razem w jaskini w płaceniu podatku przeciwko arcykapłanowi, a Chaldejczycy będą stać w jaskiniach po wszystkich krajach, śpiewając z nimi Turków. I mówisz prokeimenon podiyak. stojąc u królewskich drzwi. Kiedy czytasz ewangelię arcykapłana 60, młodzi Ananiasz, Azariasz, ten sam arcykapłan z ewangelią, a następnie Misailo idą na poszukiwania. A młodzi staną przed świętym, jak wskazano wcześniej, i wspólnie oddają mu cześć. Po przeczytaniu Ewangelii Chaldejczycy założyli turiks 61. I arcykapłan przyszedł przed świętego z ewangelią i kłaniając się świętemu, przyniósł świętą ewangelię, święty całuje świętą ewangelię i błogosławi ręką arcykapłana, arcykapłan całuje rękę świętego i ponownie odchodzi z miejsca z ewangelią, a pokłoniwszy się świętemu, woltar odchodzi i kładzie ewangelię na tronie. A młodzieńcy i Chaldejczycy będą także kłaniać się świętemu, a młodzieńcy pójdą do woltara przez północne drzwi”. Ten moment jutrzni, zgodnie z naszym rytuałem działania w jaskini, we wszystkich swoich najważniejszych i podstawowych cechach reprezentuje odtworzenie cech praktyki wielkiego kościoła. Tak jest opisany w obrzędzie wielkiego kościoła: „Εἰς δὲ τὴν μεγάλην δοξολογίαν γίνεται ἡ εἴσοδος πάλιν, ὥσπερ εἴρηται ἐν τῷ ἑσπερινῷ Ψαλλόντων τῶν ἱερέων τὸ Ὑπερευλογημένη ὑπάρχεις, μέχρι τέλους, πλὴν εἰς τὴν τοιαύτην εἴσοδον, ἔμπροσθεν τῶν μανουαλίων προπορεύεται ἀναγνώστης μετὰ φαινολίου μεταξωτοῦ, κρατῶν ἐν ταῖς χερσὶν αὐτοῦ σταυρὸν μέγαν, καὶ ὁ μὲν ἀναγνώστης μετὰ τοῦ σταυροῦ ἵσταται μέσον τῶν μανουαλίων. Ὅταν δὲ ὑποστρέφωσιν εἰς τὸ βῆμα, αὐτὸς προπορεύται καὶ ἔρχεται μέχρι, καὶ ἑκτὸς τῆς σολαίας καὶ ἵσταται ἐκεῖσε Εἰσελθόντων δὲ. τῶν ἱερέων ἐντὸς τοῦ βήματος, ἀνέρχεται ἀναγνώστης μέχρι δύο βαθμίδων τοῦ ἄμβωνος καὶ λέγει μετὰ μέλους τὸ Δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ. Πληρωθείσης δὲ τῆς μεγάλης δοξολογίας ἐντὸς τοῦ βύματος παρὰ τε τῶν ἱερέων καὶ τῶν διακόνων, ἀνέρχεται πάλιν ὁ αὐτὸς ἀναγνώστης καὶ ψάλλει μετὰ μέλους τὸ Ψαλμὸς τοῦ Δαβὶδ, εἶτα τὸ Ἀνάστηθι, Κύριε, καὶ τοὺς λοιποὺς στίχους. Καὶ κατέρχεται ὁ τοιοῦτος ἀναγνώστης, καὶ ἀνέρχεται ὁ δομέστικος ἢ ὁ λαοσυνάκτης μέχρι καὶ τριῶν βαθμίδων τοῦ ἄμβωνος καὶ ψάλλει μετὰ τῶν λοιπῶν ἀναγνωστῶν τὸ προκείμενον, ἀλλὰ δὴ καὶ ψάλλει ὁ δομέστικος, ἐπὶ τὰ τέλη ἤχισμα. Ἐν ὅσῳ δὲ ψάλλει τὸ τοιοῦτον προκείμενον ὁ δομέστικος, ἐξέρχονται δύο ἀναγνῶσται μετὰ μανουαλίων καὶ δύο διάκονοι, ὄπισθεν δὲ τούτων ἔρχεται ὁ ἱερεύς, κατέχων ἐν ταῖς χερσὶν αὐτοῦ τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον, ἐνδεδυμὲνος τὴν ἱερατικὴν ἅπασαν στολήν, καὶ ἀνέρχεται ἐπὶ ἄμβωνος ἀπθ τοῦ ὄπισθεν μέρους καὶ κάθηται μετὰ τῶν διακόνων μέχρις ἂν πληρώσωσιν οἱ ἀναγνῶσται μετὰ τοῦ δομεστίκου τὸ προκείμενον καὶ τὸ Πολυχρόνιον ποιήσαι τὴν ἁγίαν βασιλείαν αὐτῶν, καὶ τὸ Τὸν δεσπότην καὶ ἀρχιερέα. Ἡνίκα δὲ λέγουσι τὸ Ποληχρόνιον ποιήσαι καὶ τὰ ἑξῆς, ἀνίσταται ὁ ἱερεὺς καὶ οἱ διάκονοι · καὶ οἱ μὲν διάκονοι κατέρχονται μέχρι βαθμίδων τριῶν, οἱ δὲ ἀναγνῶσται μετὰ μανουαλίων ἵστανται εἰς τὴν δευτέραν βαθμίδα, καὶ ἐπάνω τούτων τίθησι τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον ὁ ἱερεύς. Καὶ λέγει ἁπό τοῦ ἁγίου βύματος ὁ δευτερεύων τῶν διακόνων τὸ Σοφία ὀρθοὶ ἀκούσωμεν τοῦ ἁγίου εὐαγγελίου. Καὶ ὁ ἱερεὺς τὸ τοῦ ἁγίου εὐαγγελίου ὄνομα καὶ ἐξῆς τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον. Καὶ μετὰ τὴν συμπλήρωσιν τούτου, ἐπαίρει ὁ εἰς τῶν διακόνων τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον καὶ ἀπέρχεται εἰς τὸν ἀρχιερέα, καὶ ἀσπάζεται τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον, καὶ εὐλογεῖ αὐτόν, ὁ δὲ ἱερεὺς ἵσταται εἰς τὴν ἐσχάτην βαθμίδα τοῦ ἄμβωνος καὶ προσμένει μέχρις ἂν ἔλθῃ ὁ διάκονος. Καὶ ἀφ' οὖ ἔλθῃ οὗτος εἰσέρχεται πρῶτον ὁ ἀναγνώστης μετὰ τοῦ σταυροῦ ἐντὸς τοῦ ἁγίου βήματος, εἶθ' οὕτως οἱ ἀναγνῶσται, „62 . Zatem nasz obrzęd Jutrzni nie mówi tylko o niesieniu wielkiego krzyża i śpiewaniu wielkiej doksologii przez kapłanów wewnątrz ołtarza, zamiast tego to samo robią „podiacy”. Jeśli zaś chodzi o prokemne i praktykowane rytuały, naszym rozkazem jest o nich pokrótce powiedzieć, dlatego warto w tym miejscu przypomnieć regułę metropolity Jana II, o której mówiliśmy powyżej. Z tej reguły jasno wynika, że ​​ten moment Jutrzni w starożytnej praktyce liturgicznej naszego Kościoła nie różnił się od praktyki Kościoła w Konstantynopolu. Po Jutrzni i odprawieniu biskupów do ich komnat, „na nauczyciela i młodzież, i na śpiewaków obu stopni, i na kapłanów, i Chaldejczyków, dzieje się to wcześnie w ten sposób; i wyjście do piwnicy” 63 . W okresie pomiędzy Jutrznią a Liturgią, na którą zaczęły bić o wpół do drugiej po południu, czyli około godziny 8, zdemontowano piec i ponownie umieszczono ambonę na swoim miejscu, umieszczono „lokalne ikony” na swoich miejscach i kościół umyto. Wyjście i spotkanie biskupa przed liturgią odbyło się w zwykły sposób, jak już pisaliśmy. Biskup ubierał się, zgodnie z praktyką wielkiego kościoła, na „swoim miejscu”, na stazydiach, pośrodku kościoła. W tym czasie „podijakowie” z ambony śpiewali „wiersz niedzielny”, a młodzież, Chaldejczycy i podijakowie z lampą stanęli przed katedrą biskupa. Po nałożeniu szat protodiakon i diakoni ukłonili się trzykrotnie przed drzwiami królewskimi, a następnie raz ukłonili się biskupowi, który ich pobłogosławił. Protodiakon głośno powiedział trzy razy: „Wytępić despotę”, na co młodzieńcy odpowiedzieli: „Dostojnemu przez wiele lat” i „śpiewają pierwszy artykuł o rzece Babilońskiej, a po odśpiewaniu młodzieńców, kłaniając się świętemu, odchodzą od ołtarza, a Chaldejczycy zostają przed ołtarzem. Podiyakowie z mniejszej wioski naprzeciw świętego śpiewają także drugi artykuł o rzekach Babilonu: „Jeśli zapomnicie o Jerozolimie”. I wtedy podiakowie dużej wsi śpiewają trzeci artykuł: „Ten, który mówi: wydech”. Nie mając greckiego oryginału naszego pełnego „obrzędu jaskiniowego”, nie ośmielamy się powiedzieć, skąd wziął się śpiew „Rzeki Babilonu” lub Psalmu 136, ale nie ma wątpliwości, że trzy „artykuły” wymienione w tym miejscu zastępują trzy antyfony śpiewane w zwykłej liturgii. W drukowanym „obrzędzie akcji w jaskini” nie ma wzmianki o „rzece Babilonu”, ale ogólnie mówi się: „antyfony i apostoł są czczeni przez podiak opriczniny”. Jeśli chodzi o pozostałe cechy, wszystkie mają one pochodzenie bizantyjskie i nie są obce współczesnemu rytowi liturgii biskupiej. Mała prezentacja Ewangelii jest pod wieloma względami podobna do prezentacji Ewangelii podczas Jutrzni, po Wielkiej Doksologii. Podczas tego wyjścia obaj Chaldejczycy szli przodem ze „świecami na uboczu”, za nimi szli młodzi ludzie ze świecami, potem diakoni, a na końcu dwóch „przewodników ze świecami błogosławiącymi”. Po ukłonie się biskupowi wszyscy stanęli przed jego miejscem. Ewangelię przynosi „zakrystian” i przekazuje protodiakonowi, który przyjął ją z rąk pierwszego i wraz z nim kłania się świętemu; następnie zakrystian zdejmuje biskupowi „czapkę”, protodiakon daje mu do ucałowania ewangelię, a biskup błogosławi ją ręką i deklarując: „Przebaczcie mądrość”, zanosi ewangelię na ołtarz. Przed Ewangelią z „błogosławionymi światłami” „podiacy” idą do królewskich drzwi i zatrzymują się tutaj. Dwaj archimandryci z ukłonem biorą biskupa za ramiona i wyprowadzają go ze stasydiów. Biskup, poprzedzony przez kapłana z lampą, młodzież i Chaldejczyków, udaje się do ołtarza; „podiyak” z lampą, Ananiasz i Azariasz stoją przed królewskimi drzwiami po prawej stronie, a Misail – po lewej stronie. Tutaj, po obu stronach, stoją Chaldejczycy. Po wejściu do ołtarza biskupiego młodzież i słudzy, pokłoniwszy się przed drzwiami królewskimi, przechodzą przez północne drzwi do ołtarza i stojąc na tronie przed świętym, jęczą: „Użyj potrójnego”, a biskup w tym momencie okadza ołtarz „według stopnia”. W obrządku liturgicznym, zgodnie z przepisami wielkiego kościoła, wejście to jest opisane z tymi samymi szczegółami, oczywiście tylko bez wzmianki o młodzieńcach i Chaldejczykach. Mówi się tutaj: εὐαγγέλιον, ὁ δὲ ἱερεὺς ἕπεται τούτῳ οὕτως, προπορεύονται δὲ τούτων ἔμπροσθεν ἀναγνῶσται μετὰ μανουαλίων· καὶ οἱ μὲν ἀναγνῶσται ἱστᾶσι τὰ μανουάλια εἰς τὸν τεταγμένον τόπον καὶ ἀπέρχονται, ὁ δὲ διάκονος δίδωσι τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον τῷ δευτερεύοντι τῶν διακόνων · καὶ ἀσπάζεται αὐτὸ ὁ ἀρχιερεὺς εἰς τὰς χεῖρας αὐτοῦ, καὶ μετὰ τὸ ἀσπάσασθαι αὐτό, εὐλογεῖ τὸν ἱερέα τὸν ποιήσαντα τὴν ἔναρξιν. . . Τότε μικρὸν προβὰς τῆς στάσεως τῆς εἰσόδου ὁ δευτερεύων τῶν διακόνων, ἢ μὴ ὄντος τοῦ τοιούτου, ἕτερος τῶν διακόνων λέγει μεγαλοφώνως, ἐγχαράττων καὶ σταυρὸν μετὰ τοῦ ἁγίου εὐαγγέλιον τὸ Σοφία ὀρθοί. ἀπέρχονται οἱ ἔσχατοι διάκονοι, ἐπαίροντες τὰ μανουάλια, καὶ γίνεται ἡ εἴσοδος, πορευόμενοι δύο δύο. Ὅτε δὲ κινήσῃ ὁ ἀρχιερεύς, ὄντων τῶν ἀναγνωστῶν παρ' ἑκάτερα τὰ μέρη τούτου, λέγουσι τὸ Εἰς πολλὰ ἔτη, δεσποτά, πλὴν φθέγγονται τοῦτο ἐκ τρίτου μέχρις ἂν ἔλθῃ εἰς τὴν σολαίαν. . . Καὶ ψαλλόντων τὸ ἀπολυτίκιον τοῦ κατὰ τὴν ἡμέραν ἁγίου, θύρωθεν τὴν ἁγίαν τράπεζαν 65 Trisagion, zgodnie z praktyką Kościoła w Konstantynopolu, 66, śpiewany jest przez młodzież i księży „domowych przy ołtarzu”, stojących przed biskupem, który zajmuje wysokie miejsce. Po Apostolskim 67 „Hallelujah half-leap” śpiewa na ambonie Diyaki – „mniejsza wioska” i ogólnie liturgię śpiewają śpiewacy „demestvennaya” w obu chórach. Protodiakon zaniósł Ewangelię na ambonę, aby w ten sposób ją przeczytać. Najpierw przychodzi Chaldejczyk z „wyjmowaną” zapaloną świecą, potem młodzieńcy ze świecami, którzy jakiś czas temu wyszli od ołtarza przez północne drzwi, potem drugi Chaldejczyk z tą samą świecą, a na koniec archidiakon z Ewangelią. Młodzi Ananiasz i Azariasz wraz z protodiakonem wchodzą na ambonę, a Misail idzie za nimi i wszyscy stoją razem. Chaldejczycy stoją po obu stronach ambony poniżej, zdjęli swoje „tiriks” i umieścili je na „palmach”. W tej samej kolejności wszystkie te osoby wracają do bram królewskich, po odczytaniu ewangelii przez protodiakona, który zanosi ją na ołtarz. Młodzi ludzie, pokłoniwszy się przed królewskimi drzwiami, udają się do ołtarza, stają za tronem i stoją tam ze świecami aż do wielkiego wyjścia. Kiedy przynosimy ewangelię do czytania, widzimy te same rytuały w liturgii wielkiego kościoła, choć z różnymi postaciami. „Καὶ ἐξερχομένου τοῦ τοιούτου (tj. χαρτοφύλακος), tu jest napisane: προπορεύονται ἀναγνῶσται δύο μετὰ μανουαλίων, μετὰ τούτους οἱ διάκονοι, εἶτα ὁ εὐαγγελιστής, ὁποῖος ἐστί, καὶ ἐξέρχονται ἀπὸ τοῦ δεξιοῦ μέρους τῆς σολαίας, καὶ ἀνέρχονται ἀπὸ τοῦ ὄπισθεν μέρους εἰς τὸν ἄμβωνα καὶ ἵστανται εἰς τὸν τεταγμένον τόπον ἀυτῶν Ψαλλόντων δὲ τῶν ἀναγνωστῶν τὸ τελευταῖον Ἀλληλούια τοῦ ἀποστόλου μετὰ μέλους καὶ ἀργίας, ἀνίσταται ὁ ἀρχιερεὺς ἀπὸ τοῦ συνθρόνου" 68 . Podczas wielkiego wyjścia obaj Chaldejczycy szli na oczach wszystkich ze świecami, za nimi szła młodzież ze „świecami kręconymi”, następnie diakoni z ripidami i „z Syjonami”, a następnie reszta duchowieństwa „według rangi” z pateną i kielichem, a niektórzy z „całunami”. Pokłoniwszy się świętemu przed królewskimi drzwiami, młodzież i Chaldejczycy, po przyjęciu przez biskupa świętych darów, udają się przez północne drzwi do ołtarza. Chodzą tam także diakoni z ripidami i „podiakami”. Młodzi ludzie stoją za tronem z zapalonymi świecami. In „Διάταξις τῆς τοῦ πατριάρχου λειτουργίας πῶς γίνεται ἐν τῇ μεγάλῃ ἐκκλησίᾳ” 69 wielkie wyjście opisano następująco: „Καὶ οὕτω γίνεται ἡ εἴσοδος, προπορευομένου τοῦἐπὶ τῆς εὐταξίας ἔμπροσθεν, εἶτα τοῦ κανστρισίου μετὰ τοῦ ὠμοφορίου τοῦ πατριάρχου καὶ τοῦ θυμιατοῦ, ἢ τοῦ δευτερεύοντος τῶν διακόνων, εἶτα τῶν κρατούντων τὰ ῥιπίδια διακόνων, μεθ' οὓς ὁ τὸν ἅγιον ἄρτον κρατῶν, καὶ ὄπισθεν αὐτοῦ οἱ κρατοῦντες τοὺς λοιποὺς δίσκους, εἶτα ὁ πρωτοπαπᾶς μετὰ τοῦ ἁγίου ποτηρίου, καὶ οἱ λοιποὶ ἱερεῖς κατὰ τάξιν, ὄπισθεν δὲ πάντων οἱ κρατοῦντες ἐπὶ κεφαλῆς τὸν ἀέρα διάκονοι, καὶ μετ' αὐτοὺς πάλιν οἱ ὑποδιάκονοι, κατέχοντες καὶ τὸ χερνιβόξεστον.” Wspomniane tutaj „powietrze” to niewątpliwie nasz „całun”, o którym mowa w „rytuale akcji jaskiniowej”, który otrzymał swoją nazwę, ponieważ obraz pozycji Zbawiciela w grobie został wyhaftowany na dużym powietrzu. Jeśli zaś chodzi o „syony”, które według naszego obrządku odprawiano przy tym wyjściu, a o których nie wspomina obrzęd liturgiczny, zgodnie ze statutem wielkiego kościoła, to w czasach starożytnych stanowiły one również niezbędny dodatek do nabożeństwa w Sofii i niewątpliwie były wynoszone przy wielkim wyjściu. Arcybiskup Antoni z Nowogrodu, który przebywał w Konstantynopolu w XII w., opisując obrzęd liturgii, która miała miejsce w św. Zofii, o wielkim wyjściu tak mówi o wielkim wyjściu: „I eunuchowie śpiewają o przeniesieniu, a najpierw kapłani, a potem śpiewają cheriets edip, a potem wielu księży i diakonów będzie niosło dary Pana... A jak będą nieść promienne Jeruzalem i ripidi, a potem będzie wzdychali i płakali wśród ludzi z powodu swoich grzechów” 70. W starożytności nazwy „Syjon” i „Jerozolima” były synonimami 71 . Tym samym nasze wielkie wyjście w tygodniu przodków na liturgię odbyło się zgodnie ze zwyczajami wielkiego kościoła w Konstantynopolu. „Na ambonie podiyakowie śpiewają demonim „Ojciec i Syn” oraz kepapts” (tj. Καὶ πάντων καὶ πασῶν – I wszyscy i wszystko). Zgodnie ze zwyczajem wielkiego kościoła 72, zgodnie z drukowanym obrządkiem, „Wierzę w jednego Boga”, mówi Misailo, który dodatkowo „woła: „Wrócimy”. Ioseus 73 pieśń onzhe” 74. Według zeznań Balsamona (patrz jego interpretacja 22 reguły Soboru Laodycejskiego) okrzyk: „Elity wiernych” miał obowiązek wymawiać subdiakoni 75. Czas wymówienia tego okrzyku w obrzędzie liturgii, zgodnie ze statutem wielkiego Kościoła, określa się następująco: „Καὶ γενομένης τῆς συνήθους ἀκολουθίας, εἰς τὰς μυστικὰς εὐχὰς ἐξέρχεται ὁ ὑποδιάκονος, οὐδὲν φέρων ἐν ταῖς ?? ἵσταται ὄπισθεν τοῦ ἄμβωνος. ψάλλει ὁ τοιοῦτος ὑποδιάκονος μετὰ μέλους τὸ Ὅσοι πιστοί, ἐκ τρίτου. ὁ ὑποδιάκονος ψάλλει μετὰ μέλους πάλιν τὸ Ὅσοι πιστοί, ἐκ τρίτου. Καὶ πάλιν, ὅτε ἐκφωνεῖ ὁ ἀρχιερεὺς τὸ Ἐξαιρέτος τῆς παναγίας ἀχράντου, λέγει ὁ αὐτὸς ὑποδιάκονος ἐκ τρίτου τὸ Ὅσοι πιστοί, εἶτα εἰσέρχεται πάλιν διὰ τοῦ ἀριστεροῦ μέρος εἰς τὸ ἅγιον βῆμα” 76 . Najbardziej uczciwą zaśpiewano „różne”, a „Alleluja” z „kenadikiem” (Κοινωνικόν) – „railova”. Podczas śpiewania sakramentu młodzież pokłoniwszy się biskupowi, odchodzi do ołtarza i po komunii całego duchowieństwa, gdy biskup usiądzie na „miejscu dla niego przygotowanym”, przynoszą mu od ołtarza „one dora” (ἀντίδωρον). (Według drukowanego obrzędu „Ananya i Azariasz idą drogą, a Misailo trzyma koperek”), biskup spożywa „dorę”, błogosławi młodzieńców i podaje im rękę do pocałowania, po czym młodzi ponownie udają się do ołtarza. Po modlitwie za amboną młodzież udaje się do kościoła „od drzwi”; jeden Chaldejczyk poprzedza ich, a drugi następuje. Młodzi ludzie stoją po lewej stronie chóru „kapłańskiego”, po bokach miejsca świętego. Święty opuszcza ołtarz, staje za amboną twarzą do ludu, trzykrotnie błogosławi „drzwi”, po czym młodzież udaje się do ołtarza. Po zakończeniu rozesłania młodzież ponownie staje przed miejscem świętym i śpiewa: „Εἰς πολλὰ ἔτη”, po czym zgodnie ze zwyczajem towarzyszy biskupowi do komnat. Chaldejczycy i młodzież wyprzedzili biskupa „w każdym szeregu ze światłami”, gdy wchodził do jadalni i śpiewali werset: „Bo znalazłeś w piecu Chaldejczyków”, czyli „Oddaj chwałę imieniu swemu, Panie”. Młodzi ludzie stoją „naprzeciw świętego aż do trzeciej natury”, a Chaldejczycy są po ich stronie, a „młodzież otrzymuje dary od świętego”, czyli „rozrywkę”. Na polecenie biskupa młodzież śpiewa „wersety jaskiniowe”, zgodnie z drukowanym obrządkiem, werset: „Błogosław młodzież penarami” 77, a po nich diyakowie „wiersze wybrane”. Po posiłku „podawane są suwerenne kielichy na wiele lat zdrowia”, a następnie wraz z młodzieżą śpiewają werset: „Jak tłusty baranek w ciemności” lub „Nawet jeśli w jaskini znalazłeś Chaldejczyków”, chórem eskortują biskupa do jego komnat, gdzie ten dokonuje zwyczajowego „odprawienia”, a młodzież śpiewa mu przez wiele lat i „Używaj”. W pożegnaniu wzięli udział „bojar i jego urzędnicy”, których biskup, „mając dość spokoju”, odesłał do domu z błogosławieństwem. Tego samego dnia biskup przychodzi na nabożeństwo wieczorne. Chaldejczycy i młodzież pozdrawiają go i żegnają w taki sam sposób, jak w sobotni wieczór i niedzielny poranek. W drodze na Nieszpory młodzi śpiewają chórem werset: „Błogosławiony jesteś, Panie, Boże ojców naszych”, a wracając do domu werset: „Do miasta naszych świętych ojców” – chórem. Według spisu rang z XVI w. młodzież i Chaldejczycy uczestniczą we wszystkich nabożeństwach w święto Narodzenia Pańskiego i „dokonują wszystkich czynności w jaskini”. Sam rytuał „akcji jaskiniowej”, jak zauważyliśmy powyżej, zgodnie z naszymi słowiańsko-rosyjskimi zabytkami liturgicznymi, jest ściśle powiązany z obrzędem porannego nabożeństwa i jest wykonywany zgodnie z szóstą pieśnią kanonu w następującej kolejności. Po Prologu, który został odczytany z szóstego kanonu kanonu, arcykapłan i księża odśpiewali 8 „wersetów zroszonych” „na obu twarzach”, a werset dziewiąty „o wschodzie słońca”, czyli obie twarze razem. Następnie rozpoczyna się siódmy hymn: „Na polu nabożeństwa czasami dręczyciel buduje jaskinię”, „Pamiętając Pismo Izajasza, niosące Boga dzieci zostały wydane bezprawnemu Cezarowi” oraz „Jaskinia babilońska została otwarta na siedem tygodni, a chaldejscy słudzy zostali schwytani”. Po tym trzecim wersecie diakoni w szatach wychodzą z ołtarza i nie wchodząc do jaskini, zapalają świece w pobliżu jaskini. W tym czasie śpiewane są dalsze wersety tej pieśni: „Rozpalajcie piec przez siedem tygodni, aż się wypali, dręczyciel mówił po chaldejsku”, „Siedem tygodni młodzież z Asirstii rozpalała piec, młodzież z Syjonu nie podporządkowała się ich rozkazowi”, „Przyodziejcie niebo obłokami, przygotujcie ziemię na deszcz”, „Trzej młodzi ludzie utworzyli Trójcę Świętą”, „Anioł zstąpił, aby uświęcić niebiosa”. Cezara”, „W Jerozolimie ukazała się najświętsza i pobożna młodzież”. Gdy duchowni zaczynają śpiewać siódmy werset tej pieśni, „nauczyciel młodzieży” 78 podchodzi do ikony, składa przed nią trzy ukłony, kłania się biskupowi „do ziemi” i mówi: „Błogosław, Władyko, aby młodzież skierowała na wyznaczone miejsce”. Biskup krzyżuje mu ręką głowę i odpowiada: „Błogosławiony Bóg nasz, który chce to uczynić”. Skłoniwszy się mu, „nauczyciel młodości” „szybko” podchodzi do ołtarza przez północne drzwi i przewiązuje młodzieńców „podszewką na szyi”. Kiedy nadchodzi czas i otwierają się drzwi północne, za błogosławieństwem świętego nauczyciel przekazuje młodzież Chaldejczykom, którzy trzymając w rękach końce „ubrusu”, czyli ręcznika, prowadzą ich do świętego. Jeden Chaldejczyk idzie z przodu, a drugi z tyłu za młodzieńcami, którzy mają „ręce rąk do kopulacji ze sobą”. Na środku cerkwi, niedaleko jaskini, młodzi ludzie zatrzymują się, a Chaldejczycy, wskazując im „palmami” jaskinię, prowadzą następującą rozmowę. Pierwszy chaldejski rozdział 79 mówi do młodych: „Dzieci króla”? Drugi „przejmuje tę samą mowę”: „Carew”. Pierwszy Chaldejczyk: „Czy widzisz tę jaskinię płonącą ogniem i płonącą wielkim ogniem”? Drugi Chaldejczyk: „A ta jaskinia jest przygotowana na wasze męki”. Ananiasz: „Widzimy tę jaskinię, ale nie jesteśmy przerażeni, bo w niebie jest nasz Bóg, któremu służymy, On może nas wyprowadzić z tej jaskini”. Azariasz: „I wybawi nas z rąk twoich”. Misailo: „A ta jaskinia nie będzie przeznaczona dla nas do dręczenia, ale dla was do skarcenia.” Po tych słowach Chaldejczycy prowadzą młodzież do „miejsca świętego”; wszyscy kłaniają mu się „równo i cicho”, a młodzi śpiewają werset: „I starajcie się nam pomóc, jak możecie”. W tym czasie protodiakon zapala trzy „potrójne” świece młodzieńców na ołtarzu i gdy skończą „ostatni artykuł tego wersetu”, wychodzi ze świecami przez królewskie drzwi na środek cerkwi do miejsca świętego i pokłoniwszy się świętemu, który błogosławi go ręką, staje w pobliżu miejsca świętego. Kiedy młodzi ludzie skończą ten werset, ich nauczyciel rozwiązuje ich „jednego po drugim”. Młodzieniec grający Ananiasza podchodzi do biskupa po błogosławieństwo, który opuściwszy swoje miejsce i zbliżając się nieco do jaskini, błogosławi go i podaje zapaloną świecę przyniesioną przed archidiakona. Ananiasz całuje biskupa w rękę. Następnie młodzi przedstawiają Azariasza, a Misail robi to samo. Po otrzymaniu błogosławieństwa świętego i przyjęciu od niego zapalonych świec, wszyscy młodzi składają mu wspólnie pokłon i stoją „w miejscu świętym”. Pierwszy (Edi) Chaldejczyk 80 woła: „Towarzyszu”! Pierwszy Chaldejczyk: „To są dzieci królewskie”? Drugi dodaje: „Carews”, Pierwszy Chaldejczyk: „Nie słuchają rozkazów naszego króla”? Drugi Chaldejczyk: „oni nie słuchają”. Pierwszy Chaldejczyk: „Ale złotego ciała nie czci się”? Drugi Chaldejczyk: „nie czczą”? Pierwszy Chaldejczyk: „I wrzucimy je do pieca”. Drugi Chaldejczyk: „I zaczniemy je palić”. „Nauczyciel młodzieży” przekazuje je Chaldejczykom, aby poprowadzili ich do jaskini. Pierwszy Chaldejczyk bierze Ananiasza za prawą rękę, drugi za lewą i „uczciwie i po cichu” prowadzi go do jaskini. Ananiasz stoi w jaskini po prawej stronie świętego miejsca. Drugi Chaldejczyk, zwracając się do Azariasza, powiedział: „A ty, Azariaszu, czym się stałeś – i ty będziesz to mieć u nas!” I biorąc go za prawą rękę, a pierwszego Chaldejczyka za lewą, wprowadzasz go do jaskini. Następnie wprowadza się tam Misail i „drzwi jaskini” zostają zamknięte. Następnie naprzemienny „dzwonek” przynosi „róg” 81 z rozżarzonymi węglami i umieszcza go pod piekarnikiem. W tym momencie protodiakon, skłoniwszy się trzykrotnie przy „pasie” przed ikoną, kłania się świętemu „do ziemi”, prosi go o błogosławieństwo, aby „zapłakał siódmą pieśń młodzieńca i umył ją”, odchodzi „na przygotowane dla niego miejsce” i zwracając twarz do świętego, „donośnym głosem woła siódmą pieśń”: „Błogosławiony jesteś, Panie, Boże ojca naszego, godne chwały i wysławione jest imię Twoje na zawsze.” Młodzi ludzie w jaskini śpiewają ten sam werset. W tym czasie „śpiewający diyak” zabiera Chaldejczykom duże świece i daje im świece „chaldejskie” oraz „rurki z pływającą trawą”. Chaldejczycy chodzą po jaskiniach i rzucają trawę na jaskinię i pod jaskinię, „grożą temu, kto płonie pod jaskinią i porównują między sobą palmy”. Młodzież i kapłani śpiewający „na obie twarze” śpiewają naprzemiennie wersety, a za każdym razem protodiakon, jakby zastępując kanonarchę, najpierw wypowiada werset przypisany pepiusowi. Duża wioska Diyaki 82: „I rządź swoimi drogami”. Inni diyakowie: „I stworzyłbyś swój osąd prawdy”. Młodzież: „Do miasta świętych jest nasz ojciec, Jerozolima”. Diyaki: „Sprowadziłeś na nas wszelki grzech z naszego powodu”. Inne diyaki: „I nie przestrzegaliśmy Twoich przykazań”. Młodzież: „Jak nam nakazano, aby było nam dobrze”. Diyaki: „Stworzyłeś prawdziwy osąd”. Inne diyaki: „A król nieprawych i najbardziej niegodziwych, większy niż cała ziemia”. Młodzież: „Stojąc i urągając sługom Twoim, którzy oddają Ci cześć”. Diyaki: „I nie zostawiaj nam swojego miłosierdzia”. Inni Diyakowie: „Izrael ze względu na twojego świętego”. Młodzież: „Jak piasek podnosi morza”. Diyaki: „I jesteśmy pokorni na całej ziemi”. Inne diyaki: „Znajdź miłosierdzie przed sobą”. Młodzi: „Jak tłusty baranek w ciemności” Diyaki: „Bo ci, którzy Tobie ufają, nie są zmarznięci”. Inne diyaki: „Będziemy szukać Twojego oblicza i nie zawstydzaj nas”. Młodzież: „I daj chwałę imieniu Twojemu, Panie”. Diyaki: „A ich forteca zostanie zniszczona”. Inni Diyakowie: „I rozumieją, że jesteś Bogiem Edipem i jesteś chwalebny na całym świecie”. Śpiewając te wersety, diyak trzymał u Chaldejczyków duże świece i dawał im „proste z pływającą trawą”. Chaldejczycy chodzą po jaskiniach i rzucają „trawą na jaskinię i pod jaskinię, i na jaskiniowców, i na ludzi”. Kiedy młodzi ludzie śpiewają werset: „Nawet jeśli znalazłeś to w jaskini Chaldejczyków”, zakrystian w „szatach” wychodzi do biskupa po błogosławieństwo, „aby zesłał anioła do jaskini” i otrzymawszy je, ponownie odchodzi do ołtarza przez królewskie drzwi. Diakoni, „którzy biegli w 83 ogniach Chaldejczyków”, czerpią z tych ostatnich fajek „z unoszącą się trawą i ogniem” 84. Chaldejczycy stoją po obu stronach jaskini, „mimo to wznosząc dłonie wysoko nad głowę, maczugami w stronę kościoła, a końcami w stronę ołtarza”. Protodiakon recytuje werset: „Anioł Pański zstąpił z dzieckiem Azariasza do jaskini i zabrał płomień ognisty z jaskini, i stworzył w środku jaskini jak zimny duch, który hałasował”. Ostatnimi słowami tego wersetu zakrystian opuszcza anioła 85 do jaskini, który zstępuje tam „w wielkim tchórzostwie i z wielkim grzmotem”. Chaldejczycy padają na twarz, a diakoni „zamiast palić się na aniołach”, przypalają ich ogniem. Młodzi ludzie zapalają trzy świece w koronie anioła, po czym zakrystian podnosi ją, aby „rozlać smutek”. Młodzi ludzie, pokłoniwszy się aniołowi „aż do ziemi”, śpiewają werset wypowiedziany przed protodiakonem: „Anioł Pański”. Chaldejczycy wstają z podłogi, zdejmują „szolomy, czyli turiks”, i kładą je na palmach. Pierwszy Chaldejczyk: „Towarzyszu”! Pierwszy Chaldejczyk: „Widzisz”? Inny Chaldejczyk: „Rozumiem” (kiwa głową). Pierwszy Chaldejczyk: „Było ich trzech, ale stało się czterech, a czwarty jest groźny, groźny i bardzo straszny, na obraz bycia podobnym do Syna Bożego”. Inny Chaldejczyk: „Jak przyleciał i nas pokonał”. „Podiyakowie” dają „odległą świecę” Chaldejczykom, którzy „nie palą pieców”, lecz stoją „z opuszczonymi i przygnębionymi głowami”. Archidiakon ogłasza: „Wtedy ci trzej, jakby jednymi ustami, pokłoniłem się, błogosławiłem i wielbiłem Boga w jaskini, mówiąc: „Śpiewajcie Panu i wywyższajcie Go na wieki”. Młodzi ludzie powtarzają ten sam werset i „spoglądając na anioła Pańskiego”, robią znak krzyża z trzema ukłonami i spacerują „do właściwej krainy do miejsca świętego” w jaskini trzy razy, „trzymając przed sobą anioła: Ananiasz za prawe skrzydło, Azariasz za prawą nogę, Misailo za lewe skrzydło”. Archidiakon ponownie ogłasza: „Błogosławiony jesteś, Panie, Boże Ojca naszego, wywyższony i wywyższony na wieki”. Chłopcy powtarzają to samo. 86 Jednocześnie Anioł Pański wznosi „mały smutek nad młodzieżą, zacieniając i ochładzając”. Następnie artykuły śpiewają od początku na przemian diakowie chóru prawego i lewego, a następnie diakowie i młodzież. Ósmy hymn kanonu rozpoczyna się protodiakonem: „Błogosławcie wszystkie dzieła Pana, śpiewajcie Panu i wywyższajcie Go na wieki”. Młodzi ludzie powtarzają to samo. Po ukończeniu przez młodzież pierwszego artykułu, prawy i lewy chór diaków zaśpiewały ten sam artykuł. Kiedy protodiakon mówi: „Błogosławcie trzech młodzieńców”, anioł ponownie schodzi do jaskini „z grzmotem i wielkim tchórzem”, na co Chaldejczycy padają na kolana, a młodzieńcy śpiewają: „Błogosławcie trzech młodzieńców: Ananiasza, Azariasza i Miszaela Pańskiego”, czynią znak krzyża, wszyscy razem kłaniają się aniołowi i jeszcze raz obchodzą z nim jaskinię 87 . Archidiakon wypowiada „staty” do prawego chóru, po czym mówi: „Wychwalamy, błogosławimy, Pana wielbimy”. Młodzi ludzie powtarzają ten werset „i wznosząc wzrok na anioła Pańskiego”, oddają mu cześć i „postępują z aniołem trzy razy zgodnie z zaleceniami”. Śpiewając werset „Chwalimy, błogosławimy”, zgodnie z drukowanym obrzędem, „zbiegną się młodzieńcy – potomek (tj. Ananiasz) z władcą (tj. Misailem) do niższego (tj. Azariasza)”. - Po ostatnim obejściu jaskini młodzież, oddawszy pokłon aniołowi, śpiewa troparion: „Trzej młodzi ludzie tworzą Trójcę Świętą”, po ostatnich słowach zakrystian wznosi anioła: „Biada cicho”. Protodiakon, skłoniwszy się trzykrotnie biskupowi przed obrazem „w pasie” i otrzymawszy przebaczenie, wychodzi przez królewskie drzwi do ołtarza. Następnie do ikony podchodzi pierwszy Chaldejczyk, składa trzy ukłony i zwracając się do biskupa, mówi: „Mistrzu, błogosław Ananiasza klik” 88 . Biskup błogosławi go ręką. Chaldejczyk otwierając drzwi jaskini i wyjmując „turika” głośno woła: „Ananiaszu, wyjdź i piecz” 89 Inny Chaldejczyk: „Czym się stałeś, odwróć się, nie jesteś ani ogniem, ani podmuchem, ani smołą, ani siarką”. Pierwszy Chaldejczyk: „Spodziewaliśmy się, że was spalimy, ale sami zostaliśmy spaleni”. Ananiasz wychodzi z jaskini, Chaldejczycy biorą go za ramiona i prowadzą „uczciwie” do miejsca świętego, a pierwszy Chaldejczyk mówi: „Przyjdź, synu króla”! i umieszcza go z powrotem na swoim pierwotnym miejscu. To samo robi i mówi drugi Chaldejczyk, wypędzając Azariasza z jaskini, i ponownie pierwszy Chaldejczyk, goniąc Miszaela. Kiedy wszyscy trzej młodzieńcy staną przed domem biskupa i kłaniają się biskupowi, który ich błogosławi, śpiewają mu przez wiele lat i Εἰς πολλὰ ἔτη, a następnie kłaniają się po raz drugi i razem z Chaldejczykami, z których jeden idzie przed siebie, a drugi za, odchodzą północnymi drzwiami do ołtarza. Chaldejczycy noszą fajki „z pływającą trawą i wygięte”. Biskup zaprasza do siebie „władze 90, przywódców miasta, bojarów i namiestników oraz wszelkiego rodzaju dowodzących ludzi” i stojąc na ostatnim stopniu swojego miejsca, król i królowa oraz ich dzieci żyją przez wiele lat, a potem on sam cieszy się wieloma latami. Śpiewacy Diyak w obu chórach śpiewają przez wiele lat carowi i carycy ze swoimi dziećmi oraz patriarsze. Następnie bojar, gubernator, władze i szlachta dają wiele lat carowi i carycy wraz z dziećmi i patriarsze. „Podiaki wielkiej wioski” śpiewają przez wiele lat patriarsze i Εἰς πολλὰ ἔτη u bram królewskich. Następnie biciem dzwonu rozpoczyna się śpiewanie 9. pieśni kanonu. Według drukowanego obrzędu, po tym król w towarzystwie Chaldejczyków trzymających w rękach palmy udaje się na jutrznię do katedry Zwiastowania. Jak powiedzieliśmy, rytuał akcji jaskiniowej nie jest nam znany w greckim oryginale, ale bizantyjskie pochodzenie jego głównych i głównych cech nie budzi wątpliwości. Za to możemy powiedzieć obrządek grecki, który znaleźliśmy w rękopisie muzycznym nr 1120 biblioteki klasztoru Iveron Athos pod tytułem: „Ἀκολουθίαι, συντεθεῖσαι παρὰ κυροῦ Ἰωάννου μαΐστορος τοῦ Κουκουζέλη”, czyli według innej inskrypcji „Παπαδικὴ τέχνη”, napisanej w 1457 r., jak wynika z następujących notatek do niej: „Ἐτελειώθη τὸ παρὸν βιβλίον, αἱ ἀκολουθίαι πάσαι τῆς ψαλτικῆς, ' ἰνδ. Oto cały ten ranking wraz z tłumaczeniem na język rosyjski: Ἀκολουθία, ψαλλομένη τῇ κυριακῇ τῶν ἁγίων πατέρων προ τῆς Χριστοῦ γεννήσεως, ἤτ(ο)ι τῆς καμίνου διάταξις. Obrzęd odprawiany w niedzielę Ojców Świętych przed Bożym Narodzeniem, czyli obrzęd jaskiniowy. Μετὰ τὸ τέλος τοῦ ὄρθρου, τῆς καμίνου εὐτρεπισθείσης, καὶ τῶν παίδων ὁμοίως, οἱ ψάλται περὶ τὴν κάμινον ψάλλουσιν ἰδιόμελον τὸ Πνευματικῶς ἡμᾶς, πιστοί. Τούτου δὲ ψαλλομένου, εἰσέρχονται οἱ παῖδες ἐντὸς τῆς καμίνου καὶ προσκυνοῦσι κατὰ ἀνατολὰς τρίς. Καὶ τοῦ ἰδιομέλου πληρωθέντος, ἄρχεται ὁ δομέστικος ἀντίφωνον εἰς ἦχον πλ. δ”. μετὰ τοῦ στίχου, τοῦ Εὐλογητὸς εἶ, Κύριε ὁ Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν, καὶ αἰνετὸν καὶ δεδοξασμένον τὸ ὄνομα σου εἰς τοὺς αἰῶνας. Κυροῦ Ξένου Κορώνη, πλ. δ”. Τῶν πατέρων ἡμῶν, ὑπερύμνητε, ὑπερένδοξε Κύριε, ὁ Θεὸς τῶν πατέρων καὶ ἡμῶν, εὐλογητὸς εἶ, Κύριε. Καὶ οἱ παῖδες τὸ αὐτό. Εἶτα τὸν στίχον, πλ. δ”. Καὶ ἐπὶ τὴν πόλιν τὴν ἁγίαν τὴν τῶν πατέρων ἡμῶν Ἱερουσαλήμ. Καὶ διεχεῖτο ἡ φλόξ ἐπάνω τῆς καμίνου ἐπὶ πήχεις τεσσαράκοντα ἐννέα. Ἕτερον ἄλλαγμα παλαιόν。 σῶσον ἡμᾶς. Εἶτα ἠχίζει ὁ δομέστικος ἤχημα πλ. δ”. στίχος· Καὶ διώδευσε καὶ ἐνεπύρισεν, οὓς εὗρε περὶ τὴν κάμινον τῶν χαλδαίων. Ὁμοίως καὶ ὁ β'. χορός. Εἶτα πάλιν τοὺς στίχους. Εἰς δὲ τὰ τέλη τῶν ἠχημάτων ψάλλεται τοῦτο ἀπὸ χορῶν πλ. δ”. Εὐλογητὸς εἶ Κύριε, σῶσον ἡμᾶς. Εἶτα λέγει ᾀσματικὸν ἐκ τῶν ᾠδῶν, καὶ εὐθὺς πάλιν τοὺς στίχους μετὰ τῶν ἀντιφώνων. Ὅτε δὲ φθάσει(ῃ) οὗτος ὁ στίχος, καταβιβάζουσι τὸν ἄγγελον · Ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου συγκατέβη ἅμα τοῖς περὶ τὸν Αζαρίαν εἰς τὴν κάμινον. Τοῦ Κορώνη, πλ. δ”. Σὺ εὐλογητὸς εἶ, Κύριε τῶν ἁγίων σου, ὑπερύμνητε, ὑπερένδοξε Κύριε ὁ Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν, εὐλογητὸς εἶ, Κύριε, σῶσον ἡμᾶς. Ἕτερος Μανουὴλ Λαμπαδαρίου τοῦ Χρυσάφη, ψαλλόμενος ἕνα παρ' ἕνα· Ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου συγκατέβη ἅμα τοῖς περὶ τὸν Ἀζαρίαν εἰς τὴν κάμινον. πλ. δ”. Εὐλογητὸς εἶ, ὁ Θεός, ὁ δι' ἀγγέλου τοὺς παῖδας ἐκ φλογὸς διασώσας, καὶ τὴν βροντῶσαν κάμινον μεταβαλὼν εἰς δρόσον. Εὐλογητὸς εἶ, Κύριε ὁ Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν. Στίχος, πλ. δ”. Καὶ ἐξετίναξε τὴν φλόγα τοῦ πυρὸς ἐκ τῆς καμίνου, ὡς πνεῦμα δρόσου διασυρίζον. Τῶν ἁγίων. Ἕτερος στίχος, πλ. δ”. Τότε οἱ τρεῖς, ὡς ἐξ ἑνὸς στόματος, ὕμνουν, εὐλόγουν(ων) καὶ ἐδόξαζον τὸν Θεὸν ἐν τῇ καμίνῳ, λέγοντες· πλ. δ”. Εὐλογητὸς εἶ, ὁ Θεός. Ψάλλονται οὖν καὶ οἱ λοιποὶ στίχοι εἰς αὐτὸ τὸ μέλος, καὶ μετὰ τὸ τέλος ἀυτῶν, εὐθὺς ἠχίζει πάλιν ὁ δομέστικος, εἶτα λέγει ᾳσματικόν. 91 Καὶ εὐθὺς ἄρχεται ἡ η'. ᾠδή. Στίχος, πλ. δ”. Εὐλογεῖτε πάντα τὰ ἔργα Κυρίου τὸν Κύριον. πλ. δ”. Τὸν Κύριον ὑμνεῖτε· καὶ Ὑμνεῖτε τὸν Κύριον τὰ ἔργα · ὑμνεῖτε, εὐλογεῖτε και ὑπερυψοῦτε αὐτὸν εἰς τοὺς αἰῶνας. Λέγε. 92 ὑπερυψοῦτε αὐτὸν εἰς τοὺς αἰωνας. Εὐλογεῖτε. Τούτου δὲ ψαλλομένου χορεύουσιν οἱ παῖδες ἐντὸς τῆς καμίνου, ἐκτείνουσι τὰς χεῖρας καὶ τὰ ὄμματα ἄνω. Ὅτε δὲ φθάσει(ῃ) τὸ μέσον τῆς ᾠδῆς, εὐθὺς πάλιν ἠχίζει ὁ δομέστικος, εἶτα ὁ ἕτερος χορὸς ἤχημα, καὶ μετὰ ταῦτα λέγει ᾀσματικόν, εἶτα ψάλλεται τὸ ἐπίλοιπον τῆς ᾠδῆς, καὶ μετὰ τὸ τέλος τῆς ᾠδῆς, ευθύς, τὸ Ὑμνοῦμεν, εὐλογοῦμεν, προσκυνοῦμεν. . . Σοὶ τῷ παντουργῷ. . . Φλόγα, δροσίζουσαν ὁσίους. . . Εὐλογεῖτε παῖδες. . . Νικηταὶ τυράννου. Εἶτα ἄρχεται ἡ λειτουργία. Na zakończenie Jutrzni, gdy piec jest już gotowy, podobnie jak młodzież, śpiewacy przy piecu śpiewają samoglas: „My duchowo, wierni”, po czym młodzież wchodzi do pieca i trzykrotnie oddaje cześć w kierunku wschodnim. Po zakończeniu samogłoski domownik rozpoczyna antyfonę w tonie 8 wersetem: „Błogosławiony jesteś, Panie, Boże ojców naszych, pochwalone i wysławione imię Twoje na wieki”. Pan Xen Koroni 8. ton: „Ojcze nasz, czcigodny i wywyższony Panie, Boże naszego ojca, błogosławiony jesteś, Panie”. Młodzież (powtarza) to samo. Następnie werset 8: „I miasto naszego świętego ojca, Jerozolima. I płomień rozprzestrzenił się nad piecem za czterdzieści dziewięć laków”. Inne starożytne stwierdzenie: „Błogosławiony jesteś, nasz Ojcze, Panie, zbaw nas”. Następnie domator nadaje ton w tonie 8, werset: „A w przeszłości i później znajdziesz ich w pobliżu jaskini Chaldejczyków”. Drugi chór śpiewa w ten sam sposób. Potem znowu poezja. Na zakończenie muzyki (śpiewu) tym samym głosem 8 śpiewa się w chórach: „Błogosławiony jesteś, Panie, zbaw nas”, po czym recytowana jest pieśń z pieśni (kanonu) i od razu znowu wersety z antyfonami. Anioł zostaje opuszczony, gdy dochodzą do następnego wersetu: „I anioł Pański zstąpił do jaskini z tymi, którzy byli z Azariaszem”. Pan Coroni: „Błogosławiony jesteś, Panie świętych Twoich, uwielbiony, wywyższony Panie, Boże ojca naszego, błogosławiony jesteś, Panie, zbaw nas”. Inny werset Manuela Lampadariusa Chrysapha, który jest śpiewany jeden po drugim: „Anioł Pański zstąpił do jaskini wraz z tymi, którzy byli z Azariaszem”. 8 (głos) "Błogosławiony jesteś, Boże, który przez anioła wybawiłeś młodzieńców z płomieni, a huczący piec zamieniłeś w rosę. Błogosławiony jesteś, Panie, Boże naszych ojców." Werset 8: „I strząsnął płomień ognisty z pieca, jak duch rosy szumiący. Twoi święci”. Inny werset, głos 8: „Wtedy ci trzej jak jednymi ustami błogosławiłem i wielbiłem Boga w jaskini, mówiąc: „Błogosławiony jesteś, Boże”. Śpiewa się więc inne wersety do tej samej melodii, a po ich ukończeniu gospodarz natychmiast powtarza je ponownie, po czym recytuje pieśń. Canto 8 rozpoczyna się natychmiast. Werset 8: „Błogosławcie wszystkie dzieła Pana Pana”. Ton 8: „Śpiewajcie Panu i chwalcie dzieła Pana, śpiewajcie, błogosławcie i wywyższajcie Go na wieki”. Lege. „Wszystko, co czynicie, śpiewajcie Panu, błogosławcie i wywyższajcie Go na wieki. Błogosławcie”. Śpiewając ten (werset) młodzi ludzie chodzą po wnętrzu pieca, wyciągają ręce i (podnoszą) oczy do góry. Kiedy połowa pieśni zostanie odśpiewana, domestique natychmiast intonuje ponownie, więc inny chór śpiewa nuty, a następnie wypowiada pieśń, po czym kończy śpiewanie reszty pieśni i na zakończenie natychmiast mówi: „Chwalimy, błogosławimy, uwielbiamy”. ... „Do Ciebie, wszechmocny”... „Płomieniem, który polewa świętych”. . . . Błogosławię was, ojcowie.” . . . „Zwycięzcy Dręczyciela” Następnie rozpoczyna się liturgia. Przytoczony przez nas obrzęd rytuału akcji jaskiniowej, który był wykonywany w kościele Zofii w Konstantynopolu i w ogóle na prawosławnym Wschodzie Grecji, choć od razu nosi podwójną nazwę: „Ἀκολουθία” i „Διάταξις τῆς καμίνου”, z którym w bizantyjskich zabytkach liturgicznych łączono pojęcia dość specyficzne i dalekie od identycznych 93), jednak nawet przy pobieżnym przeglądzie nie sposób nie zauważyć, że obydwie te nazwy pojawiły się tu przez przypadek. W „Διάταξις’е τῆς καμίνου” całkowity brak, a raczej milczenie na temat duchowieństwa, a w szczególności biskupa, a nawet patriarchy, którego widział podczas sprawowania tego obrzędu u św. Zofii z Konstantynopola, naszego pielgrzyma z XIV wieku, mnicha Ignacego Smolnyaninowa. 94 Według rękopisu Iwerskiej głównymi uczestnikami rytuału są domownicy, dwa chóry i młodzież; Nie ma wzmianki ani o duchowieństwie, ani o Chaldejczykach, których obecność w randze spowodowana jest pilną potrzebą. W rzeczywistości nawet młodzi ludzie tej rangi wykonują swoją rolę przeważnie w milczeniu, wyciągając jedynie ręce, wznosząc oczy ku górze i chodząc okrężnie po wnętrzu pieca. Wszystko to nie zgadza się z biblijną opowieścią proroka Daniela o przedstawionym wydarzeniu, ale wszystko to stanie się całkiem zrozumiałe, jeśli weźmiemy pod uwagę, że rękopis, z którego publikujemy grecki porządek czynności ceremonialnej, nie jest zwykłą księgą liturgiczną, odrębnym przedstawieniem porządku, ale rękopisem muzycznym, przeznaczonym głównie dla śpiewaków prawego i lewego chóru oraz domostwa, którzy brali żywy i widoczny udział w wykonywaniu rytuału pasterskiego. Wszelkie uwagi ustawowe, zapożyczone ze szczegółowego διάταξις lub ἀκολουθία, a nam dotychczas nieznane 95, pojawiają się tu przypadkowo i są niczym więcej jak wskazówkami, kiedy, o której godzinie i po jakim konkretnym wersecie powinny śpiewać chóry krajowe, prawy i lewy. Rozpatrując z tego punktu widzenia ten obrzęd jaskiniowy, należy przede wszystkim stwierdzić bardzo ciekawy fakt, że obecny obrzęd należy do tego typu sekwencji pieśni czy obrzędów (ᾀσματικὴ ἀκολουθία) 96, które w starożytności były szeroko stosowane 97 w kościele św. Zofii w Konstantynopolu, istniały nadal w XIV wieku w kościołach katedralnych prawosławnego Wschodu, o czym świadczy liturgista Symeon z Salonik 98, oraz w formie fragmentów zachowały się w naszym współczesnym kulcie – w obrzędach Jutrzni w Wielką Sobotę, w dniu Podwyższenia, w tygodniu Krzyża i w obrzędzie Nieszporów w tygodniu Zesłania Ducha Świętego. To jest z jednej strony. Z drugiej strony, mając na uwadze tę okoliczność, musimy być bardzo ostrożni w ocenie kwestii pochodzenia cech naszego rytuału działania jaskiniowego, porównując cechy tej rangi z rangą znaną nam z rękopisu Iveron, abyśmy w naszych wnioskach i wnioskach mogli być jak najbliżej prawdy. Porównując teraz obydwa obrzędy akcji jaskiniowej – słowiańsko-rosyjski i grecki, znajdziemy między nimi wiele wspólnego. Zgodnie z obydwoma obrzędami do rytuału w specjalny sposób ustawia się piec, w którym na pewien czas więzi się trzech młodzieńców lub młodzieńców, którzy po opuszczeniu do nich z góry anioła wykonanego ze skóry i malowniczo pomalowanego, obeszli trzykrotnie wnętrze pieca, przy czym śpiewacy i domownicy śpiewali specjalne wersety. Anioł ten w pewnym momencie uniósł się w górę, a młodzieńcy wyciągnęli do niego ręce i podnieśli oczy. Cała ceremonia polegała na odśpiewaniu pieśni siódmej i ósmej kanonu, których wersety wybrane były głównie z księgi proroka Daniela, w nawiązaniu do wspominanego wydarzenia. W niektórych wersetach istnieje całkowita identyczność obu stopni. Wiersze śpiewali antyfonicznie lub, jak to się mówi w naszym obrządku, „według artykułów” przez śpiewaków chórów prawego i lewego, po wstępnej zapowiedzi tego, czego potrzeba do śpiewu, przez domestique, którego zastąpił protodiakon. Jednak pomimo wskazanych podobieństw między obiema rangami, niewątpliwie istnieją między nimi różnice. Pierwszą ważną cechą naszego obrządku greckiego jest to, że obrzęd czynności jaskiniowej nie jest organicznie wpisany w sekwencję jutrzni, lecz jest wykonywany oddzielnie, niezależnie od niej (μετὰ τὸ τέλος τοῦ ὄρθρου). To oddzielenie rytuału akcji jaskiniowej od obrzędu jutrzni, zgodnie z obrządkiem greckim, jego, że tak powiem, niezależność była głównym motywującym powodem, dla którego postanowiliśmy rozważyć cechy tego obrzędu, zgodnie z naszymi obrzędami, a nie w ogólnym przeglądzie cech codziennych nabożeństw sprawowanych w tygodniu św. dziadka, a w szczególności podczas przeglądu cech porannego nabożeństwa tego dnia oraz na zakończenie wszystkich nabożeństw i rytuałów, które miały miejsce z tej okazji. Grecki obrzęd akcji jaskiniowej ze swoimi wersetami jest ponadto bliższy biblijnej opowieści o zapamiętanym wydarzeniu opisanym w rozdziale III księgi proroka Daniela. Wreszcie istotną cechą naszego obrządku greckiego są dialogi Chaldejczyków, którymi wypełniony jest nasz rękopis z XVII wieku. ranga i na której istnienie najwyraźniej w żaden sposób nie pozwala ranga grecka, która zupełnie milczy na temat Chaldejczyków. Rzeczywiście „niewyrafinowanie” tych rozmów, pełnych „prostoty i naiwności”, z domieszką słów z „języka ludowego, a konkretnie gwary nowogrodzkiej”, jak twierdzą niektórzy badacze 99 , a nawet ich „w pewnym stopniu wulgarność w wyrazie”, jak twierdzą inni 100 ), każe sądzić, że dialogi te mają późniejsze rosyjskie korzenie 101 . W tej sytuacji podzielamy opinię ks. Arcykapłan K. T. Nikolsky. „Jest bardzo prawdopodobne” – mówi, że rozmowy pochodziły z tych (a właściwie: pod wpływem tych) idei religijnych, które miały miejsce w XVI i XVII wieku w szkołach teologicznych” 102). Inaczej mówiąc, oznacza to, że to nie tutaj, w tych rozmowach Chaldejczyków, należy szukać „zalążków najpierw misteriów i dialogów religijnych, a potem dramatu w takim sensie, w jakim to słowo jest dziś rozumiane” 103), ale że same te dialogi pojawiły się w formie przedstawienia jaskiniowego na przełomie XVI i XVII w. Wiek XVII cieszył się szczególną gościnnością ze strony naszych naukowców, dobrze znających język i pismo polskie, oraz w naszych szkołach. O rodowodzie tych rozmów w XVII w. świadczy m.in. fakt, że wyraźnie widać w nich panujące wówczas wśród naszych naukowców zamiłowanie do wirtuozerii. Znajdziemy tu na przykład kilka rymujących się wersetów: Ten piec nie będzie dla nas dręczyć, Jeszcze prostszą i bardziej niesztuczną formę wierszy reprezentują rozmowy z „podwojeniem tej samej mowy”: Nie słuchają rozkazów naszego króla? Czyż złote ciało nie jest czczone? Porównując obie rangi akcji jaskiniowej – grecką i naszą słowiańsko-rosyjską, nie powinniśmy tracić z pola widzenia faktu, że obie rozpatrywane przez nas rangi, w swoim pochodzeniu, należą do różnych epok. Niewątpliwie naszą rangę słowiańsko-rosyjską wyróżnia największa starożytność swego pochodzenia, jak wynika ze wszystkich znanych nam spisów, nie wyłączając spisu drukowanego, który stanowi jedynie niewielką modyfikację i uproszczenie spisu rękopiśmiennego. O jego starożytności świadczy ścisłe systematyczne wykonywanie jego cech, nierozerwalny genetyczny związek z kręgiem codziennych nabożeństw starożytnego statutu wielkiego Kościoła w Konstantynopolu, liczne grecyzmy pozostawione bez tłumaczenia (takie jak: kelevsate, kepants, kenadik, dora, pieśń Józefa Flawiusza itp.) i wreszcie bezpośrednie wskazanie innego rytuału akcji jaskiniowej, starszego, w obrządku greckim „Ἕτερον ἄλλαγμα παλαιόν”, zauważony w tym rankingu. W związku z tym obecne przedstawienie znanego nam dziś obrzędu jest nowe (νέον) i odmienne od starożytnej. Jest zatem jasne, dlaczego w rozważanych przez nas szeregach znajdujemy dość duże cechy. Różne czasy i różne przyczyny dawały ku temu powody naturalne. Teraz naturalnie pojawiają się ciekawe pytania: kiedy obrzęd przedstawienia jaskiniowego wszedł do naszej praktyki liturgicznej, a kiedy wyszedł z użycia i jakie były przyczyny obu zjawisk? Dotychczas w naszej literaturze 104, na podstawie ksiąg rachunkowych domu biskupa nowogrodzkiego, w których najwcześniejsza wzmianka o Chaldejczykach znajduje się dopiero w 1548 r., ten ostatni rok uznawano, jak to ujmuje profesor Krasnoselcew, za „granicę dokumentalnej sławy „akcji jaskiniowej” 105, lecz obecnie, dzięki odkryciu najstarszego spisu rytuału akcji jaskiniowej, w którym powtarzano go przez wiele lat „Car i wielki książę Wasilij Iwanowicz (1505–1533), autokrata całej Rosji” – profesor Krasnoselcew przesuwa tę granicę „do czasów jeszcze wcześniejszych”, czyli „na sam początek XVI wieku”. Uważamy jednak, że moment pojawienia się obrzędu akcji jaskiniowej w naszej praktyce liturgicznej można przesunąć w jeszcze starszą epokę istnienia państwa rosyjskiego i cerkwi rosyjskiej. Nie mamy na przykład wątpliwości, że w XIV w. Na Rusi rytuał przedstawienia jaskiniowego był dobrze znany narodowi rosyjskiemu. Tylko przy takim założeniu możemy sobie wytłumaczyć, dlaczego nasz pielgrzym, mnich Ignacy Smolnyaninow, który przebywał w Konstantynopolu (w latach 1389–1405) wraz z naszym metropolitą Pimenem (1390) i biskupem smoleńskim Michaiłem i był obecny w św. Zofii, podczas wykonywania rytuału akcji jaskiniowej, ograniczył swój spacer do najkrótszej wzmianki o niej. „W tygodniu poprzedzającym Boże Narodzenie” – mówi Ignacy Smolnyaninow, widziałem w św. Zofii trzeciego młodzieńca dekorującego jaskinię świętych. I uczciwie służyłem Patriarsze Świętej Liturii na wszystkich stopniach hierarchicznych. Gdyby ten rytuał był nieoczekiwaną wiadomością dla autora spaceru, który był bardzo dociekliwy i dokładnie studiował specyfikę kultu kościoła bizantyjskiego (przypomnijmy jego szczegółowy opis „królewskiego zaślubin” cesarza bizantyjskiego Manuela), to niemożliwe, aby nie poświęcił mu w swoim spacerze więcej miejsca niż obecnie. To jest pierwsza rzecz. Po drugie, przy tak zwięzłej formie mnich Ignacy ryzykował, że zostanie źle zrozumiany przez swoich rosyjskich czytelników, dla których napisał swój spacer, jeśli czytelnicy ci nie byli dobrze poinformowani o tym, „jak zdobiona jest jaskinia świętych III Młodzieży” w tygodniu poprzedzającym Boże Narodzenie. Zatem ta zwięzłość w opisie tego rytuału jest całkowicie naturalna i właściwa dla Ignacego Smolnaninowa, gdyż mówi on o zwyczaju dobrze znanym zarówno jemu samemu, jak i jego czytelnikom, narodowi rosyjskiemu. W tej zwięzłości znajdujemy niemy dowód ciekawego dla nas faktu, że w tym czasie porządek czynności jaskiniowych dokonywanych w Bizancjum nie różnił się w istotny sposób od porządku praktykowanego na Rusi – w przeciwnym razie dociekliwy obserwator dostrzegłby jego cechy. Potwierdzenie tego znajdujemy w słowach samego Smolnaninowa, który zauważył, że w tym dniu patriarcha sprawował liturgię „w całej randze hierarchicznej”. Kiedy zatem rytuał aktu jaskiniowego pojawił się w naszej praktyce liturgicznej? Prof. Moskiewska Akademia Teologiczna E. E. Golubinsky w swojej „Historii Kościoła rosyjskiego” (pierwszy okres kijowski lub przedmongolski), poruszając kwestię czasu przejścia do nas niektórych obrzędów liturgicznych, które obecnie wyszły z użycia, a przy okazji rytuału akcji jaskiniowej, z powodu braku „pozytywnych informacji”, dwukrotnie 108 odmówił udzielenia jakiejkolwiek odpowiedzi na nurtujące nas pytanie, ale potem w swoich „dodatkach i poprawkach” poczynił bardzo ciekawa uwaga: "W Kronice Ipatiewa pod 1146, wyd. 2 s. 228 nazywany jest namiestnikiem jednego księcia, Iwana Haldejewicza. To wyjaśnia w pewnym stopniu, że w tym czasie (tj. w XII w.) rytuał jaskini był już w naszym zwyczaju." 109 Co prawda podstawy tej ostatniej myśli są bardzo niepewne, gdyż słowo chaldejskie, od którego pochodzi nazwisko namiestnika wspomnianego w Kronice Hypatian, mogło być znane Rosjanom nie z rytuału akcji w jaskini, ale najprawdopodobniej i bardziej naturalnie z księgi proroka Daniela (rozdz. III, art. 8, 48) i z niektórych kościelnych pieśni liturgicznych, które Rosjanie często słyszeli w cerkwi, Dla nas jednak powyższa uwaga uczonego profesora jest ważne w tym sensie, że „w pewnym stopniu dają nam znać”, że idea istnienia „obrzędu akcji w jaskini” w naszej praktyce liturgicznej XII wieku nie była mu obca. Pomysł ten zasługuje naszym zdaniem na pełne współczucie i uwagę, wymaga jednak poważniejszej motywacji. Wobec braku jakichkolwiek „pozytywnych danych” w interesującej nas kwestii, musimy ograniczyć się do mniej lub bardziej prawdopodobnych rozważań. Obrzęd akcji jaskiniowej dotarł do nas na Rusi z Bizancjum wraz z przyjęciem chrześcijaństwa i wraz z Typikonem, czyli statutem wielkiego kościoła, który, jak zauważyliśmy powyżej, regulował niezależnie nasz kult, przez około osiemdziesiąt lat, a następnie, kiedy nasz statut monastyczny został wprowadzony w życie, długo walczył z tym ostatnim, często podporządkowując go jego wpływom. Ślady tej walki widzieliśmy w XIV i XV wieku, ale słabe jej ślady można odnaleźć w zabytkach kanonicznych z XVI wieku i później. Zatem wpływ Typikonu wielkiego Kościoła w Konstantynopolu był wśród nas wielki i silny. Szczegółowa analiza wszystkich cech w kręgu codziennych nabożeństw tygodnia praojca, związanych z rytuałem akcji jaskiniowej, dokonana przez nas powyżej, naszego nowo odkrytego „διάταξις τῆς καμίνου” rękopisu Iveron, świadectwa tego obrzędu przez Symeona z Salonik i naszego mnicha Ignagija Smolnaninova, nie pozostała w We nie mamy najmniejszych wątpliwości co do bizantyjskiego pochodzenia obrzędu akcji jaskiniowej i tego, że dotarł on do nas pod wpływem statutu św. Zofii z Konstantynopola. Nie jest zbyteczne odnotowanie bardzo interesującej uwagi końcowej w rytuale akcji jaskiniowej, odkrytej przez profesora N. F. Krasnoselcewa. „A w święto Narodzenia Pańskiego, jak tu jest powiedziane, młodzież, Chaldejczycy i kapłani eskortują metropolitę w ten sam sposób na nieszpory i od nieszporów, do jutrzni i od jutrzni oraz dokonują wszystkich pozostałych etapów akcji jaskiniowej (i podczas mszy w taki sam sposób, jak przy akcji jaskiniowej) 111. A przy stole przed metropolitą stoją młodzież i Chaldejczycy, właśnie wtedy, gdy obchodzą święto i celebrują uczta.” Z tej uwagi widzimy, że szczególne rytuały zawarte w codziennych nabożeństwach tygodnia praojca nie stanowiły wyłącznej właściwości praktyki tego dnia i spowodowane były istnieniem rytuału przedstawienia jaskiniowego, ale przeniknęły także do codziennych nabożeństw innych dni, a zwłaszcza święta Narodzenia Pańskiego najbliższego tygodnia praojca. Zjawisko to można wytłumaczyć jedynie założeniem, że statut wielkiego kościoła miał dla nas ogromne znaczenie, jego obrzędy były dobrze znane w naszej praktyce liturgicznej i nie powodowały zamieszania wśród pielgrzymów rosyjskich, nawet w czasie, gdy w praktyce liturgicznej Kościoła rosyjskiego dominował oczywiście inny statut. Ale mówiąc o bizantyjskim pochodzeniu naszego rytuału działania w jaskiniach i jego pojawieniu się wśród nas wraz z przyjęciem chrześcijaństwa przez Rosjan, nie możemy zapominać, że dla niektórych rosyjskich naukowców (na przykład prof. Golubinskiego) „starożytność” rytuału działania w jaskiniach wśród Greków w Bizancjum jest wciąż kwestią otwartą. „Czy on (ten dramat kościelny) jest wśród Greków starożytny i oryginalny – zastanawia się uczony profesor, czy też późniejszy, wymyślony na wzór łacinników (podczas gdy ci drudzy dominowali w Konstantynopolu), to dla nas wciąż pozostaje pytanie” 112. Z naszej strony nie mamy żadnych wątpliwości co do czysto greckiego pochodzenia tego obrzędu i jeśli nie w skrajnej starożytności, to w każdym razie znacznie wcześniej, niż rozpoczęły się starcia z łacinnikami i ich bezpośredni wpływ na praktykę liturgiczną kościoła bizantyjskiego. W jedynym jak dotąd i w dodatku krótkim spisie statutu wielkiego kościoła Konstantynopola z X w., znanego nam z rękopisu Biblioteki Patmos nr 266, choć o zajmowanym przez nas rytuale nie jest mowa bezpośrednio, to jego istnienie w praktyce wielkiego kościoła ówczesnego czasu, na podstawie tego rękopisu, można naszym zdaniem z pełnym prawdopodobieństwem wykazać. Oto, co czytamy w tym rękopisie na tydzień przed Bożym Narodzeniem: ἁγίων πατέρων ἡμῶν Ἁβραὰμ, Ἰσαὰκ καὶ Ἰακώβ, καὶ τῶν γ'παίδων „113”). Jak wytłumaczyć pojawienie się tego wspomnienia trzech młodzieńców Ananiasza, Azariasza i Misaila oraz proroka Daniela w nabożeństwie tygodnia św. ojca 114 przed narodzeniem Chrystusa, w pozostałych miesiącach 115 nie wskazanych w tym miejscu, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę, że w tym samym rękopisie ich wspomnienie pojawia się niezależnie pod 17 dniem tego samego miesiąca: Ἄθλησις τῶν ἁγίων τριῶν παίδων Ἀνανία, Ἀζαρία, Μισαὴλ καὶ Δανιὴλ τοῦ προφήτου καὶ τῶν ἁγίων Πατερμουθίου κ. τ. λ.? 116. Takiego dwukrotnego powtórzenia tego samego wspomnienia w ciągu zaledwie kilku dni nie można uznać za przypadkowe; było to spowodowane potrzebami samej praktyki wielkiego kościoła. 17 grudnia wspomnienie trzech młodzieńców odprawiano zwyczajowym codziennym nabożeństwem, natomiast w tygodniu św. Ojca została ona uhonorowana w praktyce liturgicznej Sofii nie tylko uroczystym, wielkim nabożeństwem świątecznym, ale także specjalnym obrzędem zapalenia pieca – czy to dokonywanego podczas Jutrzni w kanonie, czy po Jutrzni, jako wizualne przedstawienie samego aktu męki (ἄθλησις) tych młodzież. Zatem naszym zdaniem Typikon wielkiego kościoła z X wieku pozytywnie zna obrzęd akcji jaskiniowej, ale nie odnotowuje go i nie umieszcza na swoich kartach z tych samych powodów (ze względu na swoją zwięzłość), dla których nie wskazuje obrzędów niewątpliwie praktykowanych wówczas w wielkim kościele, takich jak np. obrzęd nowego roku 1 września, obrzęd nieszporów w dniu Pięćdziesiątnicy itp. Z tłumaczeniem na język słowiańsko-rosyjski język statutu wielkiego kościoła, jak mówiliśmy powyżej, w rosyjskim kościele rytuał akcji jaskiniowej pojawił się jednocześnie w tłumaczeniu, jako jego niezbywalny dodatek. Duże rozpowszechnienie i popularność rytuału akcji jaskiniowej wśród narodu rosyjskiego już na pierwszych etapach jego chrześcijańskiego życia wyjaśnia także zainteresowanie z jego strony ikoną trzech młodzieńców, co znajdujemy w pytaniach Kirika do biskupa Nowogrodu Nifona. „A co z pisaniem o trójce dzieci w rozdziałach i o innych prorokach”? Kirik zapytał i otrzymał od biskupa następującą odpowiedź: „W przeciwnym razie, powiedział, dla kaptura tego miejsca: tak chodzili Efezanie (?)” 117. Zainteresowanie Kirika tą ikoną, a właśnie pozornie nieistotną cechą nakrycia głowy trzech młodzieńców na niej przedstawionych, nie byłoby zrozumiałe, gdyby rozwiązanie postawionego pytania nie było powiązane w praktyce liturgicznej z kwestią formy tych „koron”, czy „kapeluszów”, które młodzież zakładała podczas odprawiania obrzędu akcji jaskiniowej w tygodniu św. ojca. Zainteresowanie w tej sprawie jest zrozumiałe i naturalne. Rytuał akcji jaskiniowej niewątpliwie odbył się w Nowogrodzie, Wołogdzie i Moskwie. Na podstawie wizyty mnicha Ignacego Smolnaninowa w Konstantynopolu można sądzić, że był on dobrze znany w Smoleńsku. Jeśli wierzyć słynnemu kolekcjonerowi podań ludowych i zabytków literatury ludowej I.P. Sacharowa, wówczas drewniany piec 118, który mógłby mieć znaczenie praktyczne tylko wtedy, gdyby odbywał się w nim obrzęd akcji jaskiniowej, przechowywany był we Włodzimierzu na Klyazmie, w domu starego biskupa, niedaleko Soboru Wniebowzięcia NMP 119. Można jednak przypuszczać, że granice, w jakich obrzęd czynności jaskiniowej miał praktyczne znaczenie, były w starożytności znacznie szersze; pokrywały się one z obszarem, w którym zasady wielkiego kościoła regulowały kult. To ostatnie częściowo potwierdza drukowany obrzęd tego obrzędu, na podstawie którego N. Nowikow do opublikowanego przez siebie „rytuału akcji jaskiniowej” sporządził następującą notatkę: „akcja ta została przeprowadzona w miastach tronu biskupiego, a zwłaszcza w Moskwie i Nowogrodzie” 120). Na wschodzie „rytuał akcji jaskiniowej” zachował swoją moc i praktyczne znaczenie w drugiej połowie XV wieku. Mówi nam o tym rękopis Iverskaya z 1457 r. nr 1120, z którego zapożyczyliśmy powyższe „διάταξις τῆς καμίνου”. W rękopisie tym, po wspomnianym διάταξις’, nuty „ᾳσματικά” w pieśniach trzeciej, szóstej, ósmej i dziewiątej przypisane są następującym osobom: Andromea, Cyrus Manuel i John Kukuzel. Te „ᾳσματικά”, sądząc po ich związku z obrzędem akcji jaskiniowej, śpiewano kiedyś podczas jej wykonywania. Wśród nich widzimy „ἕτερον (tj. ᾀσματικὸν), ποιηθὲν μετὰ τὴν ἅλωσιν Κωνσταντινουπόλεως Μανουὴλ Λαμπαδαρίου Χρισάφη”, czyli słynny Psalm 88: „Bóg wszedł pogan w dziedzictwo wasze” 121. Jeśli nowy muzyczne relacje z psalmami i pieśniami spisano na potrzeby obrzędu akcji w jaskini, to naturalne jest, że uważano, że była taka potrzeba, że sam obrzęd był nadal w praktycznym użyciu. Jednak niemal pod koniec tego XV wieku obrzęd akcji jaskiniowej zakończył tu swoje istnienie, wraz z nadaniem statutu wielkiego kościoła, który zaczął stopniowo ustępować swojemu miejscu z XIII wieku. Karta Jerozolimska do tego czasu straciła swoje praktyczne znaczenie i została całkowicie zastąpiona. W XVI w. na ortodoksyjnym Wschodzie Reguła Jerozolimska obowiązywała wszędzie, a w 1545 r. znalazła się nawet w prasie drukarskiej. Bardzo ciasne warunki, w jakich znalazł się wielki Kościół Konstantynopola i cały prawosławny Wschód po podboju Konstantynopola przez Turków, w ogromnym stopniu przyczyniły się do szybkiego wyparcia obu z praktyki liturgicznej. W naszej praktyce liturgicznej obrzęd akcji jaskiniowej trwał przez cały XVI wiek i niemal do końca pierwszej połowy XVII wieku. W Nowogrodzie przestała istnieć wcześniej niż w 1639 r., a w Wołogdzie prowadzono ją do 1643 r. 122, po czym zupełnie milczą na jej temat szczegółowe zapisy ksiąg wpływów i wydatków domu biskupa Wołogdy. Nie jesteśmy świadomi jakichkolwiek bezpośrednich dekretów zakazujących lub nakazów władz duchowych dotyczących tego obrzędu. Wydaje nam się, że obrzęd ten w sposób naturalny wyszedł z użycia. Nie było to praktykowane w tym czasie na Wschodzie, gdzie, jak powiedzieliśmy, statut wielkiego kościoła, powód jego pojawienia się w naszej praktyce liturgicznej, ustąpił miejsca statutowi jerozolimskiemu, który był mocno zakorzeniony w naszym kulcie. Zwyczaje i cechy codziennego nabożeństwa związane z obrzędem akcji jaskiniowej były sprzeczne z dobrze znaną praktyką obowiązującego statutu jerozolimskiego i mogły być rozważane przez wielu „współpytających” XVII wieku. już budzić zdziwienie. Narastający element dramatyczny w obrzędzie, będącym dziełem twórczości rosyjskiej, pełnym „naiwności i w pewnym stopniu wulgarności w wyrażeniach”, niecharakterystycznych dla mowy kościelnej i biblijnej, mógłby stanowić wystarczającą zachętę dla władz duchowych do poważnego zainteresowania tym obrzędem. I rzeczywiście, najpierw w tych formach opublikowała drukowany obrzęd, znacznie go skracając w porównaniu z rękopiśmiennymi oryginałami, w rytuałach przybliżając go do „zwykle” ustalonego statutu jerozolimskiego i wypędzając z niego wulgarne i naiwne rozmowy Chaldejczyków, a następnie ostatecznie znosząc jego realizację w naszej praktyce. Władze duchowe oczywiście obawiały się, aby rytuał ten, pełen głębokiego znaczenia i znaczenia religijno-wychowawczego, nie zamienił się dla ówczesnego narodu rosyjskiego pod wpływem tych niesprzyjających okoliczności w prostą, by użyć starego określenia, „hańbę”, której miejsce nie znajduje się na ambonie kościoła przed ołtarzem, ale na scenie teatralnej. Chrystus. Czytanie, 1888, część II, s. 23. 866. Natomiast w zwyczajowym obrzędzie umycia nóg, praktykowanym obecnie w naszych katedrach, element dramatyczny nie zajmuje ostatniego miejsca, lecz zajmuje szersze miejsce w podobnych obrzędach, które obecnie odprawiane są w Jerozolimie i w klasztorze św. Jana Teologa na Patmos. Postępowanie Kijów. Duch. Akademik 1893, książka. VI, s. 218–221. Z czasów starożytnych znany jest, z jeszcze bardziej rozwiniętym elementem dramatycznym, rytuał umycia nóg, praktykowany w wielkim kościele w Konstantynopolu. Tę ostatnią rangę znamy jedynie z rękopisów słowiańsko-rosyjskich. Tutaj o umyciu nóg biskupowi reprezentującemu Szymona Piotra czytamy co następuje: „Podchodząc do starszego (biskupa) kapłan woła: „Przyjdźcie do Szymona Piotra”. Starszy biskup pyta: „Czy umyłeś mi nos?” Święty: „Nawet jeśli tworzę, teraz tego nie ważysz, ale odtąd rozumiesz”. Pierwszy Najwyższy: „Nie będziesz mył mojej stopy na zawsze”. Święty: „Jeśli cię nie umyję, nie miej działu ze mną”. Następnie wstając, najwyższy, nieco jakby przestraszony, podniósł ręce pod felonion, prawą ręką wskazał na swoje stopy i powiedział cichym głosem, aby wszyscy słyszeli: „Panie, nie tylko”. Tazh, pokazując rękami, mówi: „Ale także rękami”. I obracając ręce, wskazuje na głowę, pochyla ją lekko i mówi: „I głowę”. Święty: „Zdradzony nie żąda tylko umycia nosa, bo wszystko jest czyste i ty jesteś z natury czysty, ale nie wszyscy”. RKP. XVI-wieczny Sołowieck. śliniaczek. nr 1085, l. 463 obr.; nr 1090 l. 49 obr. 50; RKP. XIV – XXV w. M. Synod, bib. nr 371 (675) l. 13 obr. (Opis Synodu RKP. M., biblioteka M. 1869. Dział 3, część 1, s. 129). Patrol Migne'a. Przekleństwa. Kompletny. t.CLV. przełęcz. 113. ἀλλ' οὐ χαιρήσουσιν ὅλως. Οὐ γὰρ ἀνάπτομεν κάμινον, ἀλλὰ κυροὺς μετὰ φώτων, καὶ θυμίαμα Θεῷ κατὰ τὸ ἔθος προσφέρομεν, καὶ ἄγγελον εἰκονίζομεν, οὐκ ἄνθρωπον ἀποστέλλομεν. Παῖδας δὲ μόνον ὑμνοῦντας καθαρούς, ὡς ἐκείνους τοὺς παῖδας τρεῖς παριστῶμεν, ᾄδειν αὐτοὺς τὴν ᾠδὴν ἐκείνων, ὡς παραδέδοται. Οὒς παῖδας καὶ πάντες οἱ ἐσφραγισμένον καὶ ἱεροὶ τυποῦσι παῖδες. 1 Jeśli chodzi o rozpowszechnienie i ogólnie akceptowany charakter tego Typikonu na wschodzie, Symeon z Salonik w swoich odpowiedziach dla Gabriela z Pentanolu stwierdza, co następuje: ἐκκλησίας, ὅπερ δὴ καὶ πᾶσαι εἶχον ἐκκλησίαι:. Patrol Migne'a. Curs, kompletne, t. CLV. przełęcz. 908. Podobne myśli wyraża w innych swoich dziełach i to dość często. Tamże. przełęcz. 553, 556,624 i caet. Ślicz. Interpretacje Balsamona. Σύνταγμα χανόνων. Πότλη καὶ 'Ράλλη τ. δ' σελ. 448, 449. „Warto wiedzieć” – mówi Statut patriarchy Aleksego (1034–1043) dotyczący tego zwyczaju – „że wielki Kościół przez całe lato i co tydzień powinien śpiewać szóstym głosem: „Wstań, Panie”, tego samego ranka (tj. w Wielką Sobotę) siódmym głosem śpiewa taki prokeimenon” (Manuscript M. Synod, bib. Λ” 333, l. 120). porozmawiajmy o tej prokeemnie z wyprzedzeniem, a teraz zauważamy, że w „obrzędzie wieczornego i porannego nabożeństwa”, zgodnie z przepisami wielkiego kościoła, w odniesieniu do zwyczaju siedzenia podczas śpiewania tej prokeemny, zanotowano: καὶ κάθηται (tj. diakon zamierzający czytać ewangelię na ambonie) μετὰ τῶν διακόνων μέχρις ἂν πληρώσωσιν οἱ ἀναγνῶσται μετὰ τοῦ δομεστίκου τὸ προκείμενον καὶ τὸ Πολυχρόνιον ποιήσαι τὴν ἁγίαν βασιλείαν ἀυτῶν καὶ τὸ Τὸν δεσπότην καὶ ἀρχιερέα. 'Πνίκα δὲ λέγουσι τὸ Ποληχόνιον ποιήσαι καὶ τὰ ἑξῆς, ἀνίσταται ὁ ἱερεὺς καὶ οἱ διάκονοι (Rkp. XV-wieczna biblioteka rosyjskiego klasztoru św. Andrzeja na Athos, k. 323 t.). Rusok. Historyk. śliniaczek. opublikowanych komisji archeologicznych. Petersburg, 1880, t. 6, s. 5. Kolekcja. Dział. Język i literatura rosyjska Imperial. Akademia Nauk. St.Petersburg 1877, t. 15; nr 3, s. 10–11. Historyk rosyjski. śliniaczek. tom. 6, s. 96 W statucie Aleksego, patriarchy Konstantynopola, czytamy o posłudze urzędu św. Apostołów: „O godzinie szóstej kapłan z diakonem, skłonił się trzykrotnie przed świętym posiłkiem i otrzymał błogosławieństwo od opata, ubrał siebie i diakona proskoumys”. RKP. M. Synod, śliniaczek. .№ 330, l. 66. O sprawowaniu proskomedii przez diakona mowa jest w interpretacji liturgii Teodora, biskupa Andidy. „A Ciało Pańskie jakby z pewnego łona i z krwi i z ciała Dziewiczego Ciała – z całego chleba, czyli błogosławieństwa lub prosphora, przez diakona, jak to jest w zwyczaju w wielkim Kościele (παρὰ διακόνου, ὡς ἡ Μεγάλη ἐκκλησία παρέλαβε), wycina się za pomocą pewnego narzędzia zwanego włócznią”… „Choć Ciało Pańskie wycina kapłan, to jednak w wielkim Kościele od czasów starożytnych panuje zwyczaj, że powinien to robić diakon”. Patrol Migne'a. Przekleństwa. Kompletny, t. CXL kol. 429. Historia Rosji, bib., tom. 6, s. 134. Symeon z Tesaloniki mówi, że zwyczaj ten wyszedł już z praktyki nie tylko w Konstantynopolu, ale nawet w Kościele w Tesalonice, i uważa jego zachowanie na Atosie za „nieprzyzwoite”. Τὸ (tj. χάρισμα) πρὶν γινόμενον ἐν Θεσσαλονίκῃ, καὶ νῦν ἐν τῷ Pisze, pisze, δ' ἁρμοδίον. Migne Patr. Curs, kompletne, t. 155, kol. 289. Historyk rosyjski. bib., tom. 6, s. 236. Historyk rosyjski. bib., tom. 6, s. 414. Historyk rosyjski. Bibl., tom. 6, s. 133 „W Tygodniu Sera, w środę i piątek, nabożeństwo wielkopostne, czy na święto przesilenia letniego”? — zapytał biskup Feognost z Saraj. Rada odpowiedziała: „Wtedy nie śpiewa się ani nabożeństw wielkopostnych, ani świętojańskich, ale o godzinie 9.00 śpiewa się godziny z Nieszporami”. Οἶμαι, mówi Symeon z Tesaloniki, διὰ τὸ μὴ τελείαν εἶναι νηστείαν, καὶ μηδὲ λειτουργίαν, ὡς ἔθος τελείαν γίνεσθαι καὶ τῆς τῶν προηγιασμένων καταμελῆσαι. Ἔτι δὲ καὶ ἀπὸ τοῦ Ἱεροσολυμητικοῦ τυπικοῦ, ὅπερ μοναχικόν ἐστιν. Patrol Migne'a. Przekleństwa. Kompletny, t. 155 kol. 908. Ὅθεν καὶ ὡς τὸ ἀρχαῖὸν φησι τυπικὸν τῆς μεγάλης ἐκκλησίας, ὁ πατριάρχης κατὰ τὴν τετράδα τῆς τυροφάγου πρῶτος ἐλειτούργει τὰ προηγιασμένα, ἐν ᾗ δὴ καὶ τῇ παρασκευῇ μετὰ τῆς νηστείας καὶ τυρὸν ἐσθίειν ἔθος ἦν, πρὸς ἀναίρεσιν αἱρετικῆς τινος δόξης. Ἐν ταῖς δυσὶν οὖν ἐχείναις τῆς τυροφάγου νηστείαις τὰ τῶν ???? καὶ μεγάλην παρασκευὴν οὔτως ἐξαρχῆς προηγιασμένα ἐτελεῖτο. Migue Patro]. Sigz. Kompletny. T. 155 kol. 905. Kol. Typowy dla wielkiego kościoła RKP. Patmossk. śliniaczek. nr 266, l. 188 tom, 217. Historyk rosyjski. bib., tom. 6, s. 29 – 30. Καὶ τοῦ πατριάρχου ἀρχομένον λέγειν (czyli ewangelia), mówi Typikon Wielkiego Kościoła, ὁ διάκονος ὁ γρικὸς (γραικὸς), ἑστὼς ἐν τῷ ἄμβωνι, ἐκφωνεῖ, κράζων τὰ λεγόμενα ὑπὸ τοῦ πατριάρχου οὕτως· Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος. RKP. Patm. śliniaczek. nr 266, l. 221 obr. Niestety, nic nie wiemy o obrzędzie Męki Wielkiej Pięty, zgodnie ze statutem Kościoła w Konstantynopolu, i musimy ograniczyć się jedynie do założenia, że uchwała soboru z 1276 r. brzmiała, że τὴν ἀγρυπνίαν, τὸ τῆς διαθήκης εὐαγγέλιον czytany przez biskupa, w oparciu o zwyczajową praktykę wielkiego Kościoła. Historyk rosyjski. bib., tom. VI, przym., s. 1. 2. Jeśli chodzi o kapłana, to z rozkazu metropolity Cypriana w nabożeństwie św. Męki „na świętym tronie czczone są wszystkie ewangelie, od pierwszej do ostatniej, ale kapłan jest ubrany we wszystkie swoje szaty”. Ibidem, s. 265. Statut wielkiego kościoła mówi o wieczornym nabożeństwie wielkanocnym: λυχνικοῦ ἀνέρχεται ὁ πατριάρχης ἐν τοῖς εὐκτηρίοις τοῦ? ἀναγινώσκει ὁ πατριάρχης τὸ εὐαγγέλιον τὸ ἀναστάσιμον τῆς πλευρᾶς ἕως Ἂν τινων κρατῆτε κεκράτηνται. RKP. Patmossk. śliniaczek. nr 266, l. 222. Na temat tego zwyczaju u Apostoła z XII w. Rosyjski Panteleim. klasztor nr 252 cętkowany: ἐκκλησίας, ἀναγινώσκεται τὸ εὐαγγέλιον ὑπὸ τοῦ πρωτοπρεσβυτέρου ἢ τοῦ δευτερεύοντος ἐπὶ τοῦ ἄμβωνος. O ewangelii w obrzędzie litii na Nowy Rok, zgodnie ze statutem wielkiego kościoła, zapisano: „αὐτοῦ λεγόμενα. RKP. Ewangelia Kościołów. Archeolog. muzyki w Akademii Kijowskiej (dawniej seminarium Taurus). W Wielkanoc, zgodnie z zasadami patriarchy Aleksego, „nabożeństwo odprawiane jest od kapłana do ołtarza, prokeimenonu, apostoła, alleluja i ewangelii, opat czyta stojąc w pobliżu tronu, diakon obal wspiera ewangelię”. RKP. Typograf, bibliograf nr 287 l. 17; RKP. Synod, śliniaczek. Nr 330 l. 38. Zgodnie z wolą Teodora Studyty ten sam porządek, zgodnie ze zwyczajem wielkiego Kościoła, należy zachować (τὰ τῆς μεγάλης ἐκκλησίας παραδεδομένα) nie tylko w pierwszy dzień Wielkanocy, ale także w każdy dzień Pański wakacje. Οὕτως, jest tu napisane, καὶ εἰς πᾶσαν ἑτέραν δεσποτικὴν ἑορτὴν ποιοῦμεν. Τὸ προκείμενον δὲ καὶ τὸν ἀπόστολον καὶ τὸ ἀλληλουάριον ἔσωθεν τοῦ βύματος ὁ διάκονος λέγει, ὁμοίως καὶ ὁ πρωτοπρέτορος (πρωτοπρεσβύτερος) τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον. RKP. Watopowane. Atos. pon. XIII – XIV w. Nr 322 (956) l. 133. Historyk rosyjski. śliniaczek. tom. VI s. 131; aplikacja strona 2. Tamże. s. 239, 241. Nasz synodikon był dosłownym tłumaczeniem greckiego oryginału. Najprzekonująco udowodnił to nasz słynny bizantyjski uczony, prof. O. I. Uspienski w swojej znakomitej publikacji: „Synodikon o tygodniu prawosławia. Tekst podsumowujący z załącznikami”. Odessa. 1893 Historyk rosyjski. śliniaczek. tom. VI s. 258 – 259. Χρὴ γινώσκειν, mówi typikon wielkiego kościoła, ὅτι μετὰ τὴν ἀπόλυσιν τῆς τριτοέκτης γίνεται κατάπλυσις τῆς ἁγίας τραπέζης. RKP. Patmossk. śliniaczek. nr 266 l. 214. Cechy starożytnych rosyjskich stopni rozmieszczenia we wszystkich niższych i wyższych stopniach hierarchicznych zostały przedstawione w naszej książce: „Nabożeństwa w Kościele rosyjskim w XVI wieku. Część I Kazań 1884 s. 353–380. Ich greckie pochodzenie, właśnie z praktyki Kościoła w Konstantynopolu, możemy teraz udowodnić na podstawie szeregów tego kościoła, znanych nam z rąk. bib. Klasztor św. Sawy nr 362 l. 34–50 oraz Diataks Protonotariusza Dmitrija Gemisty pod tytułem: γίνεται ἐν τῇ μεγάλῃ ἐκκλησίᾳ, ἐν ᾗ καὶ ἡ τάξις τῶν χειροτονιῶν, καὶ πῶς γίνεται ἑκάςτη, συνταχθεῖσα παρὰ τοῦ ?? Δυμυτρίου τοῦ Γεμιστοῦ. patriarcha Kairu nr 371 (48) l. 1–66; nr 49 i 376. Zobacz książkę Barsova, E.V., Staroruskie pomniki świętego zaślubin królów z królestwem. 1883 M. Greckie pochodzenie obrzędu nowego roku udowodnił arcykapłan K. T. Nikolski w swojej książce: „O nabożeństwach rosyjskich. kościoły, które były w poprzednich drukowanych księgach liturgicznych”, s. 110 – 113; kol. recenzja tej książki autorstwa prof. N. O. Krasnoseltseva w Chrystusie. Czyt. za rok 1888, część II, s. 868 – 877. Tymczasowy cesarz. Moskwa. Towarzystwa historyczne i starożytność rosyjska książka M 1852. XV, wydział II, s. 14. Pierwszy dodatek do opisu RKP. ii walcowane, księgi kościelne. druk bibliografii A. I. Khludova. M. 1875, s. 1. 13. Wspomniany w inskrypcji tego statutu „miłujący Boga arcybiskup nowogrodzki Klemens” (1299) został mianowany biskupem w Kijowie po śmierci nowogrodzkiego władcy Dolmata w 1274 r. Brał udział, i nie bez powodzenia, w pacyfikacji buntów Nowogrodu przeciwko księciu Dmitrijowi w 1281 r. i przeciwko burmistrzowi Nowogrodu Symeona Michajłowicza w 1281 r. 1287, a także w ponownej budowie kościołów w Nowogrodzie. Dzięki jego „nabyciu” został napisany Łańcuch Sternika i umieszczony w kościele św. Zofii „dla czci kapłana i posłuszeństwa chłopów oraz dla zbawienia ich dusz”, obecnie przechowywany pod numerem 132 w Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej. Gorsky i Nevostruev, Opis Słowian, rękopis. M. Synod, śliniaczek. dział III, część I, M. 1869, s. 128–372. Εὐχολόγιον siv, e Rituale Graecorum, wyd. 2. Weneta. 1730 r. Kodeksy Cryptenses seu abbatae Cryptae Ferratae w Tusculano. Rzym. 1884 an., s. 235–244. Warto zauważyć, że ta „cielęcina po cielęcinie” lista „starego” statutu wielkiego kościoła nazywana jest „rządami Zofii”. Statut ten był oczywiście dosłownym tłumaczeniem greckiego oryginału, na którym widniał następujący napis: „Κανὼν τῆς ἁγίας τοῦ Θεοῦ μεγάλης ἐκκλησίας ἀναγνώσεον, Πράξεων ἀποστόλων, προφητικῶν καὶ ἑκάστης ἀκολουθίας.” RKP. Patm. śliniaczek. nr 266 l. 186 obr. Oprócz dwóch wykazów kolejności akcji jaskiniowej – wydrukowanych i spisanych odręcznie, w załączeniu ks. K. T. Nikolskiego, do swoich badań nad tym obrzędem w swojej słynnej książce: „O nabożeństwach Kościoła rosyjskiego, które były w poprzednich drukowanych księgach liturgicznych”, s. 191 - 213, mieliśmy pod ręką także wykaz tego obrzędu z XVI wieku, odnaleziony w jednym rękopisie Biblii Zofii. (obecnie Sankt Petersburg. Akademik kościelny) profesor Uniwersytetu Noworosyjskiego N.O. Krasnosielcew, który już dwukrotnie ogłaszał swoje odkrycie opinii publicznej i Ruskowi. Filol. Vestn. 1891, t. XXVI, s. 120). Z tą rangą zapoznaliśmy się na liście, którą uczony profesor przygotowuje do publikacji i którą łaskawie nam przekazał do tymczasowego użytku przy sporządzaniu tego „opracowania”. Wyrażenie głębokiej wdzięczności Szanownemu Profesorowi uważamy za miły obowiązek. Jego lista podaje kilka bardzo interesujących opcji, które postaramy się odnotować albo w ogólnym przedstawieniu cech rozważanej rangi, albo nawet w specjalnych przypisach. Ryt ΧVΙ wieku, otwarty przez prof. Krasnosielcewa widnieje następujący ciekawy napis: „Obrzęd opuszczania anioła w tygodniu świętych ojców, wcześniej. Wesołych Świąt”. Przedstawiamy charakterystykę „rangi” według wszystkich znanych nam zestawień. Jaskinia chaldejska była „drewnianą kratą” (Izv. Imp. Archaeologist. General t. III, s. 306) i została wykonana przez rosyjskich mistrzów stolarskich na wzór ambony (patrz literatura na ten temat w księdze Alei Npkolskiego: „O nabożeństwach w Kościele Rosyjskim” s. 183 - 185 przypis 2), która w czasach starożytnych, zgodnie ze zwyczajem kościoła św. Zofii w Konstantynopolu i ze względu na dominację swego statutu w naszym kraju stanowiła integralną przynależność liturgiczną kościołów katedralnych. Wobec tego pozornego podobieństwa między piecem a amboną niektórzy uczeni identyfikują oba te akcesoria liturgiczne Kościoła staroruskiego (tamże) i uważają, że w niektórych przypadkach ambona mogłaby również zastąpić piec chaldejski (Russian Philol. Vestn., 1891, t. XXVI, s. 120). Choć znane obecnie drukiem obrzędy czynności jaskiniowych wyraźnie odróżniają piec od ambony, podstawę wskazanej identyfikacji odnajdujemy w zabytkach z czasów wcześniejszych. Na przykład w randze akcji jaskiniowej według spisu z XVI wieku. w sprawie czytania Ewangelii w liturgii w tygodniu św. Ojcowie tak mówią: "I jak protodiakon pójdzie z ewangelią do ambony, a dwóch młodzieńców pójdzie przed protodiakonem, a trzeci będzie z tyłu, a w ambonie będzie dwóch po bokach, a trzeci będzie naprzeciw protodiakona. A kiedy archidiakon będzie czytał ewangelię, tą samą drogą wychodzą z jaskini, a Chaldejczycy stoją po krajach ze spuszczonymi kapeluszami. Wykaz ten nie mówi ani o przygotowaniu pieca przed nabożeństwem danego dnia, ani o wymianie pieca na ambonę przed rozpoczęciem liturgii. Z cytowanego fragmentu tego zestawienia jasno wynika zatem, że ambona i piec są tu utożsamiane, a ambona, w zależności od okoliczności, spełnia obydwa cele. To utożsamienie ambony z piecem widać także w „Karcie rytuałów wykonywanych w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia około 1634 roku”. (Rosyjska Biblioteka Historyczna. St. Petersburg 1876, t. III, s. 40). „Obraz Archaniołów, który znajduje się nad akcją w jaskini”, ale według ksiąg dochodów biskupa Wołogdy. w domu „wycięte, zszyte i sklejone” z „dwóch łojowych skór” (tj. młodych jałówek), a następnie „lewkasled” i „malowane ikonami” (N. Suworow, Opis katedry w Wołogdy katedry św. Zofii. Moskwa. 1863, s. 137). „A gdy tylko jaskinia zostanie utworzona”, mówi Statut Moskiewskiej Soboru Wniebowzięcia, „duchowny, dla doświadczenia i bez ludzi, wstąpi na ambonę i opuści anioła, aby przejść bezpośrednio do jaskini do głowy duchownego” (Russian Historical Bible, t. III, s. 40). Po Jutrzni „Anioł Pański zostanie zabrany z góry i bezpiecznie umieszczony w przygotowanym miejscu” (ryt sofijski z XVII w.), czyli w zakrystii lub w jednym z pomieszczeń cerkwi. W inwentarzu moskiewskiej katedry Wniebowzięcia z początku XVII wieku. czytamy: „tak, w tej samej kaplicy (tj. Pochwały Matki Bożej) na obniżonym rytuale o Narodzeniu Chrystusa napisany jest Anioł Pański” (Russian Historical Bible, t. III, s. 364). Jednak inwentarz tej samej katedry z 1627 r. podaje, że „na haracie są zapisane dwa Angila, które są opuszczone do jaskini” (s. 460), o czym także wspomina inwentarz z 1638 r. (s. 545). Jak wynika z akt Domu Biskupa Wołogdy, rolę „dorastającego nauczyciela” wielokrotnie pełnił „urzędnik statutowy, śpiewający urzędnik” Władimir Iwanow (N. Suworow. Opis s. 138). Z drukowanego w Moskwie rytu akcji jaskiniowej wyraźnie widać, że rolę młodzieńców podczas wykonywania tego obrzędu pełnili śpiewacy, a mianowicie: gospodarz (Ananya), górnik (Misailo) i niższy (Azaria). (K. T. Nikolsky, O nabożeństwach w Kościele rosyjskim, s. 194, 196). Podiyakowie to chórzyści, czyli niższe stopnie duchowieństwa. Nieco trudniej jest ustalić, kto pełnił obowiązki Chaldejczyków. Sądząc po tym, że Chaldejczycy nie zawsze byli zapraszani „do piwnicy” i podczas „akcji pojaskiniowych” w „Slavleviy” otrzymywali od władców nieznaczne dary, a podczas stołu patriarchy czy metropolity nie zapewniano im żadnej „rozrywki”, co przypadało tylko na los młodzieńców, należy sądzić, że byli to ni mniej, ni więcej stróże kościoła, duchowni kościoła, dobrze wyszkoleni, w razie potrzeby „umiejętnie” spalani trawę mchu podczas rytuału. Komże młodzieżowe szyto z „płótna tonkowego”, najprawdopodobniej białego, z „ramionami” i „ramionami” z „trawy aksamitnej i kolorowej”, ze „źródłami” z „tasem”, na „puchu” lub podszewce z „barwionej”. (N. Suworow, Odis. Wołogdy. Departament Soph. Katedra, s. 136). Korony lub czapki młodzieńców wykonywano ze skóry, gessowano i złocono ikonografią, „wysadzano żebrami i gronostajami” i dekorowano u góry odlanymi miedzianymi krzyżami (Suworow, s. 136 – 137). W języku potocznym strój chaldejski nazywano „yupoya” i szyto go z „czerwonego sukna letchiny” lub „tkaniny robaka” z ramiączkami z „haftu” (tamże, s. 136). Tak nazywają się kapelusze chaldejskie występujące w rytuale akcji jaskiniowej. Sądząc po aktach Domu Biskupa Wołogdy, kapelusze te były wykonane z tego samego materiału, co kapelusze młodzieżowe, ale najprawdopodobniej użyto materiału nieco niższego gatunku lub wartości (tamże). Istotną różnicą między tymi kapeluszami a kapeluszami młodzieżowymi był brak odlanego z miedzi krzyża. Mech trawiasty (Lycopodium clavatum), używany podczas rytuału akcji jaskiniowej, wyróżnia się w tym przypadku niezbędnymi właściwościami: jest łatwopalny i daje efekt silnego płomienia, który widzom może przypominać płomień babilońskiego pieca. Nie podzielamy opinii, że palmy rzeźbiono z drewna (Suworow, Opisan., s. 137; K. T. Nikolski, O nabożeństwach w Kościele Rosyjskim, s. 186) i nie wierzymy, że w tym przypadku użyto prawdziwych palm fińskich, osadzonych jedynie w „buzdyganach”. Podobne palmy przechowywano w znacznych ilościach w zakrystii moskiewskiej katedry Wniebowzięcia NMP i są one wymienione w jej inwentarzach (Russian Historical Bible, t. III, s. 501, 545, 562, 914). Wyraźnie stwierdzono, że jedna z tych palm była używana w celach liturgicznych, a konkretnie podczas rytuału akcji w jaskini, ponieważ została odnotowana w „inwentarzu” po zejściu „2 aniołów” do „akcji w jaskini”. W inwentarzu czytamy: „Daktylowiec, rączka wyłożona czerwonym aksamitem” (tamże, s. 545). Takie palmy, dostarczone nam do Rosji ze wschodu, można by dla większego piękna pomalować i złocić (Suworow, Opis Wołogdy. Katedra Sofii, s. 137). Przykłady starożytnych palm używanych w naszym kulcie można zobaczyć w Kijowskim Muzeum Archeologicznym Kościoła, w kolekcji ikon zmarłego A. N. Muravyova. W szeregach XVI w. w druku nie ma żadnej wzmianki o tym ogłoszeniu „dorastającego nauczyciela” i reakcji biskupa na to. Przy wyjściu na Jutrznię lud biskupi niesie lampę (οἱ ἄνθρωποι τοῦ ἀρχιερέως). RKP. śliniaczek. Rosyjski Skete Andrzejki na Atosie (bez numeru) l. 322 obr. Aby poznać powód, dla którego hymn „Ciche światło” zaczynał się w naszych czasach od słów: „Święte chwały”, zobacz naszą książkę: „Nabożeństwa w Kościele rosyjskim w XVI wieku”, część I, s. 15. O śpiewaniu „Świętej Chwały” i prokeimnie, zgodnie ze zwyczajem Kościoła w Konstantynopolu, wspomina się tylko w jednym rycie z XVII wieku. w rękopisie nowogrodzkiej katedry św. Zofii. Zgodnie z zarządzeniem z XVI wieku, po Nieszporach książę także żyje przez wiele lat w następującej formule: „Daj, Panie, aby car i wielki książę Wszechrusi Wasilij Iwanowicz, autokrata, byli zdrowi przez wiele lat”. Podobną trwałość można powiedzieć po innych usługach. RKP. śliniaczek. Skete św. Andrzeja na Athos, l. 322 obr. – 323. Na początku XVI wieku. dodał: „i stoją, aż zakończą doksologię, trisagion i prokeimenon, po czym wchodzą do jaskini przed arcykapłanem”. „Zgodnie z doksologią” – głosi statut moskiewskiej katedry Wniebowzięcia – „w jaskini czcimy Ewangelię w niedzielę od 20 grudnia lub od przedstawienia jaskiniowego do 14 stycznia lub do pierwszego tygodnia po Objawieniu Pańskim” (Russian Historical Bible, t. III, s. 40). 1 Chaldejczycy głoszą jednocześnie, jak zapisano w drukowanym obrządku: „Wielki jest Bóg chrześcijański”. RKP. śliniaczek. Andriejewsk. skete na Atosie, l. 323 obr. – 324. W szeregach XVI w. a wersja drukowana zupełnie milczy na temat stołu młodzieży i Chaldejczyków. O śpiewaniu Psalmu 136 w obrządku XVI wieku. nie powiedziane; Nie ma nawet wzmianki o antyfonach ułożonych według drukowanego porządku. RKP. śliniaczek. Andriejew, Rosjanin. klasztor na górze Athos l. 324 wyd. – 325. W rytuale akcji jaskiniowej z XVI wieku. Mamy następującą bardzo ciekawą opcję dotyczącą tego momentu liturgii: „I po odśpiewaniu (tj. Trisagion) stoją przed metropolitą aż do uhonorowania apostoła i na wołanie kapłana. Alleluja. Keleusate (κελίύσατε). Młodzi ludzie kłaniają się metropolicie i opuszczają ołtarz przed drzwiami królewskimi”. RKP. śliniaczek. Rosyjski Andriejew, klasztor, nr. 325 obj. 5 RKP. śliniaczek. wawrzyn św. Sawy Konsekrowanego nr 362 l. 50 obr; RKP. Kair. śliniaczek patriarchy. nr 371 l. 6 itd. Γ.Γ.Savaitova, Podróże. Nowogród, arcybiskup Antoni do Konstantynopola pod koniec XII wieku. Petersburg 1872 s. 77. Liczne przykłady tego wskazuje prof. E. E. Golubinsky w swojej Historii języka rosyjskiego. kościoły. M. 1881, t. 1, piętro. 2 s. 148 – 149. W Διάταξις’ protonotariusza Dmitrija Gemisty jest napisane: „καὶ λέγεται τὸ. Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν”. RKP. Kair. Patr. śliniaczek. nr 371. Teodor odc. świadczy również o tym samym. Andidskiego w jego interpretacji liturgii. Migne Patrol, kurczę. Kompletny, t. 140, kol. 445. Wyrażenie drukowanego rytuału akcji jaskiniowej: „I axes song” nie byłoby dla nas jasne, gdybyśmy nie założyli w tym miejscu nie do końca udanego tłumaczenia greckich słów: Ὅσοι πιστοί w rosyjskiej transkrypcji: „Axis pisti”, źle zrozumianego i zniekształconego przez referentów przy druku „kolejności akcji jaskiniowej”. Na liście kolejności działań jaskiniowych z XVI wieku. Od wielkiego wyjścia aż do samego końca liturgii młodzież nie bierze udziału w sprawowaniu nabożeństwa. Podczas „kenanik” przynoszą „dorę” metropolicie, a gdy pod koniec liturgii ten ostatni zostaje zdemaskowany, śpiewają: „Is polla iti despota” i odprowadzają metropolitę do jego komnat. 6 Dodaj. czytać. w społeczeństwie, amatorskie wychowanie duchowe 1878, ks. 3, s. 1134. 7 RKP. śliniaczek. Andriejew, Rosjanin. skete, l. 326. Dekoracje sylabiczne interkalowane „ne-ne-na”, zwane przez Greków „kratimatami”, a przez nas „popiewkami”, pojawiają się w rosyjskich księgach liturgicznych z Bizancjum w najwcześniejszych tego typu zabytkach. D. Razumowski. Śpiew kościelny w Rosji. M. 1367, t. 1, s. 108 – 109. Na początku XVI wieku. o „młodocianym nauczycielu”, który w drukowanym obrządku nazywany jest „chórmistrzem, któremu będzie przydzielona młodzież i Chaldejczycy”, milczy zupełnie. Nie ma więc w nim mowy o jego udaniu się do metropolity, aby otrzymać błogosławieństwo przed rozpoczęciem akcji jaskiniowej, „aby stawić młodzież na wyznaczone miejsce”. Zamiast „nauczyciela” według tej rangi wychodzi protodiakon, który po błogosławieństwie biskupa ponownie odchodzi do ołtarza, bierze trzy świece młodzieżowe i odchodzi od ołtarza. Za nim związani młodzieńcy chaldejscy prowadzeni są na środek cerkwi. Młodzi ludzie śpiewają przed metropolitą werset: „I zabiegajcie o naszą pomoc, jak tylko możecie”. Chaldejczycy rozwiązują prześcieradło, którym byli związani młodzieńcy. Po przyjęciu świec z rąk metropolity i otrzymaniu jego błogosławieństwa Chaldejczycy zabierają młodzieńców do jaskini. Pierwszy dialog Chaldejczyków na liście z XVI wieku. całkowicie w dół. Drugi dialog, choć pochodzi z XVI wieku. wraz z nieco krótszą i bliższą historii biblijnej niż w XVII-wiecznej mowie. Oto jego skład: Pierwszy Chaldejczyk: „Dzieci królewskie nie służą naszemu królowi, nie czczą złotego ciała”. Drugi Chaldejczyk: „I wrzucimy je do pieca i zaczniemy je palić”. „I wprowadzają młodzieńców” – czytamy w tym wykazie stopni – do jaskini, pojedynczo, nie wspominając o wulgarnym traktowaniu Azariasza przez Chaldejczyków. W inwentarzu moskiewskiej katedry Wniebowzięcia z 1701 r. znajdują się „2 żelazne gornety, na stacjach dziewięć gładkich żelaznych jabłek, na nich żelazne puchary, a drugie żelazne puchary”. We wskazanym czasie te „wąwozy” „dostarczane są do królewskich drzwi dopiero w Jasną Niedzielę Chrystusa” (Russian Historical Bible t. III, s. 842), ale kiedy w praktyce liturgicznej tej katedry miał miejsce obrzęd akcji jaskiniowej, wówczas bez wątpienia przy wykonywaniu tego obrzędu używano, jeśli nie tych samych, to podobnych „wąwozów”. Według spisu rangi z VI wieku wersety te najpierw wypowiada protodiakon, a następnie młodzi ludzie śpiewają je w jaskini. W obrzędzie tym nie ma wzmianki o ich śpiewaniu przez „diaków z dużej wioski” i „innych diaków”. Wiersze na liście z XVI wieku. znacznie więcej niż w drukowanej kolejności, w jakiej ustaliliśmy ich kolejność. Niemożność poradzenia sobie z „mchem i ogniem” czasami kończyła się poparzeniami i obrażeniami. „18 grudnia 1626 r., według księgi dochodów i wydatków, po akcji w jaskini, dyplomowany urzędnik chórowy Władimir Iwanow przyszedł chwalić i na rozkaz władcy, arcybiskupa Nektary, Włodzimierz otrzymał rubla pieniędzy za obrażenia urzędników mniejszych wiosek” (N. Suvor. Opis katedry w Wołogdzie, s. 138) Diakoni wzięli fajki z pływającą trawą Chaldejczyków, zgodnie z obrządkiem z XVI wieku, a młodzież śpiewała werset: „I ogień palił się nad jaskinią przez czterdzieści dziewięć lakot”. O zejściu anioła do jaskini w XVI wieku. mówi w ten sposób: „I leżą (tj. Chaldejczycy), aż anioł odleci, a gdy Chaldejczycy staną i będą mówić jeden do drugiego: «Było ich trzech, a zostało czterech». A drugi odpowiada: „Czwarty jest straszny, stań się podobny do Syna Bożego”. Według spisu rang z XVI w. wersety te (Daniel III, 51 - 56) jako pierwsze wypowiadał protodiakon, a następnie śpiewała je młodzież. Po wersecie 56. młodzież zaśpiewała: „Chwała”, „Mistrzostwo”, „A teraz”, „Mistrzostwo”. W podobny sposób śpiewano dalsze wersety, od 57 do 88. 2 Na liście rangi XVI w. protodiakon po drugim okrężnym przejściu młodzieży w piecu mówi: „Błogosławcie apostołów, proroków i męczenników Pańskich. Śpiewajcie Panu i wywyższajcie Go na wieki”. Młodzi śpiewają: „Wysławiamy i błogosławimy” oraz „Śpiewajcie Panu”, po czym trzykrotnie czynią znak krzyża z ukłonami i „zwracają się na równi, trzymając przed sobą anioła w rękach”. W tym czasie młodzi śpiewają: „Trzej młodzi tworzą Trójcę Świętą”. 3 Apel ten nie jest dostępny w porządku XVI-wiecznym ani w druku. 4 Na początku XVI w. widzimy te same rozmowy Chaldejczyków, ale w drukowanej kolejności akcji w jaskini zachowały się tylko dwie i w tej prezentacji. Pierwszy Chaldejczyk: „Ananiaszu, wyjdź z jaskini” i uczciwie prowadzi za ramiona i mówi: „Idź, synu króla”, a drugi też mówi. A wtedy i drugi kłania się, idzie do jaskini i donośnym głosem woła: „Azariaszu, wyjdź z jaskini”. I wtedy pierwszy Chaldejczyk ponownie woła: „Misailo, wyjdź z jaskini”. Chaldejczycy uczciwie biorą młodzieńców za prawe ramię i prowadzą przed patriarchę”. 5 Na początku XVI w. nie ma wzmianki o zaproszeniu metropolity do władz, ani nawet o wieloletniej randze cara i carycy oraz ich dzieci w tym czasie. Zamiast tego metropolita oddaje cześć carowi przez wiele lat, pod koniec jutrzni, po jego przybyciu z katedry do komnaty krzyżowej. W tym samym rękopisie Iveron nr 1120, na końcu rangi znajdujemy następujący dodatek do skryby rękopisu: ἀντὶ ᾀσματικοῦ κῦρ Μανουὴλ τοῦ Γαζῆ, συνετέθη δὲ καὶ ἐγράφη καὶ παρ' ἐμοῦ, ὡς ὁρᾷς, ἦχος πλ. δ”. Ὁ δὲ ἄγγελος, ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου, ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου συγκατέβη ἅμα τοῖς περὶ τὸν Ἀζαρίαν εἰς τὴν κάμινον. Πάλιν. Ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου, συγκατέβη ἅμα τοῖς περὶ τὸν Ἀζαρίαν, εἰς τὴν κάμινον, καὶ ἐξετίναξε τὴν φλόγα τοῦ πυρὸς ἐκ τῆς καμίνου, ἐποίησε τὸ μέσον τῆς καμίνου, ὡς πνεῦμα δρόσου διασυρίζον, καὶ οὐχ ἥψατο αὐτῶν τὸ καθόλου τὸ πῦρ. Πάλιν πλ. α'. Οὐδὲ ἐλύπησεν, οὐδὲ παρηνόχλησεν. Τότε οἱ τρεῖς, ὡς ἐξ ἑνὸς στόματος, ὕμνουν καὶ εὐλόγουν καὶ ἐδόξαζον τὸν Θεὸν ἐν τῇ καμίνῳ λέγοντες. Ἀπὸ χορῶν, πλ. δ. Εὐλογεῖτε. Słowa: Λέγε i Παλιν w tym rękopisie zapisane są cynobrem i zapisane w nutach. Wyrazy te nazywane są interkalacjami, jednak ich obecność w sticherach i wersetach nie była przypadkowa, lecz wynikała z praktycznych względów autorów notacji. D. Razumowski, Śpiew kościelny w Rosji, ok. 1500-1900. ja, s. 109. Ἀκολουθία było szczegółowym i spójnym przedstawieniem nabożeństwa lub obrzędu, ze wszystkimi zawartymi w nim obrzędami, wykrzyknikami kapłańskimi i diakonackimi oraz pełnym tekstem modlitw – krótkim ustawowym streszczeniem tych samych nabożeństw lub obrzędów, często nawet bez wskazania modlitw. Ortodoksyjna Palesta. kolekcja St.Petersburg 1887 t. IV, ok. III, s. 12. Nie bez ciekawości informujemy naszych czytelników o następującym ciekawym fakcie. Po znalezieniu powyższego greckiego obrzędu akcji jaskiniowej w rękopisie Iveron nr 1120, następnie dokonaliśmy przeglądu kilku rękopisów muzycznych tej samej biblioteki, wszystkich rękopisów muzycznych bogatej biblioteki Athonite Vatopedi (około 500 rkp.), rosyjskiego klasztoru Panteleimon i biblioteki Narodowego Uniwersytetu w Atenach, gdzie gromadzone są rękopisy klasztorów Tesalii Meteor, i w żadnym z nich nie znaleźli obrzędu jaskini działania, przynajmniej w tej samej prezentacji, w której przekazuje nam to Manuskrypt Iveron nr 1120. Pomiędzy tymi rękopisami natrafiliśmy na kilka egzemplarzy nawet z tą samą inskrypcją: „Παπαδικὴ τέχνη”. Szczegółowe badanie wszystkich tego rodzaju usług należy do zmarłego profesora Moskowa. duch. Akademia I. D. Mansvetova: „O sekwencji pieśni, jej starożytnej podstawie i ogólnej strukturze”, opublikowana w Add. Książka Stworzenie Ojca Świętego do 1880 roku. Chory – IV. W rękopisach muzyki bizantyjskiej mamy: „Ἑσπερινὸς ᾀσματικὸς ὅς ψάλλεται κατὰ τὴν ἑσπέραν τῆς Ὑψώσεως καὶ τοῦ μεγάλου Χρυσοστόμου καὶ τοῦ μεγάλου Δημητρίου" (biblioteka Rkp. Vatop. nr 297 (931) i „ᾈσματικὸς ἑσπερινός, ψαλλόμενος εἰς μάρτυρας, εἰς ἀποστόλους, εἰς ἱεράρχας καὶ εἰς ὁσίους” (RKP. Iversk. biblioteka nr 1120). W niedziele i inne dni odbywały się nieszpory. Patrol Migne'a. Przekleństwa. Kompletny., t. 150, co. 628. Filolog rosyjski, Vestn. Warszawa. 1890 obj. XXIII, s. 52–53. Tamże. 1891 t. XXVI. str. 119. Jak zauważyliśmy powyżej, na liście z XVI wieku nie widzimy wielu dialogów. O nabożeństwach Kościoła rosyjskiego, które były w poprzednich nabożeństwach. książki drukowane, s. 177, Filol rosyjski. Vestn. tom XXIII, s. 54; P. Pekarsky, Wwed. w historię o świecy. w Rosji XVIII w. Petersburg 1862 s. 390. K. Nikolsky, O posłudze Cerkwi Rosyjskiej, s. 23-35. 174; Znany imperialny archaeol. Ogólne 1861 t. III, s. 36. Kamizelka filologiczna rosyjska. Cz. XXVI, s. 119. II Prawosławna Palesta. Kolekcja obj. IV, ok. III, s. 11–12 T. Ja, seks. II, M. 1881, s. 327, 328. Oto na przykład, jak śpiewa się 8. kanon kanonu, ton 2.: „Piec ognisty w Babilonie czasami dzielił działania, paląc Chaldejczyków wiedzą Bożą i podlewając wiernych, śpiewając: błogosławcie wszystkie dzieła Pana, Pana”. W rękopisie wyrazy ujęte w nawiasy przekreślono. Historyk. Kościoły rosyjskie t. Ja, podłogi. II, s. 328 Τυπικ. odręcznie Patmossk. śliniaczek. nr 266 l. 58. Związek między wspomnieniem trzech młodzieńców w jaskini babilońskiej a tygodniem przodków można odnaleźć także w Kanonikach Synajskich z IX – X wieku. Tutaj pod datą 17 grudnia czytamy, co następuje: προφήτου Δανιὴλ καὶ τῶν ἁγίων προπατόρων. Praca. Kijów. duchowy akademik 1874 księgi V, s. 214. Łuk. Sergiusz. Pełny miesiąc. wschód. M. 1876, t. II, s. 330. Τυπικ. odręcznie Patmossk. śliniaczek. nr 266 l. 56. Historyk rosyjski. śliniaczek. tom. VI, 33. W związku z tym ten sam I. Sacharow relacjonuje „legendę ludową”, którą kiedyś mieszkańcy Włodzimierza przybyli do Moskwy, aby się pochwalić. Moskale długo słuchali przechwałek Włodzimierza i z irytacji powiedzieli: „O wy, stolarze! Macie wszystko: drewniane piece, złote bramy, żelazne kościoły”. Opowieść, Rosjanin. ludzie, zebrane przez I. Sacharowa. Petersburg. 1841 ksiąg 1, s. 1. 108. Opowieść, księga narodu rosyjskiego. ja, s. 108. Dren, Rosjanin. vivlioe. Petersburg. 1774, część V, s. 1774. 1, uwaga. Rukop. Iwersk. śliniaczek. nr 1120, nr. 456 ob., 457. K. Nikolsky, O służbach rosyjskich. kościoły str. 174. Może zainteresuje Cię: