El rito de la acción cavernícola. Estudio histórico y arqueológico.

Dedicado al Prof. N. O. Krasnoseltsev De los ritos que estaban en la práctica litúrgica de la antigua iglesia rusa y que ahora están completamente en desuso, el que más llamó la atención de los investigadores y científicos rusos fue el llamado “rito de la acción de la cueva”. La atención a este rito se extendió hasta el punto de que uno de los ritos litúrgicos acabó incluso en las páginas del curso sobre “historia de la literatura rusa” (nos referimos a la obra de P. Polevoy). Sin embargo, el rito actual debe esta atención no a sus características litúrgicas internas, muy interesantes y de origen indudablemente antiguo, sino a un diálogo puramente accidental entre los caldeos que apareció en un momento relativamente tardío de la existencia del rito actual. En estos diálogos, nuestros científicos (Pekarsky, Veselovsky, Tikhonravov, Morozov, etc.) intentan discernir en nosotros los gérmenes de ese drama litúrgico que tan magníficamente se desarrolló en Occidente bajo los auspicios de la Iglesia católica, dentro de los muros de iglesias majestuosas, pero indiferentes a todo, y que recibió allí el nombre de "misterio". En la búsqueda de este elemento dramático en el “rito de la acción de la cueva”, nuestros investigadores siempre han pasado por alto, por un lado, el hecho bien conocido por los liturgistas de que el culto ortodoxo nunca ha evitado el elemento dramático, sino que, por el contrario, le ha dado un lugar prominente en muchos ritos y estudios que se usaban y todavía existen, pero principalmente en los ritos de la consagración de las iglesias y el lavatorio de los pies en el Gran Cuarto 2; y por otro lado, no prestaron ninguna atención a los aspectos positivos. y una fuerte protesta contra la identificación arbitraria del “rito de la acción cavernaria” con los misterios latinos, expresada allá por el siglo XIX por el famoso escritor Simeón de Tesalónica. Atacando acaloradamente a la Iglesia latina por permitir la entrada de misterios en la iglesia, en el que, con relieve plástico y con los más mínimos detalles, llegando a la completa ilusión, intentaba reproducir acontecimientos históricos de la vida de Jesucristo, la Madre de Dios y los santos apóstoles y santos, este escritor, para eliminar la objeción de los latinos sobre el “rito de la acción rupestre” realizado en la iglesia griega desde la antigüedad y cómo se parecería a los misterios occidentales, escribe lo siguiente: “Si ellos (es decir, los latinos) nos reprochan la cueva de los jóvenes, no nos golpearán en absoluto, porque no iluminamos la cueva, sino que usamos velas de cera con fuego y ofrecemos incienso a Dios según la costumbre, y representamos a un ángel, pero no enviamos a un hombre (a la cueva). 3. En vista de esto, todo este tipo de investigaciones científicas previas sobre el "rito", para aquellos interesados ​​en el pasado cultural de Bizancio y, en particular, el estado de su culto, pierden casi todo significado, y ante ellos surge nuevamente una necesidad urgente de explorar el "rito de la acción cavernaria", considerar todas sus características, cada una por separado y en una presentación coherente y consistente, en el diseño del orden, utilizando el método histórico-arqueológico, para llenar el vacío en nuestra literatura en relación con este orden. Hay que admitir que nunca se ha estudiado desde este punto de vista el “rito de la acción de la cueva”, aunque en tiempos muy recientes fue objeto de estudio por un eminente liturgista contemporáneo, el arcipreste K. T. Nikolsky, quien describió muy detalladamente su destino histórico externo en nuestra iglesia en su obra principal: “Sobre los servicios de la Iglesia rusa que aparecían en los libros litúrgicos impresos anteriormente”, San Petersburgo. 1885, págs. 169-213. Pero para considerar este rito desde el punto de vista anterior y para que nuestros lectores lo entiendan completamente, consideramos necesario hacer primero al menos una breve incursión en la historia de los estatutos de nuestra iglesia, que aún no ha sido examinada a fondo ni iluminada adecuadamente. Sólo a la luz de esta historia nos quedarán claras todas las características del “rito de la acción cavernaria” y muchas de las perplejidades expresadas por sus investigadores anteriores se resolverán por sí solas. La historia de nuestro "monástico", y al mismo tiempo el estatuto general de la iglesia, comienza recién en 1051, cuando, según el cronista Néstor, el Venerable. Teodosio de Pechersky "comenzó a buscar las reglas de Chernechsk", "los estatutos del Estudio Chernets", que hablaban de "cómo cantar la canción del monasterio y cómo hacer una reverencia, leer las lecturas y estar de pie en la iglesia y en toda la fila de la iglesia, sentado a la hora de la comida y qué comer, en qué días todo está establecido" (P.S.R.L., vol. 1, p. 69). "Ave. Teodosio inventó (es decir, la carta) 4 para transferir a su monasterio: desde el mismo monasterio transfirió la carta al monasterio” (ibid.), y luego a todas las iglesias rusas. What guided the Russian Church in its liturgical practice until this time, almost about a hundred years after the Russians adopted Christianity? Esta es una pregunta natural que debería plantearse al investigador en primer lugar y, sin embargo, no encontró ni un débil reflejo en el trabajo especial del difunto profesor de la Academia Teológica de Moscú I. D. Mansvetov "La Carta de la Iglesia, su formación y destino en la Iglesia griega y rusa". Moscú. 1885 Pensamos que no nos equivocaremos si decimos que la Iglesia greco-bizantina, que nos iluminó con la luz de la fe cristiana, estableció una jerarquía entre nosotros, nos dio al mismo tiempo la carta eclesiástica que ella misma usaba, y que en ese momento tenía el “estatuto de la gran Iglesia de Constantinopla”. Pasando de estas consideraciones puramente teóricas a la base de hechos positivos, encontramos, en nuestra opinión, las huellas más claras de la existencia de la carta de la gran Iglesia de Constantinopla en la práctica litúrgica de la antigua Iglesia rusa. En las reglas del metropolitano ruso Juan II (1080-1089) se encuentra, por ejemplo, el siguiente decreto sobre los servicios de vísperas y maitines del domingo, que confirma nuestra observancia de la costumbre de la Iglesia de Constantinopla 5 . “Lo mismo al cantar: “Levántate Señor” y “Cada aliento”, “Aleluya” y las Vísperas Prokeimenon de la Iglesia (ἐκ παλαιοῦ ἔθος ἐκκλησιαστικόν), dice el metropolitano John, sacerdote y obispo de Sedati, Belts o un simplón de cualquier manera, incluso si hay un príncipe o un rey” 6. Esta costumbre no es conocida por otros estatutos de la iglesia. En las reglas de la Catedral de Vladimir de 1274, el metropolitano Kirill señala que “dentro de las fronteras de Novgorod, los diáconos, al comer el Cordero Divino, también crearon la proskourmización ante los sacerdotes, y luego el sacerdote que vino, después de la proskourmisati” 7 e hizo una orden para detenerla. El metropolitano Cipriano en respuestas al abad Atanasio 1390 - 1405. confirma el decreto anterior: “el diácono no debe proskomisat, el sirviente es un sacerdote, no un par”, 8 lo que indica claramente que la costumbre anterior continuó conservando su fuerza en la práctica. Sin duda, esta costumbre nos llegó desde Bizancio junto con los estatutos de la Iglesia de Constantinopla 9 y se estableció con especial firmeza en la práctica de la Iglesia de Novgorod, que brindó una amplia hospitalidad a este Typikon. El origen bizantino de la costumbre que estamos considerando, por cierto, también lo indica el hecho curioso de que en respuesta a la pregunta del obispo Sarai Teognosto: “Si hay muchos sacerdotes y diáconos, ¿es apropiado que el abad proskomisate o no”? El Concilio de Constantinopla del 12 de agosto de 1276 da una respuesta en el espíritu de la práctica bizantina: "Si hay un abad mayor, que envíes un diácono; esta costumbre dejó de existir en Oriente en el siglo XIV. 11 De la enseñanza al clero de Novgorod (1395) del metropolitano Cipriano y del mensaje del metropolitano Focio del 12 de agosto de 1419 al clero de Pskov, vemos que ambos metropolitanos prohíben la celebración de liturgias los miércoles y viernes de la semana del queso y el Viernes Santo. “Y el miércoles de la semana de Carnaval y el viernes, dice el metropolitano Cipriano, no hay servicio, sino sólo el horario de vísperas; también el Viernes Santo después de eso” 12. “Y el miércoles y el viernes de la Semana del Queso”, escribe el metropolitano Focio en Pskov en la misma ocasión, “no celebramos en Palestina, ni en la Montaña Sagrada, ni en la reinante Constantinopla en estos días, no celebramos el miércoles y el viernes de la Semana del Queso, ni celebramos la liturgia que se realizó, ni celebramos el servicio sagrado; Asimismo y especialmente después de la crucifixión de Cristo, no se celebró ni la liturgia ni el servicio presantificado” 13 . La referencia del metropolitano Focio en este caso a la práctica de la “Constantinopla reinante” debe entenderse en el sentido de que la costumbre de celebrar la Liturgia de los Dones Presantificados el miércoles inmediatamente después de la Semana del Queso y el Viernes Santo, en la época del metropolitano Focio, bajo la influencia de las Reglas de Jerusalén, surgió incluso de la práctica de la gran Iglesia de Constantinopla, cuya confirmación se puede encontrar en los decretos del Concilio de Constantinopla de 1276 14 y en las obras de Simeón de Tesalónica 15. Pero en la antigüedad esta costumbre sin duda tuvo lugar en la práctica de la Iglesia de Constantinopla, 16 a través de cuya carta penetró en nuestra práctica litúrgica y en algunos lugares, como se puede ver en las enseñanzas citadas del metropolitano Cipriap y la carta del metropolitano Focio, se mantuvo firmemente incluso hasta el siglo XV. La respuesta 22 a Kirik Nifont, obispo de Novgorod: “Y el abad lee el evangelio en la liturgia del gran día en el altar, en vano hacia el oeste, y el diácono habla en silencio ante el altar estando de pie, línea por línea en otro evangelio en vano” 17 representa una reproducción exacta en nuestro país de una costumbre similar de práctica de la gran iglesia de Constantinopla 18 . También sabemos de la lectura de los Evangelios por parte del obispo por la orden del Concilio de Constantinopla de 1276, que también se hizo en el espíritu de la práctica de la Iglesia de Constantinopla. A la pregunta de Theognost, obispo de Saraisk: “¿En los días de Kia y en los años de honor, el evangelio es apropiado para el santo”? El concilio respondió: “Cuatro veces en el verano, el Domingo Santo, el Primer Evangelio 19, y en Pascua en la Liturgia 20, y en las Vísperas 21, y el primer día de septiembre, cuando caminan desde la cruz 22. Incluso con el abad en las grandes fiestas, 23 que honren, con otros sacerdotes que no honran, disipen la necesidad” 24. En 1395, el metropolitano Cipriano envió al clero de Pskov para la semana de la ortodoxia "el sínodo correcto y verdadero, venerado en Tsargorod, en Santa Sofía, en el patriarcado, y agrega: "Y el sínodo que soy te lo envió el rey correcto de la ciudad, por eso conmemoramos aquí o maldecimos a los herejes: y tú actúas en consecuencia" 25. El mismo metropolitano le escribe al abad Atanasio: “La comida sagrada se lava el Jueves Santo, en las iglesias catedrales, al santo y a los hijos menores de este niño” 26, es decir, legitima nuevamente en nuestra práctica litúrgica la costumbre de la Iglesia de Constantinopla 27. Los ritos de instalación en grados jerárquicos y en particular "la carta de lo digno de elegir un obispo", "la carta del evangelio", "sobre el pequeño signo", "la carta aplicada en la instalación de un obispo", el rito de "pastorear" a los obispos y metropolitanos 28, los ritos de la coronación de los príncipes y zares rusos 29, el rito del Año Nuevo, celebrado el 1, 30 de septiembre, y algunos otros rangos fueron enteramente transferidos a nosotros de la práctica de la gran Iglesia de Constantinopla. No es necesario enumerar aquí todos los rangos y características de la antigua práctica litúrgica rusa, similar a la práctica de la Iglesia de Constantinopla, ya que, con base en los hechos señalados, se afirma con suficiente claridad la posición de que los estatutos de la gran iglesia alguna vez estuvieron vigentes en nuestra iglesia. Esta posición será innegable si señalamos que los estatutos de la gran iglesia de Constantinopla fueron traducidos al idioma eslavo-ruso, y los monumentos de esta traducción se han conservado hasta el día de hoy. No nos parece imposible hacer esto último. Así, por ejemplo, en el “libro del censo de la tesorería de la casa del Patriarca Nikon”, compilado el 31 de julio de 7166 = 1658 por el príncipe boyardo A.N. Trubetskoy y otros, figura entre otros libros y objetos “un libro, escrito en diez, la antigua regla de Sofía, escrito en ternera” 31. El famoso científico A. Popov en los manuscritos de la biblioteca A.I. Khludova encontró un fragmento de un manuscrito en pergamino del siglo XIII 32 con el siguiente título muy importante para nosotros: "La Carta de la Gran Iglesia de Santa Sofía fue copiada por el adorado arzobispo de Novgorod Clemente" 33 . Este pasaje describe en detalle los servicios de los primeros trece días de septiembre, con todas las características de los estatutos de la gran iglesia de Constantinopla. Finalmente, entre los manuscritos de la Biblioteca sinodal de Moscú se conserva el pergamino completo Trebnik de los siglos XIV-XV, núm. 371 (675), “con ortografía rusa”, que perteneció al patriarca Nikon, quien en 7169 lo donó al Monasterio de la Resurrección en la Nueva Jerusalén 34. En este Trebnik, que es muy similar a la eucología griega patriarcal del siglo XI. El Cardenal Vissarion en la Biblioteca Criptoferrata contiene exclusivamente los ritos y oraciones practicados en la gran iglesia de Constantinopla. El Breviario Criptoferrato fue descrito por el estudioso J. Goar 35 y más recientemente por A. Rocchi 36 . Entonces, aquí están los monumentos obvios de las traducciones de nuestros libros litúrgicos con las peculiaridades de la práctica de los estatutos de la gran iglesia. Si había traducciones, entonces, en consecuencia, eran necesarias en Rusia, y esta necesidad, como lo demuestran los mismos hechos, cubría un área bastante significativa de nuestro antiguo territorio ruso. Los estatutos de la gran iglesia no sólo se utilizaron en la Catedral Metropolitana de Santa Sofía en Kiev, sino que también fueron “cancelados” para la “Iglesia de Santa Sofía” en Novgorod, sin duda también en Pskov, como se desprende de los pasajes anteriores de los mensajes a Pskov de los metropolitanos Cipriano y Focio, destinados a destruir las costumbres de la gran Iglesia de Constantinopla. Los ritos del Año Nuevo, el rito de la representación en la cueva y algunos otros ritos indican que los estatutos de la gran iglesia regulaban la práctica litúrgica en Vologda, con toda probabilidad, en Vladimir-on-Klyazma, en Chernigov y en otras ciudades. El predominio de esta carta fue suplantado poco a poco, primero por la carta enmendada por el Patriarca Alexy, y finalmente por la carta de Jerusalén. Por lo tanto, está claro que la adición "en el libro del censo de la tesorería de la casa del Patriarca Nikon" es que la "Regla 37 de Sofía" escrita "sobre la ternera" era "antigua", es decir, se consideraba en el siglo XVII. ya fuera de uso. “El rito observado en la semana de San Antepasado o San Padre de la Acción de la Cueva" 38, que ahora procedemos a considerar, aunque en todo su volumen y composición, tal como quedó plasmado en nuestros manuscritos de los siglos XVI-XVII y tal como fue impreso en Moscú, y nos es desconocido en los monumentos griegos, sin embargo, no dudamos del origen bizantino de sus principales componentes y características y consideramos este orden una nueva confirmación de la posición que en Durante los tiempos más antiguos de nuestra vida eclesial-religiosa, los estatutos de la gran Iglesia de Constantinopla se mantuvieron firmemente en la práctica litúrgica, una de cuyas características era el rito actual. Para no ser infundados, consideraremos cada una de las características del "rito de la acción de la cueva", que conocemos de los monumentos rusos, destacando por ahora, para lo cual, como veremos a continuación, tenemos nuestros propios motivos especiales y razonables, el rito mismo de quemar la cueva y arrojar a tres jóvenes en ella, que forma parte del servicio de la mañana y se combina con el canto de las canciones séptima y octava del canon. Dado que todo el “rito de la acción rupestre” incluye la secuencia de Vísperas, Maitines y Liturgia, comenzaremos nuestro estudio con una revisión de las características de estas secuencias. Si la Natividad de Cristo cayó en lunes o martes, entonces la "acción de la cueva" tuvo lugar en la semana de los Santos Padres, y si el mismo día festivo cayó en los días siguientes de la semana, entonces la "acción" tuvo lugar en la semana de los Santos Padres. Los preparativos para esta “acción” 39, “con la bendición del santo”, comenzaron el miércoles anterior a la Resurrección, cuando “sextones y campaneros” desmantelaron “la gran lámpara que debe ser ambón para el ambiente de la iglesia”. El sábado, “en la misa del santo, se bendice a los clérigos del ambón para que muevan el lugar, y en ese lugar pondrán una estufa”, lo que hicieron después de la liturgia. "Ambon" fue retirado "detrás del coro izquierdo", y en su lugar, "frente a las puertas reales", se colocó una "cueva" 40, cerca de la cual había "chandals de hierro" con "velas retorcidas". Del gancho de hierro, en el que hasta entonces había una lámpara de araña, colgaba una imagen de pergamino del “Ángel del Señor”, que se levantaba del altar y se bajaba al horno con la ayuda de una “trampa” o cuerda 41. La campana de Vísperas comenzó a las 6 en punto y duró “por el bien del pueblo” durante una hora. El clero que concelebra con el santo, “el maestro de los jóvenes 42 y los jóvenes 43 y los compañeros 44 y los caldeos” 45 se reúnen con la “cruz de tela” del obispo y los “jóvenes” se ponen “sobrepellizes 46 y coronas” 47 o “con gorros juveniles”, los caldeos “con vestimenta caldea” 48 y con turiks o sheloms 49, y los podiyaks - “en sus sobrepellizs”, después de lo cual todos van “al vestíbulo frente a la celda de la cruz” y aquí esperan que el santo salga de las “celdas agotadas”. Después de la partida del santo, uno de los caldeos se dirige a la “celda de la cruz”, seguido de los jóvenes y luego otro caldeo, “sosteniendo los cadáveres con hierba flotante 50 y velas encendidas y palmeras 51 en las manos”. El primer caldeo dice: "Bendice al Maestro", el segundo añade: "Y ora". El obispo responde leyendo: “Es digno de comer” y despide, tras lo cual distribuye velas encendidas a los jóvenes. “Maestro de la adolescencia” para decir: “Alabado sea, muchachos, el Señor, alabado sea el nombre del Señor” 52, el obispo añade: “Bendito sea el nombre del Señor desde ahora y por siempre”. Los jóvenes cantan: “Bendito sea el Señor Dios de nuestros padres” y todos van “a Sofía para las vísperas” en este orden: primero, tres seguidos sin velas, van los “podiaks”, seguidos de un “podiak” con lámpara y otros dos con “velas grandes”, luego los jóvenes “con velas triples”, a cuyos lados hay caldeos, luego el clero y, finalmente, el obispo. Al entrar en la iglesia, el primer caldeo dice: “Bendice al Maestro”, el segundo añade: “Y ora”. El obispo está “en el lugar santo” en medio de la iglesia, frente al cual los jóvenes cantan: “Señor a la Eminencia”. Los escribanos están “desde la cueva del lado derecho, de cara al santo”. El obispo hace las habituales reverencias con la lectura: “Es digno de comer” y bendice al pueblo. Después de esto, después de inclinarse ante el obispo, los jóvenes y los clérigos se dirigen al altar por las puertas del norte, y los caldeos se paran frente al altar. El protodiácono sale del altar “rápidamente por las puertas reales” y, “de pie al nivel de la cueva”, dice: “Bendice al Maestro”, el arcipreste responde desde el altar: “Bendito sea nuestro Dios”, y comienzan las Vísperas. De manera similar, el obispo sale a los maitines y a la liturgia, con la única diferencia de que, en el camino a los maitines, los jóvenes cantan el verso: "Como un mandamiento para nosotros, para que sea bueno para nosotros", y para la liturgia, el verso: "Y como la arena que abre los mares". Sin tener un original directo del rito actual en la práctica de la Iglesia griega, no podemos indicar el origen de todos sus detalles y particularidades, que son de carácter excepcional, pero las características de esta salida al servicio divino del obispo, por así decirlo, de carácter general, son sin duda las mismas que encontramos en la carta ordinaria de la gran iglesia. En lo que sabemos por el manuscrito del siglo XV. Skete ruso de San Andrés en el rito de los servicios litúrgicos vespertinos, matutinos y de Athos o “Τάξις, γινομένη ἐν τῇ μεγάλῃ ἐκκλησίᾳ ἐπὶ τε τῷ ἑσπερινῷ, τῷ ὄρθρῳ, τῇ θείᾳ καὶ ἱερᾷ λειτουργίᾳ καὶ ἐπὶ τῇ χειροτονίᾳ τοῦ ἐπισκόπου” leemos la siguiente descripción de la salida del Metropolitan para el servicio vespertino: “Τῷ σαββάτῳ ἑσπέρᾳ, μετὰ τὸ συναχθῆναι τὸν κλῆρον, ἀπέρχονται εἰς τὸ κελλίον τοῦ μητροπολίτου, καὶ λαμβάνει τὸ μονοβάμβουλον ὁ ὀστιάριος, εἰ ἔνι, εἰ δὲ μή, ἑτερὸς τις τῶν ἐκκλησιαστικῶν 53, ?? εἰσέρχεται ὁ ἀρχιερεὺς εἰς τὴν ἐκκλησίαν καὶ προσκυνεῖ μέσον τῆς ἐκκλησίας ἱστάμενος, ἔπειτα ἀσπάζεται τὴν εἰς τὸ μέσον τοῦ ναοῦ ἱσταμένην ἁγίαν εἰκόνα καὶ ἀνέρχεται εἰς τὸ στασίδειον αὑτοῦ, καὶ ψάλλουσιν ἐκ τρίτου οἱ κληρικοὶ μετὰ τὸ ἀνελθεῖν αὐτὸν ἐκεῖσε τὸ Τθν δεσπότην καὶ ἀρχιερέα ἡμῶν, Κύριε, φύλαττε, μετὰ μέλους. Μετὰ δὲ τὸ συμπληρωθῆναι τοῦτο παρ' αὐτῶν, ἐπευλογεῖ αὐτοὺς ἐκ τρίτου ὁ ἀρχιερεύς, ἐπιφωνούντων αὐτῷ το Εἰς πολλὰ ἔτη, δέσποτα. Εἶτα γίνεται ἔναρξις τῆς ἀκολουθίας, τοῦ μὲν διακόνου ἐκφωνοῦντος τὸ Εὐλόγησον δέσποτα, τοῦ δὲ ἱερέως ἢ Εὐλογητὸς ὁ Θεός, ἢ Εὐλογημένη ἡ βασιλεία 54. Si en este rito el ostiario y el clero con lámparas son reemplazados por clérigos, y los clérigos o cantantes son reemplazados por jóvenes y un “maestro adolescente”, dos personas del pueblo son vestidas “con trajes caldeos” y “turiki” o “sholoms”, y los himnos que los jóvenes deben cantar en el camino a la iglesia se ponen en boca de los cantantes, entonces la identidad entre ambos rangos será completa. Todos los demás rituales no representan ninguna diferencia en ambos rangos. Las vísperas antes de la partida se desarrollaron como de costumbre. Durante el dogmático se hace una salida. Al frente camina un caldeo con una "vela caldea", seguido de jóvenes, luego otro caldeo, luego un "podíaco" con una vela, "diáconos de la ciudad", "de los décimos concilios", "arcipreste y catedral y sacerdotes de la ciudad" - "de los ancianos de los concilios". Los jóvenes se encuentran frente a la sede del obispo, con caldeos a cada lado y un “podiak” con una vela a las puertas reales. Los demás, después de hacer la entrada, se dirigen al altar, donde, después de inclinarse ante el gobernante, también los jóvenes se retiran y los caldeos ocupan su lugar anterior. “Los podianos del pueblo más pequeño” detrás de la cueva, en el centro de la iglesia, cantan: “Santa Gloria” 55, seguido del prokeimenon: “El Señor reina”, que pronuncia el “Podiyak”. “Los diyaks cantantes cantan el prokeimenon tres veces en el coro, y los podiyaks también cantan el gran pueblo detrás de la cueva, en medio de la iglesia, el prokeimenon demestial” 56. El resto del servicio vespertino se realiza como de costumbre. Si ahora recurrimos al mismo rito de las Vísperas, según las reglas de la gran iglesia, encontraremos en él todas las características del momento descrito. “Εἰς δὲ τὸ Δόξα, dice este rito, ἐνδύονται οἱ ἱερεῖς ἐντὸς τοῦ βύματος τὰ ? τῆς προθέσεως, καὶ ἀπέρχονται πλησίον τῶν ὡραίων πυλῶν τοῦ ναοῦ· καὶ στιχηδὸν στάντων τῶν ἱερέων καὶ τῶν διακόνων ἐκεῖσε, κατὰ τάξιν, πορεύεται ὑποδιάκονος, κρατῶν θυμιατήριον καὶ μανουάλια δύο, ἐνδεδυμένος καμμύσιον, καὶ τὰ μὲν μανουάλια τῷ δευτερεύοντι τῶν διακόνον, αὐτὸς δὲ ἀπέρχεται καὶ ἵσταται ὄπισθεν μεταξὺ τοῦ τε πρώτου τῶν ἱερέων καὶ τοῦ δευτερεύοντος τῶν διακόνων. πληρωθῇ τὸ στιχηρόν, ἐκφωνεῖ ὁ δευτερεύων τῶν διακόνων, μικρὸν προβὰς τὸ Σοφία ὀρθοί, σφραγίζων σταυροειδῶς μετὰ τοῦ θυμιατηρίου, καὶ ἀπέρχονται οἱ ἔσχατοι διάκονοι καὶ λαμβάνουσι τὰ μανουάλια, καὶ προπορεύονται τῆς εἰσόδου, καὶ γίνεται ἡ εἴσοδος μέχρι καὶ ἐντὸς τοῦ ἁγίου βύματος. Ὁ δὲ ὑποδιάκονος ὑποστρέφει ἀπὸ τοῦ μέρους, ὅθεν ἐξῆλθεν ἦ εἴσοδος, καὶ εἰσέρχεται καὶ αὐτὸς ἐκεῖθεν εἰς τὸ ἅγιον βῆμα. Ἐν ὅσῳ δὲ ἒρχεται ἡ εἴσοδος, προπορεύεται μετὰ τοῦ θυμιατηρίου ὁ δευτερεύων τῶν διακόνων καὶ ἵσταται ἔμπροσθεν τοῦ στασιδείου τοῦ ἀρχιερέως καὶ θυμιᾷ αὐτόν, εἶτα ἀπέρχεται καὶ ἑνοῦται τοῖς ἱερεῦσι, καὶ πρῶτος οὕτος εἰσέρχεται αὐτὸς τὴν σολαίαν, καὶ οὕτω τελεῖται τὰ τῆς εἰσόδου. Ψαλλομένον δὲ μετὰ ταῦτα τοῦ προκειμένον παρὰ τοῦ δομεστίκου ἢ τοῦ λαοσυνάκτου ἐν τῷ ἄμβωνι, συνόντων αὐτῷ καὶ συμψαλλόντων καὶ τῶν ψαλτῶν, κάθηται ὁ ἀρχιερεὺς καὶ οἱ εὑρεθέντες ἐκεῖσε ἐπίσκοποι, κάθηνται δὲ ὁμοίως καὶ ἐξωκατάκοιλοι" (es decir, los primeros seis diáconos: el gran mayordomo, el gran sacelario, el gran skeupylax, chartophilax, sacellium y protecdycus). Al final de las Vísperas, los jóvenes con los caldeos se acercan al “lugar santo”, y los “podiyaks” también vienen aquí con una lámpara y velas, y todos juntos se inclinan ante el obispo y lo acompañan a la cámara de la cruz en el orden en que fueron a las Vísperas. Durante el viaje, después de las Vísperas, los jóvenes cantan el verso: “Y a la ciudad santa” con un coro, después de los maitines, el verso: “El aguijón y el oprobio de tu siervo que te honra” y después de la liturgia, el verso: “Y da gloria a tu nombre”, o “Como un cordero gordo en la oscuridad” con el coro. A la entrada de la “celda de la cruz”, el primer caldeo dice: “Bendice al Maestro”, el segundo añade: “Y ora”. Los jóvenes cantan “entrada según la costumbre”, es decir, “Al Santísimo Patriarca de Moscú y de toda Rusia, y ejecutad al Déspota”. Si es metropolitano, vivirá muchos años 57. Los "podianos" con una lámpara y velas se paran en la cruz al lado izquierdo de los jóvenes y, junto con estos últimos, una vez finalizada la entrada, se inclinan ante el obispo y se van. El obispo lee "Es digno de comer", toma la licencia habitual y, después de haber bendecido a todos, se retira a sus aposentos y el clero o las "autoridades" regresan a casa. Los jóvenes, el maestro de la adolescencia y los caldeos tienen una mesa "en la llave y van al sótano", y "los cantantes y nodiyaks" tienen "sólo van al sótano". En el rito de las Vísperas, según las reglas de la gran iglesia, el final del mismo y de todos los servicios en general se establece de la siguiente manera: “Μετὰ δὲ τὴν συμπλήρωσιν τῆς ἀκολουθίας, ψάλλουσιν ἅπαντες ὁμοῦ τὸ Στερέωσον, ὁ Θεός, τοὺς βασιλεῖς ἡμῶν, ναί, Κύριε, εἰς πολλὰ ἔτη, διαφύλαττε τὴν ἁγίαν βασιλείαν αὐτῶν· ἔτι δὲ καὶ τὸ Τὸν δεσπότην καὶ ἀρχιερέα ἡμῶν, Κύριε, φύλαττε. Καὶ συμπληρωθέντος τούτου, δοξάζει ὁ ἀρχιερεύς, καὶ γίνεται ἀπόλυσις ἀπὸ τοῦ ἱερέως· εἶτα ψάλλουσι συνήθως πάλιν οἱ κληρικοὶ μεγαλοφώνως τὸ Πολυχρόνιον ποιήσαι, ὁ Θεός, τὴν ἁγίαν βασιλείαν αὐτῶν εἰς πολλὰ ἔτη, καὶ τὸ Τὸν δεσπότην καὶ ἀρχιερέα ἡμῶν, Κύριε, φύλαττε Καὶ μετὰ τοῦτο εὐλογεῖ αὐτοὺς ἐκ τρίτου ὁ. ἀρχιερεύς, ἐπιφωνούντων κάτωθεν πάντων τὸ Εἰς πολλὰ ἔτη, δέσποτα, καὶ κατέρχεται ἀπὸ τοῦ στασιδείου αὐτοῦ, καὶ ὡς καὶ τὴν ἀρχήν, ἀπέρχεται μέχρι καὶ τοῦ κελλίου αὐτοῦ· κἀκεῖσε συνήθως τοῦ κλήρου καὶ τοῦ λαοῦ εἰπόντος τὸ Εἰς πολλὰ ἔτη, δέσποτα, ὁ ἀρχιερεὺς εὐλογεῖ αὐτοὺς ἅπαξ καὶ ἀπολύει. Τοῦτο ποιεῖ ὁμοίως καὶ ὅτε ἐξέρχεται τοῦ κελλίου αὐτοῦ πρὸς τὸ εἰς ἐκκλησίαν ἐλθεῖν, ἤτοι τῷ σαββάτῳ ἑσπέρᾳ, τῇ κυριακῇ πρωὶ καὶ κατὰ τὰς ἐπισήμους τῶν ἑορτῶν 58 ). Así, todas las características al final de los servicios de la semana de San Padres encuentran su fundamento en la práctica de la gran Iglesia de Constantinopla. Las buenas noticias para Maitines comenzaron “6 horas antes” y duraron “por el bien del pueblo” durante una hora. Su seguimiento, salvo el rito de la “acción rupestre”, antes del canto de la gran doxología, se llevó a cabo de la manera habitual, si no tenemos en cuenta la peculiaridad de que el evangelio dominical de ese día no se leyó antes del canon, sino después de la doxología. “Cuando llega el momento de la doxología”, leemos en el rito de la acción rupestre, “el sacerdote canta el “Bendito” y la doxología en la cueva, y cuando aprenden a cantar el último artículo: “El Señor será nuestro refugio”, entonces salen juntos dos caldeos con cirios externos, y luego los jóvenes con los cirios, el mismo archidiácono con el Evangelio y arcipreste y sacerdotes según su rango. Y los jóvenes y Los caldeos vinieron ante el lugar santo y se inclinaron ante el santo y permanecieron ante el lugar santo hasta que terminaron la doxología 59). Cuando los sacerdotes cantan una alabanza, el primer caldeo va del lugar santo a la cueva, y después de él entran también en la cueva los jóvenes y los demás caldeos, Ananías, Azarías y luego el archidiácono con el evangelio y el arcipreste, y Misailo los sigue dentro de la cueva. El arcediano pone el santo evangelio sobre el impuesto y desciende a hacerlo, y todos los jóvenes estarán juntos en la cueva para el impuesto contra el arcipreste, y los caldeos estarán en las cuevas por todos los países, cantando con ellos los turcos. Y dices prokeimenon podiyak. de pie ante las puertas reales. Cuando se lee el evangelio del arcipreste 60, los jóvenes Ananías, Azarías, el mismo arcipreste con el evangelio y luego Misailo van a buscar. Y los jóvenes se pararán ante el santo como se indicó anteriormente y juntos adorarán al santo. Después de leer el Evangelio, los caldeos se vistieron con turiks 61. Y el arcipreste se presentó ante el santo con el evangelio y, inclinándose ante el santo, trajo el santo evangelio, el santo besa el santo evangelio y bendice con la mano del arcipreste, el arcipreste besa la mano del santo y se retira nuevamente del lugar con el evangelio y, habiéndose inclinado ante el santo, el voltar se aleja y coloca el evangelio en el trono. Y también los jóvenes y caldeos se postrarán ante el santo, y los jóvenes irán al voltar por las puertas del norte”. Este momento de los maitines, según nuestro rito de acción en la cueva, representa en todos sus aspectos más importantes y fundamentales una reproducción de los rasgos de la práctica de la gran iglesia. Así se le describe en el rito de la gran iglesia: “Εἰς δὲ τὴν μεγάλην δοξολογίαν γίνεται ἡ εἴσοδος πάλιν, ὥσπερ εἴρηται ἐν τῷ ἑσπερινῷ Ψαλλόντων τῶν ἱερέων τὸ. Ὑπερευλογημένη ὑπάρχεις, μέχρι τέλους, πλὴν εἰς τὴν τοιαύτην εἴσοδον, ἔμπροσθεν τῶν μανουαλίων προπορεύεται ἀναγνώστης μετὰ φαινολίου μεταξωτοῦ, κρατῶν ἐν ταῖς χερσὶν αὐτοῦ σταυρὸν μέγαν, καὶ ὁ μὲν ἀναγνώστης μετὰ τοῦ σταυροῦ ἵσταται μέσον τῶν μανουαλίων. δὲ ὑποστρέφωσιν εἰς τὸ βῆμα, αὐτὸς προπορεύται καὶ ἔρχεται μέχρι, καὶ ἑκτὸς τῆς σολαίας καὶ ἵσταται ἐκεῖσε Εἰσελθόντων δὲ τῶν. ἱερέων ἐντὸς τοῦ βήματος, ἀνέρχεται ἀναγνώστης μέχρι δύο βαθμίδων τοῦ ἄμβωνος καὶ λέγει μετὰ μέλους τὸ Δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ. Πληρωθείσης δὲ τῆς μεγάλης δοξολογίας ἐντὸς τοῦ βύματος παρὰ τε τῶν ἱερέων καὶ τῶν διακόνων, ἀνέρχεται πάλιν ὁ αὐτὸς ἀναγνώστης καὶ ψάλλει μετὰ μέλους τὸ Ψαλμὸς τοῦ Δαβὶδ, εἶτα τὸ Ἀνάστηθι, Κύριε, καὶ τοὺς λοιποὺς στίχους. Καὶ κατέρχεται ὁ τοιοῦτος ἀναγνώστης, καὶ ἀνέρχεται ὁ δομέστικος ἢ ὁ λαοσυνάκτης μέχρι καὶ τριῶν βαθμίδων τοῦ ἄμβωνος καὶ ψάλλει μετὰ τῶν λοιπῶν ἀναγνωστῶν τὸ προκείμενον, ἀλλὰ δὴ καὶ ψάλλει ὁ δομέστικος, ἐπὶ τὰ τέλη ἤχισμα. Ἐν ὅσῳ δὲ ψάλλει τὸ τοιοῦτον προκείμενον ὁ δομέστικος, ἐξέρχονται δύο ἀναγνῶσται μετὰ μανουαλίων καὶ δύο διάκονοι, ὄπισθεν δὲ τούτων ἔρχεται ὁ ἱερεύς, κατέχων ἐν ταῖς χερσὶν αὐτοῦ τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον, ἐνδεδυμὲνος τὴν ἱερατικὴν ἅπασαν στολήν, καὶ ἀνέρχεται ἐπὶ ἄμβωνος ἀπθ τοῦ ὄπισθεν μέρους καὶ κάθηται μετὰ τῶν διακόνων μέχρις ἂν πληρώσωσιν οἱ ἀναγνῶσται μετὰ τοῦ δομεστίκου τὸ προκείμενον καὶ τὸ Πολυχρόνιον ποιήσαι τὴν ἁγίαν βασιλείαν αὐτῶν, καὶ τὸ Τὸν δεσπότην καὶ ἀρχιερέα. Ἡνίκα δὲ λέγουσι τὸ Ποληχρόνιον ποιήσαι καὶ τὰ ἑξῆς, ἀνίσταται ὁ ἱερεὺς καὶ οἱ διάκονοι · καὶ οἱ μὲν διάκονοι κατέρχονται μέχρι βαθμίδων τριῶν, οἱ δὲ ἀναγνῶσται μετὰ μανουαλίων ἵστανται εἰς τὴν δευτέραν βαθμίδα, καὶ ἐπάνω τούτων τίθησι τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον ὁ ἱερεύς. Καὶ λέγει ἁπό τοῦ ἁγίου βύματος ὁ δευτερεύων τῶν διακόνων τὸ Σοφία ὀρθοὶ ἀκούσωμεν τοῦ ἁγίου εὐαγγελίου. Καὶ ὁ ἱερεὺς τὸ τοῦ ἁγίου εὐαγγελίου ὄνομα καὶ ἐξῆς τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον. Καὶ μετὰ τὴν συμπλήρωσιν τούτου, ἐπαίρει ὁ εἰς τῶν διακόνων τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον καὶ ἀπέρχεται εἰς τὸν ἀρχιερέα, καὶ ἀσπάζεται τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον, καὶ εὐλογεῖ αὐτόν, ὁ δὲ ἱερεὺς ἵσταται εἰς τὴν ἐσχάτην βαθμίδα τοῦ ἄμβωνος καὶ προσμένει μέχρις ἂν ἔλθῃ ὁ διάκονος. Καὶ ἀφ' οὖ ἔλθῃ οὗτος εἰσέρχεται πρῶτον ὁ ἀναγνώστης μετὰ τοῦ σταυροῦ ἐντὸς τοῦ ἁγίου βήματος, εἶθ' οὕτως οἱ ἀναγνῶσται, "62 . Nuestro rito de maitines, por tanto, no se refiere sólo al porte de la gran cruz y al canto de la gran doxología por parte de los sacerdotes dentro del altar, en lugar de que los “podíacos” hagan lo mismo. En cuanto a los prokemne y los rituales practicados, nuestra orden es hablar brevemente de ellos, y por eso es útil recordar aquí la regla del metropolitano Juan II, que discutimos anteriormente. De esta regla se desprende claramente que este momento de los maitines en la antigua práctica litúrgica de nuestra Iglesia no difería de la práctica de la Iglesia de Constantinopla. Después de los maitines y de despedir a los obispos a sus aposentos, “sobre el maestro y sobre los jóvenes, y sobre los cantores de ambos rangos, y sobre los sacerdotes y los caldeos, sucede temprano de esta manera; y la salida al sótano" 63 . En el intervalo de tiempo entre los maitines y la liturgia, para el cual comenzaron a tocar a las dos y media de la tarde, es decir, alrededor de las ocho, se desmanteló el horno y se volvió a colocar el púlpito en su lugar, se colocaron los “iconos locales” en sus lugares y se lavó la iglesia. La salida y reunión del obispo antes de la liturgia se desarrolló de la manera habitual, como ya hemos descrito. El obispo se vestía, según la práctica de la gran iglesia, en “su lugar”, en la stasidia, en medio de la iglesia. En ese momento, los “podiyaks” en el púlpito cantaron el “verso del domingo”, y los jóvenes, los caldeos y los podiyaks con una lámpara se pararon frente al asiento del obispo. Después de revestirse, el protodiácono y los diáconos se inclinaron tres veces frente a las puertas reales y luego se inclinaron una vez ante el obispo, quien los bendijo. El protodiácono dijo en voz alta: "Exterminar al déspota" tres veces, a lo que los jóvenes respondieron: "A la Eminencia con muchos años" y "cantan el río de Babilonia 64 el primer artículo, y después de cantar los jóvenes, inclinados ante el santo, abandonan el altar, y los caldeos se quedan ante el altar. Los podiyaks de la aldea más pequeña frente al santo también cantan el segundo artículo de los ríos de Babilonia: "Si olvídate de Jerusalén”. Y luego los podiaks del gran pueblo cantan el tercer artículo: “El que dice: agota”. Al no tener el original griego de nuestro “rito de la acción de la cueva” completo, no nos atrevemos a decir de dónde sacamos el canto del “Río de Babilonia” o el Salmo 136, pero no hay duda de que los tres “artículos” anotados en este lugar reemplazan las tres antífonas que se cantan en la liturgia habitual. En el "rito de la acción de la cueva" impreso no hay ninguna indicación "al río de Babilonia", pero generalmente se dice: "las antífonas y el apóstol son honrados por la oprichnina podiak". En cuanto al resto de rasgos, son todos de origen bizantino y ni siquiera son ajenos al rito moderno de la liturgia episcopal. La pequeña presentación del Evangelio es en muchos aspectos similar a la presentación del Evangelio en maitines, después de la Gran Doxología. Durante esta salida, ambos caldeos caminaban adelante con “velas apartadas”, seguidos por jóvenes con velas, luego diáconos y luego dos “entregadores con velas de bendición”. Después de inclinarse ante el obispo, todos se pararon frente a su lugar. El evangelio es traído por el “sacristán” y entregado al protodiácono, quien, habiéndolo aceptado de manos del primero, se inclina ante el santo con él; luego el sacristán le quita el “sombrero” al obispo, y el protodiácono le da a este último el evangelio para que lo bese, y el obispo lo bendice con la mano y, declarando: “Perdona la Sabiduría”, lleva el evangelio al altar. Antes del Evangelio con “luces de bendición”, los “podíacos” caminan hacia las puertas reales y se detienen aquí. Dos archimandritas toman al obispo por los brazos con reverencia y lo alejan de la stasidia. El obispo, precedido por un sacerdote con una lámpara, jóvenes y caldeos, se dirige al altar; "podiyak" con una lámpara, Ananías y Azarías están frente a las puertas reales en el lado derecho, y Misail, en el lado izquierdo. Aquí, en ambos lados, están los caldeos. Al entrar al altar del obispo, los jóvenes y sirvientes, después de inclinarse ante las puertas reales, se retiran por las puertas del norte hacia el altar y, de pie en el trono ante el santo, se quejan: "Usa el triple", y el obispo en ese momento inciensa el altar "según el rango". En el rito de la liturgia, según las reglas de la gran iglesia, esta entrada se describe con los mismos detalles, por supuesto, sólo que sin mencionar a los jóvenes ni a los caldeos. Aquí se dice, εὐαγγέλιον, ὁ δὲ ἱερεὺς ἕπεται τούτῳ οὕτως, προπορεύονται δὲ τούτων ἔμπροσθεν ἀναγνῶσται μετὰ μανουαλίων· καὶ οἱ μὲν ἀναγνῶσται ἱστᾶσι τὰ μανουάλια εἰς τὸν τεταγμένον τόπον καὶ ἀπέρχονται, ὁ δὲ διάκονος δίδωσι τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον τῷ δευτερεύοντι τῶν διακόνων· καὶ ἀσπάζεται αὐτὸ ὁ ἀρχιερεὺς εἰς τὰς χεῖρας αὐτοῦ, καὶ μετὰ τὸ ἀσπάσασθαι αὐτό, εὐλογεῖ τὸν ἱερέα τὸν ποιήσαντα τὴν ἔναρξιν. . . Τότε μικρὸν προβὰς τῆς στάσεως τῆς εἰσόδου ὁ δευτερεύων τῶν διακόνων, ἢ μὴ ὄντος τοῦ τοιούτου, ἕτερος τῶν διακόνων λέγει μεγαλοφώνως, ἐγχαράττων καὶ σταυρὸν μετὰ τοῦ ἁγίου εὐαγγέλιον τὸ Σοφία ὀρθοί. ἀπέρχονται οἱ ἔσχατοι διάκονοι, ἐπαίροντες τὰ μανουάλια, καὶ γίνεται ἡ εἴσοδος, πορευόμενοι δύο δύο. Ὅτε δὲ κινήσῃ ὁ ἀρχιερεύς, ὄντων τῶν ἀναγνωστῶν παρ' ἑκάτερα τὰ μέρη τούτου, λέγουσι τὸ Εἰς πολλὰ ἔτη, δεσποτά, πλὴν φθέγγονται τοῦτο ἐκ τρίτου μέχρις ἂν ἔλθῃ εἰς τὴν σολαίαν. . . Καὶ ψαλλόντων τὸ ἀπολυτίκιον τοῦ κατὰ τὴν ἡμέραν ἁγίου, θύρωθεν τὴν ἁγίαν τράπεζαν 65 El Trisagion, de acuerdo con la práctica de la Iglesia de Constantinopla, 66 es cantado por los jóvenes y sacerdotes “altar-domésticos”, de pie ante el obispo, que se encuentra en un lugar alto. Después del Apóstol 67, el “Aleluya medio salto” es cantado en el púlpito por el Diyaki - “pueblo menor”, ​​y en general la liturgia la cantan los cantantes “demestvennaya” en ambos coros. El protodiácono llevó el Evangelio al púlpito para leerlo de esta manera. Primero viene un caldeo con una vela encendida “removible”, seguido de jóvenes con velas, que hacía tiempo habían salido del altar por las puertas del norte, luego un segundo caldeo con la misma vela y, finalmente, un archidiácono con el Evangelio. Los jóvenes Ananías y Azarías con el protodiácono suben al púlpito, y Misail sube tras ellos, y todos se ponen de pie juntos. Los caldeos están parados a ambos lados del púlpito de abajo, habiéndose quitado sus “tiriks” y colocados en las “palmeras”. En el mismo orden, todas estas personas regresan a las puertas reales, después de que el protodiácono lee el evangelio, quien lo lleva al altar. Los jóvenes, postrados ante las puertas reales, se retiran al altar, se paran detrás del trono y permanecen allí con velas hasta la gran salida. Vemos los mismos rituales al llevar el evangelio a la lectura, aunque con diferentes personajes, en la liturgia de la gran iglesia. “Καὶ ἐξερχομένου τοῦ τοιούτου (es decir, χαρτοφύλακος), dice aquí, προπορεύονται ἀναγνῶσται δύο μετὰ μανουαλίων, μετὰ τούτους οἱ διάκονοι, εἶτα ὁ εὐαγγελιστής, ὁποῖος ἐστί, καὶ ἐξέρχονται ἀπὸ τοῦ δεξιοῦ μέρους τῆς σολαίας, καὶ ἀνέρχονται ἀπὸ τοῦ ὄπισθεν μέρους εἰς τὸν ἄμβωνα καὶ ἵστανται εἰς τὸν τεταγμένον τόπον ἀυτῶν Ψαλλόντων δὲ τῶν. ἀναγνωστῶν τὸ τελευταῖον Ἀλληλούια τοῦ ἀποστόλου μετὰ μέλους καὶ ἀργίας, ἀνίσταται ὁ ἀρχιερεὺς ἀπὸ τοῦ συνθρόνου" 68 . Durante la gran salida, ambos caldeos caminaron delante de todos junto con cirios, seguidos por los jóvenes con “velas retorcidas”, luego los diáconos con rípides y “con Siones”, y luego el resto del clero “según el rango” con patena y cáliz, y algunos con “sábanos”. Después de inclinarse ante las puertas reales ante el santo, los jóvenes y caldeos, después de que el obispo haya aceptado los santos dones, se retiran por las puertas del norte hacia el altar. Allí también van los diáconos con rípides y “podíacos”. Los jóvenes están detrás del trono con velas encendidas. En “Διάταξις τῆς τοῦ πατριάρχου λειτουργίας πῶς γίνεται ἐν τῇ μεγάλῃ ἐκκλησίᾳ" 69 la gran salida se describe de la siguiente manera: "Καὶ οὕτω γίνεται ἡ εἴσοδος, προπορευομένου τοῦἐπὶ τῆς εὐταξίας ἔμπροσθεν, εἶτα τοῦ κανστρισίου μετὰ τοῦ ὠμοφορίου τοῦ πατριάρχου καὶ τοῦ θυμιατοῦ, ἢ τοῦ δευτερεύοντος τῶν διακόνων, εἶτα τῶν κρατούντων τὰ ῥιπίδια διακόνων, μεθ' οὓς ὁ τὸν ἅγιον ἄρτον κρατῶν, καὶ ὄπισθεν αὐτοῦ οἱ κρατοῦντες τοὺς λοιποὺς δίσκους, εἶτα ὁ πρωτοπαπᾶς μετὰ τοῦ ἁγίου ποτηρίου, καὶ οἱ λοιποὶ ἱερεῖς κατὰ τάξιν, ὄπισθεν δὲ πάντων οἱ κρατοῦντες ἐπὶ κεφαλῆς τὸν ἀέρα διάκονοι, καὶ μετ' αὐτοὺς πάλιν οἱ ὑποδιάκονοι, κατέχοντες καὶ τὸ χερνιβόξεστον.” El “aire” mencionado aquí es sin duda nuestro “sábano”, del que se habla en el “rito de la acción rupestre”, que recibió su nombre porque en el gran aire estaba bordada la imagen de la posición del Salvador en la tumba. En cuanto a las “sions”, que según nuestro rito se realizaban en esta salida y que el rito de la liturgia no menciona, según los estatutos de la gran iglesia, en la antigüedad también constituían un accesorio necesario del Servicio Divino de Sofía y, sin duda, se realizaban en la gran salida. El arzobispo Antonio de Novgorod, que estuvo en Constantinopla en el siglo XII, al describir el rito de la liturgia que tuvo lugar en Santa Sofía, dice lo siguiente sobre la gran salida: “Y los eunucos cantan sobre el traslado, y los sacerdotes primero, y luego los cheriets edip cantan, y luego muchos sacerdotes y diáconos llevarán los dones del Señor... Y como llevarán la radiante Jerusalén y ripidi, y luego habrá suspirando y llorando entre la gente por sus pecados” 70. En la antigüedad, “Siones” y “Jerosalim” eran nombres sinónimos 71 . Así, nuestra gran salida a la liturgia de la semana de los antepasados ​​se realizó de acuerdo con las costumbres de la gran iglesia de Constantinopla. “En el ambon los podiyaks cantan el demonimo “Padre e Hijo” y kepapts” (es decir, Καὶ πάντων καὶ πασῶν - Y todos y todo). Según la costumbre de la gran iglesia 72, según el rito impreso, “Creo en un solo Dios”, dice Misailo”, quien, además, “grita: “Volveremos”. Ioseus 73 canción de onzhe" 74. Según el testimonio de Balsamón (ver su interpretación de la regla 22 del Concilio de Laodicea), la exclamación: “Las élites de los fieles” debía ser pronunciada por los subdiáconos 75. El momento de pronunciar esta exclamación en el rito de la liturgia, según los estatutos de la gran iglesia, se determina de la siguiente manera: “Καὶ γενομένης τῆς συνήθους ἀκολουθίας, εἰς τὰς μυστικὰς εὐχὰς ἐξέρχεται ὁ ὑποδιάκονος, οὐδὲν φέρων ἐν ταῖς ?? Καὶ ὅτε ἐκφωνεῖ ὁ ἀρχιερεὺς Τὸν ἐπινίκιον ὕμνον, ψάλλει ὁ τοιοῦτος ὑποδιάκονος μετὰ μέλους τὸ Ὅσοι πιστοί, ἐκ τρίτου. παλιν, ὅτε ἐκφωνεῖ ὁ ἀρχιερεὺς τὸ Λάβετε, φάγετε, ὁ ὑποδιάκονος ψάλλει μετὰ μέλους πάλιν τὸ Ὅσοι πιστοί, ἐκ τρίτου. πάλιν, ὅτε ἐκφωνεῖ ὁ ἀρχιερεὺς τὸ Ἐξαιρέτος τῆς παναγίας ἀχράντου, λέγει ὁ αὐτὸς ὑποδιάκονος ἐκ τρίτου τὸ Ὅσοι πιστοί, " 76 . El más honesto fue cantado "varios", y "Aleluya" con el "kenadik" (Κοινωνικόν) - "railova". Durante el canto del sacramento, los jóvenes, después de inclinarse ante el obispo, se retiran al altar y, después de la comunión de todo el clero, cuando el obispo se sienta en el “lugar preparado para él”, le sacan del altar “una dora” (ἀντίδωρον). (Según el rito impreso, “Ananya y Azarías caminan por el camino, y Misailo sostiene el eneldo”), el obispo consume la “dora”, bendice a los jóvenes y les da la mano para que la besen, después de lo cual los jóvenes se retiran nuevamente al altar. Después de la oración detrás del púlpito, los jóvenes se dirigen a la iglesia “desde la puerta”; un caldeo los precede y otro los sigue. Los jóvenes se ubican en el coro “sacerdotal” izquierdo, a los lados del lugar santo. El santo abandona el altar, se para detrás del púlpito, de cara al pueblo, bendice las “puertas” tres veces, tras lo cual los jóvenes se retiran al altar. Al final de la despedida, los jóvenes se paran nuevamente frente al lugar santo y cantan: “Εἰς πολλὰ ἔτη”, y luego acompañan al obispo, según la costumbre, a los aposentos. Los caldeos y los jóvenes precedieron al obispo, “en toda fila con luces”, cuando entró al comedor y cantaron el verso: “Porque has hallado en el horno de los caldeos”, o “Da gloria a tu nombre, Señor”. Los jóvenes están “en contra del santo hasta la tercera naturaleza”, y los caldeos están de su lado, y “el joven recibe regalos del santo” o “diversión”. Por orden del obispo, los jóvenes cantan “versos de las cavernas”, según el rito impreso, el verso: “Bendice a los jóvenes con penays” 77, y tras ellos los diyaks “versos seleccionados”. Después de la comida, "hay copas soberanas para muchos años de salud", y luego, con los jóvenes cantando el verso: "Como un cordero gordo en la oscuridad" o "Aunque hayas encontrado a los caldeos en la cueva", con un coro escoltan al obispo a sus aposentos, donde este último realiza la habitual "despedida", y los jóvenes le cantan durante muchos años y "Uso". En la despedida participaron “el boyardo y sus escribanos”, a quienes el obispo, “teniendo bastante paz”, envió a casa con su bendición. El mismo día, el obispo asiste al servicio vespertino. Los caldeos y los jóvenes lo saludan y lo despiden del mismo modo que el sábado por la tarde y el domingo por la mañana. De camino a las Vísperas, los jóvenes cantan la estrofa: “Bendito seas, Señor Dios de nuestros padres”, y al regresar a casa, la estrofa: “A la ciudad de nuestros santos padres”, con un coro. Según la lista de filas del siglo XVI, los jóvenes y los caldeos participan en todos los servicios religiosos de la fiesta de la Natividad de Cristo y "realizan todas las acciones en la cueva". El ritual mismo de la "acción de la cueva", como señalamos anteriormente, según nuestros monumentos litúrgicos eslavos-rusos, está en estrecha conexión con el rito del servicio matutino y se realiza según el sexto cántico del canon en el siguiente orden. Después del prólogo, que se leyó del sexto canon del canon, el arcipreste y los sacerdotes cantaron 8 "versos cubiertos de rocío" "en ambas caras" y el noveno verso "al amanecer", es decir, ambas caras juntas. Luego comienza el séptimo himno: “En el campo del servicio de oración, a veces el verdugo levanta una cueva”, “Recordando las Escrituras de Isaías, los hijos que engendraron a Dios fueron entregados al César sin ley” y “La cueva babilónica estuvo abierta durante siete semanas, los siervos caldeos fueron capturados”. Después de este tercer verso, los diáconos con vestiduras salen del altar y, sin entrar en la cueva, encienden velas cerca de la cueva. En este momento se cantan los siguientes versos de esta canción: “Enciendan el horno durante siete semanas, hasta que arda hasta el final, el verdugo hablaba caldeo”, “Siete semanas los jóvenes de Asirstia encendieron el horno, los jóvenes de Sión no se sometieron a sus órdenes”, “Vestieron el cielo con las nubes, prepararon la tierra para la lluvia”, “Los jóvenes de tres números formaron la Santísima Trinidad”, “Un ángel descendió para santificar al César celestial”, “Jerusalén, la Aparecieron jóvenes muy santos y piadosos”. Cuando el clero comienza a cantar el séptimo verso de esta canción, el "maestro de la juventud" 78 se acerca al ícono, hace tres reverencias frente a él, se inclina ante el obispo "hasta el suelo" y dice: "Bendito, Vladyka, para presentar a los jóvenes al lugar designado". El obispo se hace una cruz en la cabeza con la mano y responde: “Bendito sea nuestro Dios, que esté dispuesto a hacer esto”. Tras inclinarse ante él, el “maestro de la adolescencia” se dirige “rápidamente” al altar por las puertas del norte y ata a los jóvenes “con una venda alrededor del cuello”. Cuando llega el momento y se abren las puertas del norte, con la bendición del santo, el maestro entrega a los jóvenes a los caldeos, quienes, sosteniendo en sus manos los extremos del “ubrus” o toalla, los conducen hasta el santo. Un caldeo va delante y el otro detrás de los jóvenes, que tienen “las manos de las manos para copular entre sí”. En medio de la iglesia, cerca de la cueva, los jóvenes se detienen, y los caldeos, señalándoles con “palmeras” la cueva, mantienen la siguiente conversación. El primer caldeo 79 dice a los jóvenes: “¿Hijos del rey”? El segundo “retoma el mismo discurso”: “Tsarev”. Primer caldeo: “¿Ves esta cueva ardiendo en fuego y ardiendo en gran fuego”? Segundo caldeo: “Y esta cueva está preparada para vuestro tormento”. Ananías: “Vemos esta cueva, pero no nos horrorizamos, porque allí está nuestro Dios en el cielo, a quien servimos, Él puede sacarnos de esta cueva”. Azarías: “Y él nos librará de tus manos”. Misailo: “Y esta cueva no será para nosotros para atormentar, sino para que vosotros seáis reprendidos”. Después de estas palabras, los caldeos conducen a los jóvenes al “lugar santo”; todos se inclinan ante él “por igual y en voz baja” y los jóvenes cantan el verso: “Y esfuérzate por ayudarnos tanto como puedas”. En este momento, el protodiácono enciende tres velas “triples” de los jóvenes en el altar y, cuando terminan el “último artículo de ese versículo”, sale con velas por las puertas reales hacia el centro de la iglesia hacia el lugar santo y, habiéndose inclinado ante el santo, que lo bendice con la mano, se para cerca del lugar santo. Después de que los jóvenes terminan este versículo, el maestro de los jóvenes los desata “uno por uno”. El joven que representa a Ananías se acerca al obispo para pedirle una bendición, quien, saliendo de su lugar y acercándose un poco a la cueva, lo bendice y le entrega una vela encendida que lleva ante el archidiácono. Ananías besa la mano del obispo. Luego los jóvenes retratan a Azarías y Misail hacen lo mismo. Después de recibir la bendición del santo y aceptar las velas encendidas, todos los jóvenes se inclinan ante él y se paran “en el lugar sagrado”. El primer (Edi) Caldeo 80 grita: “¡Camarada”! Primer caldeo: “¿Estos son los hijos del rey”? El segundo añade: “Tsarevs”, Primer caldeo: “¿No escuchan las órdenes de nuestro rey”? Segundo caldeo: “no escuchan”. Primer caldeo: “¿Pero el cuerpo de oro no es adorado”? Segundo caldeo: ¿“no adoran”? Primer caldeo: “Y los echaremos en el horno”. Segundo caldeo: “Y comenzaremos a quemarlos”. El “Maestro de los Jóvenes” los entrega a los caldeos para que los conduzcan a la cueva. El primer caldeo toma a Ananías de la mano derecha y al segundo de la izquierda y lo conduce “honesta y silenciosamente” a la cueva. Ananías está en la cueva al lado derecho del lugar santo. El segundo caldeo, volviéndose hacia Azarías, dijo: "Y tú, Azarías, ¿en qué te has convertido? ¡Tú también lo tendrás con nosotros!" Y tomándolo de la mano derecha, y al primer caldeo de la izquierda, lo introduciréis en la cueva. Luego llevan a Misail allí y se cierran las “puertas de la cueva”. Luego el “timbre” alterno trae el “bocina” 81 con brasas y lo coloca debajo del horno. En este momento, el protodiácono, habiéndose inclinado tres veces ante el “cinturón” ante el icono, se inclina ante el santo “hasta el suelo”, le pide la bendición de “clamar el séptimo cántico del joven y lavarlo”, se retira “al lugar preparado para él” y, volviendo el rostro hacia el santo, “grita en voz alta el séptimo cántico”: “Bendito eres, oh Señor, Dios de nuestro padre, digno de alabanza y glorificado es tu nombre por los siglos”. Los jóvenes de la cueva cantan el mismo verso. En este momento, el “diyak cantante” toma grandes velas de los caldeos y les da velas “caldeas” y “tubos con hierba flotante”. Los caldeos caminan alrededor de las cuevas y arrojan hierba sobre la cueva y debajo de la cueva, “amenazan a los que queman debajo de la cueva y comparan palmeras entre sí”. Los jóvenes y sacerdotes que cantan “en ambas caras” cantan versos alternativamente, y cada vez el protodiácono, como reemplazando al canonarca, pronuncia primero el verso que le fue asignado al pepio. Gran aldea de Diyaki 82: “Y gobierna tus caminos”. Otros diyaks: “Y habrías creado tu juicio de verdad”. Jóvenes: “A la ciudad de los santos es Jerusalén nuestro padre”. Diyaki: "Tú has traído todo pecado sobre nosotros por nuestro bien". Otros diyaks: “Y no obedecimos Tus mandamientos”. Jóvenes: “Como se nos manda, para que sea bueno para nosotros”. Diyaki: "Has creado un juicio verdadero". Otros diyaks: “Y el rey de los injustos y de los más malvados, más que toda la tierra”. Jóvenes: “Estado de pie y oprobio de tus siervos que te honran”. Diyaki: “Y no dejes de nosotros Tu misericordia”. Otros Diyaks: "Israel por el bien de tu santo". Jóvenes: “Como arena se elevan los mares”. Diyaki: “Y somos humildes en toda la tierra”. Otros diyaks: “Hallad misericordia ante Ti”. Jóvenes: “Como un cordero gordo en la oscuridad” Diyaki: “Porque no hay frío para aquellos que confían en Ti”. Otros diyaks: “Y buscaremos Tu rostro y no nos deshonres”. Los jóvenes: “Y da gloria a tu nombre, oh Señor”. Diyaki: “Y su fortaleza será aplastada”. Otros Diyaks: “Y entienden que Tú eres el Dios Edip y glorioso en todo el mundo”. Mientras cantaba estos versos, el diyak guardaba grandes velas con los caldeos y les regalaba “unas sencillas con hierba flotante”. Los caldeos caminan alrededor de las cuevas y arrojan "hierba sobre la cueva, y debajo de la cueva, y sobre los cavernícolas y sobre la gente". Cuando los jóvenes cantan el verso: “Aunque lo hayas encontrado en la cueva de los caldeos”, el sacristán con las “túnicas” sale al obispo para pedirle la bendición “para que haga descender al ángel a la cueva” y, habiéndola recibido, se retira nuevamente al altar a través de las puertas reales. Los diáconos, “que son expertos en 83 fuegos de los caldeos”, toman de estos últimos flautas “con hierba flotante y fuego” 84. Los caldeos están de pie a ambos lados de la cueva, “levantando las palmas en alto, por encima de sus cabezas, a pesar de ellos, con sus garrotes hacia la iglesia y sus extremos hacia el altar”. El protodiácono recita el versículo: “Un ángel del Señor descendió con el hijo de Azarías a la cueva y quitó la llama de fuego de la cueva, y creó en medio de la cueva, como un espíritu frío que hace ruido”. En las últimas palabras de este versículo, el sacristán baja al ángel 85 a la cueva, quien desciende allí “con gran cobardía y con gran trueno”. Los caldeos caen de bruces y los diáconos, “en lugar de arder angélicamente”, los queman con fuego. Los jóvenes encienden tres velas en la corona del ángel, tras lo cual el sacristán la levanta para “esparcir el dolor”. Los jóvenes, habiéndose inclinado ante el ángel “hasta el suelo”, cantan el verso pronunciado ante el protodiácono: “El ángel del Señor”. Los caldeos se levantan del suelo, se quitan sus “sholoms o turiks” y los colocan en las palmeras. Primer caldeo: ¡“Camarada”! Primer caldeo: “¿Ves”? Otro caldeo: “Ya veo” (asiente). Primer Caldeo: “Eran tres, pero llegaron a ser cuatro, y el cuarto es formidable, formidable y muy terrible, a imagen de ser semejante al Hijo de Dios”. Otro caldeo: “Cómo entró volando y nos derrotó”. Los “podiyaks” dan una “vela remota” a los caldeos, quienes “no están quemando los hornos”, sino que permanecen con “la cabeza gacha y abatidos”. El archidiácono proclama: “Entonces estos tres, como con una sola boca, me incliné y bendije, y glorifiqué a Dios en la cueva, diciendo: “Cantad al Señor y ensalzadlo para siempre”. Los jóvenes repiten el mismo versículo y, “mirando al ángel del Señor”, hacen la señal de la cruz con tres reverencias y caminan tres veces “hacia la tierra derecha, hacia el lugar santo”, en la cueva, “sosteniendo al ángel delante de ellos: Ananías por el ala derecha, Azarías por la pierna derecha, Misailo por el ala izquierda”. El archidiácono vuelve a proclamar: “Bendito eres tú, Señor Dios de nuestro Padre, exaltado y exaltado por los siglos”. Los chicos repiten lo mismo. 86 Al mismo tiempo, el Ángel del Señor levanta “un poco de dolor sobre los jóvenes, ensombreciéndolos y enfriándolos”. Luego los artículos son cantados alternativamente desde el principio por los diacs de los coros derecho e izquierdo, y luego por los diacs y los jóvenes. El octavo himno del canon comienza con el protodiácono: “Bendecid todas las obras del Señor, cantad al Señor y ensalzadlo para siempre”. Los jóvenes repiten lo mismo. Después de que los jóvenes terminaron el primer artículo, los coros derecho e izquierdo de los diaks cantaron el mismo artículo. Cuando el protodiácono dice: "Bendice a los tres jóvenes", el ángel vuelve a descender a la cueva "con truenos y un gran cobarde", ante lo cual los caldeos caen de rodillas y los jóvenes cantan: "Bendice a los tres jóvenes Ananías, Azarías y Misael del Señor", hacen la señal de la cruz, todos juntos se inclinan ante el ángel y dan otra vuelta alrededor de la cueva con él 87 . El archidiácono pronuncia el “estar” al coro derecho y luego dice: “Alabamos, bendecimos, adoramos al Señor”. Los jóvenes repiten este versículo “y, mirando al ángel del Señor”, lo adoran y “tratan al ángel tres veces como está prescrito”. Al cantar el verso "Alabamos, bendecimos", según el rito impreso, "los jóvenes se reunirán: el descendiente (es decir, Ananías) con el gobernante (es decir, Misail) al inferior (es decir, Azarías)". - Después de caminar por última vez alrededor de la cueva, los jóvenes, después de inclinarse ante el ángel, cantan el troparion: “Jóvenes de tres números, formad la Santísima Trinidad”, en cuyas últimas palabras el sacristán levanta al ángel, “Ay en silencio”. El protodiácono, después de inclinarse tres veces ante el obispo ante la imagen “en la cintura” y haber recibido el perdón, sale por las puertas reales hacia el altar. Luego el primer caldeo se acerca al icono, hace tres reverencias y, volviéndose hacia el obispo, dice: “Maestro, bendice a Ananías, haz clic” 88 . El obispo lo bendice con la mano. El caldeo, abriendo las puertas de la cueva y sacando el “turik”, exclama en voz alta: “Ananías, ven y hornea” 89 Otro caldeo: “En qué te has convertido, vuélvete; ni fuego, ni ráfaga, ni brea, ni azufre te tienen”. Primer caldeo: “Esperábamos quemaros, pero nosotros mismos fuimos quemados”. Ananías sale de la cueva, los caldeos lo toman de los brazos y lo conducen “honestamente” al lugar santo, y el primer caldeo dice: "¡Ven, hijo del rey"! y lo devuelve a su lugar original. Lo mismo hace y dice el segundo caldeo, expulsando a Azarías de la cueva, y nuevamente el primer caldeo, persiguiendo a Misael. Cuando los tres jóvenes se paran frente al lugar del obispo y se inclinan ante el obispo que los bendice, le cantan muchos años y Εἰς πολλὰ ἔτη, y luego se inclinan una segunda vez y, junto con los caldeos, de los cuales uno va delante y el otro detrás, se retiran por las puertas del norte hacia el altar. Los caldeos llevan pipas “con hierba flotante y dobladas”. El obispo invita a sí mismo a "las autoridades 90, los líderes de la ciudad, los boyardos y gobernadores, y todo tipo de personas al mando" y, de pie en el último escalón de su lugar, el rey y la reina y sus hijos viven durante muchos años, y luego él mismo disfruta de muchos años. Los cantantes diyak de ambos coros cantan muchos años al zar y la zarina con sus hijos y al patriarca. Luego el boyardo, el gobernador, las autoridades y los nobles regalan muchos años al zar y a la zarina con sus hijos y el patriarca. “Los podiaks del gran pueblo” cantan muchos años al patriarca y Εἰς πολλὰ ἔτη en las puertas reales. Luego comienza el canto del canto 9 del canon con el repique de la campana. Según el rito impreso, después de esto el rey, acompañado de caldeos con palmeras en la mano, se dirige a los maitines en la Catedral de la Anunciación. El rito de la acción rupestre en todos sus detalles, como dijimos, no nos es conocido en el original griego, pero el origen bizantino de sus principales y principales características está fuera de toda duda. Para ello podemos citar el rito griego, que encontramos en el manuscrito musical nº 1120 de la biblioteca del Monasterio Iveron Athos con el título: “Ἀκολουθίαι, συντεθεῖσαι παρὰ κυροῦ Ἰωάννου μαΐστορος τοῦ Κουκουζέλη", o, según otra inscripción, "Παπαδικὴ τέχνη", escrita en 1457, como se desprende de las siguientes notas: “Ἐτελειώθη τὸ παρὸν βιβλίον, αἱ ἀκολουθίαι πάσαι τῆς ψαλτικῆς, ' ἰνδ. Aquí está esta clasificación en su totalidad con una traducción al ruso: Ἀκολουθία, ψαλλομένη τῇ κυριακῇ τῶν ἁγίων πατέρων προ τῆς Χριστοῦ γεννήσεως, ἤτ(ο)ι τῆς καμίνου διάταξις. La observancia realizada el domingo de los Santos Padres antes de la Natividad de Cristo, es decir, el rito de la cueva. Μετὰ τὸ τέλος τοῦ ὄρθρου, τῆς καμίνου εὐτρεπισθείσης, καὶ τῶν παίδων ὁμοίως, οἱ ψάλται περὶ τὴν κάμινον ψάλλουσιν ἰδιόμελον τὸ Πνευματικῶς ἡμᾶς, πιστοί. Τούτου δὲ ψαλλομένου, εἰσέρχονται οἱ παῖδες ἐντὸς τῆς καμίνου καὶ προσκυνοῦσι κατὰ ἀνατολὰς τρίς. Καὶ τοῦ ἰδιομέλου πληρωθέντος, ἄρχεται ὁ δομέστικος ἀντίφωνον εἰς ἦχον πλ. δ'. μετὰ τοῦ στίχου, τοῦ Εὐλογητὸς εἶ, Κύριε ὁ Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν, καὶ αἰνετὸν καὶ δεδοξασμένον τὸ ὄνομα σου εἰς τοὺς αἰῶνας. Κυροῦ Ξένου Κορώνη, πλ. δ'. Τῶν πατέρων ἡμῶν, ὑπερύμνητε, ὑπερένδοξε Κύριε, ὁ Θεὸς τῶν πατέρων καὶ ἡμῶν, εὐλογητὸς εἶ, Κύριε. Καὶ οἱ παῖδες τὸ αὐτό. Εἶτα τὸν στίχον, πλ. δ'. Καὶ ἐπὶ τὴν πόλιν τὴν ἁγίαν τὴν τῶν πατέρων ἡμῶν Ἱερουσαλήμ. Καὶ διεχεῖτο ἡ φλόξ ἐπάνω τῆς καμίνου ἐπὶ πήχεις τεσσαράκοντα ἐννέα. Ἕτερον ἄλλαγμα παλαιόν。 σῶσον ἡμᾶς. Εἶτα ἠχίζει ὁ δομέστικος ἤχημα πλ. δ'. στίχος· Καὶ διώδευσε καὶ ἐνεπύρισεν, οὓς εὗρε περὶ τὴν κάμινον τῶν χαλδαίων. Ὁμοίως καὶ ὁ β'. χορός. Εἶτα πάλιν τοὺς στίχους. Εἰς δὲ τὰ τέλη τῶν ἠχημάτων ψάλλεται τοῦτο ἀπὸ χορῶν πλ. δ'. Εὐλογητὸς εἶ Κύριε, σῶσον ἡμᾶς. Εἶτα λέγει ᾀσματικὸν ἐκ τῶν ᾠδῶν, καὶ εὐθὺς πάλιν τοὺς στίχους μετὰ τῶν ἀντιφώνων. Ὅτε δὲ φθάσει(ῃ) οὗτος ὁ στίχος, καταβιβάζουσι τὸν ἄγγελον· Ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου συγκατέβη ἅμα τοῖς περὶ τὸν Αζαρίαν εἰς τὴν κάμινον. Τοῦ Κορώνη, πλ. δ'. Σὺ εὐλογητὸς εἶ, Κύριε τῶν ἁγίων σου, ὑπερύμνητε, ὑπερένδοξε Κύριε ὁ Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν, εὐλογητὸς εἶ, Κύριε, σῶσον ἡμᾶς. Ἕτερος Μανουὴλ Λαμπαδαρίου τοῦ Χρυσάφη, ψαλλόμενος ἕνα παρ' ἕνα· Ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου συγκατέβη ἅμα τοῖς περὶ τὸν Ἀζαρίαν εἰς τὴν κάμινον. πλ. δ'. Εὐλογητὸς εἶ, ὁ Θεός, ὁ δι' ἀγγέλου τοὺς παῖδας ἐκ φλογὸς διασώσας, καὶ τὴν βροντῶσαν κάμινον μεταβαλὼν εἰς δρόσον. Εὐλογητὸς εἶ, Κύριε ὁ Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν. Στίχος, πλ. δ'. Καὶ ἐξετίναξε τὴν φλόγα τοῦ πυρὸς ἐκ τῆς καμίνου, ὡς πνεῦμα δρόσου διασυρίζον. Τῶν ἁγίων. Ἕτερος στίχος, πλ. δ'. Τότε οἱ τρεῖς, ὡς ἐξ ἑνὸς στόματος, ὕμνουν, εὐλόγουν(ων) καὶ ἐδόξαζον τὸν Θεὸν ἐν τῇ καμίνῳ, λέγοντες· πλ. δ'. Εὐλογητὸς εἶ, ὁ Θεός. Ψάλλονται οὖν καὶ οἱ λοιποὶ στίχοι εἰς αὐτὸ τὸ μέλος, καὶ μετὰ τὸ τέλος ἀυτῶν, εὐθὺς ἠχίζει πάλιν ὁ δομέστικος, εἶτα λέγει ᾳσματικόν. 91 Καὶ εὐθὺς ἄρχεται ἡ η'. ᾠδή. Στίχος, πλ. δ'. Εὐλογεῖτε πάντα τὰ ἔργα Κυρίου τὸν Κύριον. πλ. δ'. Τὸν Κύριον ὑμνεῖτε· καὶ Ὑμνεῖτε τὸν Κύριον τὰ ἔργα· ὑμνεῖτε, εὐλογεῖτε και ὑπερυψοῦτε αὐτὸν εἰς τοὺς αἰῶνας. Λέγε. 92 ὑπερυψοῦτε αὐτὸν εἰς τοὺς αἰωνας. Εὐλογεῖτε. Τούτου δὲ ψαλλομένου χορεύουσιν οἱ παῖδες ἐντὸς τῆς καμίνου, ἐκτείνουσι τὰς χεῖρας καὶ τὰ ὄμματα ἄνω. Ὅτε δὲ φθάσει(ῃ) τὸ μέσον τῆς ᾠδῆς, εὐθὺς πάλιν ἠχίζει ὁ δομέστικος, εἶτα ὁ ἕτερος χορὸς ἤχημα, καὶ μετὰ ταῦτα λέγει ᾀσματικόν, εἶτα ψάλλεται τὸ ἐπίλοιπον τῆς ᾠδῆς, καὶ μετὰ τὸ τέλος τῆς ᾠδῆς, ευθύς, τὸ Ὑμνοῦμεν, εὐλογοῦμεν, προσκυνοῦμεν. . . Σοὶ τῷ παντουργῷ. . . Φλόγα, δροσίζουσαν ὁσίους. . . Εὐλογεῖτε παῖδες. . . Νικηταὶ τυράννου. Εἶτα ἄρχεται ἡ λειτουργία. Al final de los maitines, cuando el horno está listo, al igual que los jóvenes, los cantantes cerca del horno cantan los samoglas: “Espiritualmente nosotros, fieles”, después de lo cual los jóvenes entran al horno y adoran hacia el este tres veces. Terminada la autovoz, el doméstico comienza la antífona en el tono 8 con su verso: “Bendito eres, oh Señor, Dios de nuestros padres, alabado y glorificado sea tu nombre por los siglos”. Sr. Xen Koroni 8vo tono: “Padre nuestro, Señor honrado y exaltado, Dios de nuestro padre, bendito eres, oh Señor”. Los jóvenes (repiten) lo mismo. Luego el versículo 8: “Y la ciudad de nuestro santo padre, Jerusalén, y la llama se extendió sobre el horno durante cuarenta y nueve lacs”. Otra declaración antigua: “Bendito seas Padre nuestro, Señor, sálvanos”. Luego el domestico da el tono en el tono 8, verso: “Y en el pasado y después, los encontraréis alrededor de la cueva de los caldeos”. El segundo coro canta de la misma manera. Luego otra vez la poesía. Al final de la música (canto), se canta en los coros la misma voz 8: "Bendito seas. Señor, sálvanos", luego se recita un cántico de los cánticos (canon), e inmediatamente nuevamente versos con antífonas. El ángel desciende cuando llegan al siguiente versículo: “Y el ángel del Señor descendió con los que estaban con Azarías a la cueva”. Señor Coroni: “Bendito eres, Señor de tus santos, honrado, exaltado Señor Dios de nuestro padre, bendito eres, Señor, sálvanos”. Otro verso de Manuel Lampadarius Chrysapha, que se canta uno tras otro: “El ángel del Señor descendió junto con los que estaban con Azarías a la cueva”. 8 (voz) "Bendito eres tú, oh Dios, que por medio de un ángel libraste a los jóvenes de las llamas y convertiste el ruidoso horno en rocío. Bendito eres tú, oh Señor Dios de nuestros padres". Versículo 8: "Y sacudió la llama de fuego del horno, como el espíritu del rocío que hace ruido. Tus santos". Otro verso, voz 8: “Entonces estos tres, como con una sola boca, bendije y glorifiqué a Dios en la cueva, diciendo: “Bendito eres tú, oh Dios”. Entonces, se cantan otros versos con la misma melodía y, una vez terminados, el doméstico inmediatamente los repite y luego recita la canción. El Canto 8 comienza inmediatamente. Versículo 8: “Bendice todas las obras del Señor el Señor”. Tono 8: “Cantad al Señor y alabad las obras del Señor, cantad, bendecidlo y exaltadle por siempre”. Lege. “Todo lo que hagáis, cantad alabanzas al Señor, bendecidlo y exaltadlo por siempre. Bendecid.” Mientras cantan este (verso), los jóvenes caminan dentro del horno, extienden las manos y (levantan) los ojos hacia arriba. Cuando se ha cantado la mitad de la canción, el doméstico inmediatamente vuelve a entonar, y entonces otro coro canta las notas y luego dice la canción, luego termina de cantar el resto de la canción y, al final de la misma, inmediatamente: “Alabamos, bendecimos, adoramos”. ... “A Ti, el Omnisciente”… “Con la llama que riega a los santos”. . . . Bendito seas, padres." . . . “Vencedores del Atormentador” Luego comienza la liturgia. El rito del ritual de la acción rupestre que hemos citado, que se realizaba en la Iglesia de Sofía de Constantinopla y en general en el Oriente griego ortodoxo, aunque inmediatamente lleva un doble nombre: “Ἀκολουθία” y “Διάταξις τῆς καμίνου”, con el que en los monumentos bizantinos de la escritura litúrgica, se combinaron conceptos bastante específicos y lejos de ser idénticos 93), sin embargo, incluso con una revisión superficial, uno no puede dejar de notar que ambos nombres aparecieron aquí por accidente. En “Διάταξις’е τῆς καμίνου” la ausencia total, o más bien el silencio, sobre el clero y en particular sobre el obispo o incluso el patriarca, a quien vio durante la realización de este rito en Santa Sofía de Constantinopla, nuestro peregrino del siglo XIV, el monje Ignacio Smolnyaninov. 94 Según el manuscrito de Iverskaya, los principales participantes en el ritual son los domésticos, dos coros y los jóvenes; No se menciona ni al clero ni a los caldeos, cuya presencia en el rango se debe a una necesidad urgente. De hecho, incluso los jóvenes, según este rango, desempeñan su papel la mayor parte del tiempo en silencio, extendiendo sólo las manos, levantando la vista hacia la montaña y dando paseos circulares dentro del horno. Todo esto no concuerda con la historia bíblica del profeta Daniel sobre el evento descrito, pero todo esto será bastante comprensible si tenemos en cuenta que el manuscrito del cual publicamos el orden griego de la acción ceremonial no es un libro litúrgico ordinario, una presentación separada del orden, sino un manuscrito musical, destinado principalmente para uso de los cantantes de los coros derecho e izquierdo y del domestique, que tomaron una parte viva y visible en la realización del ritual del pastoreo. Todas las observaciones estatutarias, tomadas de un detallado διάταξις o ἀκολουθία, por desgracia, y hasta ahora desconocidas para nosotros 95, aparecen aquí por casualidad y no son ni más ni menos que indicadores de cuándo, a qué hora o después de qué un verso particular debe ser cantado por los coros nacionales, o por los coros de derecha e izquierda. Considerando este rito de la acción rupestre desde este punto de vista, constatamos en primer lugar el hecho muy curioso de que el presente rito pertenece a ese tipo de secuencias de cantos o ritos (ᾀσματικὴ ἀκολουθία) 96 que en la antigüedad eran muy utilizados 97 en la Iglesia de Santa Sofía de Constantinopla, continuaron existiendo en el siglo XIV en las iglesias catedrales de la Oriente ortodoxo, como lo demuestra el liturgista Simeón de Tesalónica 98, y en forma de fragmentos se conservan en nuestro culto moderno: en los ritos de los maitines del Sábado Santo, en la Exaltación, en la semana de la Cruz y en el rito de las Vísperas en la semana de Pentecostés. Esto es por un lado. Por otro lado, teniendo en cuenta esta circunstancia, debemos tener mucho cuidado al juzgar la cuestión del origen de las características de nuestro rito de acción en la cueva, al comparar las características de este rango con el rango que conocemos por el manuscrito de Iveron, para que en nuestras conclusiones y conclusiones podamos estar lo más cerca posible de la verdad. Comparando ahora ambos ritos de la acción rupestre, el eslavo-ruso y el griego, encontramos mucho en común entre ellos. Según ambos ritos, para el ritual se dispone de manera especial un horno, donde son aprisionados por un tiempo tres jóvenes o jóvenes, quienes, después de que les bajaran desde arriba un ángel hecho de cuero y pintado pintorescamente, dieron tres vueltas dentro del horno, mientras los cantantes y el doméstico cantaban versos especiales. En cierto momento este ángel se levantó hacia arriba, y los jóvenes le extendieron las manos y alzaron los ojos. Toda la ceremonia consistió en el canto de los cánticos séptimo y octavo del canon, con versos seleccionados en su mayoría del libro del profeta Daniel, en relación al hecho que se recuerda. En algunos versos hay completa identidad entre ambos rangos. Los versos eran cantados antifonalmente o, como se dice en nuestro rito, “según los artículos” por los cantantes de los coros derecho e izquierdo, con una proclamación preliminar de lo que se requería para el canto por el domestico, quien fue reemplazado por el protodiácono. Pero, a pesar de las similitudes señaladas entre ambos rangos, indudablemente existen diferencias entre ellos. La primera característica importante del rito griego respecto del nuestro es que el rito de la acción rupestre no está incluido orgánicamente en la secuencia de maitines, sino que se realiza por separado, independientemente de él (μετὰ τὸ τέλος τοῦ ὄρθρου). Esta separación del rito de la acción de la cueva del rito de los maitines, según el rito griego, su, por así decirlo, independencia fue la principal razón motivadora por la que decidimos considerar las características de este rito, según nuestros ritos, no en una descripción general de las características de los servicios diarios realizados en la semana de San Patricio, y en particular, al revisar las características del servicio de la mañana de ese día, y al final de todos los servicios y rituales que tuvieron lugar en esta ocasión. El rito griego de la acción en la cueva, además, con sus versos, se acerca más al relato bíblico sobre el recordado acontecimiento descrito en el capítulo III del libro del profeta Daniel. Finalmente, un rasgo esencial del rito griego nuestro son esos diálogos de los caldeos, de los que está lleno nuestro manuscrito del siglo XVII. rango y cuya existencia, aparentemente, no está permitida de ninguna manera por el rango griego, que guarda completo silencio sobre los caldeos. De hecho, la “poco sofisticación” de estas conversaciones, llenas de “sencillez e ingenuidad”, con una mezcla de palabras de “la lengua popular y específicamente del dialecto de Novgorod”, como dicen algunos investigadores 99 , e incluso su “hasta cierto punto vulgaridad en la expresión”, como afirman otros 100 ), nos hacen pensar que estos diálogos son de origen ruso de una época posterior 101 . En este caso compartimos la opinión del P. Arcipreste K. T. Nikolsky. “Es muy probable”, dice, que las conversaciones surgieran de aquellas (más correctamente: bajo la influencia de aquellas) ideas religiosas que tuvieron lugar en los siglos XVI y XVII en las escuelas teológicas” 102). En otras palabras, esto significa que no es aquí, en estas conversaciones de los caldeos, donde se deben buscar “los gérmenes de primero los misterios y los diálogos religiosos, y luego el drama en el sentido en que esta palabra se entiende hoy” 103), sino que estos diálogos mismos aparecieron en forma de representación rupestre a finales del siglo XVI y principios del XVII bajo la influencia de aquellos misterios que en ese momento penetraron hasta nosotros a través de Polonia y la literatura polaca y en el El siglo XVII disfrutó especialmente de la amplia hospitalidad de nuestros científicos, que conocen bien la lengua y la escritura polacas, y en nuestras escuelas. El origen de estas conversaciones en el siglo XVII se evidencia, entre otras cosas, en el hecho de que en ellas se nota notablemente la pasión por el virtuosismo que prevalecía en ese momento entre nuestros científicos. Aquí encontramos, por ejemplo, varios versos que riman: Este horno no será para que nos atormentemos, Una forma de verso aún más simple y menos artificial está representada por conversaciones con "doblar el mismo discurso": ¿No escuchan las órdenes de nuestro rey? ¿No se adora el cuerpo dorado? Al comparar ambos rangos de la civilización rupestre, el griego y el eslavo-ruso, no debemos perder de vista el hecho de que ambos rangos que estamos considerando, en su origen, pertenecen a épocas diferentes. Sin duda, nuestro rango eslavo-ruso se distingue por la mayor antigüedad de su origen, según todas las listas que conocemos, sin excluir la impresa, que representa sólo una ligera modificación y simplificación de la escrita a mano. Su antigüedad se evidencia por la estricta ejecución sistemática de sus características, la inextricable conexión genética con el círculo de servicios diarios de la antigua carta de la gran Iglesia de Constantinopla, numerosos griegos que quedaron sin traducción (como: kelevsate, kepants, kenadik, dora, canción de Josefo, etc.) y, finalmente, una indicación directa de otro rito de la acción de la cueva, más antiguo, en el rito griego “Ἕτερον ἄλλαγμα παλαιόν”, notado en este rango. En consecuencia, la presentación actual del rito que conocemos hoy es nueva (νέον) y diferente de la antigua. Está claro, por tanto, por qué encontramos características bastante importantes en las filas que estamos considerando. Diferentes épocas y diferentes motivos dieron razones naturales para ellos. Ahora surgen naturalmente preguntas curiosas: ¿cuándo entró en nuestra práctica litúrgica el rito de la representación rupestre y cuándo dejó de utilizarse, y cuáles fueron las razones de ambos fenómenos? Hasta ahora en nuestra literatura 104, a partir de los libros de cuentas de la casa episcopal de Nóvgorod, en los que la primera referencia a los caldeos no se encuentra hasta 1548, este último año se consideraba, como dice el profesor Krasnoseltsev, “el límite de la fama documental de la “acción de la cueva” 105, pero ahora, gracias al descubrimiento de la lista más antigua del rito de la acción de la cueva, en la que se repite desde hace muchos años “Zar y gran duque Vasily Ivanovich (1505-1533), autócrata de toda Rusia”, el profesor Krasnoseltsev lleva esta frontera “a una época incluso anterior”, es decir, “hasta principios del siglo XVI”. 106 Nosotros, sin embargo, pensamos que el momento de la aparición del rito de la acción rupestre en nuestra práctica litúrgica puede retroceder a una era aún más antigua de la existencia del Estado ruso y de la Iglesia rusa. Por ejemplo, no tenemos ninguna duda de que en el siglo XIV. En Rusia, el pueblo ruso conocía bien el rito de la representación en la cueva. Sólo partiendo de esta suposición podemos explicarnos por qué nuestro peregrino, el monje Ignacio Smolnyaninov, que estuvo en Constantinopla (de 1389 a 1405) junto con nuestro metropolitano Pimen (1390) y el obispo de Smolensk Mikhail y estuvo presente en Santa Sofía, al realizar el ritual de la acción de la cueva, limitó su paseo a una breve mención del mismo. “En la semana anterior a la Natividad de Cristo”, dice Ignacio Smolnyaninov, vi en Santa Sofía al tercer joven decorando la cueva de los santos. Y serví honestamente al Patriarca la Santa Lituria en todo el rango de jerarca”. 107 Si este ritual hubiera sido una noticia inesperada para el autor del paseo, quien era muy curioso y estudiaba cuidadosamente las peculiaridades del culto de la iglesia bizantina (recordemos su descripción detallada de la “boda real” del emperador bizantino Manuel), entonces es imposible que no le hubiera dedicado más espacio en su paseo que en la actualidad. Esto es lo primero. En segundo lugar, con tanta brevedad, el monje Ignacio corría el riesgo de ser malinterpretado por sus lectores rusos, para quienes escribió su caminata, si estos lectores no estaban bien informados sobre “cómo está decorada la cueva de los santos de la Tercera Juventud” en la semana anterior a la Natividad de Cristo. Así, esta brevedad en la descripción de este ritual es completamente natural y apropiada para Ignacio Smolnaninov, ya que se trata de una costumbre bien conocida tanto por él como por sus lectores, el pueblo ruso. En esta brevedad encontramos evidencia silenciosa del hecho curioso para nosotros de que en ese momento el orden de la acción en las cavernas realizada en Bizancio no difería de manera significativa del orden practicado en Rusia; de lo contrario, sus características habrían sido notadas por un observador curioso. Esto lo confirman las palabras del propio Smolnaninov, quien señaló que en este día el patriarca cumplía la liturgia “con todo el rango de jerarca”. Entonces, ¿cuándo apareció el rito del acto rupestre en nuestra práctica litúrgica? El profesor de la Academia Teológica de Moscú E. E. Golubinsky en su "Historia de la Iglesia rusa" (el primer período de Kiev o premongol), refiriéndose al momento de la transición a nosotros de algunos ritos litúrgicos que ahora han caído en desuso y, por cierto, el ritual de la acción en la cueva, debido a la falta de "información positiva", 108 se negaron dos veces a dar una respuesta a la pregunta que nos concierne, pero luego en sus "Adiciones y enmiendas" hicieron una muy interesante. observación: "En la Crónica de Ipatiev de 1146, 2ª ed. p. 228 se llama gobernador de un príncipe, Iván Haldeevich. Esto deja claro hasta cierto punto que en aquella época (es decir, en el siglo XII) el ritual de la cueva ya era una costumbre entre nosotros". 109 Es cierto que los fundamentos para esta última idea son muy inestables, ya que la palabra caldea, de donde proviene el apellido del gobernador mencionado en la Crónica de Hipatia, podría haber sido conocida por los rusos no por el ritual de la acción en la cueva, sino muy probablemente y más naturalmente por el libro del profeta Daniel (Capítulo III, Art. 8, 48) y por algunos cantos litúrgicos de la iglesia, 110 que los rusos escuchaban a menudo en la iglesia. Pero para nosotros, la observación anterior del erudito El profesor es importante en el sentido de que “nos hacen saber hasta cierto punto” que la idea de la existencia de un “rito de acción en la cueva” en nuestra práctica litúrgica del siglo XII no le era ajena. Esta idea merece, en nuestra opinión, total simpatía y atención, pero necesita una motivación más seria. A falta de “datos positivos” sobre la cuestión que nos ocupa, debemos limitarnos a consideraciones más o menos probables. El rito de la acción de las cavernas nos llegó a Rusia desde Bizancio con la adopción del cristianismo y, junto con el Typikon o estatuto de la gran iglesia, que regulaba nuestro culto de forma independiente, como señalamos anteriormente, durante unos ochenta años y luego, cuando nuestro estatuto monástico se puso en práctica, luchó durante mucho tiempo con este último, a menudo subordinándolo a su influencia. Vimos huellas de esta lucha en los siglos XIV y XV, pero se pueden encontrar débiles signos de ella en los monumentos canónicos del siglo XVI e incluso posteriores. De modo que la influencia del Typikon de la gran Iglesia de Constantinopla fue grande y fuerte entre nosotros. Un análisis detallado de todas las características en el círculo de los servicios diarios de la semana del antepasado, asociado con el rito de la acción de la cueva, realizado por nosotros anteriormente, nuestro recién descubierto "διάταξις τῆς καμίνου" del manuscrito de Iveron, evidencia de este rito por Simeón de Tesalónica y nuestro monje Ignagiy Smolnaninov, no se deja en Tenemos No hay la menor duda sobre el origen bizantino del rito de la acción rupestre y que llegó a nosotros bajo la influencia del estatuto de Santa Sofía de Constantinopla. No está de más señalar una observación final muy interesante sobre el rito de la acción en la cueva, descubierto por el profesor N. F. Krasnoseltsev. “Y en la fiesta de la Natividad de Cristo, se dice aquí, los jóvenes y los caldeos y los sacerdotes escoltan al metropolitano de la misma manera a vísperas y de vísperas, a maitines y de maitines, y se realizan todos los demás pasos de la acción de la cueva (y en la misa de la misma manera que para la acción de la cueva) 111. Y en la mesa frente al Metropolitano están los jóvenes y los caldeos, tal como celebran la fiesta y celebran la fiesta”. De esta observación vemos que los rituales especiales incluidos en los servicios diarios de la semana del antepasado no constituían propiedad exclusiva de la práctica de este día y fueron causados ​​​​por la existencia del ritual de la ejecución en la cueva, pero también penetraron en los servicios diarios de otros días y, en particular, la fiesta de la Natividad de Cristo más cercana a la semana del antepasado. Este fenómeno se explica sólo asumiendo que los estatutos de la gran iglesia eran de gran importancia para nosotros, sus rituales eran bien conocidos en nuestra práctica litúrgica y no causaban ninguna confusión entre los peregrinos rusos, incluso en un momento en que otro estatuto claramente dominaba la práctica litúrgica de la Iglesia rusa. Pero hablando del origen bizantino de nuestro rito de acción en las cavernas y su aparición entre nosotros con la adopción del cristianismo por parte de los rusos, no debemos olvidar que para algunos científicos rusos (por ejemplo, el profesor Golubinsky) la "antigüedad" del rito de la acción en cavernas entre los griegos en Bizancio sigue siendo una cuestión abierta. “Si (este drama eclesiástico) es antiguo y original entre los griegos, se pregunta este erudito profesor, o si es posterior, inventado según el modelo de los latinos (mientras estos últimos dominaban Constantinopla), esta es todavía una cuestión para nosotros” 112. Por nuestra parte, no tenemos ninguna duda sobre el origen puramente griego de este rito y, si no en la extrema antigüedad, al menos mucho antes de que comenzaran los enfrentamientos con los latinos y su influencia directa en la práctica litúrgica de la Iglesia bizantina. En la única hasta ahora y, además, breve lista de los estatutos de la gran iglesia de Constantinopla del siglo X, que conocemos por el manuscrito de la Biblioteca de Patmos nº 266, aunque el ritual que nos ocupa no se menciona directamente, su existencia en la práctica de la gran iglesia en ese momento, sobre la base de este Manuscrito, se puede probar, en nuestra opinión, con total probabilidad. Esto es lo que leemos en este manuscrito sobre la semana anterior a la Natividad de Cristo: ἁγίων πατέρων ἡμῶν Ἁβραὰμ, Ἰσαὰκ καὶ Ἰακώβ, καὶ τῶν γ'παίδων "113"). ¿Cómo explicar la aparición de este recuerdo de los tres jóvenes Ananías, Azarías y Misail y el profeta Daniel en el servicio de la semana de San Padre 114 antes de la Natividad de Cristo, en otros meses 115 no indicados en este lugar, sobre todo si tenemos en cuenta que en el mismo manuscrito su recuerdo aparece de forma independiente bajo el día 17 del mismo mes: Ἄθλησις τῶν ἁγίων τριῶν παίδων Ἀνανία, Ἀζαρία, Μισαὴλ καὶ Δανιὴλ τοῦ προφήτου καὶ τῶν ἁγίων Πατερμουθίου κ. τ. λ.? 116. Semejante repetición del mismo recuerdo dos veces en el espacio de unos pocos días no puede considerarse accidental; fue causado por las necesidades de la práctica misma de la gran iglesia. El 17 de diciembre, la memoria de los tres jóvenes se celebró con el culto diario habitual, pero en la semana de San Padre, ella fue honrada en la práctica litúrgica de Sofía no sólo con un gran y solemne servicio festivo, sino también con un rito especial de encender la estufa, ya sea que se realizara durante los maitines del canon o después de los maitines, como una representación visual del acto mismo de tormento (ἄθλησις) de estos jóvenes. Entonces, en nuestra opinión, el Typikon de la gran iglesia del siglo X conoce positivamente el rito de la acción de la cueva, pero no lo anota ni lo incluye en sus páginas por las mismas razones (por su brevedad) por las que no indica los ritos que sin duda se practicaban en ese momento en la gran iglesia, como, por ejemplo, el rito del nuevo año el 1 de septiembre, el rito de las vísperas de Pentecostés, etc. En el idioma eslavo-ruso de los estatutos de la gran iglesia, como dijimos anteriormente, en la iglesia rusa el rito de la acción de la cueva apareció simultáneamente en la traducción, como su accesorio inalienable. La gran prevalencia y popularidad del rito de la acción cavernaria entre el pueblo ruso en las primeras etapas de su vida cristiana también explica la atención que prestan al icono de los tres jóvenes, que encontramos en las preguntas de Kirik al obispo Niphon de Novgorod. “¿Y qué hay de escribir sobre tres niños en capítulos y sobre otros profetas”? Kirik preguntó y recibió la siguiente respuesta del obispo: “De lo contrario, dijo, para la capucha del lugar: así caminaban los efesanos (?)” 117. El interés de Kirik por este icono y precisamente por el rasgo aparentemente sin importancia del tocado de los tres jóvenes representados en él no sería comprensible si la solución a la cuestión planteada no estuviera relacionada en la práctica litúrgica con la cuestión de la forma de esas “coronas” o “sombreros” que el visten los jóvenes al realizar el rito de la acción rupestre en la semana de San Padre. El interés en este caso es comprensible y natural. Sin duda, el rito de la acción en las cavernas se realizó en Novgorod, Vologda y Moscú. Basándonos en la visita del monje Ignacio Smolnaninov a Constantinopla, se puede pensar que era muy conocido en Smolensk. Si le cree al famoso coleccionista de cuentos populares y monumentos de la literatura popular I.P. Sajarov, entonces la estufa de leña 118, que sólo podría tener significado práctico si el rito de la acción de la cueva se realizaba allí, se guardaba en Vladimir en Klyazma en la antigua casa del obispo, cerca de la Catedral de la Asunción 119. Pero se puede suponer que los límites dentro de los cuales el rito de la acción de la cueva tenía un significado práctico eran mucho más amplios en la antigüedad; coincidieron con el área en la que las reglas de la gran iglesia regulaban el culto. Esto último está parcialmente respaldado por el rito impreso de este rito, sobre la base del cual N. Novikov hizo la siguiente nota sobre el "rito de la acción de la cueva" que publicó: "esta acción se llevó a cabo en las ciudades del trono del obispo, y especialmente en Moscú y Novgorod" 120). En Oriente, el “rito de la acción cavernícola” conservó su poder y significado práctico en la segunda mitad del siglo XV. Esto nos lo dice el manuscrito Iverskaya de 1457 No. 1120, del cual tomamos prestado el anterior “διάταξις τῆς καμίνου”. En este manuscrito, después del mencionado διάταξις’, las notas “ᾳσματικά” para las canciones tercera, sexta, octava y novena están asignadas a las siguientes personas: Andromea, Cyrus Manuel y John Kukuzel. Estos “ᾳσματικά”, a juzgar por su conexión con el rito de la acción rupestre, alguna vez fueron cantados durante su ejecución. Entre ellos vemos “ἕτερον (es decir, ᾀσματικὸν), ποιηθὲν μετὰ τὴν ἅλωσιν Κωνσταντινουπόλεως Μανουὴλ Λαμπαδαρίου Χρισάφη”, es decir, el famoso Salmo 88: “Dios ha venido las naciones a vuestra herencia” 121. Si se presentan nuevos relatos musicales de Se escribieron salmos y canciones para el rito de la acción de la cueva, entonces es natural pensar que era necesario, que el rito en sí todavía estaba en uso práctico. Pero casi a finales de este siglo XV, el rito de la acción rupestre acabó aquí con su existencia, desde los propios estatutos de la gran iglesia, que poco a poco empezó a ceder su lugar a partir del siglo XIII. la Carta de Jerusalén, en ese momento había perdido su significado práctico y fue completamente reemplazada. En el siglo XVI, en el Oriente ortodoxo, la Regla de Jerusalén estaba en práctica en todas partes, y en 1545 incluso llegó a la imprenta. Las circunstancias muy estrechas en las que se encontraron la gran Iglesia de Constantinopla y todo el Oriente ortodoxo después de la conquista de Constantinopla por los turcos contribuyeron en gran medida al rápido desplazamiento de ambos de la práctica litúrgica. En nuestra práctica litúrgica, el rito de la acción rupestre se prolongó durante todo el siglo XVI y casi hasta finales de la primera mitad del XVII. En Novgorod dejó de existir antes de 1639, y en Vologda se llevó a cabo hasta 1643 122, después de lo cual los registros detallados de los libros de ingresos y gastos de la casa del obispo de Vologda guardan completo silencio al respecto. No conocemos ningún decreto u orden prohibitiva directa de las autoridades espirituales con respecto a este rito. Nos parece que este rito cayó en desuso de forma natural. No se practicaba en este momento en Oriente, donde, como dijimos, los estatutos de la gran iglesia, motivo de su aparición en nuestra práctica litúrgica, dieron paso a los estatutos de Jerusalén, que estaban firmemente establecidos en nuestro culto. Las costumbres y características del servicio divino diario asociadas con el rito de la acción de la cueva estaban en desacuerdo con la práctica bien conocida de la carta de Jerusalén predominante y podrían ser consideradas por muchos "co-cuestionadores" del siglo XVII. ya despiertan desconcierto. El creciente elemento dramático en el ritual, como obra de la creatividad rusa, llena de “ingenuidad y hasta cierto punto vulgaridad en expresiones” no características del discurso eclesiástico y bíblico, podría servir como incentivo suficiente para que las autoridades espirituales presten seria atención a este rito. Y de hecho, primero en estas formas publicó un rito impreso, acortándolo significativamente en comparación con los originales escritos a mano, acercándolo en los rituales a la carta "habitual" establecida de Jerusalén y expulsando de ella las conversaciones vulgares e ingenuas de los caldeos, y finalmente aboliendo su implementación en nuestra práctica. Las autoridades espirituales, obviamente, temían que este ritual, lleno de profundo significado y significado religioso y educativo, no se convirtiera para el pueblo ruso de esta época, bajo la influencia de estas circunstancias desfavorables, en una simple, para usar el antiguo término, "deshonra", cuyo lugar no está en el púlpito de la iglesia frente al altar, sino en el escenario del teatro. Cristo. Lectura, 1888, parte II, pág. 866. Y en el rito habitual del lavado de los pies, que ahora se practica en nuestras catedrales, el elemento dramático no ocupa el último lugar, pero ocupa un lugar más amplio en ritos similares que ahora se celebran en Jerusalén y en el Monasterio de San Juan el Teólogo de Patmos. Procedimientos Kyiv. Espíritu. Académico 1893, libro. VI, págs. 218–221. Desde la antigüedad conocemos, con un elemento dramático aún más desarrollado, el rito del lavado de los pies, practicado en la gran iglesia de Constantinopla. Conocemos este último rango sólo por los manuscritos eslavo-rusos. Aquí, sobre el lavado de los pies del obispo en representación de Simón Pedro, leemos lo siguiente: “Al llegar al anciano (obispo), el sacerdote exclama: “Ven a Simón Pedro”. El obispo mayor dice: "¿Me has lavado la nariz?" Santo: “Aunque yo creo, ahora no lo pesas, pero a partir de ahora lo entiendes”. Primer Supremo: “No lavarás mis pies para siempre”. Santo: "A menos que te lave, no tengas parte conmigo". Luego, poniéndose de pie, el Supremo, un poco como intimidado, levantó las manos bajo el felonión, señaló con la mano derecha los pies, diciendo en voz baja para que todos lo oyeran: “Señor, no sólo”. Tazh, mostrándose con las manos, dice: “Pero también con las manos”. Y volviendo las manos, señala la cabeza, la inclina un poco y dice: “Y la cabeza”. Santo: “La persona traicionada no exige sólo lavarse la nariz, porque todo está limpio y tú estás naturalmente limpio, pero no todo”. RKP. Solovetsk del siglo XVI. babero. N° 1085, l. 463 rev; N° 1090 l. 49 rev. 50; RKP. Siglos XIV-XXV M. Sínodo, babero. No. 371 (675) l. 13 rev. (Descripción del RKP. M. Synod, biblioteca M. 1869. Div. 3, parte 1, p. 129). Patrulla Migne. Curs. Completo. t.CLV. columna. 113. ἀλλ' οὐ χαιρήσουσιν ὅλως. Οὐ γὰρ ἀνάπτομεν κάμινον, ἀλλὰ κυροὺς μετὰ φώτων, καὶ θυμίαμα Θεῷ κατὰ τὸ ἔθος προσφέρομεν, καὶ ἄγγελον εἰκονίζομεν, οὐκ ἄνθρωπον ἀποστέλλομεν. Παῖδας δὲ μόνον ὑμνοῦντας καθαρούς, ὡς ἐκείνους τοὺς παῖδας τρεῖς παριστῶμεν, ᾄδειν αὐτοὺς τὴν ᾠδὴν ἐκείνων, ὡς παραδέδοται. Οὒς παῖδας καὶ πάντες οἱ ἐσφραγισμένον καὶ ἱεροὶ τυποῦσι παῖδες. 1 Respecto a la prevalencia y la naturaleza generalmente aceptada de este Typikon en Oriente, Simeón de Tesalónica dice lo siguiente en sus respuestas a Gabriel de Pentanol: ἐκκλησίας, ὅπερ δὴ καὶ πᾶσαι εἶχον ἐκκλησίαι:. Patrulla Migne. Curs, completo, t. CLV. columna. 908. Expresa pensamientos similares en sus otras obras, y con bastante frecuencia. Ibídem. columna. 553, 556.624 y caet. Slich. Interpretaciones del bálsamo. Σύνταγμα χανόνων. Πότλη καὶ 'Ράλλη τ. δ' σελ. 448, 449. "Es apropiado saber", dice la Carta del Patriarca Alexy (1034-1043), con respecto a esta costumbre, "que la gran iglesia durante todo el verano y cada semana en la sexta voz debe cantar: "Levántate, Señor", en la misma mañana (es decir, el Gran Sábado) en la séptima voz canta tal prokeimenon" (Manuscrito M. Synod, bib. Λ" 333, l. 120). Hablaremos de este prokeemna más adelante, y ahora notamos que en el “rito del culto vespertino y matutino”, según las reglas de la gran iglesia”, con respecto a la costumbre de sentarse mientras se canta este prokeemna, se observa: καὶ κάθηται (es decir, un diácono que intenta leer el evangelio en el púlpito) μετὰ τῶν διακόνων μέχρις ἂν πληρώσωσιν οἱ ἀναγνῶσται μετὰ τοῦ δομεστίκου τὸ προκείμενον καὶ τὸ Πολυχρόνιον ποιήσαι τὴν ἁγίαν βασιλείαν ἀυτῶν καὶ τὸ Τὸν δεσπότην καὶ ἀρχιερέα. 'Πνίκα δὲ λέγουσι τὸ Ποληχρόνιον ποιήσαι καὶ τὰ ἑξῆς, ἀνίσταται ὁ ἱερεὺς καὶ οἱ διάκονοι (Rkp. Biblioteca del siglo XV del monasterio ruso de San Andrés en Athos, fol. 323 vol.). Rusok. Historiador. babero. Comisiones arqueográficas publicadas. San Petersburgo, 1880, vol. 6, pág. 5. Colección. Departamento. Lengua y literatura rusas imperiales. Academia de Ciencias. San Petersburgo 1877, vol. 15; Núm. 3, págs. 10-11. Historia rusa. babero. vol. 6, pág. 96 En los estatutos de Alexy, Patriarca de Constantinopla, leemos sobre el servicio del cargo de los Santos Apóstoles: "A las seis en punto, el sacerdote y el diácono, después de inclinarse tres veces antes de la comida sagrada y haber recibido la bendición del abad, se vistieron a sí mismo y al diácono proskoumys". RKP. M. Sínodo, babero. .№ 330, l. 66. En la interpretación de la liturgia de Teodoro, obispo de Andida, se habla de la celebración de la proskomedia por un diácono. “Y el cuerpo del Señor, como de un cierto vientre y de la sangre y de la carne de un cuerpo virgen, - de pan integral, es decir, una bendición o prosphora, por un diácono, como es costumbre en la gran iglesia (παρὰ διακόνου, ὡς ἡ Μεγάλη ἐκκλησία παρέλαβε), se corta con la ayuda de cierto instrumento llamado lanza”... “Aunque el Cuerpo del Señor es cortado por un sacerdote, pero en la gran iglesia ha sido costumbre desde la antigüedad que esto lo haga un diácono”. Patrulla Migne. Curs. Completo, t. Col. CXL. 429. Historia rusa, babero, vol. 6, pág. 134. Simeón de Tesalónica dice que esta costumbre ya no se practica no sólo en Constantinopla, sino incluso en la Iglesia de Tesalónica, y considera "indecente" su conservación en Athos. Τὸ (es decir, χάρισμα) πρὶν γινόμενον ἐν Θεσσαλονίκῃ, καὶ νῦν ἐν τῷ Él escribe, él escribe, δ'ἁρμοδίον. Migne Patr. Curs, completo, t. 155, col. 289. Historia rusa. babero, vol. 6, pág. 236. Historia rusa. babero, vol. 6, pág. 414. Historia rusa. Biblia, vol. 6, pág. 133 “¿En la Semana del Queso, los miércoles y viernes, Servicio de Cuaresma, o para servir el Solsticio de Verano”? preguntó el obispo Feognost de Sarai. El concilio respondió: “Entonces no se cantan los servicios de Cuaresma ni de San Juan, sino que a las 9 en punto se cantan las horas con las Vísperas”. Οἶμαι, dice Simeón de Tesalónica, διὰ τὸ μὴ τελείαν εἶναι νηστείαν, καὶ μηδὲ λειτουργίαν, ὡς ἔθος τελείαν γίνεσθαι καὶ τῆς τῶν προηγιασμένων καταμελῆσαι. Ἔτι δὲ καὶ ἀπὸ τοῦ Ἱεροσολυμητικοῦ τυπικοῦ, ὅπερ μοναχικόν ἐστιν. Patrulla Migne. Curs. Completo, t. 155 col. 908. Ὅθεν καὶ ὡς τὸ ἀρχαῖὸν φησι τυπικὸν τῆς μεγάλης ἐκκλησίας, ὁ πατριάρχης κατὰ τὴν τετράδα τῆς τυροφάγου πρῶτος ἐλειτούργει τὰ προηγιασμένα, ἐν ᾗ δὴ καὶ τῇ παρασκευῇ μετὰ τῆς νηστείας καὶ τυρὸν ἐσθίειν ἔθος ἦν, πρὸς ἀναίρεσιν αἱρετικῆς τινος δόξης. Ἐν ταῖς δυσὶν οὖν ἐχείναις τῆς τυροφάγου νηστείαις τὰ τῶν ???? καὶ μεγάλην παρασκευὴν οὔτως ἐξαρχῆς προηγιασμένα ἐτελεῖτο. Miguel Patro]. Sigz. Completo. t. 155 col. 905. Col. Típico de la gran iglesia del RKP. Patmossk. babero. N° 266, l. 188 vol., 217. Historia rusa. babero, vol. 6, págs. 29 – 30. Καὶ τοῦ πατριάρχου ἀρχομένον λέγειν (es decir, el evangelio), dice el Typicon de la Gran Iglesia, ὁ διάκονος ὁ γρικὸς (γραικὸς), ἑστὼς ἐν τῷ ἄμβωνι, ἐκφωνεῖ, κράζων τὰ λεγόμενα ὑπὸ τοῦ πατριάρχου οὕτως· Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος. RKP. Patm. babero. N° 266, l. 221 rev. Desafortunadamente, no sabemos nada sobre el rito de la pasión del Gran Talón, según los estatutos de la Iglesia de Constantinopla, y debemos limitarnos a suponer que la resolución del concilio de 1276 fue que τὴν ἀγρυπνίαν, τὸ τῆς διαθήκης. εὐαγγέλιον leído por el obispo, basado en la práctica habitual de la gran iglesia. Historia rusa. babero, vol. VI, adj., pág. 2. En cuanto al sacerdote, entonces, por orden del metropolitano Cipriano, al servicio de Santa Pasión "en el santo trono se veneran todos los evangelios, desde el primero hasta el último, pero el sacerdote está vestido con todas sus vestiduras". Ibíd., pág. 265. La carta de la gran iglesia habla del servicio de la tarde de Pascua: λυχνικοῦ ἀνέρχεται ὁ πατριάρχης ἐν τοῖς εὐκτηρίοις τοῦ?? ἀναγινώσκει ὁ πατριάρχης τὸ εὐαγγέλιον τὸ ἀναστάσιμον τῆς πλευρᾶς ἕως Ἂν τινων κρατῆτε κεκράτηνται. RKP. Patmossk. babero. N° 266, l. 222. Sobre esta costumbre en el Apóstol del siglo XII. Panteleim ruso. monasterio nº 252 manchado: ἐκκλησίας, ἀναγινώσκεται τὸ εὐαγγέλιον ὑπὸ τοῦ πρωτοπρεσβυτέρου ἢ τοῦ δευτερεύοντος ἐπὶ τοῦ ἄμβωνος. Sobre el evangelio en el rito de la litia del Año Nuevo, según los estatutos de la gran iglesia, se señala: ' αὐτοῦ λεγόμενα. RKP. Evangelio de las Iglesias. Arqueólogo. música en la Academia de Kiev (anteriormente seminario Taurus). En Pascua, según las reglas del Patriarca Alexy, “el servicio se realiza desde el sacerdote hasta el altar, el prokeimenon, el apóstol, el aleluya y el evangelio, lee el abad, de pie cerca del trono, el diácono obal sostiene el evangelio”. RKP. Tipógrafo, bibliógrafo No. 287 l. 17; RKP. Sínodo, babero. N° 330 litros. 38. Según la voluntad de Teodoro el Estudita, el mismo orden se observa, según la costumbre de la gran iglesia (τὰ τῆς μεγάλης ἐκκλησίας παραδεδομένα), no sólo el primer día de Pascua, sino también cada día festivo del Señor. Οὕτως, aquí dice, καὶ εἰς πᾶσαν ἑτέραν δεσποτικὴν ἑορτὴν ποιοῦμεν. Τὸ προκείμενον δὲ καὶ τὸν ἀπόστολον καὶ τὸ ἀλληλουάριον ἔσωθεν τοῦ βύματος ὁ διάκονος λέγει, ὁμοίως καὶ ὁ πρωτοπρέτορος (πρωτοπρεσβύτερος) τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον. RKP. Vatoped. Athos. lun. Siglos XIII – XIV No. 322 (956) l. 133. Historia rusa. babero. vol. VI pág. 131; aplicable. página 2. Ibídem. pp. 239, 241. Nuestro synodikon fue una traducción literal del original griego. Esto lo demostró de manera muy convincente nuestro famoso erudito bizantino, el Prof. O. I. Uspensky en su excelente publicación: "Synodikon sobre la Semana de la Ortodoxia. Texto resumido con apéndices". Odesa. 1893 Historia rusa. babero. vol. VI págs. 258 - 259. Χρὴ γινώσκειν, dice el typikon de la gran iglesia, ὅτι μετὰ τὴν ἀπόλυσιν τῆς τριτοέκτης γίνεται κατάπλυσις τῆς ἁγίας τραπέζης. RKP. Patmossk. babero. Nº 266 litros. 214. Las características de los rangos de ubicación del antiguo ruso en todos los grados jerárquicos inferiores y superiores se establecen en nuestro libro: "Los servicios divinos en la Iglesia rusa en el siglo XVI. Parte I Kazán 1884 págs. 353–380. Su origen griego, precisamente de la práctica de la Iglesia de Constantinopla, ahora podemos probarlo por las filas de esta iglesia que conocemos según las manos. babero. Monasterio de San Sava No. 362 l. 34–50 y la Diatax del protonotario Dmitry Gemista bajo el título: γίνεται ἐν τῇ μεγάλῃ ἐκκλησίᾳ, ἐν ᾗ καὶ ἡ τάξις τῶν χειροτονιῶν, καὶ πῶς γίνεται ἑκάςτη, συνταχθεῖσα παρὰ τοῦ ?? Δυμυτρίου τοῦ Γεμιστοῦ. Babero del patriarca de El Cairo No. 371 (48) l. Vea el libro de Barsov, E.V., Antiguos monumentos rusos de la boda sagrada de los reyes con el reino. 1883 m. El origen griego del rito del Año Nuevo fue probado por el arcipreste K. T. Nikolsky en su libro: "Sobre los servicios rusos. Iglesias que estaban en libros litúrgicos impresos anteriores", págs. col. reseña de este libro por el prof. N. O. Krasnoseltseva en Cristo. Leer para 1888, parte II págs. 868 - 877. Emperador temporal. Moscú. Sociedades históricas y antigüedad Libro ruso M 1852. XV, departamento. II, pág. 14. La primera adición a la descripción del RKP. ii enrollado, libros de la iglesia. Impresión de bibliografía A. I. Khludova. M. 1875, pág. 13. Mencionado en la inscripción de esta carta, el “arzobispo de Novgorod Clemente, amante de Dios” (1299), fue instalado como obispo en Kiev después de la muerte del gobernante de Novgorod Dolmat en 1274. Participó, y no sin éxito, en pacificar las revueltas de los novgorodianos contra el príncipe Dmitry en 1281 y contra el alcalde de Novgorod, Simeón Mikhailovich, en 1287, así como en la repetida construcción de iglesias en Novgorod. A través de su “adquisición”, la Cadena del Timonel fue escrita y colocada en la Iglesia de Santa Sofía “para veneración del sacerdote y obediencia de los campesinos y para la salvación de sus almas”, ahora conservada bajo el número 132 de la Biblioteca sinodal de Moscú. Gorsky y Nevostruev, Descripción de los eslavos, manuscrito. M. Sínodo, babero. departamento III, parte I, M. 1869, págs. 128–372. Εὐχολόγιον siv, e Rituale Graecorum, editar. 2. Veneto. 1730 a. Codices Cryptenses seu abbatiae Cryptae Ferratae en Tusculano. Memoria de sólo lectura. 1884 an., pág. 235–244. Es digno de mención que esta lista “ternera por ternera” de los “antiguos” estatutos de la gran iglesia se llama la “regla de Sofía”. Evidentemente, esta carta era una traducción literal del original griego, que llevaba la siguiente inscripción: “Κανὼν τῆς ἁγίας τοῦ Θεοῦ μεγάλης ἐκκλησίας ἀναγνώσεον, Πράξεων ἀποστόλων, προφητικῶν καὶ ἑκάστης ἀκολουθίας." RKP. Patm. babero. Nº 266 litros. 186 rev. Además de dos listas del orden de la acción de la cueva, impresas y manuscritas, adjuntas, el p. K. T. Nikolsky, en su investigación sobre este rito en su famoso libro: “Sobre los servicios de la Iglesia rusa que estaban en los libros litúrgicos impresos anteriores” págs. 191 - 213, también teníamos a mano una lista de este rito del siglo XVI, descubierto en un manuscrito de la Biblia de Sofía. (ahora San Petersburgo. Académico Eclesiástico) profesor de la Universidad de Novorossiysk N.O. Krasnoseltsev, que ya ha anunciado dos veces su descubrimiento al público y a Russk. Filo. Vestn. 1891, vol. XXVI, pág. 120). Conocimos este rango en la lista que el erudito profesor está preparando para su publicación y que amablemente nos proporcionó para uso temporal mientras compilamos este "estudio". Consideramos un grato deber expresar nuestro profundo agradecimiento al estimado profesor. Su lista ofrece varias opciones muy interesantes, que intentaremos señalar ya sea en una presentación general de las características del rango considerado, o incluso en notas especiales a pie de página. Rito del siglo ΧVΙ, inaugurado por el prof. Krasnoseltsev, lleva la siguiente curiosa inscripción: "el rito, cuando un ángel es bajado en la semana de los santos padres, antes. Feliz Navidad". Presentamos las características del “rango” según todas las listas que conocemos. La cueva caldea era una “celosía de madera” (Izv. Imp. Archaeologist. General vol. III, p. 306) y fue realizada por maestros carpinteros rusos siguiendo el modelo de púlpitos (ver literatura sobre este tema en el libro de Ave. Npkolsky: “Sobre los servicios en la Iglesia rusa” págs. 183 - 185 nota 2), que en la antigüedad, según la costumbre de la Iglesia de Santa Sofía de Constantinopla y debido a la El dominio de su carta en nuestro país, constituyó una afiliación litúrgica integral de las iglesias catedralicias. En vista de esta aparente similitud entre la estufa y el púlpito, algunos eruditos identifican ambos accesorios litúrgicos de la antigua Iglesia rusa (ibid.) y piensan que en algunos casos el púlpito también podría reemplazar a la estufa caldea (Russian Philol. Vestn., 1891, vol. XXVI, p. 120). Aunque los ritos de acción rupestre que ahora se conocen impresos distinguen claramente entre el horno y el púlpito, la base para la identificación indicada se encuentra en los monumentos de épocas anteriores. En el rango de acción rupestre, por ejemplo, según la lista del siglo XVI. sobre la lectura del evangelio en la liturgia de la semana santa. Los Padres dicen esto: "Y cómo el protodiácono irá con el evangelio al ambón, y dos jóvenes irá delante del protodiácono, y el tercero estará detrás, y en el ambón habrá dos a los lados, y el tercero estará enfrente del protodiácono. Y cuando el archidiácono lee el evangelio, salen de la cueva de la misma manera, y los caldeos se quedan alrededor de los países con los sombreros quitados". Esta lista no dice nada acerca de preparar el horno antes del servicio de un día determinado, ni acerca de reemplazar el horno por un púlpito antes del inicio de la liturgia. Por lo tanto, del pasaje citado en esta lista se desprende claramente que aquí se identifican el púlpito y el horno, y el púlpito, según las circunstancias, cumple ambos propósitos. Esta identificación del púlpito con la estufa también se puede ver en la “Carta de los rituales realizados en la Catedral de la Asunción de Moscú alrededor de 1634”. (Biblioteca Histórica de Rusia. San Petersburgo 1876, vol. III, p. 40). "La imagen de los Arcángeles, que está por encima de la acción de la cueva", pero según las palabras de los libros de ingresos del obispo de Vologda. en casa, "recortado, cosido y pegado" de "dos pieles alovish" (es decir, novillas jóvenes), y luego "levkasled" y "pintado con iconos" (N. Suvorov, Descripción de la Catedral de Vologda de la Catedral de Santa Sofía. Moscú. 1863, p. 137). "Y tan pronto como se instale la cueva", dice la Carta de la Catedral de la Asunción de Moscú, "el clérigo, por el bien de la experiencia y sin gente, ascenderá al ambón y bajará un ángel para ir directamente a la cueva hasta el jefe del clérigo" (Biblia histórica rusa, vol. III, p. 40). Después de los maitines, “el ángel del Señor será tomado de arriba y colocado de forma segura en el lugar preparado” (rito sof. del siglo XVII), es decir, en la sacristía o en uno de los locales de la iglesia. En el inventario de la Catedral de la Asunción de Moscú de principios del siglo XVII. leemos: “sí, en la misma capilla (es decir, la Alabanza de la Madre de Dios) está escrito el Ángel del Señor en el cartel que se baja sobre la Natividad de Cristo” (Biblia histórica rusa, vol. III, p. 364). Pero el inventario de la misma catedral de 1627 afirma que “en el harata están escritas dos Angilas, que se bajan a la acción de la cueva” (p. 460), lo que también se menciona en el inventario de 1638 (p. 545). El papel de “maestro adolescente”, según los registros de la Casa Episcopal de Vologda, lo desempeñó repetidamente el “escribiente estatutario y cantor” Vladimir Ivanov. (N. Suvorov. Descripción p. 138). Del rito impreso de Moscú de la acción de la cueva, se ve claramente que el papel de los jóvenes, al realizar este rito, lo realizaban cantantes, a saber: el jefe de familia (Ananya), el superior (Misailo) y el inferior (Azaria). (K. T. Nikolsky, Acerca de los servicios en la Iglesia rusa, págs. 194, 196). Los podiyaks son coristas o rangos inferiores del clero. Es algo más difícil determinar quién desempeñaba los deberes de los caldeos. A juzgar por el hecho de que los caldeos no siempre fueron invitados "al sótano" y durante las "acciones posteriores a las cuevas" de "Slavleviy", recibieron obsequios insignificantes de los gobernantes, y durante la mesa del patriarca o metropolitano no se les concedió ninguna "diversión", que recayó sólo en la suerte de los jóvenes, hay que pensar que estos eran nada más y nada menos que vigilantes de la iglesia, ministros de la iglesia, bien entrenados, queman "hábilmente" según sea necesario hierba de musgo durante el ritual. Las sobrepellizs de los adolescentes estaban hechas de "lino tonk", probablemente blanco, con "hombros" y "brazos" de "terciopelo y hierba de colores", con "fuentes" de "tasem", sobre un "plumón" o un forro de "teñido". (N. Suvorov, Odis. Vologda. Departamento de la Catedral Soph., p. 136). Las coronas o gorros de los jóvenes eran de cuero, enlucidos y dorados con iconografía, “forrados con nervaduras y armiños” y decorados en la parte superior con cruces de cobre fundido (Suvorov, págs. 136 – 137). En el lenguaje corriente, la vestimenta caldea se llamaba “yupoya” y estaba hecha de “tela roja letchina” o “tela de gusano” con tirantes de “bordado” (ibid., p. 136). Así se llaman los sombreros caldeos en el rito de la acción rupestre. A juzgar por los registros de la Casa del Obispo de Vologda, estos sombreros estaban hechos del mismo material que los de los jóvenes, pero, con toda probabilidad, el material utilizado era de una calidad o valor algo inferior (ibid.). Una diferencia significativa entre estos sombreros y los sombreros juveniles era la ausencia de una cruz de cobre fundido. El musgo (Lycopodium clavatum), utilizado durante el ritual de la acción en la cueva, se distingue por las cualidades necesarias en este caso: es fácilmente inflamable y produce el efecto de una llama fuerte, que podría recordar a los espectadores la llama del horno babilónico. No compartimos la opinión de que las palmas fueron talladas en madera (Suvorov, Opisan., p. 137; K. T. Nikolsky, Sobre los servicios en la Iglesia rusa, p. 186) y creemos que en este caso se utilizaron palmas finlandesas reales, engastadas sólo en "mazas". Palmas similares se guardaban en cantidades significativas en la sacristía de la Catedral de la Asunción de Moscú y están enumeradas en sus inventarios (Biblia histórica rusa, vol. III, págs. 501, 545, 562, 914). Se dice claramente que una de estas palmas tiene uso litúrgico, y específicamente durante el ritual de la acción de la cueva, ya que está registrada en el "inventario" después de que "2 ángeles" descendieran a la "acción de la cueva". En el inventario leemos: “El árbol de dátiles, el mango está forrado de terciopelo rojo” (ibid., p. 545). Estas palmeras, que nos entregaron a Rusia desde el este, podrían pintarse y dorar para mayor belleza (Suvorov, Descripción de Vologda. Soph. Cathedral, p. 137). Se pueden ver ejemplos de palmeras antiguas utilizadas en nuestro culto en el Museo Arqueológico de la Iglesia de Kiev, en la colección de iconos del difunto A. N. Muravyov. En las filas del siglo XVI. y en la letra impresa no se menciona esta proclamación del “maestro adolescente” ni la respuesta del obispo a ella. A la salida de maitines, la gente del obispo lleva la lámpara (οἱ ἄνθρωποι τοῦ ἀρχιερέως). RKP. babero. Skete ruso de San Andrés en Athos (sin número) l. 322 rev. Para obtener una explicación de la razón por la cual el himno: “Luz silenciosa” comenzaba en nuestros tiempos antiguos con las palabras: “Santas Glorias”, consulte nuestro libro: “Los servicios divinos en la Iglesia rusa en el siglo XVI”, Parte I, p. 15. El canto de las “Santas Glorias” y la prokeimna, según la costumbre de la Iglesia de Constantinopla, se menciona sólo en un rito del siglo XVII. en el manuscrito de la Catedral de Santa Sofía de Novgorod. Según la orden del siglo XVI, después de las Vísperas, el príncipe también vive durante muchos años en la siguiente fórmula: "Concede, Señor, que el zar y gran duque Vasily Ivanovich de toda Rusia, autócrata, esté sano durante muchos años". Se dice una longevidad similar después de otros servicios. RKP. babero. Skete de San Andrés en Athos, l. 322 rev. – 323. A principios del siglo XVI. añadió: “y están en pie hasta terminar la doxología y el trisagion y el prokeimenon, y luego entran a la cueva delante del arcipreste”. “Según la doxología”, dice la carta de rituales de la Catedral de la Asunción de Moscú, “honramos el Evangelio en la cueva el domingo desde el día 20 de diciembre, o desde la representación en la cueva hasta el día 14 de enero, o hasta la primera semana después de la Epifanía” (Biblia histórica rusa, vol. III, p. 40). 1 Los caldeos proclaman al mismo tiempo, como señala el rito impreso: “Grande es el Dios cristiano”. RKP. babero. Andréyevsk. skete en Athos, l. 323 rev. – 324. En las filas del siglo XVI. y la versión impresa guarda absoluto silencio sobre la mesa de los jóvenes y caldeos. Sobre el canto del Salmo 136 en el rito del siglo XVI. no dicho; Ni siquiera se mencionan las antífonas dispuestas según el orden impreso. RKP. babero. Andreev, ruso. monasterio en el Monte Athos l. 324 rev.–325. En el rito de la acción rupestre del siglo XVI. Tenemos la siguiente opción muy interesante respecto a este momento de la liturgia: "Y después de cantar (es decir, el Trisagion) se presentan ante el Metropolitano hasta que el apóstol es honrado, y mientras el sacerdote grita. Aleluya. Keleusate (κελίύσατε). y los jóvenes se inclinan ante el metropolitano y salen del altar ante la puerta real". RKP. babero. Andreev ruso, monasterio, núm. 325vol. 5 RKP. babero. laurel San Sava el Consagrado No. 362 l. 50 revoluciones; RKP. El Cairo. babero patriarca. N° 371 litros. 6 etc Γ.Γ.Savaitova, Viajes. Novgorod, el arzobispo Antonio a Constantinopla a finales del siglo XII. San Petersburgo 1872 p. 77. Numerosos ejemplos de esto los indica el profesor E. E. Golubinsky en su Historia del ruso. iglesias. M. 1881, vol. 1, piso. 2 págs. 148 - 149. En el Διάταξις’ del protonotario Dmitry Gemista dice: “καὶ λέγεται τὸ. Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν”. RKP. El Cairo. Patr. babero. No. 371. Theodore ep. también da testimonio de lo mismo. Andidsky en su interpretación de la liturgia. Patrulla Migne, perros. Completo, t. 140, col. 445. La expresión del rito impreso de la acción de la cueva: “I axes song” no nos resultaría clara si no asumimos aquí una traducción no del todo exitosa de las palabras griegas: Ὅσοι πιστοί en la transcripción rusa: “Axis pisti”, mal entendida y distorsionada por los trabajadores de referencia al imprimir el “orden de la acción de la cueva”. En la lista del orden de acción de las cavernas del siglo XVI. Desde la gran salida hasta el final de la liturgia, los jóvenes no participan en la celebración del Servicio Divino. Durante el “kenaniki”, llevan la “dora” al metropolitano, y cuando, al final de la liturgia, éste es desenmascarado, cantan: “Is polla iti despota” y escoltan al metropolitano a sus aposentos. 6 Añadir. para leer. en sociedad, educación espiritual amateur 1878, libro. 3, pág. 1134. 7 RKP. babero. Andreev, ruso. skete, l. 326. Las decoraciones silábicas intercaladas “ne-ne-na”, llamadas “kratimats” por los griegos y “popevkas” por nosotros, aparecen en los libros litúrgicos rusos de Bizancio en los primeros monumentos de este tipo. D. Razumovski. Canto de la iglesia en Rusia. M. 1367, v. 1, págs. 108 – 109. A principios del siglo XVI. sobre el “maestro adolescente”, que en el rito impreso se llama “el director del coro, a quien se ordenarán los jóvenes y los caldeos”, guarda completo silencio. Por lo tanto, no se habla de que vaya al metropolitano para recibir una bendición antes del inicio de la acción de la cueva "para presentar a los jóvenes al lugar designado". En lugar del “maestro”, según este rango, sale el protodiácono, quien, tras la bendición del obispo, se retira nuevamente al altar, toma tres cirios adolescentes y abandona el altar. Detrás de él, los jóvenes caldeos atados son conducidos al centro de la iglesia. Ante el Metropolitano, los jóvenes cantan el verso: “Y esfuérzate por ayudarnos tanto como puedas”. Los caldeos desatan la toalla con la que estaban atados los jóvenes. Habiendo aceptado las velas de manos del Metropolitano y recibido su bendición, los caldeos llevan a los jóvenes a la cueva. El primer diálogo de los caldeos en la lista del siglo XVI. completamente abajo. El segundo diálogo, aunque data del siglo XVI. además, un discurso un poco más corto y más cercano a la historia bíblica que en el siglo XVII. Aquí está su composición: Primer caldeo: “Los hijos del rey no sirven a nuestro rey, no adoran el cuerpo de oro”. Segundo caldeo: “Y los echaremos en el horno y comenzaremos a quemarlos”. “Y traen a los jóvenes”, señala esta lista de filas, a la cueva uno por uno, sin mencionar el trato vulgar de Azarías por parte de los caldeos. En el inventario de la Catedral de la Asunción de Moscú de 1701, hay "2 gornets de hierro, en las estaciones hay nueve manzanas de hierro lisas, sobre ellas hay copas de hierro y en las otras hay copas de hierro". En el momento indicado, estas "gargantas" sólo son "suministradas en las puertas reales el Domingo Luminoso de Cristo" (Biblia Histórica Rusa vol. III, p. 842), pero cuando en la práctica litúrgica de esta catedral tuvo lugar el rito de la acción de la cueva, entonces, sin lugar a dudas, al realizar este rito, utilizaron, si no las mismas, "gargantas similares" similares. Según la lista de rangos del siglo VI, estos versos los pronuncia primero el protodiácono y luego los jóvenes los cantan en la cueva. Este rito no menciona su canto por parte de los “diáconos de la aldea grande” y “otros diáconos”. Poemas en la lista del siglo XVI. significativamente más que en el orden impreso en el que hemos establecido su orden. La incapacidad para manejar “musgo y fuego” a veces provocaba quemaduras y lesiones. “El 18 de diciembre de 1626, según el libro de ingresos y gastos, después de la acción de la cueva, el secretario del coro autorizado Vladimir Ivanov vino a alabar y, por orden del soberano, el arzobispo Nektary, Vladimir recibió un rublo en dinero por las lesiones de los secretarios de las aldeas más pequeñas” (N. Suvor. Descripción de la catedral de Vologda, p. 138) Los diáconos tomaron flautas con hierba flotante de los caldeos, según el rito del siglo XVI, mientras los jóvenes cantaban el verso: “Y el fuego ardió sobre la cueva durante cuarenta y nueve lakotas”. Sobre el descenso de un ángel a una cueva en el siglo XVI. dice de esta manera: “Y mienten (es decir, los caldeos) hasta que el ángel vuela, y cuando los caldeos se ponen de pie y se dicen unos a otros: “Eran tres, pero se convirtieron en cuatro”. Y el otro responde: “El cuarto es formidable: vuélvete como el Hijo de Dios”. Según la lista de rangos del siglo XVI, estos versos (Daniel III, 51 - 56) fueron pronunciados primero por el protodiácono y luego los jóvenes los cantaron. Después del versículo 56, los jóvenes cantaron: “Gloria”, “Maestría”, “Y ahora”, “Maestría”. Los siguientes versos, del 57 al 88, se cantaron de manera similar. 2 En la lista de clasificación del siglo XVI. el protodiácono, después del segundo paseo circular de los jóvenes en el horno, dice: "Bendigan a los apóstoles, profetas y mártires del Señor. Canten al Señor y exáltenlo para siempre". Los jóvenes cantan: “Alabamos y bendecimos” y “Cantamos al Señor”, y hacen tres veces la señal de la cruz con reverencias y “se vuelven iguales, sosteniendo un ángel en sus manos frente a ellos”. En este momento los jóvenes cantan: “Los jóvenes de tres números componen la Santísima Trinidad”. 3 Este llamamiento no está disponible en el orden del siglo XVI ni en forma impresa. 4 A principios del siglo XVI. Vemos las mismas conversaciones de los caldeos, pero en el orden impreso de la acción de la cueva solo se conservan dos y en esta presentación. El primer caldeo: “Ananías, sal de la cueva”, y lo lleva honestamente por los brazos, y dice: “Ve, hijo del rey”, y el otro también dice. Y entonces el otro también se inclina y va a la cueva y grita en voz alta: “Azarías, sal de la cueva”. Y entonces el primer caldeo vuelve a gritar: “Misailo, sal de la cueva”. Y los caldeos tomaron honestamente a los jóvenes por el brazo derecho y los llevaron ante el patriarca”. 5 A principios del siglo XVI. no se menciona la invitación del metropolitano a las autoridades, ni siquiera los muchos años de rango del zar, la zarina y sus hijos en este momento. En cambio, el metropolitano honra al zar durante muchos años, al final de los maitines, a su llegada de la catedral a la cámara de la cruz. En este mismo manuscrito de Iveron No. 1120, al final del rango encontramos la siguiente adición al escribano del manuscrito: ἀντὶ ᾀσματικοῦ κῦρ Μανουὴλ τοῦ Γαζῆ, συνετέθη δὲ καὶ ἐγράφη καὶ παρ' ἐμοῦ, ὡς ὁρᾷς, ἦχος πλ. δ'. Ὁ δὲ ἄγγελος, ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου, ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου συγκατέβη ἅμα τοῖς περὶ τὸν Ἀζαρίαν εἰς τὴν κάμινον. Πάλιν. Ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου, συγκατέβη ἅμα τοῖς περὶ τὸν Ἀζαρίαν, εἰς τὴν κάμινον, καὶ ἐξετίναξε τὴν φλόγα τοῦ πυρὸς ἐκ τῆς καμίνου, ἐποίησε τὸ μέσον τῆς καμίνου, ὡς πνεῦμα δρόσου διασυρίζον, καὶ οὐχ ἥψατο αὐτῶν τὸ καθόλου τὸ πῦρ. Πάλιν πλ. α'. Οὐδὲ ἐλύπησεν, οὐδὲ παρηνόχλησεν. Τότε οἱ τρεῖς, ὡς ἐξ ἑνὸς στόματος, ὕμνουν καὶ εὐλόγουν καὶ ἐδόξαζον τὸν Θεὸν ἐν τῇ καμίνῳ λέγοντες. Ἀπὸ χορῶν, πλ. δ. Εὐλογεῖτε. Las palabras: Λέγε y Παλιν en este manuscrito están escritas en cinabrio y con partituras. Estas palabras se llaman intercalaciones, pero su presencia en stichera y versos no fue accidental, sino que fue causada por consideraciones prácticas de los escritores de notación. D. Razumovsky, Canto de la iglesia en Rusia, c. Yo, pág. 109. Ἀκολουθία era una presentación detallada y coherente de un servicio o rito, con todos los rituales, exclamaciones sacerdotales y diaconales y el texto completo de las oraciones incluidas en él: un breve resumen estatutario de los mismos servicios o ritos, a menudo sin siquiera indicar las oraciones. Los más pálidos ortodoxos. colección San Petersburgo 1887 vol. IV, c. III, pág. 12. No deja de ser interesante informar a nuestros lectores sobre el siguiente hecho interesante. Habiendo encontrado el rito griego de la acción de la cueva mencionado anteriormente en el manuscrito de Iveron No. 1120, revisamos varios manuscritos de música de la misma biblioteca, todos los manuscritos de música de la rica biblioteca de Athonite Vatopedi (alrededor de 500 rkp.), el Monasterio ruso Panteleimon y la biblioteca de la Universidad Nacional de Atenas, donde se recopilan los manuscritos. Monasterios del Meteoro de Tesalia, y en ninguno de ellos encontramos el rito de la acción de la cueva, al menos en la misma presentación. en el que nos lo da el Manuscrito Iveron No. 1120. Entre estos manuscritos encontramos varias copias incluso con la misma inscripción: “Παπαδικὴ τέχνη”. Un estudio detallado de todos los servicios de este tipo pertenece al difunto profesor Moskov. espíritu. Academy a I. D. Mansvetov: “Sobre la secuencia de las canciones, su base antigua y su estructura general”, publicado en Add. Creación Santo Padre para el libro de 1880. Enfermo-IV. En los manuscritos de música bizantina tenemos: “Ἑσπερινὸς ᾀσματικὸς ὅς ψάλλεται κατὰ τὴν ἑσπέραν τῆς Ὑψώσεως καὶ τοῦ μεγάλου Χρυσοστόμου καὶ τοῦ μεγάλου Δημητρίου" (Rkp. Vatop. biblioteca No. 297 (931) y "ᾈσματικὸς ἑσπερινός, ψαλλόμενος εἰς μάρτυρας, εἰς ἀποστόλους, εἰς ἱεράρχας καὶ εἰς ὁσίους" (RKP. Iversk. biblioteca núm. 1120). Hubo presentaciones de Vísperas los domingos y otros días. Patrulla Migne. Curs. Completo., t. 150, moneda. 628. Filólogo ruso, Vestn. Varsovia. 1890 vol. XXIII, págs. 52–53. Ibídem. 1891 toneladas. XXVI. pág. 119. En la lista del siglo XVI, como señalamos anteriormente, no vemos muchos diálogos. Sobre los servicios de la Iglesia rusa que hubo en servicios divinos anteriores. libros impresos, página 177, Filol ruso. Vestn. vol. XXIII, pág. 54; P. Pekarsky, Vved. en la historia de la vela. en Rusia del siglo XVIII. San Petersburgo 1862 p. 390. K. Nikolsky, Sobre los servicios de la Iglesia rusa, p. 174; Arqueol imperial conocido. Generales 1861 vol. III, pág. 36. Vestn filológico ruso. vol. XXVI, pág. 119. II Ortodoxo más pálido. Colección vol. IV, c. III, págs. 11 y 12 T. Yo, sexo. II, M. 1881, págs. 327, 328. Así, por ejemplo, se canta el octavo canon del canon, segundo tono: “El horno de fuego en Babilonia a veces dividía las acciones, abrasando a los caldeos con el conocimiento de Dios, y regando a los fieles, cantando: Bendice todas las obras del Señor el Señor”. Las palabras entre corchetes están tachadas en el manuscrito. Historiador. Iglesias rusas vol. Yo, pisos. II, pág. 328 Τυπικ. Patmossk escrito a mano. babero. Nº 266 litros. 58. La conexión entre la memoria de los tres jóvenes en la cueva de Babilonia y la semana de los antepasados también se puede encontrar en los Canonarios del Sinaí de los siglos IX y X. Aquí, bajo el 17 de diciembre, leemos lo siguiente: προφήτου Δανιὴλ καὶ τῶν ἁγίων προπατόρων. Trabajar. Kyiv. Académico espiritual 1874 libros V, p. 214. Arco. Sergio. Mes completo. este. M. 1876, vol. II, pág. 330. Τυπικ. Patmossk escrito a mano. babero. Nº 266 litros. 56. Historia rusa. babero. vol. VI, 33. En relación con este hecho, el mismo I. Sajarov relata una “leyenda popular” de la que una vez los habitantes de Vladimir vinieron a Moscú para alardear. Los moscovitas escucharon durante mucho tiempo las alardes de Vladimir y, molestos, dijeron: "¡Oh, carpinteros! Lo tenéis todo: estufas de leña, puertas doradas, iglesias de hierro". Cuento, ruso. personas, recopiladas por I. Sajarov. San Petersburgo. 1841 libros 1, pág. 108. Cuento, libro del pueblo ruso. Yo, pág. 108. Dren, ruso. vivlioe. San Petersburgo. 1774, parte V, pág. 1, nota. Rukop. Iversk. babero. N° 1120, n°. 456 ob., 457. K. Nikolsky, Acerca de los servicios rusos. iglesias pág. 174. Quizás te interese: