Η ιεροτελεστία της δράσης του σπηλαίου. Ιστορική και αρχαιολογική μελέτη

Αφιερωμένο στον Καθ. N. O. Krasnoseltsev Από τις τελετουργίες που ήταν στη λειτουργική πρακτική της αρχαίας ρωσικής εκκλησίας και είναι πλέον εντελώς εκτός χρήσης, αυτή που τράβηξε περισσότερο την προσοχή των Ρώσων ερευνητών και επιστημόνων ήταν η λεγόμενη «τελετουργία της δράσης των σπηλαίων». Η προσοχή σε αυτή την ιεροτελεστία επεκτάθηκε στο σημείο που μια από τις λειτουργικές τελετές κατέληξε ακόμη και στις σελίδες του μαθήματος για την «ιστορία της ρωσικής λογοτεχνίας» (εννοούμε το έργο του P. Polevoy). Ωστόσο, η παρούσα ιεροτελεστία οφείλει αυτή την προσοχή στον εαυτό της όχι στα εσωτερικά, εξαιρετικά ενδιαφέροντα λειτουργικά χαρακτηριστικά αναμφισβήτητα αρχαίας προέλευσης, αλλά σε έναν καθαρά τυχαίο διάλογο μεταξύ των Χαλδαίων που εμφανίστηκε σε σχετικά αργό χρόνο στην ύπαρξη της σημερινής ιεροτελεστίας. Σε αυτούς τους διαλόγους, οι επιστήμονές μας (Pekarsky, Veselovsky, Tikhonravov, Morozov κ.λπ.) προσπαθούν να διακρίνουν μέσα μας τα μικρόβια εκείνου του λειτουργικού δράματος που αναπτύχθηκε τόσο θαυμάσια στη Δύση υπό την αιγίδα της Καθολικής Εκκλησίας, μέσα στα τείχη των μεγαλοπρεπών, αλλά αδιάφορων για τα πάντα, εκκλησιές. Επιδιώκοντας να βρουν αυτό το δραματικό στοιχείο στην «ιεροτελεστία της δράσης του σπηλαίου», οι ερευνητές μας πάντα παρέβλεψαν, αφενός, το γνωστό στους λειτουργούς ότι η Ορθόδοξη λατρεία δεν απέφυγε ποτέ το δραματικό στοιχείο, αλλά αντίθετα του έδωσε εξέχουσα θέση σε πολλές τελετουργίες και μελέτες που ήταν και εξακολουθούν να υπάρχουν σε χρήση των τελετών της εκκλησίας και κυρίως στην εκκλησία. Τέταρτο 2 - και από την άλλη, δεν έδωσαν καμία σημασία στη θετική και έντονη διαμαρτυρία για την αυθαίρετη ταύτιση της «ιεροτελεστίας της σπηλαιωτικής δράσης» με τα λατινικά μυστήρια, που είχε εκφράσει τον 19ο αιώνα ο διάσημος συγγραφέας Συμεών ο Θεσσαλονίκης. Επιτίθεται έντονα στη Λατινική Εκκλησία για την είσοδο μυστηρίων στο ναό, στην οποία, με πλαστική ανακούφιση και με τις παραμικρές λεπτομέρειες, φτάνοντας στο σημείο της πλήρους ψευδαίσθησης, προσπάθησε να αναπαράγει ιστορικά γεγονότα από τη ζωή του Ιησού Χριστού, της Μητέρας του Θεού και των αγίων αποστόλων και αγίων. μοιάζει με τα δυτικά μυστήρια, γράφει το εξής: «Αν μας κατηγορήσουν (δηλαδή οι Λατίνοι) για το σπήλαιο των νέων, δεν θα μας χτυπήσουν καθόλου, γιατί δεν ανάβουμε το σπήλαιο, αλλά χρησιμοποιούμε κεριά από κερί με φωτιά και προσφέρουμε θυμίαμα στον Θεό σύμφωνα με το έθιμο, και απεικονίζουμε έναν άγγελο, αλλά μην σας στείλουμε έναν άνθρωπο σαν τους τρεις. νέους, για να τραγουδήσουν πιστά το τραγούδι τους. Εν όψει αυτού, όλη αυτού του είδους η προηγούμενη επιστημονική έρευνα για την «ιεροτελεστία», για όσους ενδιαφέρονται για το πολιτιστικό παρελθόν του Βυζαντίου και, ειδικότερα, για την κατάσταση της λατρείας του, χάνουν σχεδόν κάθε νόημα και μπροστά τους υπάρχει και πάλι επείγουσα ανάγκη να εξερευνηθεί η «ιεροτελεστία της δράσης του σπηλαίου», να εξεταστούν όλα τα χαρακτηριστικά του, το καθένα ξεχωριστά και με συνεκτική, συνεπή παρουσίαση. στη βιβλιογραφία μας σε σχέση με αυτή τη σειρά. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι από αυτή την πλευρά η «τελετουργία της δράσης των σπηλαίων» δεν έχει μελετηθεί ποτέ, αν και πρόσφατα αποτέλεσε αντικείμενο μελέτης ενός εξέχοντος σύγχρονου λειτουργού, του Αρχιερέα K. T. Nikolsky, ο οποίος σκιαγράφησε διεξοδικά την εξωτερική ιστορική μοίρα της εκκλησίας μας στο κύριο έργο του: 1885, σ. 169–213. Αλλά για να εξετάσουμε αυτή την ιεροτελεστία από την παραπάνω σκοπιά και να γίνει πλήρως κατανοητή από τους αναγνώστες μας, θεωρούμε απαραίτητο να κάνουμε πρώτα τουλάχιστον μια σύντομη περιήγηση στην ιστορία του εκκλησιαστικού μας καταστατικού, που δεν έχει ακόμη εξεταστεί διεξοδικά και δεν έχει φωτιστεί σωστά. Μόνο, υπό το φως αυτής της ιστορίας, θα μας είναι ξεκάθαρα όλα τα χαρακτηριστικά της «ιεροτελεστίας της δράσης των σπηλαίων» και πολλές από τις αμηχανίες που εξέφρασαν οι προηγούμενοι ερευνητές της θα επιλυθούν από μόνες τους. Η ιστορία του «μοναστηριού» μας, και ταυτόχρονα του γενικού εκκλησιαστικού καταστατικού, ξεκινά μόλις το 1051, όταν, σύμφωνα με τον χρονικογράφο Νέστορα, ο Σεβασμιώτατος. Ο Θεοδόσιος του Pechersky «άρχισε να αναζητά τους κανόνες του Chernechsk», «το καταστατικό του Chernets Studio», το οποίο μίλησε για «πώς να τραγουδάς το μοναστηριακό τραγούδι και πώς να υποκλίνεσαι, και να διαβάζεις τα αναγνώσματα, και να στέκεσαι στην εκκλησία, και ολόκληρη τη σειρά της εκκλησίας, να κάθεσαι στο γεύμα και τι να φας ποιες μέρες καθιερώνονται τα πάντα» (P.1,S. «Ο Αβ. Θεοδόσιος επινόησε (δηλαδή το καταστατικό) 4 για να μεταφέρει στο μοναστήρι του: από το ίδιο μοναστήρι μετέφερε το καταστατικό στο μοναστήρι» (ό.π.), και μετά όλες τις ρωσικές εκκλησίες. Τι καθοδηγούσε τη Ρωσική Εκκλησία στη λειτουργική της πρακτική μέχρι αυτή τη στιγμή, σχεδόν εκατό χρόνια μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τους Ρώσους; Αυτό είναι ένα φυσικό ερώτημα που θα έπρεπε να προκύψει από τον ερευνητή πρώτα απ 'όλα, και όμως δεν βρήκε ούτε μια αδύναμη αντανάκλαση στο ειδικό έργο του αείμνηστου καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας I. D. Mansvetov «Χάρτης της Εκκλησίας, η συγκρότηση και η μοίρα της στην Ελληνική και τη Ρωσική Εκκλησία». Μόσχα. 1885 Νομίζουμε ότι δεν θα κάνουμε λάθος αν πούμε ότι η Ελληνική Βυζαντινή Εκκλησία, που μας φώτισε με το φως της χριστιανικής πίστης, καθιέρωσε μια ιεραρχία ανάμεσά μας, μας έδωσε ταυτόχρονα τον εκκλησιαστικό καταστατικό που χρησιμοποιούσε η ίδια και ότι τότε είχε το «καταστατικό της μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης». Προχωρώντας από αυτές τις καθαρά θεωρητικές σκέψεις στη βάση των θετικών Γεγονότων, βρίσκουμε, κατά τη γνώμη μας, τα πιο ξεκάθαρα ίχνη της ύπαρξης του χάρτη της μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης στη λειτουργική πρακτική της Παλαιάς Ρωσικής Εκκλησίας. Στους κανόνες του Ρώσου Μητροπολίτη Ιωάννη Β' (1080–1089) υπάρχει, για παράδειγμα, το ακόλουθο διάταγμα σχετικά με τις ακολουθίες του Εσπερινού και του Όρθρου την Κυριακή, που επιβεβαιώνει την τήρηση του εθίμου της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης 5 . «Το ίδιο και ψάλλοντας: «Σήκω Κύριε» και «Πάσα Πνοή», «Αλληλούια» και ο Εσπερινός Προκείμενος της Εκκλησίας (ἐκ παλαιοῦ ἔθος ἐκκλησιαστικόν), λέει ο Μητροπολίτης Ιωάννης, ιερέας και επίσκοπος Σεδάτη, Ζώνη ή απλός με οποιονδήποτε τρόπο, κι ας υπάρχει πρίγκιπας ή άλλο έθιμο δεν είναι γνωστό. Στους κανόνες του καθεδρικού ναού του Βλαντιμίρ του 1274, ο Μητροπολίτης Κύριλλος σημειώνει ότι «εντός των ορίων του Νόβγκοροντ, οι διάκονοι, τρώγοντας το θεϊκό αρνί, προκάλεσαν και τον προσκουρισμό ενώπιον των ιερέων και μετά ο ιερέας που ήρθε μετά το προσκουρμισάτι» 7 και έδωσε εντολή να το σταματήσουν. Ο Μητροπολίτης Κυπριανός σε απαντήσεις στον Ηγούμενο Αθανάσιο 1390 - 1405. επιβεβαιώνει το προηγούμενο διάταγμα: «ο διάκονος δεν πρέπει να προσκομίζει, ο υπηρέτης είναι ιερέας, όχι συνομήλικος», 8 που δείχνει ξεκάθαρα ότι το προηγούμενο έθιμο συνέχιζε να διατηρεί την ισχύ του στην πράξη. Το έθιμο αυτό αναμφίβολα ήρθε σε μας από το Βυζάντιο μαζί με το καταστατικό της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης 9 και εδραιώθηκε ιδιαίτερα σταθερά στην πρακτική της εκκλησίας του Νόβγκοροντ, η οποία παρείχε ευρεία φιλοξενία σε αυτό το Τυπικό. Η βυζαντινή προέλευση του εθίμου που εξετάζουμε, άλλωστε, υποδηλώνει και το αξιοπερίεργο γεγονός ότι απαντώντας στην ερώτηση του Σαραϊού επισκόπου Θεόγνωστου: «Εάν υπάρχουν πολλοί ιερείς και διάκονοι, αρμόζει ο ηγούμενος να προσκομίσει ή όχι»; Η σύνοδος της Κωνσταντινούπολης στις 12 Αυγούστου 1276 δίνει μια απάντηση στο πνεύμα της βυζαντινής πρακτικής: «Αν υπάρχει γέροντας ηγούμενος, ας στείλεις διάκονο· το έθιμο αυτό έπαψε να υπάρχει στην ανατολή τον 14ο αιώνα. Από τη διδασκαλία προς τον κλήρο του Νόβγκοροντ (1395) του Μητροπολίτη Κυπριανού και από το μήνυμα του Μητροπολίτη Φωτίου της 12ης Αυγούστου 1419 προς τον κλήρο του Pskov, βλέπουμε ότι και οι δύο αυτοί μητροπολίτες απαγορεύουν τον εορτασμό των λειτουργιών την Τετάρτη και την Παρασκευή της εβδομάδας του τυριού και τη Μεγάλη Παρασκευή. «Και την Τετάρτη της Καθαρής Εβδομάδας και την Παρασκευή, λέει ο Μητροπολίτης Κύπριος, δεν γίνεται λειτουργία, παρά μόνο οι ώρες με εσπερινό. και την Μεγάλη Παρασκευή μετά από αυτήν» 12. «Και την Τετάρτη και την Παρασκευή της Εβδομάδας Τυριού», γράφει ο Μητροπολίτης Φώτιος στο Pskov με την ίδια ευκαιρία, «δεν γιορτάσαμε στην Παλαιστίνη, ούτε στο Άγιο Όρος, ούτε στην βασιλεύουσα Κωνσταντινούπολη τις ημέρες αυτές, δεν τελέσαμε Τετάρτη και την Παρασκευή της Εβδομάδας Τυριού, ούτε τελέσαμε τη λειτουργία. ομοίως και ιδίως επί της μεγάλης φτέρνας της σταύρωσης του Χριστού δεν τελέστηκε ούτε η λειτουργία ούτε η προαγίαση» 13 . Η αναφορά του Μητροπολίτη Φωτίου σε αυτή την περίπτωση στην πρακτική της «βασιλεύουσας Κωνσταντινούπολης» πρέπει να γίνει κατανοητή με την έννοια ότι το έθιμο να τελείται η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων την Τετάρτη και τα τακούνια της Εβδομάδας Τυριού και τη Μεγάλη Παρασκευή, την εποχή του Μητροπολίτη Φωτίου, υπό την επίδραση των κανόνων της Ιερουσαλήμ. Βρίσκεται στα διατάγματα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης 1276 14 και στα έργα του Συμεών Θεσσαλονικιού 15. Αλλά στην αρχαιότητα αυτό το έθιμο αναμφίβολα λάμβανε χώρα στην πρακτική της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, 16 μέσω του χάρτη της οποίας εισχώρησε στη λειτουργική μας πρακτική και σε ορισμένα σημεία από τη μετροπόλετη διδασκαλία, όπως φαίνεται από τη Μετροπόλετη διδασκαλία. Μητροπολίτης Φώτιος, κρατήθηκε σταθερά ακόμη και μέχρι τον 15ο αιώνα. Απάντηση 22 στον Kirik Nifont, Επίσκοπο του Νόβγκοροντ: «Και ο ηγούμενος διαβάζει το ευαγγέλιο στη λειτουργία τη μεγάλη μέρα στο βωμό, μάταια προς τα δυτικά, και ο διάκονος μιλάει σιωπηλά μπροστά στο θυσιαστήριο ενώ στέκεται, γραμμή προς γραμμή σε άλλο ευαγγέλιο μάταια» 17 αντιπροσωπεύει μια ακριβή πρακτική της μεγάλης παράδοσης της εκκλησίας στη χώρα μας. 18 . Γνωρίζουμε επίσης για την ανάγνωση των Ευαγγελίων από τον επίσκοπο από τη διαταγή της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 1276, η οποία έγινε επίσης στο πνεύμα της πρακτικής της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Στην ερώτηση του Θεογνώστου, Επισκόπου Σαράισκ: «Τις μέρες της Κίας και στα χρόνια της τιμής, το ευαγγέλιο αρμόζει στον άγιο»; Το συμβούλιο απάντησε: «Τέσσερις φορές το καλοκαίρι, την Αγία Κυριακή, το Πρωτο Ευαγγέλιο 19, και το Πάσχα στη Λειτουργία 20, και τον Εσπερινό 21, και την πρώτη μέρα του Σεπτεμβρίου, όταν περπατούν από τον σταυρό 22. Ακόμα και με τον ηγούμενο σε μεγάλες γιορτές, 23 ας τιμήσουν, με άλλους ιερείς που δεν χρειάζονται», 24. Το 1395, ο Μητροπολίτης Κυπριανός έστειλε στον κλήρο του Pskov για την εβδομάδα της Ορθοδοξίας «το σωστό, αληθινό συνοδικό, που τιμάται στο Τσάργκοροντ, στην Αγία Σοφία, στο πατριαρχείο, και προσθέτει: «Και τον συνοδικό που είμαι, σας έστειλε ο σωστός βασιλιάς της πόλης, γι' αυτό πράττετε εδώ και με καταραστείτε: 25 Ο ίδιος μητροπολίτης γράφει στον Ηγούμενο Αθανάσιο: «Το ιερό γεύμα πλένεται τη Μεγάλη Πέμπτη, στους ναούς στον άγιο και στα μικρότερα παιδιά αυτού του παιδιού» 26, δηλ. νομιμοποιεί και πάλι στη λειτουργική μας πρακτική το έθιμο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης27. Τα τελετουργικά της εγκατάστασης σε ιεραρχικούς βαθμούς και συγκεκριμένα «ο καταστατικός χάρτης του πόσο άξιος να εκλεγεί επίσκοπος», «ο χάρτης του ευαγγελίου», «περί το μικρό σημάδι», «ο χάρτης που εφαρμόζεται κατά την εγκατάσταση ενός επισκόπου», η ιεροτελεστία του «ποιμανικού» επισκόπων και μητροπολιτών 28, οι τελετές της στέψης των Ρώσων πριγκίπων τον Σεπτέμβριο του Νέου Έτους. 1, 30 και μερικοί άλλοι βαθμοί μεταβιβάστηκαν εξ ολοκλήρου σε εμάς από την άσκηση της μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Δεν χρειάζεται να απαριθμήσουμε εδώ όλες τις τάξεις και τα χαρακτηριστικά της αρχαίας ρωσικής λειτουργικής πρακτικής, παρόμοια με την πρακτική της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, αφού με βάση τα σημειωθέντα γεγονότα, διατυπώνεται με αρκετή σαφήνεια η θέση ότι ο χάρτης της μεγάλης εκκλησίας ίσχυε κάποτε στην εκκλησία μας. Η θέση αυτή θα γίνει αναμφισβήτητη αν επισημάνουμε ότι ο χάρτης της μεγάλης εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης μεταφράστηκε στη σλαβορωσική γλώσσα και τα μνημεία αυτής της μετάφρασης έχουν διατηρηθεί μέχρι σήμερα. Δεν μας φαίνεται αδύνατο να κάνουμε το δεύτερο. Έτσι, για παράδειγμα, στο «βιβλίο απογραφής του οικιακού θησαυροφυλακίου του Πατριάρχη Νίκωνα», που συντάχθηκε στις 31 Ιουλίου 7166 = 1658 από τον βογιάρ πρίγκιπα A.N. Trubetskoy και άλλων, παρατίθεται μεταξύ άλλων βιβλίων και αντικειμένων «ένα βιβλίο, γραμμένο σε δέκα, ο παλιός κανόνας της Σοφίας, γραμμένος σε μοσχαρίσιο κρέας» 31. Ο διάσημος επιστήμονας A. Popov στα χειρόγραφα της βιβλιοθήκης A.I. Η Khludova βρήκε ένα κομμάτι περγαμηνής χειρογράφου του 13ου αιώνα 32 με τον εξής πολύ σημαντικό τίτλο για εμάς: «Ο Χάρτης της Μεγάλης Εκκλησίας της Αγίας Σοφίας αντιγράφηκε από τον θεόφιλο Αρχιεπίσκοπο του Novgorod Clement» 33 . Στο απόσπασμα αυτό περιγράφονται αναλυτικά οι ακολουθίες για το πρώτο δεκατριήμερο του Σεπτεμβρίου, με όλα τα χαρακτηριστικά του καταστατικού της μεγάλης εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Τέλος, ανάμεσα στα χειρόγραφα της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας, σώζεται η πλήρης περγαμηνή Trebnik του 14ου–15ου αιώνα, αρ. 371 (675), «με ρωσική ορθογραφία», που ανήκε κάποτε στον Πατριάρχη Νίκωνα, ο οποίος το χάρισε το 7169 στη Μονή Αναστάσεως στη Νέα Ιερουσαλήμ 34. Σε αυτό το Trebnik, που μοιάζει πολύ με την πατριαρχική ελληνική ευχολογία του 11ου αιώνα. Ο Καρδινάλιος Βησσαρίων στη Βιβλιοθήκη Crypto-Ferrata περιέχει αποκλειστικά τις ιεροτελεστίες και τις προσευχές που ασκούνται στη μεγάλη εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Το Crypto-Ferrate Breviary περιγράφηκε από τον μελετητή J. Goar 35 και πιο πρόσφατα από τον A. Rocchi 36 . Ιδού λοιπόν τα εμφανή μνημεία μεταφράσεων των λειτουργικών μας βιβλίων με τις ιδιαιτερότητες της πρακτικής του καταστατικού της μεγάλης εκκλησίας. Εάν υπήρχαν μεταφράσεις, τότε, κατά συνέπεια, υπήρχε ανάγκη για αυτές στη Ρωσία, και αυτή η ανάγκη, όπως αποδεικνύεται από τα ίδια γεγονότα, κάλυπτε μια αρκετά σημαντική περιοχή της αρχαίας ρωσικής μας επικράτειας. Ο χάρτης της μεγάλης εκκλησίας χρησιμοποιήθηκε όχι μόνο στον Μητροπολιτικό Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας στο Κίεβο, αλλά «διαγράφηκε» για την «Εκκλησία της Αγίας Σοφίας» στο Νόβγκοροντ, αναμφίβολα και στο Πσκοφ, όπως φαίνεται από τα παραπάνω αποσπάσματα των μηνυμάτων προς τον Πσκοφ των Μητροπολιτών που καταστρέφουν το έθιμο του μεγάλου ναού του Κυπριανού. Κωνσταντινούπολη. Οι τελετές της Πρωτοχρονιάς, η ιεροτελεστία της παράστασης στο σπήλαιο και μερικές άλλες τελετές δείχνουν ότι ο χάρτης της μεγάλης εκκλησίας ρύθμιζε τη λειτουργική πρακτική στη Vologda, κατά πάσα πιθανότητα, στο Vladimir-on-Klyazma, στο Chernigov και σε άλλες πόλεις. Η κυριαρχία αυτού του χάρτη αντικαταστάθηκε σιγά σιγά, πρώτα από τον καταστατικό όπως τροποποιήθηκε από τον Πατριάρχη Αλέξιο, και στη συνέχεια από τον χάρτη της Ιερουσαλήμ. Ως εκ τούτου, είναι σαφές ότι η προσθήκη «στο βιβλίο απογραφής του οικιακού ταμείου του Πατριάρχη Νίκωνα» είναι ότι ο «Κανόνας 37 της Σοφίας» που γράφτηκε «στο μοσχαρίσιο κρέας» ήταν «παλαιός», δηλαδή θεωρούνταν τον 17ο αιώνα. ήδη εκτός χρήσης. «Η ιεροτελεστία που τηρήθηκε την εβδομάδα του Αγίου Προπάτου ή του Αγίου Πατέρα του Σπηλαίου Δράση» 38, την οποία προχωράμε τώρα να εξετάσουμε, αν και σε όλο της τον όγκο και τη σύνθεσή της, όπως διατυπώθηκε στα χειρόγραφά μας του 16ου - 17ου αιώνα και όπως τυπώθηκε στη Μόσχα, και είναι άγνωστο σε εμάς από τα ελληνικά μνημεία. νέα επιβεβαίωση της θέσης ότι στο Κατά τους αρχαιότερους χρόνους της εκκλησιαστικής-θρησκευτικής μας ζωής κρατήθηκε σταθερά στη λειτουργική πράξη ο καταστατικός χάρτης της μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, ένα από τα χαρακτηριστικά της οποίας ήταν η σημερινή ιεροτελεστία. Για να μην είμαστε αβάσιμοι, θα εξετάσουμε καθένα από τα χαρακτηριστικά της «ιεροτελεστίας της δράσης των σπηλαίων», που μας είναι γνωστά από τα ρωσικά μνημεία, επισημαίνοντας από αυτήν προς το παρόν, για την οποία, όπως θα δούμε παρακάτω, έχουμε τους δικούς μας ειδικούς εύλογους λόγους, την ίδια την ιεροτελεστία της καύσης του σπηλαίου και της ρίψης τριών νέων σε αυτό, που είναι μέρος της πρωινής λειτουργίας και συνδυάζεται με το έβδομο τραγούδι του καναπέ. Εφόσον ολόκληρη η «ιεροτελεστία της δράσης των σπηλαίων» περιλαμβάνει την ακολουθία του Εσπερινού, του Όρθρου και της Λειτουργίας, θα ξεκινήσουμε τη μελέτη μας με μια ανασκόπηση των χαρακτηριστικών αυτών των ακολουθιών. Αν η Γέννηση του Χριστού έπεφτε Δευτέρα ή Τρίτη, τότε η «σπηλαία δράση» γινόταν την εβδομάδα των Αγίων Προπατόρων και αν η ίδια αργία έπεφτε τις επόμενες ημέρες της εβδομάδας, τότε η «δράση» γινόταν την εβδομάδα των Αγίων Πατέρων. Οι προετοιμασίες για αυτή τη «δράση» 39, «με την ευλογία του αγίου», ξεκίνησαν την Τετάρτη που προηγήθηκε της Ανάστασης, όταν «σέξτον και κωδωνοκρουσίες» διέλυσαν «τον μεγάλο πολυέλαιο που πρέπει να είναι άμβυ για το εκκλησιαστικό περιβάλλον». Το Σάββατο «στη λειτουργία στον άγιο ευλογούνται οι κληρικοί του αμβώνα να μετακινήσουν τον τόπο και στο μέρος αυτό θα βάλουν σόμπα», που έκαναν μετά τη λειτουργία. Το «Ambon» αφαιρέθηκε «πίσω από την αριστερή χορωδία» και στη θέση του, «απέναντι από τις βασιλικές θύρες», τοποθετήθηκε ένα «σπήλαιο» 40, κοντά στο οποίο υπήρχαν «σιδερένια σκάγια» με «στριμμένα κεριά». Στον σιδερένιο γάντζο, στον οποίο μέχρι τότε υπήρχε ένας πολυέλαιος, κρεμόταν μια περγαμηνή εικόνα του «Αγγελου του Κυρίου», την οποία σήκωσαν από το βωμό και κατέβαζαν στο φούρνο με τη βοήθεια «παγίδας» ή σχοινιού 41. Η καμπάνα για τον Εσπερινό ξεκίνησε στις 6 και κράτησε «για χάρη του λαού» για μία ώρα. Ο κλήρος συναγωνίζεται με τον άγιο, «τον δάσκαλο της νεότητας 42 και τους νέους 43 και τους συντρόφους 44 και τους Χαλδαίους» 45 συγκεντρώνονται στο «σταυρό ύφασμα» του επισκόπου και οι «νεαροί» φορούν «πλησίματα 46 και στέφανα» 47 ή «χαλδαίοι» 47. και σε τουρίκους ή σελόμ 49 , και τα podiyaks - "στα πλεονάσματα τους", μετά από τα οποία όλοι πηγαίνουν "στον προθάλαμο μπροστά από το σταυρό κελί" και εδώ περιμένουν τον άγιο να φύγει από τα "εξαντλημένα κελιά". Αφού φύγει ο άγιος, ένας Χαλδαίος πηγαίνει στο «κελί του σταυρού», ακολουθούμενος από τους νέους και μετά ένας άλλος Χαλδαίος, «κρατώντας τα πτώματα με αιωρούμενο γρασίδι 50 και κεριά αναμμένα και φοίνικες 51 στα χέρια τους». Ο πρώτος Χαλδαίος λέει: «Ευλόγησε τον Δάσκαλο», ο δεύτερος προσθέτει: «Και προσευχήσου». Ο επίσκοπος απαντά σε αυτό διαβάζοντας: «Αξίζει να φάμε» και απόλυση, μετά την οποία μοιράζει αναμμένα κεριά στους νέους. «Δάσκαλος της εφηβείας» για να πει: «Δόξα, παλικάρια, τον Κύριο, δοξάστε το όνομα του Κυρίου» 52, ο επίσκοπος προσθέτει: «Ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου από τώρα και στους αιώνας των αιώνων». Οι νέοι τραγουδούν: «Ευλογητός ο Κύριος ο Θεός των πατέρων μας» και όλοι πηγαίνουν «στη Σοφία για εσπερινό» με αυτή τη σειρά: πρώτα τρία στη σειρά χωρίς κεριά, πάνε τα «ποδάκια», ακολουθούν ένα «ποδιακό» με λυχνάρι και δύο άλλα με «μεγάλα κεριά», μετά οι νέοι «με τριπλά κεριά», μετά οι τσαλέρηδες, στο πλάι οι τσαλάδες. επίσκοπος. Μπαίνοντας στην εκκλησία, ο πρώτος Χαλδαίος λέει: «Ευλόγησε τον Δάσκαλο», ο δεύτερος προσθέτει: «Και προσευχήσου». Ο επίσκοπος στέκεται «στον άγιο τόπο» στη μέση της εκκλησίας, εναντίον της οποίας οι νέοι τραγουδούν: «Κύριε στον Σεβασμιώτατο». Οι υπάλληλοι στέκονται «από τη σπηλιά στη δεξιά πλευρά, απέναντι στον άγιο». Ο επίσκοπος κάνει τις συνηθισμένες υποκλίσεις με την ανάγνωση: «Αξίζει να φάμε» και ευλογεί τον κόσμο. Μετά από αυτό, έχοντας προσκυνήσει τον επίσκοπο, οι νέοι και οι υπάλληλοι πηγαίνουν στο βωμό από τις βόρειες πόρτες και οι Χαλδαίοι στέκονται μπροστά στο θυσιαστήριο. Ο πρωτοδιάκονος βγαίνει από το θυσιαστήριο «γρήγορα από τις βασιλικές πόρτες» και, «στέκεται στο επίπεδο της σπηλιάς», λέει: «Ευλόγησε τον Δάσκαλο», απαντά ο αρχιερέας από το θυσιαστήριο: «Ευλογητός ο Θεός μας» και αρχίζει ο Εσπερινός. Με παρόμοιο τρόπο, ο επίσκοπος βγαίνει στο Όρθρο και στη Λειτουργία, με τη μόνη διαφορά ότι, στο δρόμο για τον Όρθρο, οι νέοι τραγουδούν τον στίχο: «Σαν εντολή για μας, να είναι καλό για εμάς» και για τη Λειτουργία - τον στίχο: «Και σαν την άμμο που ανοίγει τις θάλασσες». Χωρίς να έχουμε ένα άμεσο πρωτότυπο της σημερινής ιεροτελεστίας στην πρακτική της Ελληνικής Εκκλησίας, δεν μπορούμε να αναφέρουμε την προέλευση όλων των λεπτομερειών και ιδιαιτεροτήτων της, που είναι εξαιρετικής φύσης, αλλά τα χαρακτηριστικά αυτής της εξόδου στη θεία λειτουργία του επισκόπου, ας πούμε, γενικής φύσεως, είναι αναμφίβολα τα ίδια με εκείνα που βρίσκουμε στο συνηθισμένο καταστατικό της μεγάλης εκκλησίας. Σε όσα γνωρίζουμε από το χειρόγραφο του 15ου αιώνα. Ρωσική σκήτη του Αγίου Ανδρέα στον Άθωνα εσπερινό, πρωϊνό και λειτουργικό ή «Τάξις, γινομένη ἐν τῇ μεγάλῃ ἐκκλησίᾳ ἐπὶ τε τῷ ἑσπερινῷ, τῷ ὄρθρῷ, τῇ θείερᾳ ἐν τῇ χειροτονίᾳ τοῦ ἐπισκόπου» διαβάζουμε την ακόλουθη περιγραφή της εξόδου του Μητροπολίτη για τον εσπερινό: «Τῷ σαββάτῳ ἑσπέρᾳ, μετὰ τὸ συναχθῆναι τὸν κλῆρον, ἀπέρχονται εἰς τὸ κελλίον τοῦ μητροπολίτου, καὶ βουλάριον τοῦ μητροπολίτου. ἔνι, εἰ δὲ μή, ἑτερὸς τις τῶν ἐκκλησιαστικῶν 53 , ?? ἱσταμένην ἁγίαν εἰκόνα καὶ ἀνέρχεται εἰς τὸ στασίδειον αὑτοῦ, καὶ ψάλλουσιν ἐκ τρίτου οἱ κληρικοὶ μετὰ τὸ ἀνελθεῖν αὐτὸν ἐκεῖσε τὸ Τθν δεσπότην καὶ ἀρχιερέα ἡμῶν, Κύριε, φύλαττε, μετὰ μέλους. Μετὰ δὲ τὸ συμπληρωθῆναι τοῦτο παρ' αὐτῶν, ἐπευλογεῖ αὐτοὺς ἐκ τρίτου ὁ ἀρχιερεύς, ἐπιφωνούντων αὐτῷ το Εἰς πολλὰ ἔτη, δέσποτα. Εἶτα γίνεται ἔναρξις τῆς ἀκολουθίας, τοῦ μὲν διακόνου ἐκφωνοῦντος τὸ Εὐλόγησον δέσποτα, τοῦ δὲ ἱερέως ἢ Εὐλογητὸς ὁ Θεός, ἢ Εὐλογημένη ἡ βασιλεία 54. Αν σε αυτή την ιεροτελεστία το οστάριο και ο κλήρος με λυχνάρια αντικατασταθούν από γραφείς και οι κληρικοί ή οι ψάλτες αντικατασταθούν από νέους και έναν «έφηβο δάσκαλο», δύο άτομα από το λαό ντύνονται «χαλδαϊκή ενδυμασία» και «τουρίκι» ή «σολόμ» και οι ύμνοι που οι νέοι λένε οι ψάλτες υποτίθεται στην εκκλησία. η ταυτότητα μεταξύ των δύο βαθμίδων θα είναι πλήρης. Όλες οι άλλες τελετουργίες δεν αντιπροσωπεύουν καμία διαφορά και στις δύο τάξεις. Ο Εσπερινός πριν την αναχώρηση έγινε κανονικά. Κατά τη διάρκεια του δογματιστή γίνεται έξοδος. Ένας Χαλδαίος με ένα «χαλδαίο κερί» περπατά μπροστά, ακολουθούμενος από νέους, μετά ένας άλλος Χαλδαίος, μετά ένας «ποδιακός» με ένα κερί, «διάκονοι της πόλης», «από τα δέκατα συμβούλια», «αρχιερέας και ιερείς του καθεδρικού ναού και της πόλης» - «από τους πρεσβυτέρους των συμβουλίων». Οι νέοι στέκονται απέναντι από τη θέση του επισκόπου, με Χαλδαίους εκατέρωθεν, και ένα «ποδιακό» με ένα κερί στις βασιλικές πόρτες. Τα υπόλοιπα άτομα, αφού κάνουν την είσοδο, πηγαίνουν στο βωμό, όπου, έχοντας προσκυνήσει τον ηγεμόνα, αποσύρονται και οι νέοι και οι Χαλδαίοι παίρνουν την προηγούμενη θέση τους. «Οι Ποδιανοί του μικρότερου χωριού» πίσω από τη σπηλιά, στη μέση της εκκλησίας, τραγουδούν: «Αγία Δόξα» 55, ακολουθούμενο από το προκείμενο: «Ο Κύριος βασιλεύει», που προφέρεται με το «Ποντιγιάκ». «Οι ψάλλοντες ντιγιάκ ψάλλουν τον προκείμενον τρεις φορές στη χορωδία, και οι ποδιάκοι τραγουδούν και το μεγάλο χωριό πίσω από τη σπηλιά, στη μέση της εκκλησίας, το μνημείο προκεμένον» 56. Το υπόλοιπο του εσπερινού τελείται ως συνήθως. Αν τώρα στραφούμε στην ίδια ιεροτελεστία του Εσπερινού, σύμφωνα με τους κανόνες της μεγάλης εκκλησίας, τότε θα βρούμε όλα τα χαρακτηριστικά της περιγραφόμενης στιγμής σε αυτήν. «Εἰς δὲ τὸ Δόξα, λέγει αυτή η ιεροτελεστία, ἐνδύονται οἱ ἱερεῖς ἐντὸς τοῦ βύματος τὰ ; τῆς προθέσεως, καὶ ἀπέρχονται πλησίον τῶν ὡραίων πυλῶν τοῦ ναοῦ· καὶ στιχηδὸν στάντων τῶν ἱερέων καὶ τῶν διακόνων ἐκεῖσε, διαὰ τάξιν. μανουάλια δύο, ἐνδεδυμένος καμμύσιον, καὶ τὰ μὲν μανουάλια ?? διακόνων, μικρὸν προβὰς τὸ Σοφία ὀρθοί, σφραγίζων σταυροειδῶς μετὰ τοῦ θυμιατηρίου, καὶ ἀπέρχονται οἱ ἔσχατοι διάκονοι καὶ λαμβάνουσι τὰ μανουάλια, καὶ προπορεύονται τῆς εἰσόδου, καὶ γίνεται ἡ εἴσοδος μέχρι καὶ ἐντὸς τοῦ ἁγίου. Ὁ δὲ ὑποδιάκονος ὑποστρέφει ἀπὸ τοῦ μέρους, ὅθεν ἐξῆλθεν ἦ εἴσοδος, καὶ εἰσέρχεται καὶ αὐτὸς ἐκεῖθεν εἰς τὸ ἅγιον βῆμα. Ἐν ὅσῳ δὲ ἒρχεται ἡ εἴσοδος, προπορεύεται μετὰ τοῦ θυμιατηρίου ὁ δευτερεύων τῶν διακόνων καὶ ἵσταται ἔμπροσθεν τοῦ στασιδείου τοῦ ἀρχιερέως καὶ θυμιᾷ αὐτόν, εἶτα ἀπέρχεται καὶ ἑνοῦται οἱσὼς. αὐτὸς τὴν σολαίαν, καὶ οὕτω τελεῖται τὰ τῆς εἰσόδου. Ψαλλομένον δὲ μετὰ ταῦτα τοῦ προκειμένον παρὰ τοῦ δομεστίκου ἢ τοῦ λαοσυνάκτου ἐν τῷ ἄμβωνι, συνόντων αὐτῷ καὶ συμψαλλόντων καὶ τῶν ψαλτῶν, κάθηται ὁ ἀρχιερεὺς καὶ οἱ εὑρεθέντες ἐκεῖκατάλοιι ἐπίσκοποι». (δηλαδή οι πρώτοι έξι διάκονοι: ο μεγάλος οικονόμος, ο μεγάλος σασελάριος, ο μεγάλος σκευφύλαξ, ο χαρτοφύλαξ, το σακέλιο και ο προτεκδύκος). Στο τέλος του Εσπερινού, οι νέοι με τους Χαλδαίους πλησιάζουν στον «άγιο», και οι «ποδιάκες» έρχονται επίσης με λυχνάρι και κεριά, και όλοι μαζί υποκλίνονται στον επίσκοπο και τον συνοδεύουν στο θάλαμο του σταυρού με τη σειρά που πήγαν στον Εσπερινό. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, μετά τον Εσπερινό, οι νέοι τραγουδούν τον στίχο: «Και στην αγία πόλη» με χορό, μετά τον Όρθρο - τον στίχο: «Το τσίμπημα και η μομφή του δούλου σου που σε τιμά» και μετά τη Λειτουργία τον στίχο: «Και δόξασε το όνομά σου» ή «Σαν παχύ αρνί με το σκοτάδι». Στην είσοδο του «σταυρού κελιού», ο πρώτος Χαλδαίος λέει: «Ευλόγησε τον Δάσκαλο», ο δεύτερος προσθέτει: «Και προσευχήσου». Οι νέοι τραγουδούν «είσοδος κατά το έθιμο», δηλ. «Στον Παναγιώτατο Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας, και εκτέλεσε τον Δεσπότη». Αν είναι μητροπολίτης, τότε θα ζήσει πολλά χρόνια 57. Οι «ποδιές» με λυχνάρι και κεριά στέκονται στον σταυρό στην αριστερή πλευρά των νέων και μαζί με τους τελευταίους, μετά το τέλος της εισόδου, υποκλίνονται στον επίσκοπο και φεύγουν. Ο επίσκοπος διαβάζει «Αξίζει να φάει», παίρνει τη συνήθη άδεια απουσίας και, αφού έχει ευλογήσει τους πάντες, αποσύρεται στους θαλάμους του και ο κλήρος ή οι «αρχές» επιστρέφουν στο σπίτι. Οι νέοι, ο δάσκαλος της εφηβείας και οι Χαλδαίοι έχουν ένα τραπέζι «στο κλειδί και πηγαίνουν στο κελάρι», και οι «τραγουδιστές και οι νοντιγιάκ» έχουν «πάνε μόνο στο κελάρι». Στην ιεροτελεστία του Εσπερινού, σύμφωνα με τους κανόνες της μεγάλης εκκλησίας, το τέλος του και γενικά όλες οι ακολουθίες δηλώνεται ως εξής: «Μετὰ δὲ τὴν συμπλήρωσιν τῆς ἀκολουθίας, ψάλλουσιν ἅπαντες ὁμοῦ τὸ Στερέωσον, ὁ Θεός, τοὺς βασιλεῖς ἡμῶν, ναί, πολλὰ τὴν, Κύριε, ἁγίαν βασιλείαν αὐτῶν· ἔτι δὲ καὶ τὸ Τὸν δεσπότην καὶ ἀρχιερέα ἡμῶν, Κύριε, φύλαττε Καὶ συμπληρωθέντος τούτου, δοξάζει ὁ ἀρχιερεύς, καὶ γίνεται ἀπόλυσις ἀπὸ τοῦ ἱερέως· εἶτα ψάλλουσιικο ἡμῶν, οἱ ἕνας ἁπλῶς. τὴν ἁγίαν βασιλείαν αὐτῶν εἰς πολλὰ ἔτη, καὶ τὸ Τὸν δεσπότην καὶ ἀρχιερέα ἡμῶν, Κύριε, φύλαττε Καὶ μετὰ τοῦτο εὐλογεῖ αὐτοὺς ἐκ τρίτου ὁ ἀρχιερεύς, ἐπιφωνούντων ἔδειθεν ἔτσι, πολλών πάντων τὸ Εἰς. αὐτοῦ, καὶ προπορευομένων τῶν κληρικῶν μετὰ τοῦ μονοβαμβούλου, ὡς καὶ τὴν ἀρχήν, ἀπέρχεται μέχρι καὶ τοῦ κελλίου αὐτοῦ· κἀκεῖσε συνήθως τοῦ κλήρου καὶ τοῦ λαοῦ εἰπόντος τὸ Εἰς πολλὰ ἔτη, δέσποτα, ὁ ἀρχιερεὺς εὐλογεῖπα. Τοῦτο ποιεῖ ὁμοίως καὶ ὅτε ἐξέρχεται τοῦ κελλίου αὐτοῦ πρὸς τὸ εἰς ἐκκλησίαν ἐλθεῖν, ἤτοι τῷ σαββάτῳ ἑσπέρᾳ, τῇ κυριακῇ πρωὶ καὶ κατὰ τὰς ἐπισήμους τῶν ἑ8). Έτσι, όλα τα χαρακτηριστικά στο τέλος των ακολουθιών της εβδομάδας των Αγίων πατέρων βρίσκουν θεμέλιο για τον εαυτό τους στην άσκηση της μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Τα καλά νέα για τον Matins ξεκίνησαν «6 ώρες πριν» και κράτησαν «για χάρη του λαού» για μία ώρα. Ακολούθησε, εκτός από την ίδια την ιεροτελεστία της «σπηλαιώδους δράσης», πριν από το άσμα της μεγάλης δοξολογίας, αν δεν λάβουμε υπόψη την ιδιαιτερότητα ότι το Κυριακάτικο Ευαγγέλιο εκείνης της ημέρας διαβάστηκε όχι πριν από τον κανόνα, αλλά μετά τη δοξολογία. «Όταν ωριμάσει η ώρα της δοξολογίας», διαβάζουμε στην ιεροτελεστία της δράσης του σπηλαίου, «ο παπάς ψάλλει το «Μακαριστό» και τη δοξολογία στο σπήλαιο και όταν μάθουν να ψάλλουν το τελευταίο άρθρο: «Ο Κύριος θα είναι το καταφύγιό μας», τότε δύο Χαλδαίοι με εξωτερικά κεριά βγαίνουν μαζί και μετά οι νέοι, αρχηγοί και οι ίδιοι με τον αρχηγό. Και οι νέοι και οι Χαλδαίοι ήρθαν μπροστά στον άγιο και στάθηκαν μπροστά στον ιερό τόπο 59 Όταν οι ιερείς ψάλλουν ένα εγκώμιο, ο πρώτος Χαλδαίος πηγαίνει από το άγιο στο σπήλαιο, και μετά από αυτόν οι νέοι και οι Α το ευαγγέλιο και ο αρχιερέας μπαίνουν επίσης στη σπηλιά, και ο Μισάιλο τους ακολουθεί στη σπηλιά. Ο αρχιδιάκονος βάζει το άγιο ευαγγέλιο στον φόρο και κατεβαίνει να το κάνει, και οι νέοι θα σταθούν όλοι μαζί στη σπηλιά στον φόρο κατά του αρχιερέα, και οι Χαλδαίοι θα σταθούν στις σπηλιές σε όλες τις χώρες, τραγουδώντας μαζί τους τους Τούρκους. Και λες προκεμένον ποδιάκ. στέκεται στις βασιλικές πόρτες. Όταν διαβάζεις το ευαγγέλιο του αρχιερέα 60, οι νέοι Ανανίας, Αζαρία, ο ίδιος αρχιερέας με το ευαγγέλιο και μετά ο Μισάιλο πηγαίνουν να ψάξουν. Και οι νέοι θα σταθούν μπροστά στον άγιο όπως υποδείχθηκε προηγουμένως και θα προσκυνήσουν τον άγιο μαζί. Αφού διάβασαν το Ευαγγέλιο, οι Χαλδαίοι φόρεσαν τουρκάκια 61. Και ο αρχιερέας ήρθε μπροστά στον άγιο με το ευαγγέλιο και, προσκυνώντας τον άγιο, έφερε το άγιο ευαγγέλιο, ο άγιος φιλά το άγιο ευαγγέλιο και ευλογεί με το χέρι του αρχιερέα, ο αρχιερέας φιλά τον άγιο ξανά από το χέρι και τον τόπο. άγιος, ο βολτάρ αναχωρεί και τοποθετεί το ευαγγέλιο στο θρόνο. Και οι νέοι και οι Χαλδαίοι θα προσκυνήσουν επίσης στον άγιο, και οι νέοι θα πάνε στο βολτάρ από τις βόρειες πόρτες». Αυτή η στιγμή του Matins, σύμφωνα με την ιεροτελεστία της δράσης μας στο σπήλαιο, αντιπροσωπεύει σε όλα τα πιο σημαντικά και θεμελιώδη χαρακτηριστικά της μια αναπαραγωγή των χαρακτηριστικών της πρακτικής της μεγάλης εκκλησίας. Έτσι περιγράφεται στην ιεροτελεστία της μεγάλης εκκλησίας: «Εἰς δὲ τὴν μεγάλην δοξολογίαν γίνεται ἡ εἴσοδος πάλιν, ὥσπερ εἴρηται ἐν τῷ ἑσπερινῷ. εἴσοδον, ἔμπροσθεν τῶν μανουαλίων προπορεύεται ἀναγνώστης μετὰ φαινολίου μεταξωτοῦ, κρατῶν ἐν ταῖς χερσὶν αὐτοῦ σταυρὸν μέγαν, καὶ ὁ μὲν ἀναγνώστης μετὰ τοῦ σταυροῦ ἵσταται μέσον τῶν μανουαλίων καὶ Ὅταν βρίσκεται δὲ. ἔρχεται μέχρι, καὶ ἑκτὸς τῆς σολαίας καὶ ἵσταται ἐκεῖσε Εἰσελθόντων δὲ τῶν ἱερέων ἐντὸς τοῦ βήματος, ἀνέρχεται ἀναγνώστης μέχρι δύο βαθμίδων τοῦ ἄμβωνος καὶ λέγει μετὰ μέλους τὸ Δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ. Πληρωθείσης δὲ τῆς μεγάλης δοξολογίας ἐντὸς τοῦ βύματος παρὰ τε τῶν ἱερέων καὶ τῶν διακόνων, ἀνέρχεται πάλιν ὁ αὐτὸς ἀναγνώστης καὶ ψάλλει μετὰ μέλους τὸ Ψαλμὸς τοῦ Δαβὶδ, εἶτα τὸ Ἀνάστηθι, Κύριε, καὶ τοὺς λοιποὺς στίχους. Καὶ κατέρχεται ὁ τοιοῦτος ἀναγνώστης, καὶ ἀνέρχεται ὁ δομέστικος ἢ ὁ λαοσυνάκτης μέχρι καὶ τριῶν βαθμίδων τοῦ ἄμβωνος καὶ ψάλλει μετὰ τῶν λοιπῶν ἀναγνωστῶν τὸ προκείμενον, ἀλλὰ τέλη δὴ καὶ ψάλλει ὁ δομέστικος, ἐπὶ τὰ δομέστικος, ἐπὶ. Ἐν ὅσῳ δὲ ψάλλει τὸ τοιοῦτον προκείμενον ὁ δομέστικος, ἐξέρχονται δύο ἀναγνῶσται μετὰ μανουαλίων καὶ δύο διάκονοι, ὄπισθεν δὲ τούτων ἔρχεται ὁ ἱερεύς, κατέχων ἐν ταῖς χερσὶν, αὐτοῦν τὸ εἷμα. ἱερατικὴν ἅπασαν στολήν, καὶ ἀνέρχεται ἐπὶ ἄμβωνος ἀπθ τοῦ ὄπισθεν μέρους καὶ κάθηται μετὰ τῶν διακόνων μέχρις ἂν πληρώσωσιν οἱ ἀναγνῶσται μετὰ τοῦ δομεστίκου τὸ προκείμενον καὶ τὸ Πολυχρόνιον ποιήσαι καὶ τὸ Πολυχρόνιον ποιήσαι τὴν . καὶ ἀρχιερέα. Ἡνίκα δὲ λέγουσι τὸ Ποληχρόνιον ποιήσαι καὶ τὰ ἑξῆς, ἀνίσταται ὁ ἱερεὺς καὶ οἱ διάκονοι· καὶ οἱ μὲν διάκονοι κατέρχονται μέχρι βαθμίδων τριῶν, οἱ δὲ ἀναγνῶσται μετὰ μανουαλίων ἵβαθμουνται, καὶ ἐτέρανται, δεἰς τὴν διάκονοι. τίθησι τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον ὁ ἱερεύς. Καὶ λέγει ἁπό τοῦ ἁγίου βύματος ὁ δευτερεύων τῶν διακόνων τὸ Σοφία ὀρθοὶ ἀκούσωμεν τοῦ ἁγίου εὐαγγελίου. Καὶ ὁ ἱερεὺς τὸ τοῦ ἁγίου εὐαγγελίου ὄνομα καὶ ἐξῆς τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον. Καὶ μετὰ τὴν συμπλήρωσιν τούτου, ἐπαίρει ὁ εἰς τῶν διακόνων τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον καὶ ἀπέρχεται εἰς τὸν ἀρχιερέα, καὶ ἀσπάζεται τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον, καὶ εὐλογεῖ αὐτόν, ὁ δὲ ἱερεὺς ἵβαθμαται ἐἰς τὴνίδα. ἂν ἔλθῃ ὁ διάκονος. Καὶ ἀφ' οὖ ἔλθῃ οὗτος εἰσέρχεται πρῶτον ὁ ἀναγνώστης μετὰ τοῦ σταυροῦ ἐντὸς τοῦ ἁγίου βήματος, εἶθ' οὕτως οἱ ἀναγνῶσται, "62 . Η ιεροτελεστία μας, λοιπόν, δεν μιλάει μόνο για την ανάληψη του μεγάλου σταυρού και την ψαλμωδία της μεγάλης δοξολογίας από τους ιερείς μέσα στο θυσιαστήριο, αντί της οποίας το ίδιο κάνουν και οι «ποδιακοί». Όσον αφορά την προκέμνη και τις τελετουργίες, η εντολή μας είναι να μιλήσουμε εν συντομία γι' αυτά, και επομένως είναι χρήσιμο να υπενθυμίσουμε εδώ τη διακυβέρνηση του Μητροπολίτη Ιωάννη Β', την οποία συζητήσαμε παραπάνω. Από αυτόν τον κανόνα είναι σαφές ότι αυτή η στιγμή του Ορθόδοξου στην αρχαία λειτουργική πρακτική της εκκλησίας μας δεν διέφερε από την πρακτική της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Μετά τον Όρθρο και την αποπομπή των επισκόπων στους θαλάμους τους, «στον διδάσκαλον και στους νέους, και στους ψάλτες των δύο βαθμίδων, και στους ιερείς, και στους Χαλδαίους, γίνεται νωρίς με τέτοιο τρόπο· και ανάδυση στο κελάρι» 63 . Στο διάστημα μεταξύ του Όρθρου και της Λειτουργίας, για το οποίο άρχισαν να κουδουνίζουν στις δύο και μισή το μεσημέρι, δηλαδή στις 8 περίπου, ο φούρνος διαλύθηκε και ο άμβωνας ξαναμπήκε στη θέση του, οι «τοπικές εικόνες» τοποθετήθηκαν στις θέσεις τους και η εκκλησία πλύθηκε. Η έξοδος και η συνάντηση του επισκόπου πριν τη λειτουργία έγινε με τον συνήθη τρόπο, όπως ήδη περιγράψαμε. Ο επίσκοπος ντύθηκε, σύμφωνα με την πρακτική της μεγάλης εκκλησίας, στον «τόπο του», στα στασίδια, στη μέση της εκκλησίας. Εκείνη την ώρα, οι «ποντιγιάκοι» στον άμβωνα τραγούδησαν τον «στίχο της Κυριακής» και οι νέοι, οι Χαλδαίοι και οι ποδιάκες με ένα λυχνάρι στάθηκαν μπροστά στο κάθισμα του επισκόπου. Μετά την κατάθεση, ο πρωτοδιάκονος και οι διάκονοι προσκύνησαν τρεις φορές μπροστά στις βασιλικές θύρες και στη συνέχεια προσκύνησαν μία φορά στον επίσκοπο, ο οποίος τους ευλόγησε. Ο πρωτοδιάκονος είπε δυνατά: «Εξολοθρεύστε τον δεσπότη» τρεις φορές, στους οποίους οι νέοι απάντησαν: «Στον Σεβασμιώτατο με πολλά χρόνια» και «ψάλλουν τον ποταμό της Βαβυλώνας 64 το πρώτο άρθρο, και αφού έψαλλαν τους νέους, προσκύνησαν τον άγιο, φεύγουν από το θυσιαστήριο, και οι Χαλδαίοι μένουν επίσης απέναντι από τους μικρούς του χωριού. δεύτερο άρθρο των ποταμών της Βαβυλώνας: «Αν ξεχάσεις την Ιερουσαλήμ». Και μετά τα ποδάκια του μεγάλου χωριού τραγουδούν το τρίτο άρθρο: «Αυτός που λέει: εξάτμιση». Μη έχοντας το ελληνικό πρωτότυπο της πλήρους «τελετουργίας της σπηλαιωτικής δράσης» μας, δεν τολμάμε να πούμε από πού πήραμε το τραγούδι του «Ποταμού της Βαβυλώνας» ή του Ψαλμού 136, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα τρία «άρθρα» που σημειώνονται σε αυτό το μέρος αντικαθιστούν τα τρία αντίφωνα που ψάλλονται στη συνηθισμένη λειτουργία. Στην έντυπη «ιεροτελεστία της δράσης του σπηλαίου» δεν υπάρχει ένδειξη «για τον ποταμό της Βαβυλώνας», αλλά γενικά λέγεται: «Τα αντίφωνα και ο απόστολος τιμούνται από το όπριχνινα πόδιακ». Όσο για τα υπόλοιπα χαρακτηριστικά, είναι όλα βυζαντινής προέλευσης και δεν είναι καν ξένα στη σύγχρονη ιεροτελεστία του επισκόπου. Η μικρή παρουσίαση του Ευαγγελίου μοιάζει από πολλές απόψεις με την παρουσίαση του Ευαγγελίου στο Matins, μετά τη Μεγάλη Δοξολογία. Κατά τη διάρκεια αυτής της εξόδου, προπορεύονταν και οι δύο Χαλδαίοι με «λαμπάδες έξω από το δρόμο», ακολουθούμενοι από νεαρούς με κεριά, μετά διάκονοι και μετά δύο «χειριστές με κεριά ευλογίας». Αφού προσκύνησαν τον επίσκοπο, στάθηκαν όλοι μπροστά στη θέση του. Το ευαγγέλιο το φέρνει ο «ιεράρχης» και το παραδίδει στον πρωτοδιάκονο, ο οποίος, αφού το δέχτηκε από τα χέρια του πρώτου, υποκλίνεται στον άγιο μαζί του. τότε ο ιεροψάλτης βγάζει το «καπέλο» του επισκόπου και ο πρωτοδιάκονος δίνει στον τελευταίο το ευαγγέλιο να το φιλήσει, και ο επίσκοπος το ευλογεί με το χέρι του και, δηλώνοντας: «Συγχώρεσε τη Σοφία», πηγαίνει το ευαγγέλιο στο θυσιαστήριο. Μπροστά από το Ευαγγέλιο με τα «φώτα ευλογίας», οι «ποδιακοί» περπατούν στις βασιλικές πόρτες και σταματούν εδώ. Δύο αρχιμανδρίτες παίρνουν τον επίσκοπο από τα χέρια και τον οδηγούν μακριά από τα στασίδια. Ο επίσκοπος, με προηγούμενο ιερέα με λυχνάρι, νέοι και Χαλδαίοι, πηγαίνει στο θυσιαστήριο. Το "podiyak" με μια λάμπα, ο Ανανίας και ο Αζαρία στέκονται μπροστά από τις βασιλικές πόρτες στη δεξιά πλευρά και ο Μισαήλ - στην αριστερή πλευρά. Εδώ και στις δύο πλευρές στέκονται οι Χαλδαίοι. Όταν μπαίνουν στο θυσιαστήριο του επισκόπου, οι νέοι και οι υπηρέτες, έχοντας προσκυνήσει τις βασιλικές πόρτες, αποσύρονται από τις βόρειες πόρτες προς το θυσιαστήριο και, στέκονται στο θρόνο μπροστά στον άγιο, γκρινιάζουν: «Χρησιμοποιήστε το τριπλό» και ο επίσκοπος αυτή τη στιγμή θυμίζει το θυσιαστήριο «κατά σειρά». Στην ιεροτελεστία, σύμφωνα με τους κανόνες της μεγάλης εκκλησίας, η είσοδος αυτή περιγράφεται με τις ίδιες λεπτομέρειες, φυσικά, μόνο χωρίς αναφορά στους νέους και τους Χαλδαίους. Λέγεται εδώ, εὐαγγέλιον, ὁ δὲ ἱερεὺς ἕπεται τούτῳ οὕτως, προπορεύονται δὲ τούτων ἔμπροσθεν ἀναγνῶσται μετὰ μανουαλίων· καὶ οἱ μὲν ἀναγνῶσται ἱστᾶσι τὰ μανουάλια εἰς τὸν τόπον τεταγμένο. ἅγιον εὐαγγέλιον τῷ δευτερεύοντι τῶν διακόνων· καὶ ἀσπάζεται αὐτὸ ὁ ἀρχιερεὺς εἰς τὰς χεῖρας αὐτοῦ, καὶ μετὰ τὸ ἀσπάσασθαι αὐτό, εὐλογεῖ τὸν ἱερέα τὸν ποιήσαντα τὴν ἔναρξιν. . . Τότε μικρὸν προβὰς τῆς στάσεως τῆς εἰσόδου ὁ δευτερεύων τῶν διακόνων, ἢ μὴ ὄντος τοῦ τοιούτου, ἕτερος τῶν διακόνων λέγει μεγαλοφώνως, ἐγχαράττων καὶ σταυρὸν μετὰ τοῦ ἁγίου εὐαγγέλιον τὸ Σοφία ὀρθοί. ἀπέρχονται οἱ ἔσχατοι διάκονοι, ἐπαίροντες τὰ μανουάλια, καὶ γίνεται ἡ εἴσοδος, πορευόμενοι δύο δύο. Ὅτε δὲ κινήσῃ ὁ ἀρχιερεύς, ὄντων τῶν ἀναγνωστῶν παρ' ἑκάτερα τὰ μέρη τούτου, λέγουσι τὸ Εἰς πολλὰ ἔτη, δεσποτά, πλὴν φθέγγονται τοῦτο ἐκ τρίτου μέχρις ἂν ἔλθῃ σολαία εἰς τὴν. . . Καὶ ψαλλόντων τὸ ἀπολυτίκιον τοῦ κατὰ τὴν ἡμέραν ἁγίου, θύρωθεν τὴν ἁγίαν τράπεζαν 65 Το Τρισάγιο, σύμφωνα με την πρακτική της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, 66 ψάλλεται από τους νέους και τους ιερείς «θυσιαστήριον», όρθιοι ενώπιον του επισκόπου, που βρίσκεται σε ψηλό μέρος. Μετά τον Απόστολο 67, το «Hallelujah μισό πήδημα» τραγουδιέται στον άμβωνα από το Diyaki - «κατώτερο χωριό», και γενικά τη Λειτουργία τραγουδούν οι τραγουδιστές «demestvennaya» και στις δύο χορωδίες. Ο πρωτοδιάκονος μετέφερε το Ευαγγέλιο στον άμβωνα για ανάγνωση με αυτόν τον τρόπο. Πρώτα έρχεται ένας Χαλδαίος με ένα «αφαιρούμενο» αναμμένο κερί, ακολουθεί νέοι με κεριά, που είχαν βγει από το βωμό από τις βόρειες πόρτες πριν από λίγο καιρό, μετά ένας δεύτερος Χαλδαίος με το ίδιο κερί και, τέλος, ένας αρχιδιάκονος με το Ευαγγέλιο. Οι νέοι Ανανίας και Αζαρίας με τον πρωτοδιάκονο ανεβαίνουν στον άμβωνα και ο Μισαήλ ανεβαίνει εκεί μετά τους και στέκονται όλοι μαζί. Οι Χαλδαίοι στέκονται και στις δύο πλευρές του άμβωνα από κάτω, έχοντας βγάλει τα «τιρίκια» τους και τα έχουν τοποθετήσει στους «φοίνικες». Με την ίδια σειρά, όλα αυτά τα πρόσωπα επιστρέφουν στις βασιλικές πόρτες, αφού διαβάσει το ευαγγέλιο ο πρωτοδιάκονος, ο οποίος μεταφέρει το ευαγγέλιο στο θυσιαστήριο. Οι νέοι, έχοντας προσκυνήσει τις βασιλικές πόρτες, αποσύρονται στο βωμό, στέκονται πίσω από το θρόνο και στέκονται εκεί με τα κεριά μέχρι τη μεγάλη έξοδο. Βλέπουμε τις ίδιες τελετουργίες όταν βγάζουμε το ευαγγέλιο για ανάγνωση, αν και με διαφορετικούς χαρακτήρες, στη λειτουργία της μεγάλης εκκλησίας. «Καὶ ἐξερχομένου τοῦ τοιούτου (δηλαδή χαρτοφύλακος), λέγει εδώ, προπορεύονται ἀναγνῶσται δύο μετὰ μανουαλίων, μετὰ τούτους οἱ διάκονοι, εἶτα ὁ εὐαγγελιστής, ὁποῖος ἐστί, καὶ ἐξέρχονται ἀπὸ τοῦ δεξιοῦ μέρους τῆς σολαίας, καὶ ἀνέρχονται ἀπὸ τοῦ μέρους τῆς σολαίας, καὶ ἀνέρχονται ἀπὸ τοῦ σολαίας. ἵστανται εἰς τὸν τεταγμένον τόπον ἀυτῶν Ψαλλόντων δὲ τῶν ἀναγνωστῶν τὸ τελευταῖον Ἀλληλούια τοῦ ἀποστόλου μετὰ μέλους καὶ ἀργίας, ἀνίσταται ὁ ἀρχιερεὺς ἀπὸ τοῦ συνθρόνου» 68 . Κατά τη μεγάλη έξοδο, και οι δύο Χαλδαίοι περπάτησαν μπροστά σε όλους μαζί με κεριά, ακολουθούμενοι από νέους με «στριμμένα κεριά», μετά διάκονοι με ριπίδες και «με Σιών» και μετά οι υπόλοιποι κληρικοί «κατά τάξη» με πατέντα και δισκοπότηρο και κάποιοι με «σάβανα». Έχοντας προσκυνήσει μπροστά στις βασιλικές πόρτες στον άγιο, οι νέοι και οι Χαλδαίοι, αφού ο επίσκοπος δεχτεί τα ιερά δώρα, αποσύρονται από τις βόρειες πόρτες στο θυσιαστήριο. Εκεί πάνε και διάκονοι με ριπιδες και «ποδάκια». Οι νέοι στέκονται πίσω από το θρόνο με αναμμένα κεριά. Στο «Διάταξις τῆς τοῦ πατριάρχου λειτουργίας πῶς γίνεται ἐν τῇ μεγάλῃ ἐκκλησίᾳ» 69 η μεγάλη έξοδος περιγράφεται ως εξής: «Καὶ οὕτω γίνεται ἡ εἴσοδος, προπορευομένου τοῦἐπὶ τῆς εὐταξίας ἔμπροσθεν τοῦ κανοφορισίου τοῦ ἐπὶ τῆς εὐταξίας τοῦ ἔμπροσθεν τοῦ καναστρίου, εἶτα. καὶ τοῦ θυμιατοῦ, ἢ τοῦ δευτερεύοντος τῶν διακόνων, εἶτα τῶν κρατούντων τὰ ῥιπίδια διακόνων, μεθ ̓ οὓς ὁ τὸν ἅγιον ἄρτον κρατῶν, καὶ ὄπισθεν αὐτοῦ οἱ κρατοῦντες τοὺς λοιποὺς πρωτοτηρίου τοῦπα καὶᾶ ὁ δίσκους, εἶτα ὁ ἅγιον. οἱ λοιποὶ ἱερεῖς κατὰ τάξιν, ὄπισθεν δὲ πάντων οἱ κρατοῦντες ἐπὶ κεφαλῆς τὸν ἀέρα διάκονοι, καὶ μετ' αὐτοὺς πάλιν οἱ ὑποδιάκονοι, κατέχοντες καὶ τὸ χερνιβόξεστον.» Ο «αέρας» που αναφέρεται εδώ είναι αναμφίβολα το δικό μας «σάβανο», για το οποίο γίνεται λόγος στην «ιεροτελεστία της δράσης των σπηλαίων», που έλαβε το όνομά του επειδή η εικόνα της θέσης του Σωτήρος στον τάφο ήταν κεντημένη στον μεγάλο αέρα. Όσο για τα «σιόνια», που κατά το δικό μας τελετουργικό τελούνταν σε αυτή την έξοδο και τα οποία δεν αναφέρει η ιεροτελεστία, σύμφωνα με το καταστατικό της μεγάλης εκκλησίας, τότε στην αρχαιότητα αποτελούσαν επίσης απαραίτητο εξάρτημα της θείας λειτουργίας της Σόφιας και αναμφίβολα βγήκαν στη μεγάλη έξοδο. Ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ Αντώνιος, που ήταν στην Κωνσταντινούπολη τον 12ο αιώνα, περιγράφοντας την ιεροτελεστία που έγινε στην Αγία Σοφία λέει τα εξής για τη μεγάλη έξοδο: «Και οι ευνούχοι ψάλλουν για τη μεταφορά, και πρώτα οι ιερείς, και μετά οι ιερείς και μετά οι ιερείς θα φέρουν πολλούς ιερείς και μετά τους ιερείς... θα μεταφέρουν την ακτινοβόλο Ιερουσαλήμ και το ριπίδι, και τότε θα υπάρχει στεναγμός και κλάμα στους ανθρώπους για τις αμαρτίες τους» 70. Στην αρχαιότητα, «Σιών» και «Ιεροσαλίμ» ήταν συνώνυμα ονόματα 71 . Έτσι η μεγάλη μας έξοδος την εβδομάδα των προπατόρων στη λειτουργία τελέστηκε σύμφωνα με τα έθιμα της μεγάλης εκκλησίας στην Κωνσταντινούπολη. «Στην άμβον οι ποδιάκες τραγουδούν το δαιμόνιο «Πατέρας και Υιός» και κρατούν» (δηλαδή Καὶ πάντων καὶ πασῶν - Και όλοι και όλα). Σύμφωνα με το έθιμο της μεγάλης εκκλησίας 72, σύμφωνα με την έντυπη ιεροτελεστία, «Πιστεύω σε έναν Θεό λέει ο Misailo», ο οποίος, επιπλέον, «φωνάζει: «Θα επιστρέψουμε». Ioseus 73 song of onzhe» 74. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Βαλσαμώνα (βλ. την ερμηνεία του για τον 22ο κανόνα της Συνόδου της Λαοδίκειας), το επιφώνημα: «Οι προκρίτες των πιστών» απαιτούνταν να προφέρεται από υποδιάκονους. ἀκολουθίας, εἰς τὰς μυστικὰς εὐχὰς ἐξέρχεται ὁ ὑποδιάκονος, οὐδὲν φέρων ἐν ταῖς ?? τὸ Ὅσοι πιστοί, ἐκ τρίτου Καὶ παλιν, ὅτε ἐκφωνεῖ ὁ ἀρχιερεὺς τὸ Λάβετε, φάγετε, ὁ ὑποδιάκονος ψάλλει μετὰ μέλους πάλιν τὸ Ὅσοι πιστοί, ἐκ τρίτου Καὶ πάλιν, ὅτε ἐκφωνεὺς ὁ ἀρχιρέ. λέγει ὁ αὐτὸς ὑποδιάκονος ἐκ τρίτου τὸ Ὅσοι πιστοί, εἶτα εἰσέρχεται πάλιν διὰ τοῦ ἀριστεροῦ μέρος εἰς τὸ ἅγιον βῆμα" 76 . Το πιο τίμιο τραγουδήθηκε «διάφορα», και το «Αλληλούια» με το «κενάδικ» (Κοινωνικόν) - «ράιλοβα». Κατά τη διάρκεια του μυστηρίου, οι νέοι, έχοντας προσκυνήσει τον επίσκοπο, αποσύρονται στο θυσιαστήριο και, μετά την κοινωνία όλου του κλήρου, όταν ο επίσκοπος καθίσει στον «τόπο που του έχει προετοιμάσει», τον φέρνουν από το βωμό «μία δώρα» (ἀντίδωρον). (Σύμφωνα με την τυπωμένη ιεροτελεστία, «Η Ananya και ο Azariah περπατούν με το δρόμο, και ο Misailo κρατά τον άνηθο»), ο Επίσκοπος καταναλώνει τη «ντόρα», ευλογεί τους νέους και τους δίνει το χέρι του να φιλήσουν, μετά από το οποίο οι νέοι αποσύρονται ξανά στο βωμό. Μετά την προσευχή πίσω από τον άμβωνα, οι νέοι πηγαίνουν στην εκκλησία «από την πόρτα». ένας Χαλδαίος προηγείται και ένας άλλος ακολουθεί. Οι νέοι στέκονται στην αριστερή «ιερατική» χορωδία, στα πλαϊνά του ιερού τόπου. Ο άγιος φεύγει από το βωμό, στέκεται πίσω από τον άμβωνα, απέναντι από τον κόσμο, ευλογεί τις «πόρτες» τρεις φορές και μετά οι νέοι αποσύρονται στο βωμό. Στο τέλος της απόλυσης, οι νέοι στέκονται ξανά μπροστά στον ιερό τόπο και ψάλλουν: «Εἰς πολλὰ ἔτη» και στη συνέχεια συνοδεύουν τον επίσκοπο, σύμφωνα με το έθιμο, στους θαλάμους. Οι Χαλδαίοι και οι νέοι προηγήθηκαν του επισκόπου, «σε όλη τη βαθμίδα με φώτα», καθώς μπήκε στην τραπεζαρία και τραγούδησε τον στίχο: «Επειδή βρήκες στο καμίνι των Χαλδαίων» ή «Δόξε δόξα στο όνομά σου, Κύριε». Οι νέοι στέκονται «απέναντι στον άγιο μέχρι την τρίτη φύση», και οι Χαλδαίοι είναι στο πλευρό τους, και «ο νέος δέχεται δώρα από τον άγιο» ή «διασκέδαση». Με εντολή του επισκόπου οι νέοι ψάλλουν «σπηλιές στίχους», σύμφωνα με την τυπωμένη ιεροτελεστία, τον στίχο: «Ευλογείτε τους νέους με πένας» 77, και μετά από αυτούς οι ντιγιάκ «εκλεκτοί στίχοι». Μετά το φαγητό, «υπάρχουν κυρίαρχα κύπελλα για πολλά χρόνια υγείας» και μετά, με τους νέους να τραγουδούν το στίχο: «Σαν χοντρό αρνί στο σκοτάδι» ή «Και αν βρήκες τους Χαλδαίους στο σπήλαιο», με χορό συνοδεύουν τον επίσκοπο στις κάμαρές του, όπου ο τελευταίος τον διώχνει για πολλά χρόνια και συνήθως. "Χρήση." Στον αποχαιρετισμό συμμετείχαν «ο βογιάρ και οι υπάλληλοί του», τον οποίο ο επίσκοπος, «έχοντας αρκετή ειρήνη», έστειλε στο σπίτι με την ευλογία του. Την ίδια μέρα ο επίσκοπος προσέρχεται στον εσπερινό. Οι Χαλδαίοι και οι νέοι τον χαιρετούν και τον αποχωρούν με τον ίδιο τρόπο όπως το βράδυ του Σαββάτου και το πρωί της Κυριακής. Καθώς κατευθύνονται προς τον Εσπερινό, οι νέοι τραγουδούν τον στίχο: «Ευλογητός, Κύριε, ο Θεός των πατέρων ημών» και γυρνώντας στο σπίτι, τον στίχο: «Εις την πόλιν των αγίων πατέρων ημών» με χορό. Σύμφωνα με τον κατάλογο των βαθμίδων του 16ου αιώνα, οι νέοι και οι Χαλδαίοι συμμετέχουν σε όλες τις ακολουθίες της εορτής της Γεννήσεως του Χριστού και «κάνουν όλες τις ενέργειες στο σπήλαιο». Το ίδιο το τελετουργικό της «δράσης των σπηλαίων», όπως σημειώσαμε παραπάνω, σύμφωνα με τα σλαβο-ρωσικά λειτουργικά μνημεία μας, συνδέεται στενά με την ιεροτελεστία της πρωινής λειτουργίας και εκτελείται σύμφωνα με το έκτο τραγούδι του κανόνα με την ακόλουθη σειρά. Μετά τον Πρόλογο, που διαβάστηκε από τον έκτο κανόνα του κανόνα, ο αρχιερέας και οι ιερείς έψαλαν 8 «δροσοστίχους» «στα δύο πρόσωπα» και τον ένατο στίχο «κατά την ανατολή», δηλαδή και τα δύο πρόσωπα μαζί. Έπειτα αρχίζει ο έβδομος ύμνος: «Στο πεδίο της προσευχής, μερικές φορές ο βασανιστής στήνει μια σπηλιά», «Ενθυμούμενος τη γραφή του Ησαΐα, τα θεόφερτα παιδιά προδόθηκαν στον άνομο Καίσαρα» και «Το σπήλαιο της Βαβυλωνίας άνοιξε για επτά εβδομάδες, οι Χαλδαίοι υπηρέτες πιάστηκαν». Μετά από αυτόν τον τρίτο στίχο, οι διάκονοι με άμφια βγαίνουν από το βωμό και, χωρίς να μπουν στη σπηλιά, ανάβουν κεριά κοντά στο σπήλαιο. Αυτή τη στιγμή τραγουδιούνται οι περαιτέρω στίχοι αυτού του τραγουδιού: «Ανάψε το καμίνι εφτά βδομάδες, μέχρι να καεί μέχρι το τέλος, ο βασανιστής μίλησε Χαλδαϊκά», «Επτά εβδομάδες οι νέοι της Ασίρστιας άναψαν το φούρνο, οι νέοι της Σιών δεν υπέκυψαν στην προσταγή τους», «Ντύστε τον ουρανό με τα σύννεφα», «Ντύστε τον ουρανό με τα σύννεφα, ετοίμασε τη γη για τα νέφη. Τριάδα», «Άγγελος κατέβηκε για να αγιάσει τον ουράνιο Καίσαρα», «Ιερουσαλήμ, εμφανίστηκαν οι πιο άγιοι και ευσεβείς νέοι». Όταν ο κλήρος αρχίζει να τραγουδά τον έβδομο στίχο αυτού του τραγουδιού, ο «δάσκαλος της νεότητας» 78 πηγαίνει στην εικόνα, κάνει τρία τόξα μπροστά της, υποκλίνεται στον επίσκοπο «μέχρι το έδαφος» και λέει: «Ευλόγησε, Βλαδύκα, να παρουσιάσεις τους νέους στον τόπο που τους έχουν ορίσει». Ο επίσκοπος κάνει ένα σταυρό στο κεφάλι του με το χέρι του και του απαντά: «Ευλογητός ο Θεός μας, που θέλει να το κάνει αυτό». Έχοντας προσκυνήσει σε αυτόν, ο «δάσκαλος της εφηβείας» πηγαίνει «γρήγορα» στο βωμό από τις βόρειες πόρτες και δένει τους νέους «με μια επένδυση στο λαιμό τους». Όταν έρχεται η ώρα και ανοίγουν οι βόρειες πόρτες, με την ευλογία του αγίου, ο δάσκαλος παραδίδει τους νέους στους Χαλδαίους, οι οποίοι κρατώντας στα χέρια τους τις άκρες του «ούμπρου» ή της πετσέτας τους οδηγούν στον άγιο. Ο ένας Χαλδαίος πηγαίνει μπροστά και ο άλλος πίσω από τους νεαρούς, που έχουν «τα χέρια των χεριών να συναναστρέφονται μεταξύ τους». Στη μέση του ναού, κοντά στο σπήλαιο, οι νέοι σταματούν και οι Χαλδαίοι, δείχνοντάς τους με «φοίνικες» προς τη σπηλιά, συνεχίζουν την παρακάτω συζήτηση. Ο πρώτος Χαλδαίος 79 λέει στους νέους: «Τα παιδιά του βασιλιά»; Το δεύτερο «αναλαμβάνει την ίδια ομιλία»: «Τσάρεφ». Πρώτος Χαλδαίος: «Βλέπεις αυτή τη σπηλιά να καίγεται από φωτιά και να καίγεται από μεγάλη φωτιά»; Δεύτερος Χαλδαίος: «Και αυτή η σπηλιά είναι προετοιμασμένη για το μαρτύριο σου». Ανανίας: «Βλέπουμε αυτή τη σπηλιά, αλλά δεν τρομάζουμε, γιατί υπάρχει ο Θεός μας στον ουρανό, τον οποίο υπηρετούμε, μπορεί να μας βγάλει από αυτή τη σπηλιά». Αζαρίας: «Και θα μας ελευθερώσει από τα χέρια σου». Misailo: «Και αυτή η σπηλιά δεν θα είναι για να βασανίζουμε εμείς, αλλά για να σε επιπλήξεις». Μετά από αυτά τα λόγια, οι Χαλδαίοι οδηγούν τους νέους στον «άγιο τόπο». όλοι του υποκλίνονται «ισόποσα και ήσυχα» και οι νέοι τραγουδούν τον στίχο: «Και προσπάθησε να μας βοηθήσεις, όσο μπορείς». Εκείνη την ώρα, ο πρωτοδιάκονος ανάβει τρία «τριπλά» κεριά των νέων στο θυσιαστήριο και, όταν τελειώνουν το «τελευταίο άρθρο αυτού του στίχου», βγαίνει με κεριά από τις βασιλικές πόρτες στη μέση του ναού στον ιερό τόπο και, αφού προσκυνήσει τον άγιο, που τον ευλογεί με το χέρι του, στέκεται κοντά στον άγιο τόπο. Αφού οι νέοι τελειώσουν αυτόν τον στίχο, ο δάσκαλος των νέων τους λύνει «ένα προς έναν». Ο νεαρός που απεικονίζει τον Ανανία πλησιάζει τον επίσκοπο για ευλογία, ο οποίος, αφού έφυγε από τον τόπο του και πλησιάζοντας κάπως τη σπηλιά, τον ευλογεί και του δίνει ένα αναμμένο κερί που φέρεται μπροστά σε εκείνον τον αρχιδιάκονο. Ο Ανανίας φιλά το χέρι του επισκόπου. Στη συνέχεια, οι νεαροί απεικονίζουν τον Αζαρία και ο Μισαήλ κάνουν το ίδιο. Αφού έλαβαν την ευλογία του αγίου και δέχτηκαν τα αναμμένα κεριά από αυτόν, οι νέοι όλοι μαζί τον προσκυνούν και στέκονται «στον ιερό τόπο». Ο πρώτος (Έντι) Χαλδαίος 80 φωνάζει: «Σύντροφε»! Πρώτος Χαλδαίος: «Αυτά είναι τα παιδιά του βασιλιά»; Ο δεύτερος προσθέτει: «Τσάρεφ», Πρώτος Χαλδαίος: «Δεν ακούνε τις εντολές του βασιλιά μας»; Δεύτερος Χαλδαίος: «Δεν ακούνε». Πρώτος Χαλδαίος: «Μα το χρυσό σώμα δεν λατρεύεται»; Δεύτερος Χαλδαίος: «δεν προσκυνούν»; Πρώτος Χαλδαίος: «Και θα τα ρίξουμε στο φούρνο». Δεύτερος Χαλδαίος: «Και θα αρχίσουμε να τους καίμε». Ο «Δάσκαλος των Νέων» τους παραδίδει στους Χαλδαίους για να τους οδηγήσει στη σπηλιά. Ο πρώτος Χαλδαίος παίρνει τον Ανανία από το δεξί χέρι και ο δεύτερος από το αριστερό και τον οδηγεί «ειλικρινά και αθόρυβα» στη σπηλιά. Ο Ανανίας στέκεται στη σπηλιά στη δεξιά πλευρά του ιερού τόπου. Ο δεύτερος Χαλδαίος, γυρίζοντας προς τον Αζαρία, είπε: «Κι εσύ, Αζαρία, τι έγινες - θα το έχεις και εσύ μαζί μας!» Και παίρνοντάς τον από το δεξί, και τον πρώτο Χαλδαίο από το αριστερό, τον οδηγείς στη σπηλιά. Στη συνέχεια, ο Misail φέρεται εκεί και οι «πόρτες των σπηλαίων» κλείνουν. Στη συνέχεια, ο εναλλακτικός «κουδουνιστής» φέρνει το «κόρνα» 81 με αναμμένα κάρβουνα και το τοποθετεί κάτω από το φούρνο. Αυτή τη στιγμή, ο πρωτοδιάκονος, έχοντας προσκυνήσει τρεις φορές στη «ζώνη» μπροστά στην εικόνα, υποκλίνεται στον άγιο «μέχρι τη γη», του ζητά την ευλογία να «κλάψει το έβδομο άσμα της νεότητας και να το πλύνει», αποσύρεται «στο μέρος που έχει προετοιμαστεί για αυτόν» και, στρέφοντας το πρόσωπό του στον άγιο, «φωνάζει την έβδομη φωνή του Θεού μας. πάτερ, αξιέπαινο και δοξασμένο είναι το όνομά Σου στους αιώνας». Οι νέοι στη σπηλιά τραγουδούν τον ίδιο στίχο. Αυτή τη στιγμή, το «τραγουδιστικό ντιγιάκ» παίρνει μεγάλα κεριά από τους Χαλδαίους και τους δίνει «χαλδαϊκά» κεριά και «σωλήνες με αιωρούμενο γρασίδι». Οι Χαλδαίοι τριγυρίζουν τις σπηλιές και ρίχνουν χόρτα στη σπηλιά και κάτω από τη σπηλιά, «απειλούν ποιος καίγεται κάτω από τη σπηλιά, και συγκρίνουν τους φοίνικες μεταξύ τους». Οι νέοι και οι ιερείς που ψάλλουν «στα δύο πρόσωπα» ψάλλουν στίχους εναλλάξ, και κάθε φορά ο πρωτοδιάκονος, σαν να αντικαθιστά τον κανονάρχη, προφέρει πρώτα τον στίχο που είχε οριστεί για τον πέπιο. Μεγάλο χωριό Diyaki 82: "Και κυβερνήστε τους τρόπους σας." Άλλα ντιγιάκ: «Και θα είχατε δημιουργήσει την κρίση σας για την αλήθεια». Νέοι: «Στην πόλη των αγίων είναι ο πατέρας μας η Ιερουσαλήμ». Ντιγιάκι: «Μας έφερες όλη την αμαρτία για χάρη μας». Άλλα ντιγιάκ: «Και δεν υπακούσαμε στις εντολές Σου». Νεαροί: «Όπως μας έχουν προστάξει, για να είναι καλό για εμάς». Diyaki: «Έχετε δημιουργήσει την αληθινή κρίση». Άλλα ντιγιάκ: «Και ο βασιλιάς των αδίκων και των πιο κακών, περισσότερο από όλη τη γη». Νέοι: «Στάση και μομφή για τους υπηρέτες σου που σε τιμούν». Diyaki: «Και μην αφήσεις το έλεός σου από εμάς». Άλλοι Ντιγιάκ: «Ισραήλ για χάρη του αγίου σου». Νέοι: «Σαν άμμος υψώνουν τις θάλασσες». Diyaki: «Και είμαστε ταπεινοί σε όλη τη γη». Άλλα ντιγιάκ: «Βρες έλεος μπροστά σου». Νέοι: «Σαν παχύ αρνί στο σκοτάδι» Diyaki: "Γιατί δεν υπάρχει κρύο για όσους εμπιστεύονται σε Σένα." Άλλα ντιγιάκ: «Και θα ζητήσουμε το πρόσωπό σου και μη μας ντροπιάσεις». Οι νέοι: «Και δόξα στο όνομά σου, Κύριε». Diyaki: «Και το φρούριο τους θα συντριβεί». Άλλοι Ντιγιάκ: «Και καταλαβαίνουν ότι είσαι ο Θεός του Έντιπ και ένδοξος σε όλο τον κόσμο». Ενώ τραγουδούσε αυτούς τους στίχους, το ντιγιάκ κρατούσε μεγάλα κεριά με τους Χαλδαίους και τους έδινε «απλά με αιωρούμενο γρασίδι». Οι Χαλδαίοι περπατούν γύρω από τις σπηλιές και ρίχνουν «χόρτα στη σπηλιά και κάτω από τη σπηλιά και στους σπηλαιοποιούς και στους ανθρώπους». Όταν οι νέοι τραγουδούν τον στίχο: «Ακόμα κι αν το βρήκες στη σπηλιά των Χαλδαίων», ο ιεροσκόπος με τα «άμφια» βγαίνει στον επίσκοπο για ευλογία «να στείλει τον άγγελο στη σπηλιά» και, αφού τον έλαβε, αποσύρεται πάλι στο θυσιαστήριο από τις βασιλικές πόρτες. Οι διάκονοι, «οι οποίοι είναι επιδέξιοι σε 83 πυρά των Χαλδαίων», παίρνουν από τους τελευταίους σωλήνες «με αιωρούμενο χόρτο και φωτιά» 84. Οι Χαλδαίοι στέκονται και στις δύο πλευρές του σπηλαίου, «σηκώνοντας τις παλάμες τους ψηλά, πάνω από τα κεφάλια τους, παρόλα αυτά, με τα μπαστούνια τους προς την εκκλησία και το βωμό». Ο πρωτοδιάκονος απαγγέλλει τον στίχο: «Ένας άγγελος Κυρίου κατέβηκε με το παιδί του Αζαρία στη σπηλιά και πήρε την πύρινη φλόγα από τη σπηλιά και δημιούργησε στη μέση της σπηλιάς, σαν ψυχρό πνεύμα που κάνει θόρυβο». Στα τελευταία λόγια αυτού του στίχου, ο ιεροψάλτης κατεβάζει τον άγγελο 85 στη σπηλιά, ο οποίος κατεβαίνει εκεί «με μεγάλη δειλία με μεγάλη βροντή». Οι Χαλδαίοι πέφτουν με τα μούτρα και οι διάκονοι «αντί αγγελικής καύσης» τους καυτηριάζουν με φωτιά. Οι νέοι ανάβουν τρία κεριά στο στέμμα του αγγέλου και μετά το σηκώνει ο ιεροψάλτης για να «σκορπίσει τη θλίψη». Οι νέοι, έχοντας προσκυνήσει τον άγγελο «μέχρι τη γη», ψάλλουν τον στίχο που ειπώθηκε μπροστά σε εκείνον τον πρωτοδιάκονο: «Ο άγγελος του Κυρίου». Οι Χαλδαίοι σηκώνονται από το πάτωμα, βγάζουν τα «σολόμ» τους και τα τοποθετούν σε φοίνικες. Πρώτος Χαλδαίος: «Σύντροφε»! Πρώτος Χαλδαίος: «Βλέπεις»; Ένας άλλος Χαλδαίος: «Βλέπω» (γνέφει καταφατικά). Πρώτος Χαλδαίος: «Ήταν τρεις, αλλά έγιναν τέσσερις, και ο τέταρτος είναι τρομερός, τρομερός και πολύ τρομερός, κατ' εικόνα ότι είναι σαν τον Υιό του Θεού». Ένας άλλος Χαλδαίος: «Πώς πέταξε μέσα και μας νίκησε». Τα «ποντιγιάκ» δίνουν ένα «μακρινό κερί» στους Χαλδαίους, οι οποίοι «δεν καίνε τους φούρνους», αλλά στέκονται με «κεφάλια πεσμένα και απελπισμένα». Ο αρχιδιάκονος διακηρύττει: «Τότε αυτοί οι τρεις, σαν με ένα στόμα, προσκύνησα και ευλόγησα, και δόξασα τον Θεό στο σπήλαιο, λέγοντας: «Ψάλτε στον Κύριο και υψώστε τον στον αιώνα». Οι νέοι επαναλαμβάνουν τον ίδιο στίχο και, «κοιτάζοντας προς τον άγγελο του Κυρίου», κάνουν το σημείο του σταυρού με τρία τόξα και περπατούν, «στην δεξιά χώρα στον άγιο τόπο», στη σπηλιά τρεις φορές, «κρατώντας τον άγγελο μπροστά τους: Ανανία για το δεξί φτερό, Αζαρία για το δεξί πόδι, Misailo για το αριστερό φτερό». Ο αρχιδιάκονος πάλι διακηρύττει: «Ευλογητός είσαι, Κύριε Θεέ του Πατρός μας, υψωμένος και υπερυψωμένος στους αιώνας». Τα αγόρια επαναλαμβάνουν το ίδιο πράγμα. 86 Ταυτόχρονα, ο Άγγελος του Κυρίου σηκώνει «λίγη θλίψη πάνω στους νέους, επισκιάζοντας και δροσίζοντας». Έπειτα τα άρθρα ψάλλονται εναλλάξ από την αρχή τα διαβόλια της δεξιάς και αριστερής χορωδίας και μετά τα διαβητικά και τα νεανικά. Ο 8ος ύμνος του κανόνα αρχίζει με τον πρωτοδιάκονο: «Ευλογείτε όλα τα έργα του Κυρίου, ψάλλετε στον Κύριο και υψώνετε αυτόν στον αιώνα». Οι νέοι επαναλαμβάνουν το ίδιο πράγμα. Μετά την ολοκλήρωση του πρώτου άρθρου από τους νέους, η δεξιά και η αριστερή χορωδία των διακών τραγούδησαν το ίδιο άρθρο. Όταν ο πρωτοδιάκονος λέει: «Ευλογείτε τους τρεις νέους», ο άγγελος κατεβαίνει ξανά στη σπηλιά «με βροντή και δειλό μεγάλο», όπου οι Χαλδαίοι πέφτουν στα γόνατά τους και οι νέοι τραγουδούν: «Ευλογήστε τους τρεις νέους Ανανία, Αζαρία και Μισαήλ του Κυρίου», κάντε όλοι μαζί το σημείο του σταυρού. 87 . Ο αρχιδιάκονος εκφωνεί το «στάσι» στη δεξιά χορωδία και στη συνέχεια λέει: «Εδοξούμε, ευλογούμε, προσκυνούμε τον Κύριο». Οι νέοι επαναλαμβάνουν αυτό το εδάφιο «και, κοιτώντας ψηλά στον άγγελο του Κυρίου», τον προσκυνούν και «περιποιούνται τον άγγελο τρεις φορές όπως ορίζεται». Όταν τραγουδούν τον στίχο «Ευμνούμε, ευλογούμε», σύμφωνα με την έντυπη ιεροτελεστία, «θα συνέλθουν οι νέοι - ο απόγονος (δηλαδή ο Ανανίας) με τον άρχοντα (δηλαδή τον Μισαήλ) στον κάτω (δηλαδή τον Αζαρία). - Αφού περπάτησαν για τελευταία φορά γύρω από τη σπηλιά, οι νέοι, έχοντας προσκυνήσει τον άγγελο, τραγουδούν το τροπάριο: «Τριάριθμοι νέοι, σχηματίστε την Αγία Τριάδα», στα τελευταία λόγια του οποίου ο ιεροψάλτης σηκώνει τον άγγελο, «Αλίμονο ήσυχα». Ο πρωτοδιάκονος, έχοντας προσκυνήσει τον επίσκοπο τρεις φορές μπροστά στην εικόνα «στη μέση» και έχοντας λάβει συγχώρεση, φεύγει από τις βασιλικές πόρτες προς το θυσιαστήριο. Τότε ο πρώτος Χαλδαίος βγαίνει στην εικόνα, κάνει τρία τόξα και γυρνώντας προς τον επίσκοπο λέει: «Δάσκαλε, ευλόγησε τον Ανανία κλικ» 88 . Ο επίσκοπος τον ευλογεί με το χέρι του. Ο Χαλδαίος, ανοίγοντας τις πόρτες του σπηλαίου και αφαιρώντας το «τουρίκ», αναφωνεί δυνατά: «Ανανία, βγες και ψήστε» 89 Ένας άλλος Χαλδαίος: «Τι έγινες, γύρισε· ούτε φωτιά, ούτε έκρηξη, ούτε πίσσα, ούτε θειάφι έχεις». Πρώτος Χαλδαίος: «Περιμέναμε να σε κάψουμε, αλλά εμείς οι ίδιοι καήκαμε». Ο Ανανίας βγαίνει από τη σπηλιά, οι Χαλδαίοι τον παίρνουν από τα χέρια και τον οδηγούν «ειλικρινά» στον ιερό τόπο και ο πρώτος Χαλδαίος λέει: «Έλα, γιε του βασιλιά»! και το επαναφέρει στην αρχική του θέση. Το ίδιο κάνει και λέει ο δεύτερος Χαλδαίος, διώχνοντας τον Αζαρία από τη σπηλιά, και πάλι ο πρώτος Χαλδαίος, κυνηγώντας τον Μισαήλ. Όταν και οι τρεις νέοι στέκονται μπροστά στο χώρο του επισκόπου και προσκυνούν τον επίσκοπο που τους ευλογεί, ψάλλουν πολλά χρόνια σε αυτόν και στην Εἰς πολλὰ ἔτη, και μετά υποκλίνονται για δεύτερη φορά και, μαζί με τους Χαλδαίους, από τους οποίους ο ένας προχωράει και ο άλλος πίσω, αποσύρονται από τις βόρειες πόρτες στο θυσιαστήριο. Οι Χαλδαίοι κουβαλούν σωλήνες «με αιωρούμενο γρασίδι και λυγισμένο». Ο επίσκοπος προσκαλεί στον εαυτό του «τις αρχές 90, τους ηγέτες της πόλης, τους βογιάρους και τους κυβερνήτες, και κάθε λογής διοικητή» και, όρθιος στο τελευταίο σκαλί του τόπου του, ο βασιλιάς και η βασίλισσα και τα παιδιά τους ζουν πολλά χρόνια και μετά ο ίδιος απολαμβάνει πολλά χρόνια. Οι τραγουδιστές των Diyak και στις δύο χορωδίες τραγουδούν πολλά χρόνια στον Τσάρο και την Τσαρίνα με τα παιδιά τους και στον Πατριάρχη. Τότε ο βογιάρ, ο κυβερνήτης, οι αρχές και οι ευγενείς δίνουν πολλά χρόνια στον Τσάρο και την Τσαρίνα με τα παιδιά τους και τον Πατριάρχη. «Τα ποδάκια του μεγάλου χωριού» ψάλλουν πολλά χρόνια στον πατριάρχη και Εἰς πολλὰ ἔτη στις βασιλικές πόρτες. Στη συνέχεια αρχίζει το τραγούδι του 9ου τραγουδιού του κανόνα με το χτύπημα της καμπάνας. Σύμφωνα με την έντυπη ιεροτελεστία, μετά από αυτό ο βασιλιάς, συνοδευόμενος από Χαλδαίους που κρατούν φοίνικες στα χέρια τους, πηγαίνει στον καθεδρικό ναό του Ευαγγελισμού. Η ιεροτελεστία της δράσης του σπηλαίου σε όλες της τις λεπτομέρειες, όπως είπαμε, δεν μας είναι γνωστή στο ελληνικό πρωτότυπο, αλλά η βυζαντινή προέλευση των κύριων και κύριων χαρακτηριστικών του είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Γι' αυτό μπορούμε να πούμε την ελληνική ιεροτελεστία, που βρήκαμε στο μουσικό χειρόγραφο Νο. 1120 της βιβλιοθήκης της Μονής Ιβήρων Άθως με τον τίτλο: «Ἀκολουθίαι, συντεθεῖσαι παρὰ κυροῦ Ἰωάννου μαΐστορος τοῦ Κουκουζέλη», ή, σύμφωνα με άλλη επιγραφή, «Παπαδικὴ τέχνη δεν γράφεται ως εξής: «Ἐτελειώθη τὸ παρὸν βιβλίον, αἱ ἀκολουθίαι πάσαι τῆς ψαλτικῆς, ' ἰνδ. ς'». Εδώ είναι αυτή η κατάταξη στο σύνολό της με μετάφραση στα ρωσικά: Ἀκολουθία, ψαλλομένη τῇ κυριακῇ τῶν ἁγίων πατέρων προ τῆς Χριστοῦ γεννήσεως, ἤτ(ο)ι τῆς καμίνου διάταξις. Η τήρηση που τελείται την Κυριακή των Αγίων Πατέρων προ της Γεννήσεως του Χριστού, δηλαδή η ιεροτελεστία του σπηλαίου. Μετὰ τὸ τέλος τοῦ ὄρθρου, τῆς καμίνου εὐτρεπισθείσης, καὶ τῶν παίδων ὁμοίως, οἱ ψάλται περὶ τὴν κάμινον ψάλλουσιν ἰδιόμελον τὸ Πνευματικῶς ἡμᾶς, πιστοί. Τούτου δὲ ψαλλομένου, εἰσέρχονται οἱ παῖδες ἐντὸς τῆς καμίνου καὶ προσκυνοῦσι κατὰ ἀνατολὰς τρίς. Καὶ τοῦ ἰδιομέλου πληρωθέντος, ἄρχεται ὁ δομέστικος ἀντίφωνον εἰς ἦχον πλ. δ'. μετὰ τοῦ στίχου, τοῦ Εὐλογητὸς εἶ, Κύριε ὁ Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν, καὶ αἰνετὸν καὶ δεδοξασμένον τὸ ὄνομα σου εἰς τοὺς αἰῶνας. Κυροῦ Ξένου Κορώνη, πλ. δ'. Τῶν πατέρων ἡμῶν, ὑπερύμνητε, ὑπερένδοξε Κύριε, ὁ Θεὸς τῶν πατέρων καὶ ἡμῶν, εὐλογητὸς εἶ, Κύριε. Καὶ οἱ παῖδες τὸ αὐτό. Εἶτα τὸν στίχον, πλ. δ'. Καὶ ἐπὶ τὴν πόλιν τὴν ἁγίαν τὴν τῶν πατέρων ἡμῶν Ἱερουσαλήμ. Καὶ διεχεῖτο ἡ φλόξ ἐπάνω τῆς καμίνου ἐπὶ πήχεις τεσσαράκοντα ἐννέα. Ἕτερον ἄλλαγμα παλαιόν。 σῶσον ἡμᾶς. Εἶτα ἠχίζει ὁ δομέστικος ἤχημα πλ. δ'. στίχος· Καὶ διώδευσε καὶ ἐνεπύρισεν, οὓς εὗρε περὶ τὴν κάμινον τῶν χαλδαίων. Ὁμοίως καὶ ὁ β'. χορός. Εἶτα πάλιν τοὺς στίχους. Εἰς δὲ τὰ τέλη τῶν ἠχημάτων ψάλλεται τοῦτο ἀπὸ χορῶν πλ. δ'. Εὐλογητὸς εἶ Κύριε, σῶσον ἡμᾶς. Εἶτα λέγει ᾀσματικὸν ἐκ τῶν ᾠδῶν, καὶ εὐθὺς πάλιν τοὺς στίχους μετὰ τῶν ἀντιφώνων. Ὅτε δὲ φθάσει(ῃ) οὗτος ὁ στίχος, καταβιβάζουσι τὸν ἄγγελον· Ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου συγκατέβη ἅμα τοῖς περὶ τὸν Αζαρίαν εἰς τὴν κάμινον. Τοῦ Κορώνη, πλ. δ'. Σὺ εὐλογητὸς εἶ, Κύριε τῶν ἁγίων σου, ὑπερύμνητε, ὑπερένδοξε Κύριε ὁ Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν, εὐλογητὸς εἶ, Κύριε, σῶσον ἡμᾶς. Ἕτερος Μανουὴλ Λαμπαδαρίου τοῦ Χρυσάφη, ψαλλόμενος ἕνα παρ' ἕνα· Ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου συγκατέβη ἅμα τοῖς περὶ τὸν Ἀζαρίαν εἰς τὴν κάμινον. πλ. δ'. Εὐλογητὸς εἶ, ὁ Θεός, ὁ δι' ἀγγέλου τοὺς παῖδας ἐκ φλογὸς διασώσας, καὶ τὴν βροντῶσαν κάμινον μεταβαλὼν εἰς δρόσον. Εὐλογητὸς εἶ, Κύριε ὁ Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν. Στίχος, πλ. δ'. Καὶ ἐξετίναξε τὴν φλόγα τοῦ πυρὸς ἐκ τῆς καμίνου, ὡς πνεῦμα δρόσου διασυρίζον. Τῶν ἁγίων. Ἕτερος στίχος, πλ. δ'. Τότε οἱ τρεῖς, ὡς ἐξ ἑνὸς στόματος, ὕμνουν, εὐλόγουν(ων) καὶ ἐδόξαζον τὸν Θεὸν ἐν τῇ καμίνῳ, λέγοντες· πλ. δ'. Εὐλογητὸς εἶ, ὁ Θεός. Ψάλλονται οὖν καὶ οἱ λοιποὶ στίχοι εἰς αὐτὸ τὸ μέλος, καὶ μετὰ τὸ τέλος ἀυτῶν, εὐθὺς ἠχίζει πάλιν ὁ δομέστικος, εἶτα λέγει ᾳσματικόν. 91 Καὶ εὐθὺς ἄρχεται ἡ η'. ᾠδή. Στίχος, πλ. δ'. Εὐλογεῖτε πάντα τὰ ἔργα Κυρίου τὸν Κύριον. πλ. δ'. Τὸν Κύριον ὑμνεῖτε· καὶ Ὑμνεῖτε τὸν Κύριον τὰ ἔργα· ὑμνεῖτε, εὐλογεῖτε και ὑπερυψοῦτε αὐτὸν εἰς τοὺς αἰῶνας. Λέγε. 92 ὑπερυψοῦτε αὐτὸν εἰς τοὺς αἰωνας. Εὐλογεῖτε. Τούτου δὲ ψαλλομένου χορεύουσιν οἱ παῖδες ἐντὸς τῆς καμίνου, ἐκτείνουσι τὰς χεῖρας καὶ τὰ ὄμματα ἄνω. Ὅτε δὲ φθάσει(ῃ) τὸ μέσον τῆς ᾠδῆς, εὐθὺς πάλιν ἠχίζει ὁ δομέστικος, εἶτα ὁ ἕτερος χορὸς ἤχημα, καὶ μετὰ ταῦτα λέγει ᾀσματικόν, εἶτα ψάλλεται τῆς ᾀσματικόν, εἶτα ψάλλεται τῆς ἠδῆς. ᾠδῆς, ευθύς, τὸ Ὑμνοῦμεν, εὐλογοῦμεν, προσκυνοῦμεν. . . Σοὶ τῷ παντουργῷ. . . Φλόγα, δροσίζουσαν ὁσίους. . . Εὐλογεῖτε παῖδες. . . Νικηταὶ τυράννου. Εἶτα ἄρχεται ἡ λειτουργία. Στο τέλος του ματς, όταν ο φούρνος είναι έτοιμος, καθώς και οι νέοι, οι τραγουδιστές κοντά στο φούρνο τραγουδούν τη σαμόγλα: «Πνευματικά ημών, πιστοί», μετά από την οποία οι νέοι μπαίνουν στον φούρνο και προσκυνούν προς την ανατολή τρεις φορές. Έχοντας τελειώσει την αυτοφωνητική, η εγχώρια ξεκινά το αντίφωνο στον τόνο 8 με τον στίχο του: «Ευλογητός, Κύριε, ο Θεός των πατέρων ημών, δοξασμένον και δοξασμένον το όνομά σου αιώνια». κ. Ξεν Κορώνη 8ος ήχος: «Πάτερ ημών, τιμώμενος και υπερυψωμένος Κύριε, ο Θεός του πατέρα μας, ευλογημένος είσαι, Κύριε». Οι νέοι (επαναλαμβάνουν) το ίδιο πράγμα. Έπειτα εδάφιο 8: «Και η πόλη του αγίου μας πατέρα, η Ιερουσαλήμ, και η φλόγα απλώθηκε πάνω από το καμίνι για σαράντα εννέα λάκα». Μια άλλη αρχαία δήλωση: «Ευλογητός είσαι Πατέρα μας, Κύριε, σώσε μας». Στη συνέχεια ο οικιακός δίνει τον τόνο στον τόνο 8, στίχος: «Και στο παρελθόν και αργότερα θα τους βρεις γύρω από τη σπηλιά των Χαλδαίων». Η δεύτερη χορωδία τραγουδά με τον ίδιο τρόπο. Μετά πάλι ποίηση. Στο τέλος της μουσικής (τραγούδι) τραγουδιέται η ίδια φωνή 8 σε χορωδίες: «Μακάριοι, Κύριε, σώσον ημάς», μετά απαγγέλλεται ένα τραγούδι από τα τραγούδια (κανόνας) και αμέσως πάλι στίχοι με αντίφωνα. Ο άγγελος χαμηλώνεται όταν φτάνουν στον επόμενο στίχο: «Και ο άγγελος Κυρίου κατέβηκε μαζί με αυτούς που ήταν μαζί με τον Αζαρία στη σπηλιά». Κύριε Κορόνι: «Ευλογητός είσαι, Κύριε των αγίων σου, τιμημένος, υψωμένος Κύριε ο Θεός του πατέρα μας, ευλογημένος είσαι, Κύριε, σώσε μας». Ένας άλλος στίχος του Μανουήλ Λαμπαδαρίου Χρυσάφα, που ψάλλεται ο ένας μετά τον άλλο: «Ο άγγελος Κυρίου κατέβηκε μαζί με εκείνους που ήταν με τον Αζαρία στη σπηλιά». 8 (φωνή) «Ευλογημένος είσαι, Θεέ, που μέσω αγγέλου ελύτωσες τους νέους από τις φλόγες και μετέτρεψες το θορυβώδες καμίνι σε δροσιά. Ευλογημένος είσαι, Κύριε, ο Θεός των πατέρων μας». Στίχος 8: «Και τίναξε την πύρινη φλόγα από το καμίνι, σαν το πνεύμα της δροσιάς που βουίζει. Οι άγιοι σου». Ένας άλλος στίχος, φωνή 8: «Τότε αυτοί οι τρεις, σαν με ένα στόμα, ευλόγησα και δόξασα τον Θεό στη σπηλιά, λέγοντας: «Ευλογημένος είσαι, Θεέ». Έτσι, τραγουδιούνται και άλλοι στίχοι με την ίδια μελωδία και, αφού τελειώσουν, τους δίνει αμέσως ο domestique και μετά απαγγέλλει το τραγούδι. Το Canto 8 ξεκινά αμέσως. Στίχος 8: «Ευλογείτε όλα τα έργα του Κυρίου του Κυρίου». Ήχος 8: «Ψάλτε στον Κύριο και υμνήστε τα έργα του Κυρίου, ψάλτε, ευλογήστε και υψώστε Τον για πάντα». Lege. «Ό,τι κάνετε, ψάλτε δοξολογίες στον Κύριο, ευλογείτε και υψώστε Τον για πάντα. Ευλογείτε». Ενώ τραγουδούν αυτό (στίχο), οι νέοι τριγυρίζουν μέσα στο φούρνο, απλώνουν τα χέρια τους και (σηκώνουν) τα μάτια τους προς τα πάνω. Όταν τραγουδηθεί το μισό τραγούδι, το domestique αμέσως ηχεί ξανά, και έτσι μια άλλη χορωδία τραγουδά τις νότες και μετά λέει το τραγούδι, μετά τελειώνει το υπόλοιπο τραγούδι και, στο τέλος του, αμέσως: «Ευμνούμε, ευλογούμε, προσκυνούμε». ... «Σε Σένα τον Παντογνώστη.»... «Με τη φλόγα που ποτίζει τους αγίους». . . . Ευλογείτε, πατέρες.» … «Νικητές του Βασανιστή» Τότε αρχίζει η λειτουργία. Η ιεροτελεστία της σπηλαιώδους δράσης που παραθέσαμε, που τελούνταν στην εκκλησία της Σοφίας της Κωνσταντινούπολης και γενικά στην Ορθόδοξη Ελληνική Ανατολή, αν και αμέσως φέρει διπλή ονομασία: «Ἀκολουθία» και «Διάταξις τῆς καμίνου», με τα οποία στα βυζαντινά μνημεία λειτουργικής γραφής συνδυάζονταν αρκετά συγκεκριμένες και μακρυά έννοιες. αναθεώρηση, δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς ότι και τα δύο αυτά ονόματα εμφανίστηκαν εδώ κατά λάθος. Στο «Διάταξις’ε τῆς καμίνου» η πλήρης απουσία, ή μάλλον σιωπή, για τον κλήρο και συγκεκριμένα για τον επίσκοπο ή και τον πατριάρχη, τον οποίο είδε κατά την τελετή αυτής της ιεροτελεστίας στην Αγία Σοφία της Κωνσταντινούπολης, τον προσκυνητή μας του 14ου αιώνα, μοναχό Ignatius Smolnyaninov. 94 Σύμφωνα με το χειρόγραφο Iverskaya, οι κύριοι συμμετέχοντες στο τελετουργικό είναι οι οικιακές, δύο χορωδίες και οι νέοι. Δεν γίνεται λόγος ούτε για τον κλήρο ούτε για τους Χαλδαίους, των οποίων η παρουσία στο βαθμό προκαλείται από επείγουσα ανάγκη. Στην πραγματικότητα, ακόμη και οι νέοι, σύμφωνα με αυτή τη βαθμίδα, εκτελούν τον ρόλο τους ως επί το πλείστον σιωπηλοί, απλώνοντας μόνο τα χέρια τους, σηκώνοντας τα μάτια τους στο βουνό και κάνοντας κυκλικούς περιπάτους μέσα στο φούρνο. Όλα αυτά δεν συμφωνούν με τη βιβλική ιστορία του προφήτη Δανιήλ για το περιστατικό που απεικονίζεται, αλλά όλα αυτά θα γίνουν κατανοητά αν λάβουμε υπόψη ότι το χειρόγραφο από το οποίο δημοσιεύουμε την ελληνική σειρά της τελετουργικής δράσης δεν είναι ένα συνηθισμένο λειτουργικό βιβλίο, μια ξεχωριστή παρουσίαση του τάγματος, αλλά ένα μουσικό χειρόγραφο, που προορίζεται κυρίως για χρήση από τους τραγουδιστές της δεξιάς και της αριστερής χορωδίας. ποιμενικό τελετουργικό. Όλες οι καταστατικές παρατηρήσεις, δανεισμένες από αναλυτική διάταξις ή ἀκολουθία, δυστυχώς, και άγνωστες σε εμάς 95, εμφανίζονται εδώ τυχαία και δεν είναι τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από δείκτες για το πότε, ποια ώρα ή μετά από ποιον συγκεκριμένο στίχο πρέπει να τραγουδήσει η εγχώρια ή η δεξιά και η αριστερή χορωδία. Λαμβάνοντας υπόψη αυτή την ιεροτελεστία της δράσης των σπηλαίων από αυτή την άποψη, καταρχάς αναφέρουμε το πολύ αξιοπερίεργο γεγονός ότι η σημερινή ιεροτελεστία ανήκει σε αυτό το είδος τραγουδιών ή τελετουργιών (ᾀσματικὴ ἀκολουθία) 96 που στην αρχαιότητα χρησιμοποιούνταν ευρέως 97 στον ναό της Αγίας Σοφίας της Κωνσταντινούπολης, συνέχισαν να υπάρχουν στον 14ο αιώνα της Ορθοδοξίας. ο λειτουργός Συμεών Θεσσαλονίκης 98, και σε μορφή αποσπασμάτων σώζονται στη σύγχρονη λατρεία μας - στις ιεροτελεστίες του Μεγάλου Σαββάτου, της Υψώσεως, την εβδομάδα του Σταυρού και στην ιεροτελεστία του Εσπερινού την εβδομάδα της Πεντηκοστής. Αυτό είναι από τη μια πλευρά. Από την άλλη πλευρά, λαμβάνοντας υπόψη αυτή την περίσταση, πρέπει να είμαστε πολύ προσεκτικοί στην κρίση του θέματος της προέλευσης των χαρακτηριστικών της ιεροτελεστίας της σπηλαιωτικής μας δράσης, όταν συγκρίνουμε τα χαρακτηριστικά αυτής της βαθμίδας με τη βαθμίδα που γνωρίζουμε από το χειρόγραφο Ιβήρων, ώστε στα συμπεράσματα και τα συμπεράσματά μας να είμαστε όσο το δυνατόν πιο κοντά στην αλήθεια. Συγκρίνοντας τώρα και τις δύο τελετουργίες της δράσης των σπηλαίων - σλαβορωσικό και ελληνικό, βρίσκουμε πολλά κοινά μεταξύ τους. Σύμφωνα με τα δύο τελετουργικά, για το τελετουργικό ρυθμίζεται με ειδικό τρόπο ένα καμίνι, όπου φυλακίζονται για κάποιο διάστημα τρεις νέοι ή νέοι, που αφού τους κατέβασαν από ψηλά έναν άγγελο φτιαγμένο από δέρμα και γραφικά ζωγραφισμένο, τριγυρνούσαν μέσα στο καμίνι, ενώ τραγουδούσαν ειδικοί στίχοι από τους τραγουδιστές και τους οικοδεσπότες. Αυτός ο άγγελος κάποια στιγμή σηκώθηκε προς τα πάνω, και οι νέοι άπλωσαν τα χέρια τους προς αυτόν και σήκωσαν τα μάτια τους. Η όλη τελετή περιελάμβανε το άσμα του έβδομου και του όγδοου τραγουδιού του κανόνα, με στίχους επιλεγμένους κυρίως από το βιβλίο του προφήτη Δανιήλ, σε σχέση με το γεγονός να θυμούνται. Σε ορισμένους στίχους υπάρχει πλήρης ταυτότητα μεταξύ των δύο βαθμίδων. Οι στίχοι ψάλλονταν αντιφωνικά ή, όπως λένε στην ιεροτελεστία μας, «κατά τα άρθρα» από τους ψάλτες της δεξιάς και της αριστερής χορωδίας, με προκαταρκτική προκήρυξη των απαιτούμενων για το τραγούδι από τον domestique, τον οποίο αντικατέστησε ο πρωτοδιάκονος. Όμως, παρά τις αναφερόμενες ομοιότητες μεταξύ των δύο βαθμίδων, αναμφίβολα υπάρχουν διαφορές μεταξύ τους. Το πρώτο σημαντικό χαρακτηριστικό της ελληνικής ιεροτελεστίας από τη δική μας είναι ότι η ιεροτελεστία της σπηλαιώδους δράσης δεν περιλαμβάνεται οργανικά στην ακολουθία του ματς, αλλά εκτελείται χωριστά, ανεξάρτητα από αυτήν (μετὰ τὸ τέλος τοῦ ὄρθρου). Αυτός ο διαχωρισμός της ιεροτελεστίας της δράσης του σπηλαίου από την ιεροτελεστία του ματς, σύμφωνα με την ελληνική ιεροτελεστία, η, ας πούμε, η ανεξαρτησία του ήταν ο κύριος κινητήριος λόγος για τον οποίο αποφασίσαμε να εξετάσουμε τα χαρακτηριστικά αυτής της ιεροτελεστίας, σύμφωνα με τις τελετές μας, όχι σε μια γενική επισκόπηση των χαρακτηριστικών των καθημερινών ακολουθιών που εκτελούνται την εβδομάδα του προπάτορα, και ειδικότερα, όταν εξετάσαμε τα χαρακτηριστικά της ημέρας και της πρωινής λειτουργίας. αυτή την περίσταση. Η ελληνική ιεροτελεστία της δράσης των σπηλαίων, περαιτέρω, με τους στίχους της, είναι πιο κοντά στη βιβλική ιστορία για το απομνημονευμένο γεγονός που περιγράφεται στο Κεφάλαιο III του βιβλίου του προφήτη Δανιήλ. Τέλος, ουσιαστικό χαρακτηριστικό της ελληνικής ιεροτελεστίας από τη δική μας είναι εκείνοι οι διάλογοι των Χαλδαίων, με τους οποίους είναι γεμάτο το χειρόγραφό μας του 17ου αιώνα. βαθμίδα και η ύπαρξη της οποίας, προφανώς, δεν επιτρέπεται σε καμία περίπτωση από την ελληνική βαθμίδα, η οποία σιωπά παντελώς για τους Χαλδαίους. Πράγματι, η «μη επιτηδευμένη» αυτών των συνομιλιών, γεμάτη «απλότητα και αφέλεια», με μια ανάμειξη λέξεων από τη «λαϊκή γλώσσα και συγκεκριμένα τη διάλεκτο του Νόβγκοροντ», όπως λένε ορισμένοι ερευνητές 99 , και ακόμη και η «σε κάποιο βαθμό η χυδαιότητα στην έκφραση», όπως υποστηρίζουν άλλοι 100 ), μας κάνουν να σκεφτούμε αργότερα ότι αυτοί οι διάλογοι έχουν ρωσική προέλευση1. Στην προκειμένη περίπτωση συμμεριζόμαστε την άποψη του π. Αρχιερέας Κ. Τ. Νικόλσκι. «Είναι πολύ πιθανό», λέει, οι συνομιλίες να προήλθαν από εκείνες (πιο σωστά: υπό την επίδραση αυτών) θρησκευτικές ιδέες που έλαβαν χώρα τον 16ο και 17ο αιώνα σε θεολογικές σχολές» 102). Με άλλα λόγια, αυτό σημαίνει ότι δεν είναι εδώ, σε αυτές τις συνομιλίες των Χαλδαίων, που πρέπει να αναζητήσει κανείς «τα μικρόβια των πρώτων μυστηρίων και των θρησκευτικών διαλόγων και μετά το δράμα με την έννοια ότι αυτή η λέξη γίνεται αντιληπτή σήμερα» 103), αλλά ότι αυτοί οι ίδιοι οι διάλογοι εμφανίστηκαν με τη μορφή παράστασης σε σπήλαιο στα τέλη του 16ου και στις αρχές του 17ου αιώνες που επηρεάστηκαν από εκείνους τους αιώνες. και την πολωνική λογοτεχνία και τον 17ο αιώνα απολάμβανε ιδιαίτερα ευρεία φιλοξενία από τους επιστήμονές μας, οι οποίοι γνωρίζουν καλά την πολωνική γλώσσα και γραφή, και στα σχολεία μας. Η προέλευση αυτών των συνομιλιών τον 17ο αιώνα αποδεικνύεται, μεταξύ άλλων, από το γεγονός ότι το πάθος για δεξιοτεχνία που κυριαρχούσε εκείνη την εποχή στους επιστήμονές μας είναι αισθητά ορατό σε αυτές. Εδώ βρίσκουμε, για παράδειγμα, αρκετούς στίχους με ομοιοκαταληξία: Αυτός ο φούρνος δεν θα είναι για εμάς να βασανίζουμε, Μια ακόμη πιο απλή και μη τεχνητή μορφή στίχων αντιπροσωπεύεται από συνομιλίες με «διπλασιασμό στον ίδιο λόγο»: Δεν ακούνε τις εντολές του βασιλιά μας; Δεν λατρεύεται το χρυσό σώμα; Μέχρι τώρα στη βιβλιογραφία μας 104, με βάση τα βιβλία των λογαριασμών του οίκου του επισκόπου του Νόβγκοροντ, στα οποία η παλαιότερη αναφορά στους Χαλδαίους βρίσκεται μόλις το 1548, αυτό το τελευταίο έτος θεωρούνταν, όπως το θέτει ο καθηγητής Krasnoseltsev, «το όριο της φήμης των ντοκιμαντέρ της «δράσης των σπηλαίων» αλλά τώρα 105. δράση στο σπήλαιο, στην οποία έχει επαναληφθεί εδώ και πολλά χρόνια «Ο Τσάρος και Μέγας Δούκας Βασίλι Ιβάνοβιτς (1505–1533), αυτάρχης όλης της Ρωσίας», ο καθηγητής Krasnoseltsev ωθεί αυτό το όριο «σε μια ακόμη προγενέστερη εποχή», δηλαδή «στις αρχές του 16ου αιώνα». 106 Νομίζουμε, ωστόσο, ότι ο χρόνος εμφάνισης της ιεροτελεστίας της σπηλαιώδους δράσης στη λειτουργική μας πρακτική μπορεί να ωθηθεί σε μια ακόμη πιο αρχαία εποχή ύπαρξης του ρωσικού κράτους και της ρωσικής εκκλησίας. Για παράδειγμα, δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι τον 14ο αι. Στη Ρωσία, η ιεροτελεστία της παράστασης στο σπήλαιο ήταν πολύ γνωστή στο ρωσικό λαό. Μόνο με αυτήν την υπόθεση μπορούμε να εξηγήσουμε στους εαυτούς μας γιατί ο προσκυνητής μας, μοναχός Ignatius Smolnyaninov, που βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη (από το 1389–1405) μαζί με τον Μητροπολίτη μας Πίμεν (1390) και τον Επίσκοπο Σμολένσκ Μιχαήλ και ήταν παρών στην Αγία Σοφία, περιόρισε τον περίπατο για να μνημονεύσει τη δράση. «Την εβδομάδα πριν από τη Γέννηση του Χριστού», λέει ο Ignatius Smolnyaninov, είδα στην Αγία Σοφία τον 3ο νέο να στολίζει το σπήλαιο των αγίων. Και υπηρέτησα τον Πατριάρχη την Αγία Λειτουργία τίμια σε όλο το βαθμό του ιεράρχη». 107 Αν αυτό το τελετουργικό ήταν απροσδόκητα νέα για τον συγγραφέα του περιπάτου, ο οποίος ήταν πολύ περίεργος και μελέτησε προσεκτικά τις ιδιαιτερότητες της λατρείας της βυζαντινής εκκλησίας (ας θυμηθούμε τη λεπτομερή περιγραφή του «βασιλικού γάμου» του βυζαντινού αυτοκράτορα Μανουήλ), τότε είναι αδύνατο να μην αφιέρωσε περισσότερο χώρο από ό,τι τώρα στον περίπατό του. Αυτό είναι το πρώτο πράγμα. Δεύτερον, με τέτοια συντομία, ο μοναχός Ιγνάτιος κινδύνευε να παρεξηγηθεί από τους Ρώσους αναγνώστες του, για τους οποίους έγραψε τον περίπατό του, αν αυτοί οι αναγνώστες δεν ήταν καλά ενημερωμένοι για το «πώς στολίζεται το σπήλαιο των αγίων της Γ' Νεολαίας» την εβδομάδα πριν από τη Γέννηση του Χριστού. Έτσι, αυτή η συντομία στην περιγραφή αυτού του τελετουργικού είναι απολύτως φυσική και κατάλληλη για τον Ignatius Smolnaninov, αφού μιλά για ένα έθιμο που είναι πολύ γνωστό τόσο στον ίδιο όσο και στους αναγνώστες του, τον ρωσικό λαό. Σε αυτή τη συντομία βρίσκουμε σιωπηλή απόδειξη του περίεργου γεγονότος ότι εκείνη την εποχή η σειρά της δράσης στο σπήλαιο που εκτελούνταν στο Βυζάντιο δεν διέφερε σημαντικά από τη σειρά που ασκούνταν στη Ρωσία - διαφορετικά, τα χαρακτηριστικά της θα είχαν παρατηρηθεί από έναν περίεργο παρατηρητή. Βρίσκουμε την επιβεβαίωση αυτού στα λόγια του ίδιου του Smolnaninov, ο οποίος σημείωσε ότι αυτή την ημέρα ο πατριάρχης τέλεσε τη λειτουργία «σε όλο το βαθμό του ιεράρχη». Πότε λοιπόν εμφανίστηκε στη λειτουργική μας πράξη η ιεροτελεστία του σπηλαίου; Ο Καθ. Θεολογικής Ακαδημίας Μόσχας E. E. Golubinsky στο «Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας» (η πρώτη περίοδος του Κιέβου ή της προμογγολικής περιόδου), αγγίζοντας την εποχή της μετάβασης σε εμάς κάποιων λειτουργικών τελετουργιών που έχουν πλέον ξεφύγει από χρήση και, παρεμπιπτόντως, το τελετουργικό της δράσης στο σπήλαιο, λόγω της έλλειψης «θετικών πληροφοριών», μας απάντησε δύο φορές. Οι «προσθήκες και τροποποιήσεις» έκαναν μια πολύ ενδιαφέρουσα παρατήρηση: «Στο Χρονικό του Ιπάτιεφ κάτω από το 1146, η 2η έκδ. σ. 228 ονομάζεται κυβερνήτης ενός πρίγκιπα, του Ιβάν Χαλντέεβιτς. Αυτό καθιστά σαφές σε κάποιο βαθμό ότι εκείνη την εποχή (δηλαδή τον 12ο αιώνα) το τελετουργικό του σπηλαίου ήταν ήδη στο έθιμο». 109 Η ιεροτελεστία της σπηλαιοποίησης ήρθε στη Ρωσία από το Βυζάντιο με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού και μαζί με το Τυπικό ή καταστατικό της μεγάλης εκκλησίας, που ρύθμιζε τη λατρεία μας ανεξάρτητα, όπως σημειώσαμε παραπάνω, για ογδόντα περίπου χρόνια και μετά, όταν ο μοναστικός μας καταστατικός χάρτης εισήχθη στην πράξη, πολέμησε για μεγάλο χρονικό διάστημα με τον τελευταίο να τον επηρεάζει συχνά. Είδαμε ίχνη αυτού του αγώνα τον 14ο και τον 15ο αιώνα, αλλά αδύναμα σημάδια του εντοπίζονται στα κανονικά μνημεία του 16ου αιώνα και ακόμη αργότερα. Η επίδραση λοιπόν του Τυπικού της μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης ήταν μεγάλη και δυνατή ανάμεσά μας. Μια λεπτομερής ανάλυση όλων των χαρακτηριστικών του κύκλου των καθημερινών ακολουθιών της εβδομάδας του προπάτορα, που σχετίζονται με την ιεροτελεστία της δράσης των σπηλαίων, που έγινε από εμάς παραπάνω, το νεοανακαλυφθέν μας «διάταξις τῆς καμίνου» του χειρογράφου Ιβήρων, απόδειξη αυτής της ιεροτελεστίας από τον Συμεών Θεσσαλονίκης και τον μοναχό μας Ignagiy Smolnaninov, δεν αφήνεται στο φως της αμφιβολίας της καταγωγής. δράση και ότι μας περιήλθε υπό την επίδραση του καταστατικού της Αγίας Σοφίας της Κωνσταντινούπολης. Δεν είναι περιττό να σημειώσουμε μια πολύ ενδιαφέρουσα τελική παρατήρηση στην ιεροτελεστία της δράσης των σπηλαίων, που ανακαλύφθηκε από τον καθηγητή N. F. Krasnoseltsev. «Και στη γιορτή της Γέννησης του Χριστού, λέγεται εδώ, οι νέοι και οι Χαλδαίοι και οι ιερείς συνοδεύουν τον μητροπολίτη με τον ίδιο τρόπο στον εσπερινό και από τον εσπερινό, στον όρμο και από τα τάματα, και όλα τα άλλα βήματα της σπηλαιογραφίας τελούνται (και στη λειτουργία με τον ίδιο τρόπο όπως για τη δράση του σπηλαίου και στέκονται ενώπιον του σπηλαίου και της τράπεζας 1). Χαλδαίοι, όπως ακριβώς γιορτάζουν και γιορτάζουν τη γιορτή». Από αυτή την παρατήρηση βλέπουμε ότι οι ειδικές τελετουργίες που περιλαμβάνονται στις καθημερινές ακολουθίες της εβδομάδας του προπάτορα δεν αποτελούσαν αποκλειστική ιδιότητα της πρακτικής αυτής της ημέρας και προκλήθηκαν από την ύπαρξη της τελετουργίας της παράστασης του σπηλαίου, αλλά εισχώρησαν και στις καθημερινές ακολουθίες άλλων ημερών και, ειδικότερα, στη γιορτή της Γεννήσεως του Χριστού πλησιέστερα στην εβδομάδα του προπάτορα. Αυτό το φαινόμενο εξηγείται μόνο με την υπόθεση ότι ο χάρτης της μεγάλης εκκλησίας είχε μεγάλη σημασία για εμάς, οι τελετουργίες του ήταν γνωστές στη λειτουργική μας πρακτική και δεν προκαλούσαν σύγχυση στους Ρώσους προσκυνητές, ακόμη και σε μια εποχή που ένας διαφορετικός χάρτης κυριαρχούσε προφανώς στη λειτουργική πρακτική της Ρωσικής Εκκλησίας. Αλλά μιλώντας για τη βυζαντινή προέλευση της τελετουργίας των σπηλαίων και την εμφάνισή της ανάμεσά μας με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τους Ρώσους, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι για ορισμένους Ρώσους επιστήμονες (για παράδειγμα, τον καθ. Golubinsky) η «αρχαιότητα» της τελετουργίας της σπηλαιοποίησης μεταξύ των Ελλήνων στο Βυζάντιο είναι ακόμα ένα ανοιχτό ερώτημα. «Είτε αυτό (αυτό το εκκλησιαστικό δράμα) είναι αρχαίο και πρωτότυπο μεταξύ των Ελλήνων, αναρωτιέται αυτός ο λόγιος καθηγητής, ή μεταγενέστερος, επινοημένος κατά το πρότυπο των Λατίνων (ενώ οι τελευταίοι κυριαρχούσαν στην Κωνσταντινούπολη), αυτό είναι ακόμα ένα ερώτημα για εμάς» 112. Από την πλευρά μας, δεν έχουμε καμία αμφιβολία για την καθαρά ελληνική προέλευση αυτής της ιεροτελεστίας και, αν όχι στην ακραία αρχαιότητα, τότε πάντως πολύ νωρίτερα από την έναρξη των συγκρούσεων με τους Λατίνους και την άμεση επιρροή τους στη λειτουργική πρακτική της βυζαντινής εκκλησίας. Στον μοναδικό μέχρι τώρα και, επιπλέον, σύντομο κατάλογο του καταστατικού της μεγάλης εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης του 10ου αιώνα, που μας είναι γνωστό από το χειρόγραφο της Βιβλιοθήκης Πάτμου Αρ. Αυτά διαβάζουμε σε αυτό το χειρόγραφο για την εβδομάδα πριν από τη Γέννηση του Χριστού: ἁγίων πατέρων ἡμῶν Ἁβραὰμ, Ἰσαὰκ καὶ Ἰακώβ, καὶ τῶν γ'παίδων «113»). Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε την εμφάνιση αυτής της μνήμης των τριών νεαρών Ανανία, Αζαρία και Μισαήλ και του προφήτη Δανιήλ στην υπηρεσία της εβδομάδας του Αγίου πατέρα 114 πριν από τη Γέννηση του Χριστού, σε άλλους μήνες 115 που δεν αναφέρονται σε αυτό το μέρος, ειδικά αν λάβουμε υπόψη ότι στο ίδιο χειρόγραφο η μνήμη τους εμφανίζεται ανεξάρτητα κάτω από τον 17ο μήνα: παίδων Ἀνανία, Ἀζαρία, Μισαὴλ καὶ Δανιὴλ τοῦ προφήτου καὶ τῶν ἁγίων Πατερμουθίου κ. τ. λ.; 116. Μια τέτοια διπλή επανάληψη της ίδιας μνήμης σε διάστημα λίγων ημερών δεν μπορεί να θεωρηθεί τυχαία. προκλήθηκε από τις ανάγκες της ίδιας της πρακτικής της μεγάλης εκκλησίας. Στις 17 Δεκεμβρίου, η μνήμη των τριών νέων εορταζόταν με τη συνηθισμένη καθημερινή λατρεία, αλλά την εβδομάδα του Αγίου Πατέρα, τιμήθηκε στη λειτουργική πρακτική της Σόφιας όχι μόνο με μια πανηγυρική, μεγάλη εορταστική λειτουργία, αλλά και με μια ειδική ιεροτελεστία ανάμματος της σόμπας - είτε γινόταν κατά τη διάρκεια του Όρθρου, είτε ως εικονική παράσταση του κανόνα, είτε ως τελετή. (ἄθλησις) αυτών των νέων. Η μεγάλη επικράτηση και δημοτικότητα της ιεροτελεστίας της δράσης των σπηλαίων μεταξύ του ρωσικού λαού στα πρώτα στάδια της χριστιανικής του ζωής εξηγεί επίσης την προσοχή από την πλευρά του στην εικόνα των τριών νέων, την οποία βρίσκουμε στις ερωτήσεις του Kirik προς τον επίσκοπο Νίφωνος του Νόβγκοροντ. «Και τι γίνεται με το να γράφεις για τρία παιδιά σε κεφάλαια και σε άλλους προφήτες»; Ο Kirik ρώτησε και έλαβε την ακόλουθη απάντηση από τον επίσκοπο: «Διαφορετικά, είπε, για την κουκούλα του τόπου: έτσι περπατούσαν οι Εφεσάν (;)» 117. Το ενδιαφέρον του Kirik για αυτήν την εικόνα και ακριβώς για το φαινομενικά ασήμαντο χαρακτηριστικό της κόμμωσης των τριών νεαρών που απεικονίζονται σε αυτήν δεν θα ήταν κατανοητό εάν η λύση της πρακτικής δεν σχετιζόταν με το ερώτημα «στέφανα» ή «καπέλα» που φορούσαν οι νέοι όταν τελούσαν την ιεροτελεστία της δράσης του σπηλαίου την εβδομάδα του αγ. Το ενδιαφέρον σε αυτή την περίπτωση είναι κατανοητό και φυσικό. Η ιεροτελεστία της δράσης των σπηλαίων τελέστηκε αναμφίβολα στο Νόβγκοροντ, τη Βόλογκντα και τη Μόσχα. Με βάση την επίσκεψη του μοναχού Ignatius Smolnaninov στην Κωνσταντινούπολη, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ήταν πολύ γνωστός στο Σμολένσκ. Αν πιστεύετε τον διάσημο συλλέκτη λαϊκών παραμυθιών και μνημείων λαϊκής λογοτεχνίας Ι.Π. Ο Ζαχάρωφ, τότε η ξύλινη σόμπα 118, η οποία θα μπορούσε να έχει πρακτική σημασία μόνο αν γινόταν εκεί η ιεροτελεστία της δράσης στο σπήλαιο, φυλάσσονταν στο Βλαντιμίρ στο Klyazma στο σπίτι του παλιού επισκόπου, κοντά στον Καθεδρικό Ναό της Κοίμησης 119. Αλλά μπορεί να υποτεθεί ότι τα όρια εντός των οποίων η ιεροτελεστία της δράσης στο σπήλαιο είχε πολύ ευρύτερη πρακτική σημασία. συνέπιπταν με την περιοχή στην οποία οι κανόνες της μεγάλης εκκλησίας ρύθμιζαν τη λατρεία. Το τελευταίο υποστηρίζεται εν μέρει από την έντυπη ιεροτελεστία αυτής της ιεροτελεστίας, με βάση την οποία ο Ν. Νόβικοφ έκανε την ακόλουθη σημείωση στην «ιεροτελεστία της δράσης των σπηλαίων» που δημοσίευσε: «αυτή η δράση πραγματοποιήθηκε στις πόλεις του επισκόπου του θρόνου, και ιδιαίτερα στη Μόσχα και στο Νόβγκοροντ» 120). Στα ανατολικά, η «ιεροτελεστία της δράσης των σπηλαίων» διατήρησε τη δύναμη και την πρακτική της σημασία στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα. Για αυτό μας λέει το χειρόγραφο Iverskaya του 1457 Νο. 1120, από το οποίο δανειστήκαμε το παραπάνω «διάταξις τῆς καμίνου». Στο χειρόγραφο αυτό, μετά την αναφερόμενη διάταξις, οι νότες «ᾳσματικά» για το τρίτο, το έκτο, το όγδοο και το ένατο τραγούδι τίθενται στα εξής πρόσωπα: Ανδρομέα, Κύρος Μανουήλ και Ιωάννης Κουκουζέλ. Αυτά τα «ᾳσματικά», αν κρίνουμε από τη σύνδεσή τους με την ιεροτελεστία της δράσης του σπηλαίου, τραγουδήθηκαν κάποτε κατά την παράστασή του. Ανάμεσά τους βλέπουμε «ἕτερον (i.e. ᾀσματικὸν), ποιηθὲν μετὰ τὴν ἅλωσιν Κωνσταντινουπόλεως Μανουὴλ Λαμπαδαρίου Χρισάφη», δηλ. τον περίφημο Ψαλμό 88: «God has come the Gentiles into your inheritance» 121. If the songs of the new musical and songs of the new musical δράση, τότε είναι φυσικό να πιστεύουμε ότι υπήρχε ανάγκη για αυτό, ότι η ίδια η ιεροτελεστία ήταν ακόμα σε πρακτική χρήση. Αλλά σχεδόν στα τέλη αυτού του 15ου αιώνα, η ιεροτελεστία της δράσης των σπηλαίων τελείωσε την ύπαρξή της εδώ, από την ίδια τη χάρτα της μεγάλης εκκλησίας, η οποία άρχισε σταδιακά να δίνει τη θέση της στη θέση της από τον 13ο αιώνα. ο Χάρτης της Ιερουσαλήμ είχε χάσει την πρακτική του σημασία και είχε αντικατασταθεί πλήρως. Τον 16ο αιώνα, στην Ορθόδοξη Ανατολή, ο κανόνας της Ιερουσαλήμ ήταν στην πράξη παντού, και το 1545 βρήκε τον δρόμο του ακόμη και στο τυπογραφείο. Οι πολύ στενές συνθήκες στις οποίες βρέθηκε η μεγάλη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και ολόκληρη η Ορθόδοξη Ανατολή μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους συνέβαλαν σε μεγάλο βαθμό στην ταχεία εκτόπιση και των δύο από τη λειτουργική πρακτική. Στη λειτουργική μας πρακτική, η ιεροτελεστία της σπηλαιωτικής δράσης διήρκεσε ολόκληρο τον 16ο αιώνα και σχεδόν μέχρι τα τέλη του πρώτου μισού του 17ου αιώνα. Στο Νόβγκοροντ έπαψε να υπάρχει νωρίτερα από το 1639 και στη Βόλογκντα διεξήχθη μέχρι το 1643 122, μετά το οποίο τα λεπτομερή αρχεία των εσόδων και των βιβλίων δαπανών του οίκου του επισκόπου Vologda είναι εντελώς σιωπηλά γι 'αυτό. Δεν γνωρίζουμε κανένα άμεσο απαγορευτικό διάταγμα ή διαταγή από τις πνευματικές αρχές σχετικά με αυτήν την ιεροτελεστία. Αυτή η ιεροτελεστία, μας φαίνεται, ξέφυγε από τη χρήση φυσικά. Δεν ασκήθηκε αυτή την εποχή στα ανατολικά, όπου, όπως είπαμε, ο καταστατικός χάρτης της μεγάλης εκκλησίας, ο λόγος της εμφάνισής του στη λειτουργική μας πρακτική, έδωσε τη θέση του στον καταστατικό χάρτη της Ιερουσαλήμ, που ήταν σταθερά εδραιωμένος στη λατρεία μας. Τα έθιμα και τα χαρακτηριστικά της καθημερινής θείας λειτουργίας που συνδέονται με την ιεροτελεστία της δράσης των σπηλαίων ήταν σε αντίθεση με τη γνωστή πρακτική της επικρατούσας χάρτας της Ιερουσαλήμ και μπορούσαν να θεωρηθούν από πολλούς «συνερωτητές» του 17ου αιώνα. ήδη προκαλούν σύγχυση. Το αυξανόμενο δραματικό στοιχείο στο τελετουργικό, ως έργο ρωσικής δημιουργικότητας, γεμάτο «αφέλεια και ως ένα βαθμό χυδαιότητα στις εκφράσεις» που δεν είναι χαρακτηριστικό της εκκλησίας και της βιβλικής ομιλίας, θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως επαρκές κίνητρο για τις πνευματικές αρχές να δώσουν σοβαρή προσοχή σε αυτήν την ιεροτελεστία. Και πράγματι, πρώτα με αυτές τις μορφές δημοσίευσε μια έντυπη ιεροτελεστία, συντομεύοντάς την σημαντικά σε σύγκριση με τα χειρόγραφα πρωτότυπα, σε τελετουργίες που την έφερναν πιο κοντά στον «συνήθη» καθιερωμένο χάρτη της Ιερουσαλήμ και διώχνοντας από αυτήν τις χυδαίες και αφελείς συνομιλίες των Χαλδαίων και μετά καταργώντας τελικά την εφαρμογή της στην πρακτική μας. Οι πνευματικές αρχές, προφανώς, φοβήθηκαν ότι αυτό το τελετουργικό, γεμάτο βαθύ νόημα και θρησκευτική και εκπαιδευτική σημασία, δεν θα μετατραπεί για τον ρωσικό λαό αυτής της εποχής, υπό την επίδραση αυτών των δυσμενών συνθηκών, σε απλό, για να χρησιμοποιήσουμε τον παλιό όρο, «ντροπή», η θέση του οποίου δεν είναι στον άμβωνα της εκκλησίας πριν από το βωμό, αλλά στη θεατρική σκηνή. Χριστός. Reading, 1888, part II, p. 866. Και στη συνηθισμένη ιεροτελεστία του πλυσίματος των ποδιών, που ασκείται πλέον στους καθεδρικούς μας ναούς, το δραματικό στοιχείο δεν κατέχει την τελευταία θέση, αλλά του δίνεται ευρύτερη θέση σε παρόμοιες ιεροτελεστίες που τελούνται τώρα στα Ιεροσόλυμα και στη Μονή του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου Πάτμου. Πρακτικά Κίεβο. Πνεύμα. Ακαδημαϊκός 1893, βιβλίο. VI, σελ. 218–221. Από τα αρχαία χρόνια γνωρίζουμε, με ακόμη πιο ανεπτυγμένο δραματικό στοιχείο, την ιεροτελεστία του πλυσίματος των ποδιών, που ασκείται στη μεγάλη εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Αυτή την τελευταία κατάταξη την γνωρίζουμε μόνο από σλαβορωσικά χειρόγραφα. Εδώ, για το πλύσιμο των ποδιών του επισκόπου που εκπροσωπεί τον Σίμωνα Πέτρο, διαβάζουμε τα εξής: «Με το που έρχεται στον πρεσβύτερο (επίσκοπο), ο ιερέας αναφωνεί: «Ελάτε στον Σίμωνα Πέτρο». Ο ανώτερος επίσκοπος λέει: «Μου έπλυνες τη μύτη;» Άγιος: «Αν και δημιουργώ, δεν το ζυγίζεις τώρα, αλλά καταλαβαίνεις από εδώ και πέρα». Πρώτος Υπέρτατος: «Δεν θα πλύνεις το πόδι μου για πάντα». Άγιος: «Εάν δεν σε πλύνω, μην έχεις μέρος μαζί μου». Έπειτα, όρθιος, ο υπέρτατος, λίγο σαν εκφοβισμένος, σήκωσε τα χέρια του κάτω από το φελόνι, έδειξε με το δεξί του στα πόδια, λέγοντας με ήσυχη φωνή για να την ακούσουν όλοι: «Κύριε, όχι μόνο». Ο Tazh, δείχνοντας με τα χέρια του, λέει: «Αλλά και με τα χέρια του». Και γυρίζοντας τα χέρια του, δείχνει το κεφάλι, το σκύβει λίγο και λέει: «Και το κεφάλι». Άγιος: «Ο προδομένος δεν απαιτεί μόνο να πλύνει τη μύτη του, γιατί όλα είναι καθαρά και εσείς είστε φυσικά καθαροί, αλλά όχι όλοι». RKP. XVI αιώνα Solovetsk. σαλιάρα. Νο. 1085, λ. 463 στροφές; Νο. 1090 λ. 49 rev. 50; RKP. 14ος – 25ος αιώνας Μ. Σύνοδος, βιβ. Νο. 371 (675) λ. 13 rev. (Περιγραφή του ΡΚΠ. Μ. Συνόδου, βιβλιοθήκη Μ. 1869. Τμ. 3, μέρος 1, σ. 129). Migne Patrol. Κατάρες. Πλήρης. t.CLV. διάσελο. 113. ἀλλ' οὐ χαιρήσουσιν ὅλως. Οὐ γὰρ ἀνάπτομεν κάμινον, ἀλλὰ κυροὺς μετὰ φώτων, καὶ θυμίαμα Θεῷ κατὰ τὸ ἔθος προσφέρομεν, καὶ ἄγγελον εἰκονίζομεν, οὐκ ἄνθρωπον ἀποστέλλομεν. Παῖδας δὲ μόνον ὑμνοῦντας καθαρούς, ὡς ἐκείνους τοὺς παῖδας τρεῖς παριστῶμεν, ᾄδειν αὐτοὺς τὴν ᾠδὴν ἐκείνων, ὡς παραδέδοται. Οὒς παῖδας καὶ πάντες οἱ ἐσφραγισμένον καὶ ἱεροὶ τυποῦσι παῖδες. 1 Σχετικά με την επικράτηση και την γενικά αποδεκτή φύση αυτού του Τυπικού στην ανατολή, ο Συμεών Θεσσαλονίκης λέει τα εξής στις απαντήσεις του στον Γαβριήλ τον Πεντανόλεως: ἐκκλησίας, ὅπερ δὴ καὶ πᾶσαι εἶχον ἐκκλησίαι:. Migne Patrol. Curs, πλήρης, t. CLV. διάσελο. 908. Παρόμοιες σκέψεις εκφράζει και στα άλλα έργα του και μάλιστα αρκετά συχνά. Ibid. διάσελο. 553, 556,624 et caet. Slich. Ερμηνείες του Balsamon. Σύνταγμα χανόνων. Πότλη καὶ 'Ράλλη τ. δ' σελ. 448, 449. «Είναι σκόπιμο να γνωρίζουμε», λέει ο Χάρτης του Πατριάρχη Αλεξίου (1034–1043), σχετικά με αυτό το έθιμο, «ότι η μεγάλη εκκλησία όλο το καλοκαίρι και κάθε εβδομάδα στην 6η φωνή πρέπει να ψάλλει: «Σήκω, Κύριε», το ίδιο πρωί (δηλαδή το Μεγάλο Σάββατο) στην έβδομη φωνή ψάλλει ένα τέτοιο prokeimenon. 120 θα μιλήσουμε για αυτήν την προκείμνα και τώρα σημειώνουμε ότι στην «τελετουργία της απογευματινής και πρωινής λατρείας», σύμφωνα με τους κανόνες της μεγάλης εκκλησίας, σχετικά με το έθιμο του να κάθεσαι ενώ ψάλλεται αυτή η προκείμνα, σημειώνεται: πληρώσωσιν οἱ ἀναγνῶσται μετὰ τοῦ δομεστίκου τὸ προκείμενον καὶ τὸ Πολυχρόνιον ποιήσαι τὴν ἁγίαν βασιλείαν ἀυτῶν καὶ τὸ Τὸν δεσπότην καὶ ἀρχιερέα. 'Πνίκα δὲ λέγουσι τὸ Ποληχρόνιον ποιήσαι καὶ τὰ ἑξῆς, ἀνίσταται ὁ ἱερεὺς καὶ οἱ διάκονοι (Rkp. 15th century library of the Russian St. Andrew's monastery on Athos, fol. 323 vol.). Ρουσόκ. ιστορικός. σαλιάρα. δημοσιευμένες αρχαιογραφικές επιτροπές. Πετρούπολη, 1880, τόμ. 6, σελ. 5. Συλλογή. Τμήμα. Ρωσική γλώσσα και λογοτεχνία Imperial. Ακαδημία Επιστημών. Πετρούπολη 1877, τόμ. 15; Νο. 3, σελ. 10–11. Ρώσος ιστορικός. σαλιάρα. τόμ. 6, σελ. 96 Στο καταστατικό του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αλεξίου, διαβάζουμε για τη λειτουργία της θέσης των Αγίων Αποστόλων: «Στις έξι η ώρα ο ιερέας με τον διάκονο, αφού προσκύνησε τρεις φορές στο ιερό γεύμα και έλαβε την ευλογία του ηγούμενου, ενδύθηκε τον εαυτό του και τον διάκονο προσκουμύ». RKP. Μ. Σύνοδος, σαλιάρα. .№ 330, l. 66. Για τον εορτασμό της προσκομιδής από έναν διάκονο γίνεται λόγος στην ερμηνεία της λειτουργίας του Θεοδώρου, επισκόπου Άνδιδας. «Και το σώμα του Κυρίου, σαν από κάποια μήτρα και από αίμα και από σάρκα παρθένου σώματος, - από ολόκληρο ψωμί, δηλαδή ευλογία ή πρόσφορα, από έναν διάκονο, όπως συνηθίζεται στη μεγάλη εκκλησία (παρὰ διακόνου, ὡς ἡ Μεγάλη ἐκκλησία παρέλαβε), κόβεται με τη βοήθεια ενός οργάνου από τον Κύριο. ένας ιερέας, αλλά στη μεγάλη εκκλησία ήταν έθιμο από τα αρχαία χρόνια να γίνεται από διάκονο». Migne Patrol. Κατάρες. Πλήρης, t. CXL κολ. 429. Ρωσική Ιστορία, σελ., τόμ. 6, σελ. 134. Ο Συμεών ο Θεσσαλονικέας λέει ότι αυτό το έθιμο έχει ήδη ξεφύγει από την πρακτική όχι μόνο της Κωνσταντινούπολης, αλλά ακόμη και της Εκκλησίας της Θεσσαλονίκης και θεωρεί τη διατήρησή του στον Άθω ως «άσεμνη». Τὸ (i.e. χάρισμα) πρὶν γινόμενον ἐν Θεσσαλονίκῃ, καὶ νῦν ἐν τῷ Γράφει, γράφει, δ' ἁρμοδίον. Migne Patr. Curs, πλήρης, t. 155, στόλ. 289. Ρώσος ιστορικός. σαλιάρα, τόμ. 6, σελ. 236. Ρώσος ιστορικός. σαλιάρα, τόμ. 6, σελ. 414. Ρώσος ιστορικός. Βιβλ., τόμ. 6, σελ. 133 «Την Τυροβδομάδα, την Τετάρτη και την Παρασκευή, νηστίσιμα ή για να σερβίρουμε Μεσοκαλόκαιρο»; ρώτησε ο επίσκοπος Feognost του Σαράι. Το συμβούλιο απάντησε: «Τότε δεν ψάλλονται νηστίσιμα ούτε Μεσοκαλόκαιρα, αλλά στις 9 ψάλλονται οι ώρες με τον Εσπερινό». Οἶμαι, λέει ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης, διὰ τὸ μὴ τελείαν εἶναι νηστείαν, καὶ μηδὲ λειτουργίαν, ὡς ἔθος τελείαν γίνεσθαι καὶ τῆς τῶν προηγιασμένων καταμελῆσαι. Ἔτι δὲ καὶ ἀπὸ τοῦ Ἱεροσολυμητικοῦ τυπικοῦ, ὅπερ μοναχικόν ἐστιν. Migne Patrol. Κατάρες. Πλήρης, t. 155 κολ. 908. Ὅθεν καὶ ὡς τὸ ἀρχαῖὸν φησι τυπικὸν τῆς μεγάλης ἐκκλησίας, ὁ πατριάρχης κατὰ τὴν τετράδα τῆς τυροφάγου πρῶτος ἐλειτούργει τὰ προηγιασμένα, ἐν ᾗ δὴ καὶ τῇ παρασκευὸς ἐκκλησίας μετὰ τῆς νηστείας. ἦν, πρὸς ἀναίρεσιν αἱρετικῆς τινος δόξης. Ἐν ταῖς δυσὶν οὖν ἐχεινάις τῆς τυροφάγου νηστείαις τὰ τῶν ???? καὶ μεγάλην παρασκευὴν οὔτως ἐξαρχῆς προηγιασμένα ἐτελεῖτο. Migue Patro]. Sigz. Πλήρης. t. 155 κολ. 905. Συντ. Χαρακτηριστικό της μεγάλης εκκλησίας του RKP. Patmossk. σαλιάρα. Νο. 266, λ. 188 τόμος, 217. Ρώσος ιστορικός. σαλιάρα, τόμ. 6, σελ. 29 – 30. Καὶ τοῦ πατριάρχου ἀρχομένον λέγειν (δηλαδή το ευαγγέλιο), λέγει το Τυπικόν της Μεγάλης Εκκλησίας, ὁ διάκονος ὁ γρικὸς (γραικὸς), ἑστὼς ἐν τῷ ἄμβωνι, ἐκφωνεῖ, κράζων τὰ λεγόμενα ὑπὸ τοῦ πατριάρχου· ὑπὸ τοῦ πατριάρχου. ἦν ὁ λόγος. RKP. Patm. σαλιάρα. Νο. 266, λ. 221 rev. Δυστυχώς, δεν γνωρίζουμε τίποτα για την ιεροτελεστία του πάθους της Μεγάλης Πτέρνας, σύμφωνα με το καταστατικό της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, και πρέπει να περιοριστούμε στην υπόθεση ότι το ψήφισμα της συνόδου του 1276 ήταν ότι τὴν ἀγρυπνίαν, τὸ τῆς διαθήκης εὐαγγέλιον που διάβασε ο επίσκοπος, με βάση τη συνήθη πρακτική της μεγάλης εκκλησίας. Ρώσος ιστορικός. σαλιάρα, τόμ. VI, επίθ., σελ. 2. Ως προς τον ιερέα, λοιπόν, κατά διαταγή του Μητροπολίτη Κυπριανού, στη λειτουργία του Αγίου πάθους «επί του αγίου θρόνου τιμούνται όλα τα ευαγγέλια, από το πρώτο έως το τελευταίο, αλλά ο ιερέας ενδύεται όλα τα άμφια του». Ό.π., σελ. 265. Το καταστατικό της μεγάλης εκκλησίας κάνει λόγο για τον εσπερινό του Πάσχα: λυχνικοῦ ἀνέρχεται ὁ πατριάρχης ἐν τοῖς εὐκτηρίοις τοῦ ?? ἀναγινώσκει ὁ πατριάρχης τὸ εὐαγγέλιον τὸ ἀναστάσιμον τῆς πλευρᾶς ἕως Ἂν τινων κρατῆτε κεκράτηνται. RKP. Patmossk. σαλιάρα. Νο. 266, λ. 222. Σχετικά με το έθιμο αυτό στον Απόστολο του 12ου αι. Ρωσικός Παντελεΐμ. μοναστήρι Αριθ. 252 στίγματα: ἐκκλησίας, ἀναγινώσκεται τὸ εὐαγγέλιον ὑπὸ τοῦ πρωτοπρεσβυτέρου ἢ τοῦ δευτερεύοντος ἐπὶ τοῦ ἄμβωνος. Για το ευαγγέλιο στην ιεροτελεστία της λιτίας για την Πρωτοχρονιά, σύμφωνα με το καταστατικό της μεγάλης εκκλησίας, σημειώνεται: « αὐτοῦ λεγόμενα. RKP. Ευαγγέλιο των Εκκλησιών. Αρχαιολόγος. μουσική στην Ακαδημία Κιέβου (πρώην σεμινάριο Ταύρου). Το Πάσχα, σύμφωνα με τους κανόνες του Πατριάρχη Αλεξίου, «τελείται η λειτουργία από τον ιερέα στο θυσιαστήριο, τον προκείμενο, τον απόστολο, τα αλληλούια και το ευαγγέλιο, διαβάζει ο ηγούμενος, στέκεται κοντά στο θρόνο, ο διάκονος οβάλ υποστηρίζει το ευαγγέλιο». RKP. Τυπογράφος, βιβλιογράφος Αρ. 287 λ. 17; RKP. Σύνοδος, σαλιάρα. Νο. 330 l. 38. Σύμφωνα με τη διαθήκη του Θεοδώρου του Στουδίτη, η ίδια τάξη τηρείται, σύμφωνα με το έθιμο της μεγάλης εκκλησίας (τὰ τῆς μεγάλης ἐκκλησίας παραδεδομένα), όχι μόνο την πρώτη ημέρα του Πάσχα, αλλά και κάθε αργία του Κυρίου. Οὕτως, λέει εδώ, καὶ εἰς πᾶσαν ἑτέραν δεσποτικὴν ἑορτὴν ποιοῦμεν. Τὸ προκείμενον δὲ καὶ τὸν ἀπόστολον καὶ τὸ ἀλληλουάριον ἔσωθεν τοῦ βύματος ὁ διάκονος λέγει, ὁμοίως καὶ ὁ πρωτοπρέτορος (πρωτοπρεσβύτερος) τὸ ἅγιον εὐαγγέλιον. RKP. Βατοπηδ. Αθώς. δευτ. XIII – XIV αιώνες Αρ. 322 (956) λ. 133. Ρώσος ιστορικός. σαλιάρα. τόμ. VI σελ. 131; appl. σελίδα 2. Ibid. σελ. 239, 241. Το συνοδικό μας ήταν κυριολεκτική μετάφραση του ελληνικού πρωτοτύπου. Αυτό απέδειξε με τον πιο πειστικό τρόπο ο διάσημος βυζαντινολόγος μας, ο καθηγητής Ο. Ι. Ουσπένσκι στην εξαιρετική του δημοσίευση: «Συνοδικόν επί της Εβδομάδας της Ορθοδοξίας. Περίληψη κειμένου με παραρτήματα». Οδησσός. 1893 Ρώσος ιστορικός. σαλιάρα. τόμ. VI σελ. 258 – 259. Χρὴ γινώσκειν, λέει το τυπικό της μεγάλης εκκλησίας, ὅτι μετὰ τὴν ἀπόλυσιν τῆς τριτοέκτης γίνεται κατάπλυσις τῆς ἁγίας τραπέζης. RKP. Patmossk. σαλιάρα. Νο 266 λ. 214. Τα χαρακτηριστικά των αρχαίων ρωσικών βαθμίδων τοποθέτησης σε όλους τους ιεραρχικούς κατώτερους και ανώτερους βαθμούς εκτίθενται στο βιβλίο μας: «Θεϊκές υπηρεσίες στη Ρωσική Εκκλησία τον 16ο αιώνα. Μέρος Ι Καζάν 1884 σελ. 353–380. Η ελληνική τους προέλευση, ακριβώς από την πρακτική της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, μπορούμε τώρα να αποδείξουμε από τους γνωστούς σε αυτήν την εκκλησία. Αριθ. 362 l 34–50 and the Diatax of Prothonotary Dmitry Gemista under the title: γίνεται ἐν τῇ μεγάλῃ ἐκκλησίᾳ, ἐν ᾗ καὶ ἡ τάξις τῶν χειροτονιῶν, καὶ πῶς γίνεται ἑκάς τοῦ Ἐμθεῖ? Πατριάρχης Νο. 371 (48) λ. RKP. Δείτε το βιβλίο του Barsov, E.V., Παλαιά ρωσικά μνημεία του ιερού γάμου των βασιλέων με το βασίλειο. 1883 Μ. Η ελληνική προέλευση της ιεροτελεστίας του νέου έτους αποδείχθηκε από τον Αρχιερέα Κ. Τ. Νικόλσκι στο βιβλίο του: «Περί ρωσικών λειτουργιών. εκκλησίες που ήταν σε προηγούμενα έντυπα λειτουργικά βιβλία», σελ. 110 – 113; συλλογ. κριτική αυτού του βιβλίου από τον καθηγητή. N. O. Krasnoseltseva εν Χριστώ. Διαβάστε για το 1888, μέρος II σελ. 868 – 877. Προσωρινός Αυτοκράτορας. Μόσχα. Ιστορικές κοινωνίες και αρχαιότητα ρωσικό βιβλίο M 1852. XV, τ.μ. II, σελ. 14. Η πρώτη προσθήκη στην περιγραφή του RKP. ii έλασης, εκκλησιαστικά βιβλία. εκτύπωση βιβλιογραφίας A. I. Khludova. Μ. 1875, πίν. 13. Αναφέρεται στην επιγραφή αυτού του χάρτη, ο «Θεόφιλος Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ Κλήμης» (1299) εγκαταστάθηκε ως επίσκοπος στο Κίεβο μετά το θάνατο του ηγεμόνα του Νόβγκοροντ Ντόλματ το 1274. Συμμετείχε, και όχι ανεπιτυχώς, στην ειρήνευση των εξεγέρσεων του Πρίγκιπα του Νόβγκοροντ και του Πρίγκιπα του Νόβγκοροντ. Novgorod Simeon Mikhailovich το 1287, καθώς και στην επανειλημμένη κατασκευή εκκλησιών στο Νόβγκοροντ. Με το «απόκτημά» του γράφτηκε η Αλυσίδα του Τιμονιού και τοποθετήθηκε στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας «για σεβασμό από τον ιερέα και για υπακοή από τους αγρότες και για τη σωτηρία των ψυχών τους», που τώρα φυλάσσεται στο Νο. 132 στη Συνοδική Βιβλιοθήκη της Μόσχας. Gorsky and Nevostruev, Περιγραφή των Σλάβων, χειρόγραφο. Μ. Σύνοδος, σαλιάρα. τ.μ. III, μέρος Ι, Μ. 1869, σ. 128–372. Εὐχολόγιον siv, e Rituale Graecorum, edit. 2. Venet. 1730 α. Codices Cryptenses seu abbatiae Cryptae Ferratae στο Tusculano. Rom. 1884 αν., σελ. 235–244. Αξίζει να σημειωθεί ότι αυτός ο κατάλογος «μοσχαρίσιο με μοσχαράκι» του «παλαιού» χάρτη της μεγάλης εκκλησίας ονομάζεται «κανόνας της Σοφίας». Προφανώς, ο χάρτης αυτός ήταν κυριολεκτική μετάφραση του ελληνικού πρωτοτύπου, το οποίο έφερε την εξής επιγραφή: «Κανὼν τῆς ἁγίας τοῦ Θεοῦ μεγάλης ἐκκλησίας ἀναγνώσεον, Πράξεων ἀποστόλων, προφητικῶν καὶ ἑκάστης ἀκολουθίας». RKP. Patm. σαλιάρα. Νο 266 λ. 186 αναθ. Εκτός από δύο καταλόγους της σειράς της δράσης των σπηλαίων - έντυπες και χειρόγραφες, επισυνάπτονται, ο Fr. Ο K. T. Nikolsky, στην έρευνά του σχετικά με αυτήν την ιεροτελεστία στο διάσημο βιβλίο του: «On the services of the Russian Church that were in previous printed liturgical books» σελ. 191 - 213, είχαμε επίσης στη διάθεσή μας έναν κατάλογο αυτής της ιεροτελεστίας του 16ου αιώνα, που ανακαλύφθηκε σε ένα χειρόγραφο της Βίβλου της Σοφίας. (νυν Πετρούπολη. Εκκλησιαστικός Ακαδημαϊκός) καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Novorossiysk N.O. Krasnoseltsev, ο οποίος έχει ήδη δύο φορές ανακοινώσει την ανακάλυψή του στο κοινό και τον Russk. Philol. Γιλέκο. 1891, τόμ. XXVI, σελ. 120). Γνωριστήκαμε με αυτήν την κατάταξη στον κατάλογο που ετοιμάζει ο λόγιος καθηγητής για δημοσίευση και την οποία ευγενικά μας παρείχε για προσωρινή χρήση κατά τη σύνταξη αυτής της «μελέτης». Θεωρούμε ευχάριστο καθήκον να εκφράσουμε τη βαθιά μας ευγνωμοσύνη στον αξιότιμο καθηγητή. Η λίστα του δίνει αρκετές πολύ ενδιαφέρουσες επιλογές, τις οποίες θα προσπαθήσουμε να σημειώσουμε είτε σε μια γενική παρουσίαση των χαρακτηριστικών της υπό εξέταση κατάταξης, είτε ακόμη και σε ειδικές υποσημειώσεις. Ιεροτελεστία ΧVΙ αιώνα, που άνοιξε ο καθ. Krasnoseltsev, φέρει την εξής περίεργη επιγραφή: "η ιεροτελεστία, όταν ένας άγγελος χαμηλώνει την εβδομάδα των αγίων πατέρων, πριν. Καλά Χριστούγεννα." Παρουσιάζουμε τα χαρακτηριστικά της «βαθμίδας» σύμφωνα με όλους τους γνωστούς σε εμάς καταλόγους. Η σπηλιά των Χαλδαίων ήταν «ξύλινο πλέγμα» (Izv. Imp. Archaeologist. General vol. III, σελ. 306) και κατασκευάστηκε από Ρώσους μάστορες ξυλουργούς στο πρότυπο των άμβωνων (βλ. βιβλιογραφία για αυτό το ζήτημα στο βιβλίο του Ave. Npkolsky: «On services in the Russian Church» σελ. 183 - note of the Church, σελ. 183 - 28). Η Αγία Σοφία της Κωνσταντινούπολης και λόγω της κυριαρχίας του καταστατικού της στη χώρα μας, αποτελούσε αναπόσπαστο λειτουργικό υπαγωγή των καθεδρικών ναών. Εν όψει αυτής της φαινομενικής ομοιότητας μεταξύ της εστίας και του άμβωνα, ορισμένοι μελετητές αναγνωρίζουν και τα δύο αυτά λειτουργικά εξαρτήματα της Παλαιάς Ρωσικής Εκκλησίας (ό.π.) και πιστεύουν ότι σε ορισμένες περιπτώσεις ο άμβωνας θα μπορούσε επίσης να αντικαταστήσει τη χαλδαϊκή σόμπα (Russian Philol. Vestn., 1891, vol. XXVI, p. 120). Αν και οι τελετουργίες της σπηλαιογραφίας που είναι τώρα γνωστές σε έντυπη μορφή διακρίνουν ξεκάθαρα τον φούρνο και τον άμβωνα, η βάση για την υποδεικνυόμενη ταύτιση βρίσκεται στα μνημεία παλαιότερων χρόνων. Στην βαθμίδα της δράσης των σπηλαίων, για παράδειγμα, σύμφωνα με τον κατάλογο του 16ου αιώνα. σχετικά με την ανάγνωση του Ευαγγελίου στη λειτουργία της εβδομάδας του Αγ. Το λένε οι Πατέρες: «Και πώς θα πάει ο πρωτοδιάκονος με το ευαγγέλιο στον άμβωνα, και δύο νέοι θα πάνε μπροστά από τον πρωτοδιάκονο, και ο τρίτος θα είναι πίσω, και στο άμβο θα είναι δύο στα πλάγια, και ο τρίτος θα είναι απέναντι από τον πρωτοδιάκονο. Και όταν ο αρχιδιάκονος διαβάσει το καπέλο, φεύγουν από τη σπηλιά με τον ίδιο τρόπο με τους πατρίδες». Αυτός ο κατάλογος δεν λέει τίποτα για την προετοιμασία του φούρνου πριν από τη λειτουργία μιας δεδομένης ημέρας, ούτε για την αντικατάσταση του φούρνου με άμβωνα πριν από την έναρξη της λειτουργίας. Από το παρατιθέμενο απόσπασμα αυτού του καταλόγου, λοιπόν, είναι σαφές ότι ο άμβωνας και ο φούρνος ταυτίζονται εδώ, και ο άμβωνας, ανάλογα με τις περιστάσεις, εκπληρώνει και τους δύο σκοπούς. Αυτή η ταύτιση του άμβωνα με τη σόμπα μπορεί επίσης να φανεί στο «Χάρτη των τελετουργιών που τελούνται στον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας γύρω στο 1634». (Ρωσική Ιστορική Βιβλιοθήκη. Αγία Πετρούπολη 1876, τ. III, σ. 40). «Η εικόνα των Αρχαγγέλων, που βρίσκεται πάνω από τη δράση του σπηλαίου», αλλά σύμφωνα με τα λόγια των βιβλίων εισοδήματος του επισκόπου Vologda. στο σπίτι, «κομμένα, ραμμένα και κολλημένα» από «δύο αλουμίνια δέρματα» (δηλαδή νεαρές δαμαλίδες), και στη συνέχεια «λεβκάς» και «ζωγραφισμένα με εικόνες» (N. Suvorov, Description of the Vologda Cathedral of St. Sophia Cathedral. Moscow. 1863, σ. 137). «Και μόλις στηθεί το σπήλαιο», λέει ο Χάρτης του Καθεδρικού Ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας, «ο κληρικός, για χάρη της εμπειρίας και χωρίς ανθρώπους, θα ανέβει στην αμβόνα και θα κατεβάσει έναν άγγελο για να πάει κατευθείαν στη σπηλιά στο κεφάλι του κληρικού» (Russian Historical Bible, vol. III, p. 40). Μετά τον Όρθρο, «Ο Άγγελος του Κυρίου θα ληφθεί από ψηλά και θα τοποθετηθεί με ασφάλεια στον προετοιμασμένο τόπο» (Σοφ. ιεροτελεστία του 17ου αιώνα), δηλαδή στο σκευοφυλάκιο ή σε έναν από τους χώρους του ναού. Στην απογραφή του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας των αρχών του 17ου αιώνα. διαβάζουμε: «ναι, στο ίδιο παρεκκλήσι (δηλαδή στον Έπαινο της Μητέρας του Θεού) ο Άγγελος του Κυρίου είναι γραμμένος στο χαρακτήρι που είναι χαμηλωμένο για τη Γέννηση του Χριστού» (Russian Historical Bible, vol. III, σελ. 364). Αλλά η απογραφή του ίδιου καθεδρικού ναού το 1627 αναφέρει «πάνω στη χαράτα είναι γραμμένα δύο Ανγκίλα, τα οποία κατεβαίνουν στη δράση των σπηλαίων» (σελ. 460), που αναφέρεται και στην απογραφή του 1638 (σ. 545). Ο ρόλος του «εφηβικού δασκάλου», σύμφωνα με τα αρχεία της Βουλής του Επισκόπου Vologda, έπαιξε επανειλημμένα ο «νόμιμος υπάλληλος, τραγουδιστής» Βλαντιμίρ Ιβάνοφ (N. Suvorov. Περιγραφή σελ. 138). Από την έντυπη ιεροτελεστία της δράσης των σπηλαίων της Μόσχας, είναι ξεκάθαρα ορατό ότι ο ρόλος των νέων, κατά την εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας, εκτελούνταν από τραγουδιστές, δηλαδή: ο νοικοκύρης (Ananya), ο τοπμαν (Misailo) και ο κάτω (Azaria). (K. T. Nikolsky, About services in the Russian Church, σελ. 194, 196). Οι Podiyaks είναι χορωδοί, ή χαμηλότερες βαθμίδες του κλήρου. Είναι κάπως πιο δύσκολο να προσδιοριστεί ποιος εκτελούσε τα καθήκοντα των Χαλδαίων. Κρίνοντας από το γεγονός ότι οι Χαλδαίοι δεν προσκαλούνταν πάντα «στο κελάρι» και κατά τη διάρκεια των «μετασπηλαίων δράσεων» του «Slavleviy», λάμβαναν ασήμαντα δώρα από τους ηγεμόνες και κατά τη διάρκεια του τραπεζιού του πατριάρχη ή του μητροπολίτη δεν τους απονεμήθηκε καμία «διασκέδαση», που έπεφτε μόνο σε πολλούς νέους στην εκκλησία. καλά εκπαιδευμένοι, όσο χρειάζεται «επιδέξια» καίνε το βρύο γρασίδι κατά τη διάρκεια του τελετουργικού. Οι εφηβικές επιφάνειες κατασκευάζονταν από «τονκ λινό», πιθανότατα λευκό, με «ώμους» και «μπράτσα» από «βελούδο και χρωματιστό γρασίδι», με «πηγές» από «τάσεμ», σε «πουπουλένιο» ή επένδυση από «βαμμένο». (N. Suvorov, Odis. Vologda. Department of Soph. Cathedral, σελ. 136). Τα στέφανα ή τα σκουφάκια των νέων ήταν δερμάτινα, γκεσό και επιχρυσωμένα με εικονογραφία, «επενδυμένα με νευρώσεις και ερμίνες» και διακοσμημένα στην κορυφή με χυτούς χάλκινους σταυρούς (Suvorov, σ. 136 – 137). Στη συνηθισμένη γλώσσα, το Χαλδαϊκό φόρεμα ονομαζόταν «yupoya» και ήταν φτιαγμένο από «κόκκινο ύφασμα λετσίνα» ή «σκουλήκι» με ιμάντες ώμου από «κέντημα» (ό.π., σελ. 136). Έτσι ονομάζονται τα Χαλδαϊκά καπέλα στην ιεροτελεστία της δράσης των σπηλαίων. Κρίνοντας από τα αρχεία του οίκου του επισκόπου Vologda, αυτά τα καπέλα ήταν κατασκευασμένα από το ίδιο υλικό με τα νεανικά, αλλά, κατά πάσα πιθανότητα, το υλικό που χρησιμοποιήθηκε ήταν κάπως χαμηλότερης ποιότητας ή αξίας (ό.π.). Μια σημαντική διαφορά μεταξύ αυτών των καπέλων και των νεανικών καπέλων ήταν η απουσία χυτού χάλκινου σταυρού πάνω τους. Τα βρύα χόρτου (Lycopodium clavatum), που χρησιμοποιήθηκαν κατά την τελετουργία της δράσης των σπηλαίων, διακρίνονται από τις απαραίτητες ιδιότητες σε αυτή την περίπτωση: είναι εύκολα εύφλεκτο και παράγει το αποτέλεσμα μιας ισχυρής φλόγας, που θα μπορούσε να θυμίσει στους θεατές τη φλόγα στο βαβυλωνιακό φούρνο. Δεν συμμεριζόμαστε την άποψη ότι οι φοίνικες ήταν σκαλισμένες από ξύλο (Suvorov, Opisan., σελ. 137· K. T. Nikolsky, On services in the Russian Church, σελ. 186) και πιστεύουμε ότι σε αυτή την περίπτωση χρησιμοποιήθηκαν πραγματικοί φινλανδικοί φοίνικες, τοποθετημένοι μόνο σε «μακάκια». Παρόμοιοι φοίνικες φυλάσσονταν σε σημαντικές ποσότητες στο σκευοφυλάκιο του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας και αναφέρονται στους καταλόγους του (Russian Historical Bible, vol. III, σελ. 501, 545, 562, 914). Ένας από αυτούς τους φοίνικες δηλώνεται ξεκάθαρα ότι είναι σε λειτουργική χρήση, και συγκεκριμένα κατά τη διάρκεια της τελετουργίας της δράσης του σπηλαίου, αφού καταγράφηκε στην «απογραφή» αφού «2 άγγελοι» κατέβηκαν στη «δράση του σπηλαίου». Στην απογραφή διαβάζουμε: «Η χουρμαδιά, η λαβή είναι επενδεδυμένη με κόκκινο βελούδο» (ό.π., σελ. 545). Τέτοιοι φοίνικες, που μας παραδόθηκαν στη Ρωσία από τα ανατολικά, θα μπορούσαν να βαφτούν και να επιχρυσωθούν για μεγαλύτερη ομορφιά (Suvorov, Description of Vologda. Soph. Cathedral, σελ. 137). Παραδείγματα αρχαίων φοινίκων που χρησιμοποιήθηκαν στη λατρεία μας μπορείτε να δείτε στο Αρχαιολογικό Μουσείο της Εκκλησίας του Κιέβου, στη συλλογή εικόνων του αείμνηστου A. N. Muravyov. Στις τάξεις του 16ου αι. και σε έντυπη μορφή δεν αναφέρεται αυτή η διακήρυξη του «εφηβικού δασκάλου» και η απάντηση του επισκόπου σε αυτήν. Στην έξοδο προς τον Όρθρο, οι άνθρωποι του επισκόπου φέρουν το καντήλι (οἱ ἄνθρωποι τοῦ ἀρχιερέως). RKP. σαλιάρα. Ρωσική Σκήτη Αγίου Ανδρέα στον Άθωνα (χωρίς αριθμό) l. 322 rev. Για μια εξήγηση του λόγου για τον οποίο ο ύμνος: «Ήσυχο Φως» ξεκίνησε στην αρχαιότητα με τις λέξεις: «Άγιες Δόξα», δείτε το βιβλίο μας: «Θεία ακολουθίες στη Ρωσική Εκκλησία τον 16ο αιώνα», Μέρος Ι, σελ. 15. Το άσμα των Αγίων Δόξας και του προκείμνα, κατά το έθιμο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, αναφέρεται μόνο σε μια ιεροτελεστία του 17ου αιώνα. στο χειρόγραφο του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ. Σύμφωνα με τη διαταγή του 16ου αιώνα, μετά τον Εσπερινό, ο πρίγκιπας ζει επίσης για πολλά χρόνια με τον ακόλουθο τύπο: «Δώσε, Κύριε, να είναι υγιής για πολλά χρόνια ο Τσάρος και Μέγας Δούκας Βασίλι Ιβάνοβιτς όλης της Ρωσίας Βασίλι Ιβάνοβιτς, αυταρχικός». Ανάλογη μακροζωία λέγεται μετά από άλλες υπηρεσίες. RKP. σαλιάρα. Σκήτη Αγίου Ανδρέα στον Άθωνα, ιβ. 322 rev. – 323. Στις αρχές του 16ου αι. πρόσθεσε: «και στέκονται μέχρι να τελειώσουν τη δοξολογία και το τρισάγιο και τον προκείμενο και μετά μπαίνουν στη σπηλιά μπροστά στον αρχιερέα». «Σύμφωνα με τη δοξολογία», λέει ο χάρτης των τελετουργιών του Καθεδρικού Ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας, «τιμούμε το Ευαγγέλιο στο σπήλαιο την Κυριακή από τις 20 Δεκεμβρίου ή από την παράσταση του σπηλαίου μέχρι τις 14 Ιανουαρίου ή μέχρι την πρώτη εβδομάδα μετά τα Θεοφάνεια» (Russian Historical Bible, vol.40). 1 Οι Χαλδαίοι διακηρύσσουν ταυτόχρονα, όπως σημειώνει η τυπωμένη τελετή: «Μεγάλος είναι ο Χριστιανικός Θεός». RKP. σαλιάρα. Andreevsk. σκήτη στον Άθω, ιβ. 323 rev. – 324. Στις τάξεις του 16ου αι. και η έντυπη έκδοση είναι εντελώς αθόρυβη για το τραπέζι για τους νέους και τους Χαλδαίους. Σχετικά με το άσμα του Ψαλμού 136 στην ιεροτελεστία του 16ου αιώνα. δεν είπε? Δεν γίνεται καν αναφορά στα αντιφώνια που έχουν τοποθετηθεί σύμφωνα με την έντυπη σειρά. RKP. σαλιάρα. Andreev, Ρώσος. μονή στο Άγιο Όρος l. 324 αναθ.–325. Στην ιεροτελεστία της σπηλαιωτικής δράσης του 16ου αι. Έχουμε την εξής πολύ ενδιαφέρουσα επιλογή σχετικά με αυτή τη στιγμή της λειτουργίας: «Και αφού ψάλουν (δηλαδή το Τρισάγιο) στέκονται μπροστά στον Μητροπολίτη μέχρι να τιμηθεί ο απόστολος και όπως φωνάζει ο ιερέας. Αλληλούγια. RKP. σαλιάρα. Ρώσος Andreev, μοναστήρι, αρ. 325 τόμ. 5 RKP. σαλιάρα. δάφνης Άγιος Σάββας ο Αγιασμένος Αρ. 362 λ. 50 στροφές; RKP. Κάιρο. πατριάρχης σαλιάρα. Νο. 371 λ. 6 κλπ. Γ.Γ.Savaitova, Travel. Νόβγκοροντ, αρχιεπίσκοπος Αντώνιος στην Κωνσταντινούπολη στα τέλη του 12ου αιώνα. Πετρούπολη 1872 σελ. 77. Πολλά παραδείγματα αυτού υποδεικνύονται από τον καθηγητή E. E. Golubinsky στο History of Russian. εκκλησίες. Μ. 1881, τόμ. 1, όροφος. 2 σελ. 148 – 149. Στο Διάταξις’ του πρωτονοταρίου Dmitry Gemista λέει: «καὶ λέγεται τὸ. Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν.» RKP. Κάιρο. Πατρ. σαλιάρα. Νο 371. Theodore ep. μαρτυρεί επίσης το ίδιο πράγμα. Ο Andidsky στην ερμηνεία του στη λειτουργία. Migne Patrol, κατάρες. Πλήρης, t. 140, στόλ. 445. Η έκφραση της έντυπης ιεροτελεστίας της δράσης του σπηλαίου: «I axes song» δεν θα μας ήταν ξεκάθαρη αν δεν υποθέταμε εδώ μια όχι απόλυτα επιτυχημένη απόδοση των ελληνικών λέξεων: Ὅσοι πιστοί στη ρωσική μεταγραφή: «Axis pisti», παρεξηγημένη και παραμορφωμένη από τους εργάτες αναφοράς κατά την εκτύπωση της «τάξης της δράσης του σπηλαίου». Στον κατάλογο της σειράς της σπηλαιολογικής δράσης του 16ου αι. Από τη μεγάλη έξοδο μέχρι το τέλος της λειτουργίας οι νέοι δεν παίρνουν μέρος στην απόδοση της θείας λειτουργίας. Κατά την «κενανίκη», φέρνουν τη «δώρα» στον μητροπολίτη και όταν στο τέλος της λειτουργίας ο τελευταίος ξεσκεπάζεται, ψάλλουν: «Ις πολλά η δεσπότα» και συνοδεύουν τον μητροπολίτη στους θαλάμους του. 6 Προσθήκη. για να διαβάσετε. στην κοινωνία, ερασιτεχνική πνευματική αγωγή 1878, βιβλίο. 3, σελ. 1134. 7 RKP. σαλιάρα. Andreev, Ρώσος. σκήτη, l. 326. Οι παρεμβαλλόμενες συλλαβικές διακοσμήσεις «νε-νε-να», που αποκαλούνται «κρατήματα» από τους Έλληνες και «ποπέβκας» από εμάς, εμφανίζονται σε ρωσικά λειτουργικά βιβλία από το Βυζάντιο στα παλαιότερα μνημεία αυτού του είδους. Ντ. Ραζουμόφσκι. Εκκλησιαστικό τραγούδι στη Ρωσία. Μ. 1367, τ. 1, σελ. 108 – 109. Στις αρχές του 16ου αι. σχετικά με τον «έφηβο δάσκαλο», που στην έντυπη ιεροτελεστία αποκαλείται «ο χοράρχης, στον οποίο θα διαταχθούν οι νέοι και οι Χαλδαίοι», είναι εντελώς σιωπηλός. Επομένως, δεν γίνεται λόγος για τη μετάβασή του στον μητροπολίτη για να λάβει ευλογία πριν από την έναρξη της δράσης του σπηλαίου «για να παρουσιάσει τους νέους στον καθορισμένο τόπο». Αντί του «διδάσκαλου», σύμφωνα με αυτή τη βαθμίδα, βγαίνει ο πρωτοδιάκονος, ο οποίος μετά την ευλογία του επισκόπου αποσύρεται και πάλι στο θυσιαστήριο, παίρνει τρία εφηβικά κεριά και φεύγει από το θυσιαστήριο. Πίσω του οι δεμένοι Χαλδαίοι νέοι οδηγούνται στη μέση του ναού. Ενώπιον του Μητροπολίτη, οι νέοι ψάλλουν τον στίχο: «Και προσπάθησε για τη βοήθειά μας, όσο μπορείς». Οι Χαλδαίοι λύνουν την πετσέτα με την οποία ήταν δεμένοι οι νέοι. Έχοντας δεχθεί τα κεριά από τα χέρια του Μητροπολίτη και έλαβαν την ευλογία του, οι νέοι μεταφέρονται από τους Χαλδαίους στο σπήλαιο. Ο πρώτος διάλογος των Χαλδαίων στον κατάλογο του 16ου αιώνα. εντελώς κάτω. Ο δεύτερος διάλογος, αν και χρονολογείται από τον 16ο αιώνα. μαζί με, ελαφρώς πιο σύντομη και πιο κοντά στη βιβλική ιστορία από ό,τι στην ομιλία του δέκατου έβδομου αιώνα. Ιδού η σύνθεσή του: Πρώτος Χαλδαίος: «Τα παιδιά του βασιλιά δεν υπηρετούν τον βασιλιά μας, δεν προσκυνούν το χρυσό σώμα». Δεύτερος Χαλδαίος: «Και θα τα ρίξουμε στο φούρνο και θα αρχίσουμε να τα καίμε». «Και φέρνουν τους νέους», σημειώνει αυτός ο κατάλογος των βαθμών, στη σπηλιά έναν προς έναν», χωρίς να αναφέρει τη χυδαία μεταχείριση του Αζαρία από τους Χαλδαίους. Στην απογραφή του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας του 1701, υπάρχουν «2 σιδερένια κουπόνια, στους σταθμούς υπάρχουν εννέα λεία σιδερένια μήλα, πάνω τους υπάρχουν σιδερένια κύπελλα και το άλλο είναι σιδερένια κύπελλα». Την υποδεικνυόμενη ώρα, αυτά τα «φαράγγια» «προμηθεύονται μόνο στις βασιλικές πόρτες τη Λαμπρή Κυριακή του Χριστού» (Russian Historical Bible vol. III, σελ. 842), αλλά όταν στη λειτουργική πρακτική αυτού του καθεδρικού ναού γινόταν η ιεροτελεστία της δράσης του σπηλαίου, τότε, χωρίς καμία αμφιβολία, όταν εκτελούσαν αυτήν την ιεροτελεστία, χρησιμοποιούσαν παρόμοια, αν όχι την ίδια ιεροτελεστία. Σύμφωνα με τον κατάλογο του βαθμού του 6ου αιώνα, οι στίχοι αυτοί προφέρονται πρώτα από τον πρωτοδιάκονο και μετά οι νέοι τους ψάλλουν στο σπήλαιο. Αυτή η ιεροτελεστία δεν αναφέρει το τραγούδι τους από τους «δεάκους του μεγάλου χωριού» και τους «άλλους δεκάδες». Ποιήματα στον κατάλογο του 16ου αιώνα. σημαντικά περισσότερο από ό,τι με την έντυπη σειρά με την οποία έχουμε ορίσει τη σειρά τους. Η αδυναμία χειρισμού «βρύου χόρτου και φωτιάς» μερικές φορές οδηγούσε σε εγκαύματα και τραυματισμούς. «18 Δεκεμβρίου 1626, σύμφωνα με το βιβλίο εσόδων και εξόδων, μετά τη δράση του σπηλαίου, ο ναυλωμένος γραμματέας της χορωδίας Vladimir Ivanov ήρθε να επαινέσει και, με εντολή του κυρίαρχου, Αρχιεπισκόπου Νεκταρίου, δόθηκε ένα ρούβλι χρήματα για τους τραυματισμούς των γραφέων των μικρότερων χωριών» (N. Suvordath. Οι διάκονοι πήραν σωλήνες με αιωρούμενο χόρτο από τους Χαλδαίους, σύμφωνα με το τυπικό του 16ου αιώνα, ενώ οι νέοι έψαλλαν τον στίχο: «Και η φωτιά έκαιγε τη σπηλιά για σαράντα εννέα λάκοτα». Σχετικά με την κάθοδο ενός αγγέλου σε μια σπηλιά τον 16ο αιώνα. λέει ως εξής: «Και λένε ψέματα (δηλαδή οι Χαλδαίοι) μέχρι να πετάξει ο άγγελος, και όταν οι Χαλδαίοι στέκονται και λένε ο ένας στον άλλο: «Ήταν τρεις, αλλά έγιναν τέσσερις». Και ο άλλος απαντά: «Το τέταρτο είναι φοβερό, γίνε σαν τον Υιό του Θεού». Σύμφωνα με τον κατάλογο των βαθμών του 16ου αιώνα, αυτούς τους στίχους (Δανιήλ Γ', 51 - 56) είπε πρώτα ο πρωτοδιάκονος και μετά τους έψαλαν οι νέοι. Μετά τον στίχο 56, οι νέοι τραγούδησαν: «Δόξα», «Μαστέρια», «Και τώρα», «Μαστέρια». Με παρόμοιο τρόπο τραγουδήθηκαν και άλλοι στίχοι, από το 57 έως το 88. 2 Στον κατάλογο της κατάταξης του 16ου αιώνα. ο πρωτοδιάκονος, μετά τον δεύτερο κυκλικό περίπατο των νέων στον φούρνο, λέει: «Ευλογείτε τους αποστόλους, τους προφήτες και τους μάρτυρες του Κυρίου. Ψάλτε στον Κύριο και υψώστε Τον για πάντα». Οι νέοι τραγουδούν: «Εξδοξούμε και ευλογούμε» και «Ψάλτε στον Κύριο» και κάνουν το σημείο του σταυρού τρεις φορές με τόξα και «γίνονται ίσοι, κρατώντας έναν άγγελο στα χέρια τους μπροστά τους». Αυτή την ώρα, οι νέοι τραγουδούν: «Τριάριθμοι νέοι αποτελούν την Αγία Τριάδα». 3 Αυτή η έκκληση δεν είναι διαθέσιμη στην τάξη του 16ου αιώνα ή σε έντυπη μορφή. 4 Στις αρχές του 16ου αιώνα. βλέπουμε τις ίδιες συνομιλίες των Χαλδαίων, αλλά στην έντυπη σειρά της δράσης των σπηλαίων διατηρούνται μόνο δύο και σε αυτή την παρουσίαση. Ο πρώτος Χαλδαίος: «Ανανία, βγες από τη σπηλιά» και οδηγεί με ειλικρίνεια από τα χέρια και λέει: «Πήγαινε, γιε του βασιλιά», και ο άλλος λέει. Και τότε ο άλλος υποκλίνεται και πηγαίνει στη σπηλιά και φωνάζει με δυνατή φωνή: «Αζαρία, φύγε από τη σπηλιά». Και τότε ο πρώτος Χαλδαίος ξαναφωνάζει: «Μισάιλο, φύγε από τη σπηλιά». Και οι Χαλδαίοι παίρνουν τους νέους από το δεξί μπράτσο τίμια και τους οδηγούν μπροστά στον πατριάρχη». 5 Στις αρχές του 16ου αι. Δεν υπάρχει καμία αναφορά για την πρόσκληση του Μητροπολίτη προς τις αρχές, ούτε καν για πολλά χρόνια βαθμίδας για τον Τσάρο και την Τσαρίνα και τα παιδιά τους αυτή τη στιγμή. Αντίθετα, ο Μητροπολίτης τιμά τον Τσάρο για πολλά χρόνια, στο τέλος του Matins, κατά την άφιξή του από τον καθεδρικό ναό στην αίθουσα του σταυρού. Στο ίδιο αυτό Ιβήρων χειρόγραφο Νο. 1120, στο τέλος της βαθμίδας βρίσκουμε την εξής προσθήκη στον γραφέα του χειρογράφου: ἀντὶ ᾀσματικοῦ κῦρ Μανουὴλ τοῦ Γαζῆ, συνετέθη δὲ καὶ ἐγράφη καὶ παρ' ἐμοῦ, ὡς ὁρᾷς, ἦχος πλ. δ'. Ὁ δὲ ἄγγελος, ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου, ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου συγκατέβη ἅμα τοῖς περὶ τὸν Ἀζαρίαν εἰς τὴν κάμινον. Πάλιν. Ὁ δὲ ἄγγελος Κυρίου, συγκατέβη ἅμα τοῖς περὶ τὸν Ἀζαρίαν, εἰς τὴν κάμινον, καὶ ἐξετίναξε τὴν φλόγα τοῦ πυρὸς ἐκ τῆς καμίνου, ἐποίησε τὸ μέσον τῆς καμίνου, ὡς πνεῦμα δρόσου, καθόλου αὐτῶν τὸν φλόγα τοῦ πυρὸς. πῦρ. Πάλιν πλ. α'. Οὐδὲ ἐλύπησεν, οὐδὲ παρηνόχλησεν. Τότε οἱ τρεῖς, ὡς ἐξ ἑνὸς στόματος, ὕμνουν καὶ εὐλόγουν καὶ ἐδόξαζον τὸν Θεὸν ἐν τῇ καμίνῳ λέγοντες. Ἀπὸ χορῶν, πλ. δ. Εὐλογεῖτε. Οι λέξεις: Λέγε και Παλιν σε αυτό το χειρόγραφο είναι γραμμένες σε κιννάβαρο και σε παρτιτούρες. Αυτές οι λέξεις ονομάζονται παρεμβολές, αλλά η παρουσία τους σε στίχους και στίχους δεν ήταν τυχαία, αλλά προκλήθηκε από πρακτικές σκέψεις των σημειογράφων. D. Razumovsky, Εκκλησιαστικό τραγούδι στη Ρωσία, γ. Ι, σελ. 109. Η Ἀκολουθία ήταν μια λεπτομερής και συνεπής παρουσίαση μιας λειτουργίας ή ιεροτελεστίας, με όλα τα τελετουργικά, τα ιερατικά και διακονικά επιφωνήματα και το πλήρες κείμενο των προσευχών που περιλαμβάνονταν σε αυτήν - μια σύντομη καταστατική περίληψη των ίδιων ακολουθιών ή ιεροτελεστιών, συχνά χωρίς καν να αναφέρονται οι προσευχές. Ορθόδοξη Παλαιστίνη. συλλογή Αγία Πετρούπολη 1887 τόμ. IV, γ. III, σελ. 12. Δεν είναι χωρίς ενδιαφέρον να ενημερώσουμε τους αναγνώστες μας για το ακόλουθο ενδιαφέρον γεγονός. Έχοντας βρει την παραπάνω ελληνική ιεροτελεστία της δράσης του σπηλαίου στο χειρόγραφο Ιβήρων Νο. 1120, εξετάσαμε στη συνέχεια πολλά μουσικά χειρόγραφα της ίδιας βιβλιοθήκης, όλα τα μουσικά χειρόγραφα της πλούσιας βιβλιοθήκης Αθωνίτικου Βατοπεδίου (περίπου 500 rkp.), τη Ρωσική Μονή Παντελεήμονος και τη βιβλιοθήκη του Εθνικού Πανεπιστημίου Αθηνών. μοναστήρια, και σε κανένα από αυτά δεν βρήκαν την ιεροτελεστία της σπηλαιωτικής δράσης, τουλάχιστον στην ίδια παρουσίαση που μας τη δίνει το Χειρόγραφο Ιβήρων Νο. 1120. Ανάμεσα σε αυτά τα χειρόγραφα συναντήσαμε πολλά αντίγραφα με την ίδια επιγραφή: «Παπαδικὴ τέχνη». Μια λεπτομερής μελέτη όλων των υπηρεσιών αυτού του είδους ανήκει στον αείμνηστο καθηγητή Moskov. πνεύμα. Ακαδημία προς τον I. D. Mansvetov: «Σχετικά με την ακολουθία τραγουδιών, την αρχαία βάση και τη γενική δομή της», δημοσιεύτηκε στο Add. Βιβλίο Creation Holy Father for 1880. Ill–IV. Στα χειρόγραφα της βυζαντινής μουσικής έχουμε: «Ἑσπερινὸς ᾀσματικὸς ὅς ψάλλεται κατὰ τὴν ἑσπέραν τῆς Ὑψώσεως καὶ τοῦ μεγάλου Χρυσοστόμου καὶ τοῦ μεγάλου Δημητρίου» (Rkp. Vatop. library No. 297 (9311) ψαλλόμενος εἰς μάρτυρας, εἰς ἀποστόλους, εἰς ἱεράρχας καὶ εἰς ὁσίους» (RKP. Iversk. βιβλιοθήκη αρ. 1120). Παρουσιάσεις Εσπερινού γίνονταν τις Κυριακές και άλλες ημέρες. Migne Patrol. Κατάρες. Complet., t. 150, κ.ο.κ. 628. Ρώσος φιλόλογος, Vestn. Βαρσοβία. 1890 τόμ. XXIII, σσ. 52–53. Ibid. 1891 τ. XXVI. σελ. 119. Στον κατάλογο του 16ου αιώνα, όπως σημειώσαμε παραπάνω, δεν βλέπουμε πολλούς διαλόγους. Σχετικά με τις υπηρεσίες της Ρωσικής Εκκλησίας που ήταν σε προηγούμενες θείες ακολουθίες. έντυπα βιβλία, σελίδα 177, Ρώσος Φιλολ. Γιλέκο. τόμ. XXIII, σελ. 54; P. Pekarsky, Vved. στην ιστορία για το κερί. στη Ρωσία XVIII αιώνα. Αγία Πετρούπολη 1862 σελ. 390. K. Nikolsky, Περί των υπηρεσιών της Ρωσικής Εκκλησίας, σελ. 174; Γνωστός Αυτοκρατορικός Αρχαιολ. Γενικός 1861 τόμ. III, σελ. 36. Ρωσικό Φιλολογικό Γιλέκο. Τομ. XXVI, σελ. 119. II Ορθόδοξη Παλαιστίνη. Συλλογή τόμ. IV, γ. III, σσ. 11–12 Τ. Ι, σεξ. II, Μ. 1881, σελ. 327, 328. Ιδού, για παράδειγμα, πώς ψάλλεται ο 8ος κανόνας του κανόνα, 2ος τόνος: «Το καμίνι της φωτιάς στη Βαβυλώνα μερικές φορές χώριζε τις πράξεις, καίγοντας τους Χαλδαίους από τη γνώση του Θεού και ποτίζοντας τους πιστούς, τραγουδώντας: ευλογείτε όλα τα έργα του Κυρίου, του Κυρίου». Οι λέξεις που περικλείονται σε αγκύλες διαγράφονται στο χειρόγραφο. ιστορικός. Ρωσικές Εκκλησίες τομ. Ι, πατώματα. II, σελ. 328 Τυπικ. χειρόγραφο Patmossk. σαλιάρα. Νο 266 λ. 58. Η σύνδεση μεταξύ της μνήμης των τριών νέων στο σπήλαιο της Βαβυλώνας και της εβδομάδας των προπατόρων μπορεί επίσης να βρεθεί στα Κανονάρια του Σινά του 9ου-10ου αιώνα. Εδώ κάτω από 17 Δεκεμβρίου διαβάζουμε τα εξής: προφήτου Δανιὴλ καὶ τῶν ἁγίων προπατόρων. Εργασία. Κίεβο. πνευματικός Ακαδημαϊκός 1874 βιβλία V, p. 214. Αρχ. Ο Σέργιος. Πλήρης μήνας. Ανατολή. Μ. 1876, τόμ. II, σελ. 330. Τυπικ. χειρόγραφο Patmossk. σαλιάρα. Νο 266 λ. 56. Ρώσος ιστορικός. σαλιάρα. τόμ. VI, 33. Σε σχέση με αυτό το γεγονός, ο ίδιος Ι. Ζαχάρωφ αναφέρει έναν «λαϊκό θρύλο» ότι οι κάτοικοι του Βλαντιμίρ ήρθαν κάποτε στη Μόσχα για να καυχηθούν. Οι Μοσχοβίτες άκουγαν τα καύχια του Βλαντιμίρ για πολλή ώρα και από ενόχληση είπαν: «Ω, μάστορες! Έχετε τα πάντα: ξύλινες σόμπες, χρυσές πύλες, σιδερένιες εκκλησίες». Παραμύθι, ρωσικά. άνθρωποι, που συνέλεξε ο Ι. Ζαχάρωφ. Αγία Πετρούπολη. 1841 βιβλία 1, σελ. 108. Παραμύθι, βιβλίο του ρωσικού λαού. Ι, σελ. 108. Dren, Ρώσος. vivlioe. Αγία Πετρούπολη. 1774, μέρος V, σελ. 1, σημ. Rukop. Iversk. σαλιάρα. Νο. 1120, αρ. 456 ob., 457. K. Nikolsky, Περί των ρωσικών υπηρεσιών. εκκλησίες Σελ. 174. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: