Retour sur l'essai de Ph. Meyer "Die Hauturkunden fur die Geschichte der Athoskloster"

Ph. Meyer. Les travaux préparatoires pour les études du château d'Athosklöster ont été pour la première fois des études masculines et des études menées par Ph. Meyer, directeur d'études des séminaires préparatoires au château d'Erich. Leipzig. 1894. I-VIII+1-303. Dans les pages du Byzantin Temporaire, nous avons déjà eu l'occasion de constater l'intérêt très sensiblement accru pour l'étude du monachisme moderne à Saint-Mont Athos et de son passé historique, non seulement parmi les érudits grecs et russes, mais même parmi les allemands et les français. Le livre de M. Philipp Meyer, dont nous avons indiqué ci-dessus le titre complet, est une preuve incontestable de l'existence de l'intérêt manifesté parmi ces derniers. L'auteur de ce livre, qui s'est récemment intéressé à l'étude des sources de l'histoire byzantine, alors qu'il était pasteur de la communauté protestante de Smyrne (en Turquie), a visité le Mont Athos à deux reprises, s'est intéressé au passé historique du monachisme de Svyatogorsk et a essayé, autant que possible pour lui, d'étudier les « documents les plus importants » relatifs à ce passé curieux, en recherchant ces « documents » dans les nombreux dépôts de livres d'Athos. M. Meyer explique la raison de son intérêt pour le monachisme athos par le fait que « Depuis l'époque des Comnène, Athos est considéré comme le gardien du monachisme grec. Il est vrai, dit l'auteur, qu'il y avait aussi d'autres communautés monastiques, comme celles du mont Latros à Milet, de l'Olympe en Asie Mineure, de Gan sur la Propontide (der Ganos an der Propontis) et les monastères météoriques encore existants en Thessalie ; mais pour la plupart, les monastères se distinguent, et si beaucoup d'entre eux, comme Sumela près de Trébizonde, Saint-Jean le Théologien à Patmos, le monastère du Saint-Sépulcre (?) de Saint-Sava et le célèbre Sinaï jouissaient d'une grande influence, les communautés monastiques se tenaient encore bien au-dessus d'eux. Mais parmi ceux-ci, à l'exception d'Athos et du Météore, tous furent à moitié démolis par les tempêtes du temps. Cette dernière n’a jamais eu une portée largement répandue. Il ne reste donc que la communauté de 20 monastères athonites, qui ont eu une énorme influence sur la vie monastique grecque ; son orthodoxie n'était qu'occasionnellement obscurcie (?) ; elle développa le mysticisme au plus haut degré dans son ermitage ; elle a créé dans un rythme idiomatique une nouvelle forme de vie monastique ; elle a conservé toutes ses autres formes - cénobienne, kellyotienne, monastique et ermite (der Eremiten). Ses règles liturgiques sont réputées parfaites. Ainsi, l’histoire des monastères athonites peut servir d’exemple dans l’histoire du monachisme grec en général, et est elle-même considérée comme un modèle. Quiconque connaît l'histoire des monastères de la Montagne Sainte connaît l'hystérie du monachisme grec dans sa forme la plus parfaite" (5.3-4). Malheureusement, l'auteur considère que la "forme la plus parfaite" du monachisme de Sviatogorsk est "une nouvelle forme de vie monastique - l'idiorythme", qu'il exalte avec des éloges enthousiastes, caractérisant, à l'opposé, le "vieil idéal" du monachisme oriental grec avec des caractéristiques très antipathiques, puisque cet idéal exigeait seulement « d'accomplir les commandements du Christ « hors du monde », par le renoncement à toutes les formes communautaires naturelles et éthiques avec toutes leurs relations. » « Toute activité morale (alle sittliche Betätigung) pour le moine grec », affirme M. Meyer, « appartient à la « lumière » ; Le religieux seul, à l'exception du moral, doit remplir sa vie. Il veut vivre dans l'ascétisme, le mysticisme, dans le surnaturel ; être uni à la nature de Dieu et, par là, participer à la vie éternelle sur terre » (S. 1). Condamné « à l'immuabilité » dans son désir d'un idéal spécifié, dont l'Église orthodoxe non seulement n'empêche pas la mise en œuvre, puisque, selon M. Meyer, elle ne connaît « aucun autre idéal », mais l'encourage même de toutes les manières possibles, le monachisme oriental s'oppose pour une plus grande humiliation au monachisme occidental, qui, selon l'auteur, poursuit « les tâches de la culture au sens le plus large » (ibid.). L'idéal du monachisme orthodoxe, extrêmement antipathique et totalement incompréhensible pour l'auteur protestant, l'attriste profondément, et il aurait probablement complètement refusé d'étudier son passé et son présent si dans l'histoire de ce monachisme il n'avait pas rencontré un phénomène agréable pour lui-même, qui fut le désir des moines grecs athonites d'idiorythme, qui commença sur Athos en 1400. Notre auteur n'est pas du tout gêné par le fait bien connu que l’Église orientale, « fidèle à ses traditions, s’oppose fermement aux monastères idiorythmiques » (S. 2), qui, selon sa conscience, « a péché à plusieurs reprises avec le déclin de la vie monastique » en général, a contribué au « déclin de la vie communautaire » en particulier, a ouvert l'accès à la propriété personnelle, et en même temps au « luxe et à la vie laïque » (S. 2-3). G. Meyer ne nie pas tous les phénomènes anormaux indiqués dans le monachisme des idiorythmes, mais pour défendre « cette forme la plus parfaite de vie monastique », il fait une réserve que tous les défauts indiqués sont des phénomènes inévitables dans le temps de transition d'un ordre à un autre, de la discipline dure à la liberté complète, lorsque « les moines n'étaient pas encore prêts à assimiler et à traiter le niveau moral le plus élevé » (S. 3), et en plus, ils sont abondamment récompensés par des phénomènes très attrayants inconnus. à l'idéal antérieur du monachisme oriental. « Avec la propriété », selon Meyer, « la vie morale de la « lumière », la « culture » entre dans le monastère. » « Celui qui possède des biens non seulement dans l’intérêt du monastère, comme c’était le cas jusqu’à présent, mais aussi pour son propre compte, entre en relation avec le monde extérieur. » « L'intérêt pour l'éducation et la connaissance, pour les tâches de la culture, pour la nationalité » pénètre dans les monastères idiorythmiques (S. 2). Chez les principaux représentants de ce nouveau système de monachisme sur l'Athos, comme dans la Laure, Vatopedi et Ivere, M. Meyer a observé, lors de ses voyages autour d'Athos, que « là les moines sont des individus, là ils s'intéressent à la connaissance, là ils sont engagés dans la politique intérieure, là on rencontre un traitement délicat et digne » (S. 3), et en général aujourd'hui les monastères des idiorythmes sont censés « se distinguer par une haute moralité ». empreinte »(Edend.). Dans sa fascination pour les rythmes idiomatiques, en tant que « forme nouvelle et la plus parfaite de la vie monastique », l'auteur va jusqu'à croire que tôt ou tard le peuple grec, « dans la meilleure de ses forces », conduira l'Église orthodoxe orientale hors de la « passivité » et du « détachement de la lumière », et assure même qu'elle est « essentiellement, pour ainsi dire, en route » vers cela. « Alors les monastères idiorythmiques prendront leur place dans l'Église et dans la vie du peuple » (S. 3), la place même qui leur appartient de droit. "Ce sont les pensées, en ce qui concerne le monachisme, qui ont guidé l'auteur dans son travail." (Ébend.). Du point de vue de ces réflexions, M. Meyer a divisé toute l'histoire du monachisme athonite en deux périodes - la Cénobienne et l'Idiorythmique. Nous avons délibérément fait une analyse assez détaillée de la préface du livre que nous examinons par M. Meyer afin de familiariser nos lecteurs avec les « pensées » et les « espoirs » avec lesquels il a commencé à étudier le passé historique du monachisme de Sviatogorsk et les « principaux documents » correspondants. De cette analyse, il est clair que l'auteur, d'une part, ne comprend pas du tout l'idéal du monachisme oriental, et, d'autre part, dans ses jugements sur certains phénomènes de ce monachisme, il se contente de ses impressions personnelles aléatoires, dérivées de sa connaissance de très peu de monastères du Mont Athos. Selon l'aveu franc de l'auteur, il connaît les monastères athonites : Lavra, Vatopedi et Iver (S. 3) ; pour la recherche scientifique, il visita la cellule de la Trinité près de Kareya (S. 273) et le monastère Xiropotamien (S. 278), c'est-à-dire seulement quelques monastères athonites et, de plus, tous avec une structure interne selon son système d'idiorythme préféré. Dans le livre, nous ne voyons pas que M. Meyer s'est penché sur au moins un monastère athonite avec une structure différente - selon le système Kinoviat, qu'il n'aime pas tellement. Il n’est donc pas surprenant que dans son jugement sur les rythmes athonites modernes, il y ait beaucoup de subjectivité, de partialité et de partialité. Et dans les monastères cinématographiques de Svyatogorsk, comme nous le savons, il y a des individus qui s'intéressent à la « connaissance » et qui ne sont pas inconnus même en littérature (voir notre livre : « Les Russes sur l'Athos », Saint-Pétersbourg, 1895, pp. 326-331 ; Comparez : Histoire d'Athos, Ave. Porfiry, partie III, pp. 528-534, Saint-Pétersbourg, 1892). Les moines de ces monastères sont attentifs, polis et serviables dans leurs relations avec les visiteurs de leurs monastères et servent ces derniers de manière désintéressée, ne connaissant aucun repos de jour ni de nuit, uniquement pour le plaisir de l'obéissance. Le rythme archondarique et son assistant, sans « bakchich », sont très avares de friandises et ne sont pas particulièrement cordiaux pour recevoir des visiteurs. Qui a visité Saint-Mont Athos à des fins scientifiques, sait bien qu'il est incomparablement plus facile et plus rapide d'accéder à l'étude dans les bibliothèques des monastères cinéphiles que dans les bibliothèques de rythmes, où la clé de la bibliothèque est à la disposition incontrôlée du bibliothécaire, qui est très souvent absent du monastère pour affaires et pour diverses raisons. Quant à l’intérêt pour la « politique nationale », il est également inhérent aux deux monastères. La preuve en est le chapitre du livre que nous examinons intitulé : « Der Kampf der Nationalitäten auf dem Athos » (S. 88-99), dans lequel les personnages sont des représentants des deux monastères. En l’absence d’intérêt pour la « politique nationale », il n’aurait pas pu y avoir ces tristes phénomènes qu’est le Mont Athos et qui ne sont que brièvement décrits dans ce chapitre de ce livre. Atteignant par d'excellents éloges la vie morale des moines des monastères idiorythmiques de notre temps, M. Meyer lui-même dit que ces monastères dans le passé ont péché « à plusieurs reprises avec le déclin de la vie monastique », qu'ils ont été pénétrés d'une passion « pour le luxe et la vie laïque », dont les compagnons nécessaires sont des vices étrangers au vrai monachisme - l'avidité, la corruption, les contre-vérités et les graves offenses contre les pauvres innocents. C'est en vain que M. Meyer n'a pas regardé de plus près la vie sybaritique quotidienne des proestos actuels des idiorythmes athonites, appréciés des jeunes dokims imberbes, l'atmosphère confortable de leurs cellules. C'est en vain qu'il n'a pas examiné les décisions de Kinoto, qui visaient à plusieurs reprises à éliminer le mal bien connu et à chaque fois sans succès, il s'agissait du retrait d'Athos de jeunes imberbes, de marchands laïcs, etc., avant de décider d'attester que les monastères des idiorythmes se distinguent désormais par une haute empreinte morale. Et comment et comment l'auteur explique-t-il ce fait significatif dans la vie des moines de la Sainte Montagne que les monastères, mal pourvus matériellement, fleurissent sur l'Athos, renaissant même de leurs cendres (par exemple, le monastère Simono-Petersky), tandis que les riches et célèbres monastères idiorythmiques tombent dans la désolation et le délabrement (par exemple, Hilandar), et sont parfois proches de la fermeture) (comme, par exemple, ces derniers temps Patriarcal Monastère Stavro-Nikita) ? Autant de faits qu'il serait utile à un admirateur enthousiaste des monastères idiorythmiques athonites de méditer... L'ensemble du livre, à l'exception de la préface, se compose de deux sections. Le contenu de la première section, pourrait-on dire, introductive, ne comprend que trois chapitres à caractère général. Dans le premier chapitre, l'auteur regroupe les règles de la vie monastique de saint Basile le Grand, qu'il considère comme « le fondateur du monachisme grec sous la forme cinobienne » (S. 6) ; dans le deuxième, il passe en revue la législation sur le monachisme de l'empereur byzantin Justinien Ier, qui reconnaissait la « forme cinnoviale » comme sa signification étatique (S. 11), sans toucher du tout, à l'exception des décrets de l'empereur Léon le Sage (886-911), à la législation ultérieure sur le même sujet et se limitant à une simple déclaration selon laquelle « la législation des empereurs ultérieurs ne s'est pas écartée des voies de Justinien » (S. 14), et dans le troisième il clarifie « l'importance du monastère Studite pour le monachisme grec au Moyen Âge » (S. 15). Le dernier troisième chapitre est du plus grand intérêt pour le lecteur, dans lequel l'auteur présente le sort historique de la charte d'atelier à l'Est 1 et même dans notre patrie. Il est vrai qu’il n’y a rien de nouveau ni d’original dans ce chapitre ; l'auteur répète surtout des choses familières. Il dit, par exemple, que Théodore le Studite a développé jusque dans les moindres détails les règles de la vie monastique cinématographique (ibid.), il considère son « Διαϑήκη » comme une œuvre totalement indépendante, et « Ὑποτύπωσις » ne l'attribue que « plus probablement » à ce père, et encore seulement dans sa « base » (in ihrer Grundlage) (S. 16), affirme que saint Athanase d'Athos fut le premier (?) à utiliser les règles de saint Théodore le Studite dans son « Ὑποτύπωσις'e » et même dans « Τυπικὸν ἤτοι Κανονικόν », etc. Seule son idée selon laquelle les règles de Saint Athanase d'Athos « est devenu la norme pour les autres monastères athonites en général » (ibid.), mais il est difficilement possible d'être d'accord avec cette idée, puisque nous n'avons aucune donnée pour une telle affirmation. Nous avons personnellement, au contraire, des raisons de penser que, par exemple, dans le monastère Hilandar Athos, dans la pratique liturgique et monastique, ils ont utilisé leur charte, qui lui a été donnée par son fondateur Savva le Serbe, en l'empruntant au monastère Evergetid de Constantinople 2. Il existe d'autres données sur la base desquelles on peut supposer que les règles de saint Athanase d'Athos dans les monastères athonites, à l'exception de la Laure, n'avaient pas d'importance ; ils étaient guidés par leurs propres statuts spéciaux indépendants. On peut peut-être supposer que les règles ci-dessus avaient une signification pratique à Iver, en tant que monastère en communion spirituelle constante et vivante avec la Laure de Saint-Athanase d'Athos. Prouvant la dépendance du « Ὑποτύπωσις » de saint Athanase d'Athos par rapport au « Ὑποτύπωσις » de saint Théodore le Studite en comparant les règles homogènes des deux monuments (S. 17-18), M. Meyer ne prête aucune attention aux lacunes majeures 3 du texte. "Ὑποτύπωσις'a" de saint Théodore le Studite, publié par le cardinal Angel Mai (Novae patrum bibliothecae t. V, 1849. pag. 111-125) et réimprimé par Min dans le 99e volume de son "Patrolog. curs, complet." Ces lacunes sont si importantes qu'à certains endroits, la dépendance même d'un monument à l'autre devient très douteuse. La deuxième partie du livre de M. Meyer est consacrée au « développement du monachisme de Sviatogorsk avant l’introduction du système idiorythmique » (S. 22-56). Le contenu de cette section comprend les chapitres suivants : a) la vie de saint Athanase d'Athos et sa fondation de la Laure sur Athos, b) la structure interne de la vie dans ce monastère et c) dans d'autres monastères de Svyatogorsk, d) l'ordonnancement de leur vie, avec l'aide du Typikon de l'empereur Constantin Monomakh, e) l'époque des Comnènes dans l'histoire du monachisme athonite, f) l'époque de la Croisés, g) l'époque de l'assujettissement de Saint-Montagnes au patriarche de Constantinople et h) une note sur la cellule de Saint-Sava le Serbe près de Karea et sur son Typikon. Dans la troisième section, l'auteur passe en revue l'histoire du monachisme athonite « depuis l'apparition de l'idiorythme dans les monastères jusqu'à nos jours » (S. 57-99). Cela comprend des chapitres : a) l'introduction d'un système idiorythmique de vie monastique sur Athos, b) l'époque du déclin du monachisme athonite, c) le début de sa renaissance, d) les disputes théologiques au XVIIIe siècle : sur la commémoration des morts, sur la communion de Saint-Mystère, e) un nouveau système de vie monastique sur Saint-Deuil est idiorythmique et f) la lutte des nationalités sur le Mont Athos. D'un bref examen du contenu de ce livre, il apparaît clairement qu'une étude approfondie, complète et complète de toutes les questions soulevées dans ce livre sur soixante-dix-neuf pages ne peut être exigée de l'auteur, et nous serions entièrement satisfaits si nous trouvions ici l'exactitude, la clarté de la présentation et la véritable vérité historique souhaitées dans de telles publications. A notre profond regret, les qualités indiquées ne constituent pas dans la mesure appropriée la propriété du livre de M. Meyer. Le fait est qu'il a entrepris l'étude de l'histoire d'Athos sans la préparation nécessaire, sans se familiariser au préalable avec la riche littérature de son sujet de prédilection en russe, en français et même en grec. Les conseils de l’auteur pour trouver des sources écrites sur l’histoire d’Athos dans les bibliothèques, selon ses mots, étaient principalement « le catalogue encore non imprimé (maintenant publié en anglais) 4 des manuscrits athonites du professeur Lambros de l’Université d’Athènes, traité, selon M. Meyer, avec une grande précision » (mit grosser Genauigkeit) (S. 5), bien qu'en réalité, comme on peut en juger par la première partie de ce catalogue en grec publié par le même professeur 5, il est très loin des perfections qu'on lui prête. En substance, les aides étaient : 1) superficiellement et avec de grosses erreurs, un livre compilé par le scientifique de Constantinople Manuel Gideon : « Ὁ Ἄϑως », qualifié pour une raison par M. Meyer d'« excellent » (ibid.) et 2) des sources de mérite encore plus douteux - les journaux grecs de Constantinople, les guides athonites, le célèbre livre d'un « amoureux de la vérité » écrit sur le processus au monastère de Panteleimon, etc. Il est donc surprenant que, sous l'influence de ces sources et de ces manuels, le livre que nous examinons contienne non seulement des informations erronées, mais aussi des fables positives, inventées dans le feu d'une polémique passionnée dans les journaux. Ainsi, par exemple, dans le chapitre « Lutte des nationalités », il y a des lignes apparemment écrites à partir des paroles de publicistes de Constantinople en 1877, très hostiles aux moines russes de l'Athos. À propos du défunt abbé du monastère russe de Panteleimon, l'archimandrite Macaire (Sushkin), originaire de la ville de Toula, M. Meyer exprime qu'il « était un ami des Russes, sinon un vrai Russe » (ein Russenfreund, wenn nicht ein Russe selbst) (S. 95) : les mots sont en tout cas inexacts. Quant à la brièveté relevée plus haut dans l'histoire d'Athos par M. Meyer, nous n'avons pas le droit de lui faire des exigences à cet égard, puisqu'il a fait à ce sujet la réserve nécessaire. " D'autres choses connues, écrit-il dans la préface de son livre, j'ai évité ; pour d'autres, je pouvais me référer à mon article dans une revue sur l'histoire de l'Église ; pour d'autres, que les documents n'abordent pas, ou ce qu'ils abordent brièvement, j'ai dû expliquer plus en détail. J'ai aussi essayé de souligner les principales lignes de connexion (Hauptverbindungslinien) avec l'histoire générale du monachisme grec » (S. 4-5). En un mot, le but de la publication du livre que nous examinons est de publier « les principaux documents de l'histoire d'Athos », et ses essais historiques, répartis entre les chapitres énumérés ci-dessus, ne sont que de brefs commentaires sur les documents publiés. En recommandant son œuvre de ce point de vue, et en exprimant l'espoir qu'elle sera satisfaisante à cet égard, l'auteur oblige ainsi les critiques à évaluer son œuvre uniquement du point de vue approprié. En effet, 24 numéros des « documents les plus importants pour l'histoire d'Athos », publiés par M. Meyer et occupant plus de la moitié de son livre (S. 102-269) de tout son volume, et sans aucun commentaire à leur sujet, peuvent être considérés comme une contribution précieuse à la science historique de l'Église. Il n’est donc pas du tout surprenant qu’à l’étranger et même ici en Russie6, la parution de ce livre ait suscité une grande sympathie. Nous ne pouvons cependant pas partager l'enthousiasme prodigué à M. Meyer, car les documents qu'il a publiés, à quelques exceptions près, soit ne représentent pas une nouveauté et sont connus dans la littérature historique par d'autres ouvrages, soit ont eux-mêmes peu de valeur scientifique. Par exemple, le document n° 1 « Τυπικὸν ἤτοι Κανονικὸν τοῦ ὁσίου καὶ ϑεοφόρου πατρὸς ἡμῶν Ἀϑανασίου τοῦ ἐν τῷ Ἄϑω» était déjà connu grâce au livre de M. Manuel Gideon, qui l'a publié d'après le manuscrit d'Iveron dans le livre « Ὀ Ἄϑως » 1884 ἐν Κωνσταντ., et les documents n° 2 et n° 3, dont l'origine est associée au nom du même vénérable Athanase d'Athos, ont été publiés dans notre littérature en traduction russe 7 , cependant, avec quelques passages, à la fin recteur de notre mission à Jérusalem, l'archimandrite Antonin 8 ; les documents n° 4, n° 5 et n° 6 ont été imprimés par Ave. Porfiry Uspensky dans son « Histoire d'Athos », partie 3, département. 1, Kyiv. 1877, pp. 265-271, 277-289 et 355-377 ; dans "Ἀϑωνιάς" Δ. Πίστη "Περιγραφικὴ ἱστορία τοῦ ἁγίου ὄρους Ἄϑω." C'est vrai. 1870. σελ. 32-42 et dans « Ὁ Ἄϑως » de Gideon Manuel σελ. 101-106 ; le document n° 7, contenant une traduction en grec du statut de Saint Savva de Serbie pour la cellule karéenne, a été imprimé dans l'original plusieurs fois 9 ; les documents n° 8, 9, 10, 11, 12, 15 et 20 ont déjà été publiés par Ave. Porfiry Uspensky dans la suite de « l'Histoire d'Athos » (publication de l'Académie des sciences) partie 3, département. 2, Saint-Pétersbourg. 1892 au n° 3 (pp. 619-620), n° 10 (pp. 650-654), n° 22 10 (p. 673), n° 22 (pp. 667-673), n° 24 (pp. 675-685), n° 90 (pp. 1058-1061) et n° 92 11. (pp. 1062-1067), les documents n° 19 ont été publiés par le même éditeur dans son « Second Journey to St. Mont Athos" M. 1880, pp. 482-485, mais avec la différence par rapport à l'édition de M. Meyer que la première lettre (A) est imprimée en abréviation, la deuxième (B) dans son intégralité et la quatrième (D) avec une omission, (selon Meyer S. 237), en 30 lignes, la troisième lettre (C) et la cinquième (E) de Ave. Porfiry sont complètement omises. Concernant la lettre de 1875 de Le patriarche Joachim de Constantinople n° 24, que feu l'archimandrite du monastère russe Panteleimon Macaire (Sushkin) a été approuvé par l'abbé dudit monastère, M. Meyer a directement déclaré qu'il l'avait copié à partir de l'original imprimé (aus dem Druck abgeschrieben) de l'édition de Constantinople (S. 279). Ainsi, les nouveaux documents inédits, sauf erreur de notre part, dans le livre de M. Meyer sont 1) la lettre. du patriarche de Constantinople Joachim I (1498-1502, 1505-1506) de 1498 concernant l'ordination de l'archiprêtre de la Sainte Montagne et de l'abbé de la Laure comme patriarche du trône œcuménique et concernant la non-admission à Sainte-Montagne des jeunes imberbes n° 13 : 2) extraits du manuscrit d'Iveron du XVIe siècle. N° 595, qui contient les instructions du moine Pacôme concernant les auberges monastiques sur Athos, sous le n° 14 : 3) une lettre d'un certain hiéromoine Dionysius au protat de Kareia avec des dénonciations contre la vie luxueuse non monastique des moines de Sainte-Montagne, qui a provoqué le besoin de fonds importants et la nécessité, par ce biais, d'emprunter à des intérêts élevés auprès des moines de la même Montagne, sous le n° 16 : 4) extrait d'un manuscrit du XVIIe siècle. N° 208 de la Bibliothèque Iveron avec des instructions sur la vie, le comportement et les exercices spirituels pour les moines-Kelliots sous le n° 17 : 5) des histoires fiables des anciens sur les révélations et les miracles survenus sur Athos, du Codex Xyropotamien du XVIIIe siècle. n° 97 sous le n° 18 :6) lettre du patriarche de Constantinople Théodose II (1769-1773) aux moines de Saint-Pierre. Montagnes avec la conviction d'arrêter les disputes sur les commémorations et une lettre du patriarche de Constantinople Gabriel IV (1780-1784), datée de 1781, autorisant le sacerdoce du hiéromoine Athanase (Ἀϑανάσιος ὁ Πάριος), sous le n° 19 : 7) charte pour le monastère du Précurseur, compilée par le monastère kyriarchique d'Iversky en 1788, sous le n° 21 : 8) une lettre du patriarche de Constantinople Sophronius II (aujourd'hui patriarche d'Alexandrie vivant) en 1864, visant à régler les relations des Kelliots avec les monastères, sur les terres desquels ils, selon un accord bien connu, se sont installés sous le n° 22, et 9) des échantillons d'« homologies », ou de lettres de traités conclues le certaines conditions encore maintenant entre les monastères et leurs kelliots et kaviots ou kalivites, sous le n° 28. Les neuf numéros indiqués par nous, à nouveau publiés par la ville. Les documents de Meyer, comme le montre un bref examen de leur contenu, peuvent être un matériau utile pour l'histoire complète du monachisme de Sviatogorsk, mais tous, à l'exception peut-être des chartes des patriarches de Constantinople Joachim I, Sophrone II et en partie Théodose II, ne peuvent en aucun cas prétendre au titre de ses « documents principaux » (die Haupturkunden). Sans ces documents, cette histoire n’aurait guère perdu de son intégrité, voire de son exhaustivité. C'est, d'une part. D'autre part, dans notre science historique russe, des exemples d'«homologies», des exemples caractéristiques de visions et de miracles survenus sur l'Athos, étaient connus depuis longtemps grâce au «Premier voyage aux monastères et ermitages de l'Athos» de Kiev. 1877, partie 1, département. 1, pp. 266-269 et de « Histoire d'Athos » partie 3, dép. 1, pp. 166, 167, etc. par Sa Grâce Porfiry Uspensky. Mais des publications parallèles des mêmes documents ne sont pas seulement possibles dans deux littératures complètement différentes, dont l'une, c'est-à-dire l'allemande, ne veut pas reconnaître l'autre, même dans la même littérature. Dans ce cas, la critique scientifique donne généralement la préférence à l'édition qui a été réalisée avec plus d'énergie en rassemblant les meilleurs originaux pour les monuments publiés, à moins, bien sûr, que leurs autographes eux-mêmes ne soient introuvables, et que les textes trouvés par l'éditeur soient soumis à une étude approfondie et strictement critique avant leur parution à la lumière de Dieu. En ce qui concerne le livre examiné par M. Meyer, nous devons d'abord dire qu'il se situe à peine au-dessus des autres publications similaires de notre littérature russe et grecque. Peu importe à quel point M. Meyer loue l'hospitalité des monastères idiorythmiques athonites et leur « traitement délicat et digne », néanmoins, d'après son livre, il n'est pas clair que les moines de ces monastères l'ont traité avec plus de confiance que les autres voyageurs étrangers à Saint-Pétersbourg. Le chagrin et les portes de leurs précieuses skeuophiles et bibliothèques s'ouvrirent grandes devant lui. Au contraire, dans le livre de M. Meyer, nous voyons clairement que lui, comme d'autres scientifiques, n'avait pas accès au référentiel principal des documents les plus importants du monachisme de Svyatogorsk - les archives du protat de Kareisk, et des bibliothèques monastiques, il n'a connu leurs trésors qu'à Iver, dans la Laure de Saint-Athanase d'Athos et en partie à Xiropotamus, après avoir publié à partir des manuscrits de ce dernier un document n°. 18. La principale source d'où il a extrait les documents les plus importants pour l'histoire du monachisme athonite était un manuscrit d'origine très ancienne (la charte, par exemple, de l'empereur Jean Tzimisces n'a été copiée ici à partir de l'original (ἐκ τοῦ ἰδιου πρωτοτύπου) qu'en 1784 le 14 octobre), trouvé par le éditeur dans les cellules de Sainte-Trinité près de Kareya (S. 273). De ce fait, il est tout à fait compréhensible que M. Meyer ait fait publier peu de documents originaux. Ces derniers comprennent le chrisovul de l'empereur Andronic sous le n° 9, le chrisovul de l'empereur Manuel sous le n° 12, la charte du patriarche de Constantinople Jérémie II 12 sous le n° 15, la charte de l'Iveron Skete du Baptiste sous le n° 21 et des échantillons d'« homologies » sous le n° 23 ; ici, nous pouvons inclure les trois premiers documents et extraits des manuscrits n° 14, n° 17 et n° 18, et tous les autres documents ont été empruntés aux manuscrits d'Iver, à la Laure de Saint-Athanase et aux cellules de Sainte-Trinité près de Kareya. Mais concernant les documents que nous venons d'énumérer, publiés à partir des originaux, nous estimons devoir émettre quelques réserves. Premièrement, les chrisovules des empereurs Andronicus et Manuel furent rendus publics par le révérend. Porfiry Uspensky, basé sur les mêmes originaux que ceux utilisés par M. Meyer pour son livre, mais sans indication exacte de cette circonstance importante. Deuxièmement, M. Meyer n'est pas toujours précis, comme on pourrait s'y attendre de sa part, dans la détermination de la chronologie des manuscrits à partir desquels il publie des documents, et donne parfois la préférence aux manuscrits anciens et aux manuscrits plus récents avec des dates exactes, d'origine assez douteuse. Par exemple, le document n° 6 « Διήγησις μερικὴ τῶν ἐπιστολῶν Ἀλεξίου βασιλέως καὶ Νικολάου πατριάρχου, γινόμενη κατὰ διαφόρους καιρούς» publié par M. Meyer (S. 163-184 Comp. Ave. Porfiry Histoire d'Athos, partie 3, département 1, pp. 355-377) d'après le manuscrit d'Iveron, dont il considère que l'origine ne date pas d'avant le XVe siècle (nicht vor dem 15 Jahrhundert geschrieben) (S. 274). Mais comme la langue de ce document dans ses caractéristiques est proche, à son avis, « du grec populaire », il donne la préférence au « meilleur exemple du texte », qu'il a trouvé dans le codex déjà connu de 1784 de la Cellule de la Sainte Trinité près de Kareya (S. 274). Saint Porfiry a agi complètement différemment, trouvant dans la collection Iveron, qu'il appelle le « petit Pandect » (Πανϑέκτης) contrairement à une autre collection de la même bibliothèque - le « Grand Pandect » - la date chronologique exacte du 3 février 1514. (Premier voyage au monastère et aux monastères athonites, partie 1, partie 2, p. 204 sn. 286). Notre scientifique a donné la préférence totale à la collection de 1514 et a publié le texte de ce curieux document basé sur celle-ci. D'où la différence dans l'ordre des composants d'un même document dans les éditions de M. Meyer et autres. Porfiry. Nous avons trouvé un texte de ce document complètement similaire à celui d'Iversky-Porfiryevsky dans le manuscrit du XVe siècle de la Bibliothèque synodale de Moscou n° 421 (Arch. Vladimir. Description systématique du RKP. Bibliothèque synodale de Moscou M. 1894, partie 1, pp. 634-635), ainsi que chez les prédécesseurs de Meyer dans "Ἀϑωνιάς" Δ. Oui. 32-42 et dans « Ὁ Ἄϑως » de Manuel Gideon σελ. 101-106. Compte tenu de l'ancienneté si vénérable des manuscrits dans lesquels se trouve le texte du document n° 6, publié par M. Meyer sur la base du seul manuscrit de 1784 de la Cellule de la Sainte Trinité, nous, jusqu'à ce que ses autographes soient trouvés, n'osons pas suivre M. Meyer et n'osons pas reconnaître le texte publié par lui comme « le meilleur ». Nous l'avouons, nous ne sommes pas du tout intéressés par le post-scriptum du manuscrit de la Cellule de la Sainte Trinité « ἀντιγραφὲν ἐκ τοῦ ἰδίου πρωτοτύπου ἀπαραλλάκτως » (S. 273), que nous n'hésitons même pas à considérer comme un stéréotype, ou un simple post-scriptum mécanique du scribe. Ainsi, en fin de compte, par rapport à des publications similaires, le nouveau livre de M. Meyer, nous reconnaissons seulement l'avantage que pour la première fois, dans leur intégralité et après une vérification approfondie des textes, sinon avec des autographes, du moins à partir de manuscrits très proches de l'époque de leur origine, sont publiées les œuvres du fondateur de la Laure et de l'organisateur du monachisme athonite, saint Athanase d'Athos. Sous le nom de saint Athanase, trois ouvrages scientifiques sont connus, publiés maintenant dans le livre de M. Meyer sous les trois premiers numéros avec les titres suivants : πατρὸς ἡμῶν Ἀϑανασίου et s) καταστάσεως τῆς λαύρας τοῦ ὁσίου Ἀϑανασίου). Le dernier article des manuscrits ne porte pas d’inscription ; il a été compilé artificiellement par l'éditeur à l'imitation de l'œuvre de saint Théodore le Studite, avec lequel cet article présente de grandes similitudes tant dans le contenu que même dans la présentation. G. Meyer a basé son édition des œuvres de saint Athanase d'Athos sur le texte du manuscrit Iveron du XVIe siècle. N° 754, que, comme nous le savons, avait sous la main M. Manuel Gideon, qui pour la première fois promulgua le Typikon de ce père, mais le compara d'abord avec des textes d'époques plus anciennes dans la Laure de Saint-Athanase. Ainsi, M. Meyer a comparé le premier document « Τυπικὸν ἤτοι Κανονικόν » avec la liste du « Canonikon » de 1814, qu’il appelle la « liste officielle » (officielle Abschrift des Kanonikon) (S. 271) précisément parce que sous son texte il trouva la note très parlante « Ἴσον ἀπαράλλακτον τῆς ἱερᾶς διαϑήκης τοῦ ϑεοφόρου πατρὸς ἡμῶν ἁγίου Ἀϑανασίου... ἥτις διὰ τὴν παλαιότητα τῆς γραφῆς ἤδη σχεδὸν εἰς τὸ φϑαρῆναι ἐπείγετο, ὅϑεν διὰ προτροπῆς τινὸς μοναχοῦ, τοῦ διδασκάλου λέγω τὴν κλῆσιν Προκοπίου ἐγράφη" κ. τ. λ. (ibid.). Puis, avec l'aide de « son ami », le secrétaire du Karei protate, hiéromoine de la Laure, saint Athanase, le P. Chrysostome, à la fois le premier document et les deux autres, il a vérifié selon deux anciens codes des XIIIe et XIe siècles, qui ne sont généralement « montrés à personne » et sont jalousement gardés par les pères de la Laure des yeux des curieux dans le précieux skevophilaky (S. 272). Le résultat de la dernière vérification fut la conviction complète de M. Meyer que le texte d'Iveron dépend du premier codex du XIe siècle, et que le texte de Lavra de 1814 dépend du deuxième codex du début du XIe siècle, ou de l'autographe de saint Athanase. Quant à Ὑποτύπωσις’a, son texte dans les manuscrits Iveron et Lavra de 1814 a été emprunté au premier codex du XIe siècle (S. 272-273). Le choix du texte pour les trois œuvres de saint Athanase était donc clair pour M. Meyer, et il l'imprima, sans aucune hésitation, à partir du manuscrit de Lavra de 1814, en notant dans les notes de bas de page les variantes, et à partir du manuscrit d'Iveron, tel que reproduit par M. Manuel Gideon, avec l'omission de quelques notes seulement dans les marges et la division en chapitres. M. Meyer a également été encouragé à adhérer au texte du manuscrit de la Laure de 1814 par le fait que le texte, par exemple, du « Canon » de saint Athanase dans ce manuscrit est plus proche du texte du Ὑποτύπωσις de saint Théodore le Studite selon l'édition de Min que dans le manuscrit d'Iveron du XVIe siècle. (Art. 271). Nous pourrions reconnaître la méthode de M. Meyer dans la publication des textes des œuvres de saint Athanase d'Athos comme tout à fait scientifique et sérieuse s'il éliminait les malentendus qui surgissent chez le lecteur à la lecture des pages consacrées à ces documents les plus importants de l'histoire du monachisme de la Sainte Montagne. Premièrement, pour nous, qui connaissons personnellement le P. Chrysostome, sa compétence en paléographie semble très douteuse, puisqu'il ne s'est pas encore déclaré en science, et pourtant M. Meyer non seulement traite avec une totale confiance la description faite par « son ami » des deux anciens codes de la skevophilaky de Laure, mais ensuite, comme nous le verrons plus loin, il fonde sur elle ses considérations concernant l'époque d'origine de ces œuvres des mains de saint Athanase (S. 273). Deuxièmement, le P. Chrysostome n'a pas prêté l'attention voulue à la préservation du plus ancien codex de skevophilakia, du début du XIe siècle, qu'il a reconnu comme l'autographe de saint Athanase, et M. Meyer ne nous a pas indiqué comment cela aurait dû être fait, dans quelle relation ce code de skevophilaky se situe avec l'original à partir duquel la liste « officielle » du Canonikon ou Typikon a été établie et à propos duquel la signature de 1814 dit que Διαϑήκη de Saint Athanase « διὰ τὴν παλαιότητα " (Art. 271). Troisièmement, l'éditeur n'a pas expliqué de manière suffisamment complète et approfondie pourquoi M. Meyer a décidé de considérer la liste de la Laure du « Canonicon » de 1814 comme « officielle ». La signature ci-dessus sous cette liste (Ἴσον ἀπαράλλακτον τῆς ἱερᾶς διαϑήκης κ. τ. λ.) et sa similitude avec le texte Ὑποτύπωσις’a de saint Théodore le Studite dans l’édition de Min – les raisons en sont insuffisantes et peu convaincantes. Enfin, en raison du caractère incomplet de la description de toutes les listes contenant les œuvres de saint Athanase d'Athos, dans le livre de M. Meyer, la question très importante des signatures sous les autographes, ou listes « officielles » des testaments de saint Athanase, est restée pour nous complètement floue. Ces signatures ne sont pas du tout mentionnées lors de la description des manuscrits de Lavra, ni par M. Meyer, ni « son ami » le Père. Chrysostome, mais le regretté Père. L'archimandrite Antonin 14 et Manuel Gédéon 15 en parlent à plusieurs reprises, et leur présence dans les listes de testaments, à notre avis, donne le caractère d'authenticité au document et était tout à fait appropriée et naturelle. Comprenant très bien l'importance des « testaments » de saint Athanase d'Athos pour l'histoire du monachisme de la Sainte Montagne, M. Meyer s'est concentré avec une grande attention sur la question de l'époque d'origine ou d'écriture de saint le père de trois de ses œuvres et a tenté d'en donner une définition plus ou moins précise, bien que, comme nous le verrons maintenant, pas partout avec le même succès. Document n° 1 « Τυπικὸν ἤτοι Κανονικόν » M. Meyer considère qu'il a été écrit au début de 970, car il s'agit de Jean Tzimiskes (969-975), qui monta sur le trône byzantin après l'assassinat de l'empereur Nicéphore en 969 le 16 décembre. Phocas, dit-on, parle déjà de l'empereur régnant (S. 119 : 273) - et n'est même pas opposé à considérer la mort de ce dernier comme la raison de l'écriture du Typikon. Διατύπωσις, imprimé sous le numéro 2, a été écrit, selon lui, après la mort des empereurs Nicéphore et Jean, sous leur successeur Basile II (975-1025) Porphyrogénète, qui a confirmé les lettres d'or de ses prédécesseurs, c'est-à-dire à peu près au moment de la mort de l'organisateur du monachisme athonite, saint Athanase, décédé, selon Meyer, entre 997 et 1011. Le document n° 3, appelé Ὑποτύπωσις par l'éditeur, part sans définition exacte de l'époque de son origine et exprime des doutes à son sujet : si ce document est venu des mains du révérend Athanase sous la forme sous laquelle nous l'avons lu dans la « liste officielle » de 1814, ou a-t-il subi des modifications et des couches ultérieures ? L'éditeur est confus par ce qui, à son avis, est une circonstance importante selon laquelle Ὑποτύττωσις est complètement absent de l'ancien code de la skevophilaky de Lavra, reconnu par le Père. Chrysostomos pour l'autographe de saint Athanase (S. 273). D'accord en général avec la conclusion de M. Meyer sur la question de l'époque d'origine des deux premiers documents, nous ne trouvons cependant aucune raison pour que le premier de ces documents soit daté de la mort de l'empereur Nicéphore Phocas, ou pour voir dans sa mort la raison de la rédaction du Canonikon, et le second soit considéré, pour ainsi dire, comme le testament mourant de saint Athanase d'Athos. La mort de ce dernier, comme on le sait, était inattendue. Il mourut sous les arches de la nouvelle église du monastère cathédrale qui tomba sur lui et ses compagnons. En particulier, en ce qui concerne les motivations pour compiler « τὴν παροῆσαν ἔγγραφον ὑπόμνησιν, διαϑήκης ἐπέχουσαν τύπον, μᾶλλον δὲ μυστικὴν οὖσαν διατύπωσιν ἔγγραφόν τε καὶ ἐνυπόγραφον" (S. 123), au début de Διατύπωσις', saint Athanase déclare directement qu'il était motivé par « des pensées sur l'heure inconnue de la mort » (τὸ τοῦ ϑανάτου ἄδηλον τέλος), « principalement lors de voyages par mer, à cause des naufrages qui surviennent souvent, selon les destinées incompréhensibles de Dieu » (ibid.). De là, il est donc clair que son compilateur, bien qu'il fût déjà dans une vieillesse vénérable (συγγηράσαντα) (S. 124), était encore vigoureux de corps (ἔτι ζῶντος ἐμοῦ) (S. 123) et se préparait à de nouveaux voyages sur la mer, ce qui était bon pour lui. familier, grâce à des voyages répétés sur les affaires de sa Laure à Constantinople. Par conséquent, à propos du Διατύπωσις de saint Athanase, il suffit de dire qu'il a été écrit par lui après 975, lorsque Basile II le Porphyrogénète, surnommé le Tueur bulgare, occupait le trône byzantin. Quant au troisième document, appelé « Ὑποτύπωσις » par Meyer, il fut rédigé par saint Athanase sans doute avant les deux premiers. À notre avis, Ὑποτύπωσις est mentionné clairement et définitivement à la fois dans le « Canon » ou Typikon et dans le Διατύπωσις'. Les mots suivants du Typikon : « Κοινῶς ἐσϑίειν παρεγγυόμεϑα τοὺς οὓτως ἡνωμένους, κοινὴν τὴν πᾶσαν ἀκολουϑίαν ἐπιτελεῖν ἐν τῇ ἁγίᾳ τοῦ Θεοῦ "Nous faisons n'hésitez pas à vous référer aux Ὑποτύπωσις'у, puisqu'ils caractérisent pleinement et minutieusement le contenu de ce monument. Il en est dit encore plus clairement et définitivement, en indiquant même la nature de son origine, dans Διατύπωσις'e. « Je lègue », lit-on ici, « d'observer à Saint-Pierre. Église de Dieu et dans le repas et dans tous les autres services, les règles, écrites et non écrites τῇ ἁγίᾳ τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίᾳ, καὶ ἐν τῷ ἀριστηρίῳ, καὶ ἐν πάσαις ταῖς ἄλλαις διακονίαις), que les pères saints et porteurs de Dieu ont établis, et nous, indignes, avons emprunté en partie à leurs écritures et traditions et les avons remis comme règle et exemple (ἐκ τῆς ἐκείνων γραφῆς ????? καὶ τύπον τῆς καϑ’ ἡμᾶς λαύρας) à notre Laure » (S. 124). Le Ὑποτύπωσις de saint Athanase d'Athos, comme M. Meyer l'a prouvé de manière très convaincante par un certain nombre de comparaisons dans la première partie de son livre (S. 17-18), a été écrit sous la forte influence du Ὑποτύπωσις'a attribué à saint Théodore le Studite, et dans son contenu c'est précisément le statut (τοὺς τύπους) ou un ensemble de règles concernant l'ordre du « culte à Saint-Pierre ». église », le comportement des moines « aux repas » (ἐν τῷ ἀριστηρίῳ) et lors de l'accomplissement de diverses sortes d'obédiences (ἐν πάσαις ταῖς ἄλλαις διακονίαις), c'est-à-dire qu'il embrasse tout ce qui constitue désormais le contenu du document n° 3. Quant aux différences et désaccords existants dans les deux Ὑποτύπωσις, ils doivent être attribués à la part de cette « tradition » (παραδόσεως), d'où, en plus de la « Écritures », saint Athanase a dessiné les règles de la charte de la fondation qu'il a fondée sur des lauriers. Il nous semble que le troisième document, dont l'origine est associée à saint Athanase d'Athos, et qui n'a pas d'inscription ni de titre direct dans les manuscrits, ne devrait pas s'appeler Ὑποτύπωσις'om, comme le fit M. Meyer, empruntant le nom à un article similaire de saint Théodore le Studite, mais de manière beaucoup plus correcte et plus proche de la vérité : « Κανὼν καὶ τύπος." Ce nom est donné à cet article et, d'ailleurs, plus d'une fois (S. 124, 123 : 113) par le compilateur lui-même, saint Athanase d'Athos et son biographe fiable 17, disciple de l'ancien Antoine (S. 129), qui, à son tour, était l'étudiant le plus dévoué et le plus aimé du vénérable fondateur de la Laure (τῷ διαδόχῳ αὐτοῦ [c.-à-d. Athanasius Ave.] τούτῳ δὴ τῷ νῦν ἐμῷ διδασκάλῳ, ὃς Ἀντώνιος κέκληται) 18 . Ce nom pour le monument, qui, selon le compilateur, était censé régler la structure liturgique et interne du monastère dans la Laure qu'il a fondée, est tout à fait approprié et décent « Τύπος » est appelé le « testament » bien connu de saint Savva le Sanctifié (voir notre « Voyage à l'Est et ses résultats scientifiques ». Kiev. 1890, p. 179), très similaire dans son contenu au document en question. « Κανὼν περὶ βρώσεως καὶ πόσεως » est donné en 1161 au monastère Nikolo-Kazulien (à Otrante) par son moine abbé Nicolas (Description du rkp liturgique. conservé à droite est, vol. 1, partie. 1, p.818). En un mot : Κανών ou Κανονάοιον Κανὼν ou Κανονάριον, sans aucun doute, était le nom de la charte du service religieux de la Grande Église de Constantinople (ibid. p. 110, 172 : 193). En un mot, le nom que nous établissons pour le troisième document, du point de vue de la terminologie liturgique, ne doit pas du tout nous dérouter, puisqu'il était bien connu dans l'écriture byzantine ancienne et ne représente rien d'inhabituel. Quand le révérend a-t-il quitté ses mains ? Athanase d'Athos ce « Κανὼν » ou « τύπος », ou, comme l'appelle M. Meyer, « Ὑποτύπωσις ? Le regretté saint Porfiry Uspensky 19 estime que l'époque de sa composition peut remonter soit à 964, soit à 965, lorsque saint Athanase, voulant renforcer le bien-être de son monastère, présenta une note au tsar Nicéphore Phokes, y exposant, entre autres choses, la charte complète (καϑόλον διάταξιν) d'elle, et lorsque ce roi non seulement approuva cette charte (ἐπιβεβαιῶν), mais émit même un chrisovullah spécial (χρυσοβούλλιον), avec lequel il fit don au monastère de 244 pièces d'or (νομίσματα) provenant des revenus de l'île de Limnos (S. 114-115, 107, 109 : 113). Un biographe fiable de saint Athanase, dont nous n'avons aucune raison suffisante de nous méfier 20, date l'époque de la compilation du Κανὼν'a, ou plus précisément, la réception des 244 pièces d'or indiquées pour la Laure à 961 = 6469 21, c'est-à-dire à une époque encore antérieure. L'affaire, nous semble-t-il, est tout à fait naturelle pour l'organisateur de la vie monastique à Saint-Pierre. Malheur à celui qui a voulu l'organiser en tous points sur une base différente de celles pratiquées avant lui - commencer ses réformes par une réglementation précise dans les moindres détails des règles (κανὼν) concernant l'ordre liturgique dans le monastère, les relations mutuelles internes entre l'abbé et ses assistants, les élus et les simples moines ordinaires qui ont décidé de vivre selon les règles de la stricte vie communautaire (κοινοβία) et de leur quotidien ordinaire. vie, qui est maintenant devant nous le troisième document selon l’édition de M. Meyer. Ce qui déroute l'éditeur, c'est que Κανὼν ou « τύπος » ne figure pas dans l'ancien codex du début du XIe siècle de la skevophilaky de la Laure, qu'il reconnaît, selon le père. Chrysostome, pour l'autographe du moine, même si l'on s'appuie, à notre avis, sur le témoignage de « l'ami » de M. Meyer, parle aussi du fait que cette œuvre de saint Athanase est sortie de ses mains bien plus tôt que les autres, et n'a donc naturellement pas trouvé de place dans ledit codex. La Laure skevophilakia contient les deux dernières œuvres de saint Paul. Athanase, exprimant à la fois la volonté du monastère de la Laure en cas de décès et appelant assez souvent directement son « testament » (διαϑήκη), et dans la biographie même directement « le dernier testament », et en tant que tel, naturellement, pouvait être lié en un seul recueil et étroitement, étroitement, comme des trésors inestimables, ils étaient toujours gardés secrets, loin du regard d'une vaine curiosité. Son « Κανὼν ou τύπος », donné comme guide à l'abbé et aux frères, avait un tout autre but : ils étaient guidés par lui dans l'église, aux repas, dans les cellules et dans tous les cas difficiles ; Ils étaient obligés de le connaître presque par cœur, et pour cela il était de leur devoir de « le lire toujours (πάντοτε ἐν τῇ συνοδίᾳ ἀναγινώσκεσϑαι) dans l'assemblée, afin qu'aucun des frères ne soit excusé par l'ignorance ». (Art. 140). Par conséquent, « Κανὼν » ou, comme l’exprime saint Athanase dans ce cas, « πάντα τὰ παρ’ ἡμῶν κανόνισϑέντα » (ibid.), ne doit pas se trouver dans la skevophilakia, mais doit toujours être bien en vue, sous les yeux de tout le monde. Rien d'étonnant si ce monument, qui a eu une si grande utilité pratique dans la Laure pendant tant de siècles, n'a pas survécu dans l'autographe jusqu'à nos jours, ou, comme le dit la liste de la Laure de 1814, « σχεδὸν εἰς τὸ φϑαρῆναι ἐπείγετο ». La question de savoir sous quelle forme le « Κανὼν ou τύπος » de saint Athanase nous est parvenu est, à notre avis, facile et dans un sens positif. Nous ne doutons pas que nous l'ayons sous la forme même sous laquelle il est sorti de la plume de son auteur. Une preuve évidente de cela peut être vue dans ce qui a été récemment publié par le professeur I.V. de l'Université de Saint-Pétersbourg. Pomyalovsky « La vie de saint Athanase d'Athos » d'après un manuscrit du XIe siècle. Cette vie appartient, comme nous l'avons dit, à une personne qui a eu toutes les chances de recueillir les informations les plus fiables sur le patron de la Laure auprès de son aîné et mentor Antoine, ami de saint Athanase, et à qui tous les documents les plus importants de la Laure étaient accessibles et bien connus. Nous considérons qu'il n'est pas nécessaire dans ce cas de faire des comparaisons entre les textes de « Κανὼν'а » et la vie du saint récemment publiée, mais nous ne pouvons nous empêcher de souligner à nos lecteurs à la p. 34-36 de cette vie comme exemple, afin qu'ils puissent vérifier personnellement que l'analyse détaillée de « Κανὼν'a » faite par le compilateur de la vie, et par endroits même les mots littéraux de l'original, coïncide complètement avec notre compréhension de ce document, tel qu'il apparaît maintenant devant nous dans le livre analysé par M. Meyer. La connaissance de l'auteur de la biographie de saint Athanase avec son « Κανὼν'om » et d'autres œuvres de ce père se reflète très souvent sur d'autres pages de son travail précis et approfondi (ibid., p. 95, etc.). Saint Athanase ne pouvait pas tolérer des changements et des ajouts majeurs à « Κανὼν », ne serait-ce que parce qu'il était, comme nous l'avons dit, devant tout le monde, donc sous le contrôle strict de la confrérie. Ici, si nous pouvons parler de changements dans « Κανὼν », alors nous devons garder à l'esprit les changements qualitatifs de la part des scribes, et non les changements quantitatifs dans le sens de l'ajouter ou de l'abréger. Mais ce qui distingue le livre de M. Meyer d'un certain nombre de publications similaires n'est pas tant la recherche minutieuse d'autographes pour les documents qu'il a publiés, car pour cela, comme ses collègues, il n'a pas été dans des circonstances heureuses et exceptionnelles lors de son voyage à Saint-Malheur, combien de travail critique sérieux il a effectué sur le texte de ces documents. Ses soi-disant « notes critiques de texte » sur les documents (S. 270-279) montrent qu'il a dirigé son attention principale vers cet aspect de son travail, révélant une préparation philologique approfondie et une compréhension et une capacité assez correctes à traiter les textes grecs de différentes époques. Sachant bien que « les corrections d’un texte médiéval en grec ancien seraient des anachronismes artificiels », M. Meyer, lors de la publication de ses documents, essaya « si possible de laisser le texte trouvé dans le manuscrit tel qu’il apparaît comme le meilleur en comparaison » (S. 270). Mais, malheureusement, dans le choix de ses textes, il n'a pas toujours été strictement cohérent. Par exemple, signalons le document n°4, le contenu du Typikon de l'empereur Jean Tzimiskes. M. Meyer emprunte son texte au manuscrit ibérique du XVIe siècle. N° 754 et du manuscrit de la Cellule de la Sainte Trinité près de Kareya en 1784 avec une note à la fin : « ἀντιγραφὲν (Τυπικὸν) ἐκ τοῦ ἰδίου πρωτοτύπου ἀπαραλλάκτως», puisque dans ces deux codes le texte, à son avis, est équivalent (ziemlich gleichwertig), laissant en même temps presque sans aucune attention le texte « douteux » de ce document dans le mauvais livre 22 « Ἀϑωνιάς » (S. 273-274). M. Meyer agit complètement différemment par rapport au document n° 5, qui contient le Typikon de l'empereur Constantin Monomakh. L'ayant trouvé dans les mêmes manuscrits et dans le même livre « Ἀϑωνιάς » que le document précédent, et partout « avec une langue gâtée », bien que dans la même édition, il considère la conclusion (ἐπίλογος) dans « Ἀϑωνιάς » meilleure que dans les manuscrits copiés, à son avis, à partir des originaux puisque cette conclusion n'est pas abrégée ici. «Der Schluss in der Athonias», écrit Meyer, «ist sogar besser, er ist nicht gekürzt, wie in den Handschriften» (S. 274). Le document est cependant publié selon les manuscrits, et les divergences dans « Ἀϑωνιάς » n'ont même pas été incluses dans les variantes. De cette manière, M. Meyer poursuit son travail critique sur le texte, en publiant d'autres documents. Bien sûr, on peut être en désaccord avec l'éditeur en préférant un texte à un autre, discuter de leur mérite comparatif en termes de langue, et un véritable philologue invétéré peut critiquer le goût de l'éditeur et sa compétence philologique, mais on ne peut jamais refuser de prendre au sérieux le travail qu'il a prévu - la publication des documents les plus importants de l'histoire du monachisme de Sviatogorsk. Ce travail est consciencieux et effectué avec diligence. Si nous comparons à cet égard la publication de M. Meyer avec la publication de notre vénérable « docteur en littérature hellénique », feu Ave. Porfiry Uspensky, alors tous les avantages reviennent au premier. Notre historien et philologue fait preuve d’une étonnante négligence dans la publication des documents, en partie, bien entendu, excusée par la précipitation avec laquelle il a été contraint de travailler. L'avenue Porfiry laissait parfois la copie de documents à partir de manuscrits à la volonté de copistes aléatoires23, sans se soucier de vérifier ultérieurement la copie avec l'original. Certes, il s'est parfois ouvertement repenti de cette confiance excessive de ses 24 ans et l'a regretté plus tard, mais à cause de cela, des omissions gênantes, des fautes de frappe grossières, des fautes d'orthographe et d'autres défauts très indésirables chez les scientifiques qui les ont publiés ont pénétré dans les documents très importants qu'il a publiés. En comparant maintenant les travaux majeurs sur l'étude du monachisme de Sviatogorsk de notre vénérable historien saint Porfiry avec le petit livre que nous examinons par M. Meyer, compilé par lui avec plusieurs fois moins d'énergie, dans un laps de temps relativement court, mais dans des circonstances infiniment plus favorables que lorsque notre historien a commencé ses recherches scientifiques, et avec beaucoup de soin et de prudence dans l'évaluation des textes, nous sentons que involontairement toutes nos sympathies penchent du côté de ce nouveau livre. Et nous sommes sûrs qu'aucun historien de St. Gory ne peut désormais ignorer l'œuvre de Meyer que nous examinons, et à l'étranger, à en juger par les critiques enthousiastes et sympathiques qui ont accueilli sa parution, ce livre deviendra pour longtemps un guide sur ce sujet. En étudiant attentivement les documents publiés par M. Meyer, et en partie en les comparant avec des documents similaires dans le manuscrit de la Bibliothèque Synodale M. du XVe siècle. N° 421, nous avons remarqué qu'ils contenaient quelques erreurs et même des irrégularités sur lesquelles nous jugeons utile d'attirer l'attention de nos lecteurs. Par exemple, page 131, lignes 18 et 32, Meyer lit : εξάψαλμον vm. ἐξάψαλμον; au lieu de ἑξάψαλμον ; 132, 15 ψάλλομεν δώδεκα au lieu de ψαλμοὺς δώδεκα ; 132, 33, etc. Πεντεκοστῆς au lieu de Πεντηκοστῆς ; 133, 5 μετὰ τὸ προκείμενον 25 εὐϑέως τὸ Κύριε ἐκέκραξα au lieu de μετὰ τό προοίμιον κ.τ.λ.; 133, 14 ἰσοταχὼς au lieu de ἰσοταχῶς ; 134, 23 ἀπαντὴν au lieu de Ὑπαπαντὴν τοῦ Κυρίου ; 133, 34 διαφαούσης au lieu de διαφασκούσης ; 135, 3 ἐν ταύτῃ τῇ τεσσαρακοστῇ au lieu de ἐν ταύτῃ τῇ ἡμέρᾳ ; 135, 10, 12 λιτὰς au lieu de λίτῶς ; 136.1 εἰ ἐπιμένοιεν τῇ κρίσει au lieu de εἰ ἐπιμένοι ἐν τῇ κρίσει ; 136, 10 οἱ δὲ μηδ’ ἐν τούτοις au lieu de οἱ δὲ μηδὲν τούτοις ; 136, 32 τῶν παραψίδων au lieu de παροψίδων ; 138, 3 τὴν ἀκάϑιστον au lieu de τὸν ἀκάϑιστον ; 139, 6 τίϑεται αὐτοῖς au lieu de τίϑεται αὐτοῖς οἶνον ; 143, 1 καϑ’ ἑνὸν au lieu de κατὰ τὸ ἑνὸν ; 143, 13 ἡμῖν au lieu de ὑμῖν ; 143, 28 πρὸς ἡμᾶς au lieu de πρὸς ὑμᾶς ; 143, 33 προσμείνοντες au lieu de προσμείνοντας ; 145, 2 ἐν ᾧ βούλεται au lieu de ἐν ᾧ ἂν βούληται ; 145, 22 ἐπὶ τῷ συμφέροντι au lieu de ἐπὶ τὰ συμφέροντα ; 146, 26 συμποσιαζέτων au lieu de συμποσιαζέτωσαν ; 148, 15 βοηϑῆσαί τινι ; 149, 28 τὸν ἐξ ἀρχῆς παρακολουϑήσαντα au lieu de τὸν ἐξ ἀρχῆς καὶ ἄνωϑεν παρακολουϑήσαντα; 150, 19 μεγίστης au lieu de μεγάλης ; 150, 24 Ἀρσένιος ἡγούμενος au lieu de Ἀρσένιος μοναχὸς καὶ ἡγούμενος ; 151, 7 Συμεὼν μοναχός au lieu de Σέργιος μοναχός ; 151, 9 152, 17 ἐν καλῷ τούτῳ σπόρῳ au lieu de ἐν καλῷ τούτων σπόρῳ ; 158, 15 ἀμετακίνηται au lieu de ἀμετακίνητοι ; 160.1 εὐλαβέστατος Νεόφυτος au lieu de εὐλαβέστατος μοναχὸς Νεόφυτος ; 160, 29 συγκαϑεζομένου, etc. De ces notes, à notre avis, il ressort clairement, d'une part, que M. Meyer n'a pas toujours été en mesure de choisir le meilleur texte pour les documents qu'il a publiés en termes d'orthographe et n'a pas toujours bien compris les traits caractéristiques du document, et d'autre part, que les documents publiés dans le livre de M. Meyer ne sont guère très proches de leurs autographes. À notre avis, le livre que nous examinons de M. Meyer est une preuve claire et convaincante qu'un seul travail dans les dépôts de livres athonites, compte tenu de leur inaccessibilité, peu importe avec quelle énergie et diligence il est réalisé, ne sera jamais couronné du succès souhaité - pour voir la véritable vérité historique. Seul le travail collectif conjoint de personnes scientifiquement formées, toute une expédition scientifique, dotée de tous les moyens et recommandations, peut compter sur le fait que les portes précieuses des archives du Kareya protate et des skevophilakia des principaux monastères athonites s'ouvriront devant elle, en tant que dépositaires des documents les plus importants de l'histoire du monachisme de Sviatogorsk. Par conséquent, on ne peut s'empêcher de saluer l'idée déjà mûrie de notre Académie des sciences d'équiper une expédition scientifique à Athos dans le but indiqué par des personnes qui se sont déclarées dans la littérature pour l'étude de l'écriture byzantine. Il serait souhaitable que cette idée soit mise en pratique et la bonne intention ne serait pas mise en veilleuse, car le moment présent, compte tenu de l'humeur paisible des esprits sur Athos, devrait être considéré comme le plus favorable à l'expédition scientifique russe là-bas. Il va sans dire que cette expédition doit s'approvisionner en fonds et en recommandations de toutes sortes de la part des gouvernements spirituels et laïcs, de notre Russie et de Constantinople. C'est en vain que M. Meyer inclut St. parmi les personnes pour lesquelles la charte Studite était bien connue. Christodoulus, fondateur du monastère théologique Saint-Jean-le-Théologique de Patmos (S. 18), puisque ce dernier, dans son « Ὑποτύπωσις », parle partout de la charte de Jérusalem et ne précise pas qu'il connaissait bien la pratique du monastère Studite. Miklos, et Müll. Acta et diplomat, mouasteriorum et ecclesiarum orientis. Vindob. 1890.t.III, pages 71, 88. Voir notre livre « Description des manuscrits liturgiques conservés dans les bibliothèques de l’Orient orthodoxe ». Kyiv. 1895 vol. 1, partie 1, p. 45-49. Espion. P. Lambros. Cataiogue du manuscrit grec du mont Athon. Vol. 1, Cambridge. 1895. Σ. Π. Λάμπρος. Κατάλογος τῶν ἐν ταῖς βιβλιοϑήκαις τοῦ ἁγίου ὄρους ἑλληνικῶν κοδίκων. τ. α. µ. α´. ἐν Ἀϑήν. 1888. De telles critiques ont été publiées dans la Chronique de la Société historique et philologique sous l'Impérial. Université de Novorossiisk. 4. Branche byzantine 2, Odessa. 1894 pp. 123-127 et dans Christian. Lectures pour 1805 n° 11-12, p. 579, où le présent livre est même attribué à Erich Meyer, « le premier expert européen de la littérature et de l’histoire grecques modernes ». Parmi les critiques élogieuses à l’étranger, nous lisons des critiques dans le Byzantinische Zeitschrift et dans la Theologische Literaturzeitung. Dans l'original grec, nous ne connaissions que de petits extraits des documents n° 1 et n° 2, imprimés par Ave. Porfiry dans l'« Histoire d'Athos », partie 3, département. 1, p. 335 et partie 3, département. 2, p. 1081-1082. Notes d'un passionné de St. Mountains. Kyiv. 1864, p. 173-182 ; 199-212. Cambre. Léonid. Lire Dans l'histoire histoire totale et russe ancien. Livre de 1867. 4, p. 133-136. Un extrait de ce document est imprimé par Gédéon dans son « Ὁ Ἄϑως » σελ. 116-118 et sous forme générale en Δ. Par exemple, « Περιγραφικὴ ἱστορία » σελ. 86-92. Avec des omissions, ce document a déjà été imprimé par saint Porfiry dans son « Deuxième voyage à Saint-Mont Athos » pp. 496-498. La charte du patriarche Jérémie II a été publiée par le révérend Porfiry Uspensky, sur la base d'une copie textuellement défectueuse. Par exemple, outre une légère différence dans le texte de la lettre elle-même, on ne voit pas parmi les signatures le nom du métropolite Gerasim d'Irakli et on remarque une représentation inexacte dans la signature du patriarche d'Alexandrie Sylvestre (Slich. S. 215-218 et Histoire d'Athos, partie 3, département 2, pp. 1058-1061). G. Meyer, selon le Père. Chrysostome donne maintenant dans son livre une description détaillée de ces codes « chéris » de la skevophilaky de la Laure. L'un de ces codes contient le texte de la vie antique de saint Athanase, aujourd'hui publié par le professeur I.V. Pomyalovsky (Vie de saint Athanase d'Athos. Saint-Pétersbourg, 1895), un mot élogieux en l'honneur du saint et le texte intégral de ses trois œuvres ; dans l'autre, qui, selon l'époque de la rédaction, peut remonter au « tout début du XIe siècle, à l'époque d'Athanase lui-même, et peut être considéré comme un autographe » (?) (S. 273), il n'y a que les deux premières œuvres de ce père et la troisième, appelée M. Meyer, est complètement absente. (Art. 271-273). Notes d'un fidèle de St. Mountains, pp. 173, 181, env. 1, 2 ; 182, env. 1–2. Dans la vie de saint Athanase Διατύπωσις, bien que ce testament soit appelé « τὴν τελευταίαν ἐντολὴν » (Pomyalov. I.V. Vie de saint Athanase, p. 95), mais dans le sens où d'autres mourants veulent après ce St. le père n'écrivait plus. Тὸ πρακτικὸν τῷ ἐρημικῷ, lit-on dans la vie de saint Athanase, οὐχ ὑφ’ ἑτέρου, ἀλλ’ ὑπὸ τῆς ἐκείνου χειρὸς τυπούμενα, ὑφ’ἧς καὶ αὐτοὶ πάντες ἤγοντο αὐτὸς Vous êtes prêt à vous inscrire ἐδόκει (Prof. I.V. Pomyalovsky. Vie de saint Athanase d'Athos, p. 52). Histoire d'Athos, partie 3. dép. 1, Kyiv. 1877, p. 74-75. Ave. Porfiry (Historical Athos. Part 3, Dept. 1, p. 75, note) ne fait pas confiance à la date indiquée dans la biographie de saint Athanase au seul motif qu'en 961 Nicéphore Phocas n'était pas encore empereur et, par conséquent, ne pouvait pas donner à saint Athanase chri de l'ovule, mais la vie parle d'une lettre signée et scellée (ἐπισφραγίσουσα) qui pouvait toujours être donné au moine par un noble moine-noble, qui dirigeait le trône à la place du jeune empereur Vasily. C'est, premièrement. Deuxièmement, dans son « Canon », écrit, comme nous l'avons déjà dit, à la mort de l'empereur Phocas, saint Athanase avait le droit d'appeler aussi sa simple charte chrisovul (S.115), un document impérial, et il est peu probable qu'il ait péché dans cette affaire contre la vérité historique. I.V. Pomialovsky. Vie de saint Athanase d'Athos p.30. À propos de ce livre, Manuel Gédéon remarque : « ἀγράμματον ἔργον, πλῆρες σολοικισμῶν ἀνορϑογραφιῶν » (Ὁ Ἄϑως σελ, σημ 10). "Ce qui est imprimé ici à la hâte", écrit saint Porfiry Uspensky à propos du texte du Typikon de l'empereur Jean Tzimiskès, "ne figure pas dans la liste du monastère d'Athos et Paul, copiée de l'original en 1784. Cela signifie que tous ces mots ont été effacés dans cet original ou que le copiste ne les a pas compris" (Histoire d'Athos, partie 3, section 1, p. 265, note) "Maintenant, je regrette", écrit-il à propos des signatures des abbés sous la charte du même empereur I. Tzimiskes, de ne pas avoir copié d'autres signatures" (ibid., p. 275, note *) G. Meyer fait un amendement étrange à ce mot et même deux fois (S. 133 not, 134 not.) sous cette forme : προκείμενον oder προοιμιακόν. Comme si ces mots étaient équivalents ! Vous pourriez être intéressé par :