Comentarios sobre el ensayo de Ph. Meyer "Die Hauturkunden fur die Geschichte der Athoskloster"

Doctor Meyer. Die Haupturkunden für die Geschichte der Athosklöster grösstentheils zum ersten Male herausgegeben und mit Einleitungen versehen von Ph. Meyer, Studiendirektor des Predigerseminars auf der Erichs-bürg. Leipzig. 1894. I–VIII+1–303. En las páginas del Temporal Bizantino ya hemos tenido ocasión de notar el notable aumento del interés por el estudio del monaquismo moderno en San Monte Athos y su pasado histórico, no sólo entre los eruditos griegos y rusos, sino también entre los alemanes y franceses. El libro de Philipp Meyer, cuyo título completo escribimos más arriba, es prueba indudable de la existencia del interés indicado entre estos últimos. El autor de este libro, que recientemente se interesó en estudiar las fuentes de la historia bizantina, mientras era pastor de la comunidad protestante en Esmirna (en Turquía), visitó el Monte Athos dos veces, se interesó por el pasado histórico del monaquismo de Svyatogorsk y trató, en la medida de lo posible, de estudiar los "documentos más importantes" relacionados con este curioso pasado, buscándolos en los numerosos depósitos de libros de Athos. El Sr. Meyer explica la razón de su interés en el monaquismo de Athos por el hecho de que “Desde la época de los Comneno, Athos ha sido considerado el guardián del monaquismo griego. Es cierto”, dice el autor, “también existían otras comunidades monásticas, como las del monte Latros en Mileto, el Olimpo en Asia Menor, Gan en la Propontis (der Ganos an der Propontis) y los monasterios meteoranos aún existentes en Tesalia; pero en su mayor parte los monasterios se destacan, y si muchos de ellos, como Sumela cerca de Trebisonda, San Juan el Teólogo en Patmos, el Monasterio del Santo Sepulcro (?) de San Sava y el famoso Sinaí gozaron de una gran influencia, pero las comunidades monásticas todavía estaban muy por encima de ellos. Pero de ellos, excepto Athos y Meteor, todos fueron medio demolidos por las tormentas del tiempo. Esto último nunca tuvo una importancia generalizada. Así pues, lo único que queda es la comunidad de 20 monasterios de Athos, que tuvieron una enorme influencia en la vida monástica griega; su ortodoxia sólo se oscureció ocasionalmente (?); desarrolló al máximo el misticismo en su ermita; creó en el idiomaritmo una nueva forma de vida monástica; conservó todas sus demás formas: cenobial, kellyot, monástica y ermitaña (der Eremiten). Sus reglas litúrgicas tienen fama de perfectas. Por tanto, la historia de los monasterios de Athos puede servir como ejemplo en la historia del monaquismo griego en general y, en sí misma, se considera un modelo. Cualquiera que conozca la historia de los monasterios de la Montaña Sagrada conoce la histeria del monaquismo griego en su forma más perfecta" (5.3-4). Desafortunadamente, el autor considera que la "forma más perfecta" del monaquismo de Svyatogorsk es "una nueva forma de vida monástica: el idiorritmo", que ensalza con elogios entusiastas, caracterizando, en contraste con él, el "viejo ideal" del monaquismo oriental griego con muy rasgos antipáticos, ya que este ideal supuestamente sólo exigía "cumplir los mandamientos de Cristo "fuera del mundo", mediante la renuncia a todas las formas comunitarias naturales y éticas con todas sus relaciones". Sólo el religioso, a excepción del moral, debe llenar su vida. Quiere vivir en el ascetismo, el misticismo, en lo sobrenatural; estar unidos a la naturaleza de Dios y a través de ella participar de la vida eterna en la tierra” (S. 1). Condenado “a la inmutabilidad” en su deseo de alcanzar el ideal especificado, cuya realización la Iglesia Ortodoxa no sólo no impide, ya que, según Meyer, no conoce “ningún otro ideal”, sino que incluso lo alienta en todos los sentidos posibles, el monaquismo oriental se opone, para mayor humillación, al monaquismo occidental, que, según el autor, persigue “las tareas de la cultura en el sentido más amplio” (ibid.). El ideal del monaquismo ortodoxo, que es extremadamente antipático y completamente incomprensible para el autor protestante, lo entristece profundamente, y probablemente se habría negado por completo a estudiar su pasado y presente si en la historia de este monaquismo no hubiera encontrado un fenómeno agradable para él, que era el deseo de los monjes griegos de Athos por el idiorritmo, que comenzó en Athos en 1400. Nuestro autor no se avergüenza en absoluto por el Es un hecho bien conocido que la “iglesia oriental, fiel a sus tradiciones, se opone firmemente a los monasterios idiorrítmicos” (S. 2), que, según su conciencia, “pecó muchas veces con la decadencia de la vida monástica” en general, contribuyó a la “decadencia de la vida comunitaria” en particular, abrió el acceso a la propiedad personal y, al mismo tiempo, al “lujo y a la vida secular” (S. 2-3). G. Meyer no niega todos los fenómenos anormales indicados en el monaquismo de los idiorritmos, pero en defensa de "esta forma más perfecta de vida monástica" hace una reserva de que todas las deficiencias indicadas son fenómenos inevitables en el tiempo de transición de un orden a otro, de la dura disciplina a la completa libertad, cuando "los monjes aún no estaban preparados para asimilar y procesar el nivel moral más alto" (S. 3), y además, son recompensados abundantemente con muy fenómenos atractivos desconocidos para el ideal anterior del monaquismo oriental. "Junto con la propiedad", según Meyer, "la vida moral de la 'luz', la 'cultura' entra en el monasterio". “Quien posee bienes no sólo en interés del monasterio, como hasta ahora, sino también por cuenta propia, entabla relaciones con el mundo exterior”. “El interés por la educación y el conocimiento, por las tareas de la cultura, por la nacionalidad” penetra en los monasterios idiorrítmicos (S. 2). En los principales representantes de este nuevo sistema de monaquismo en Athos, como en Lavra, Vatopedi e Ivere, el Sr. Meyer observó, durante sus viajes por Athos, que “allí los monjes son individuos, allí se interesan por el conocimiento, allí se ocupan de la política interna, allí se encuentra un trato delicado y digno” (S. 3), y en general hoy los monasterios de idiorritmos se suponen “se distinguen por una alta impronta moral” (Ed.). En su fascinación por los idiorritmos, como “una forma nueva y más perfecta de vida monástica”, el autor llega incluso a creer que tarde o temprano el pueblo griego, “con sus mejores fuerzas”, sacará a la Iglesia Ortodoxa Oriental de la “pasividad” y el “desapego de la luz”, e incluso asegura que está “esencialmente, por así decirlo, en el camino” hacia esto. “Entonces los monasterios idiorrítmicos ocuparán su lugar en la iglesia y en la vida del pueblo” (S. 3), el lugar que les corresponde por derecho. “Estos son los pensamientos, en lo que se refieren al monaquismo, que guiaron al autor en su obra”. (Ebend.). Desde el punto de vista de estos pensamientos, el Sr. Meyer dividió toda la historia del monaquismo athonita en dos períodos: el cenobial y el idiorítmico. Deliberadamente hicimos un análisis bastante detallado del prefacio del libro que estamos examinando del Sr. Meyer para familiarizar a nuestros lectores con aquellos "pensamientos" y "esperanzas" con los que comenzó a estudiar el pasado histórico del monaquismo de Svyatogorsk y los "documentos principales" del mismo. De este análisis se desprende claramente que el autor, en primer lugar, no comprende en absoluto el ideal del monaquismo oriental y, en segundo lugar, en sus juicios sobre algunos fenómenos de este monaquismo, se contenta con sus impresiones personales aleatorias, derivadas de su conocimiento de muy pocos monasterios del Monte Athos. Según admite francamente el autor, conoce los monasterios de Athonita: Lavra, Vatopedi e Iver (S. 3); Para investigaciones científicas, visitó la celda de la Trinidad cerca de Kareya (S. 273) y el monasterio de Xiropotámico (S. 278), es decir, solo algunos monasterios de Athonita y, además, todos con una estructura interna según su sistema idiorritmico favorito. En el libro no vemos que el Sr. Meyer haya examinado al menos un monasterio de Athonita con una estructura diferente, según el sistema Kinoviat, que no le gusta tanto. No es de extrañar, por tanto, que en su juicio sobre los idiorritmos modernos de Athos haya mucho de subjetivo, sesgado y unilateral. Y en los monasterios cinematográficos de Svyatogorsk, como sabemos, hay personas que están interesadas en el "conocimiento" y no son desconocidas ni siquiera en la literatura (ver nuestro libro: "Russians on Athos", San Petersburgo, 1895, págs. 326-331; comparar: Historia de Athos, Ave. Porfiry, parte III, págs. 528-534, San Petersburgo, 1892). Los monjes de estos monasterios son atentos, educados y serviciales en el trato con los visitantes de sus monasterios y sirven a estos últimos desinteresadamente, sin descansar ni de día ni de noche, únicamente por la hazaña de la obediencia. El idiorritmo arcondarico y su asistente, sin “baksheesh”, son muy tacaños con las golosinas y no son particularmente cordiales al recibir a los visitantes. Quien ha visitado el Monte Athos con fines científicos, sabe bien que es incomparablemente más fácil y rápido acceder al estudio en las bibliotecas de los monasterios cineniales que en las de idiorritmos, donde la llave de la biblioteca está a disposición incontrolada del bibliotecario, que muchas veces está ausente del monasterio por motivos de trabajo y por diversas razones. En cuanto al interés por la “política nacional”, es igualmente inherente a ambos monasterios. Prueba de ello puede ser el capítulo del libro que estamos examinando titulado: “Der Kampf der Nationalitäten auf dem Athos” (S. 88-99), en el que los personajes son representantes de ambos monasterios. Sin interés por la “política nacional”, no podrían haberse producido esos tristes fenómenos que vivió el Monte Athos y que sólo se describen brevemente en este capítulo de este libro. Testificando con excelentes elogios la vida moral de los monjes de los monasterios idiorrítmicos de nuestro tiempo, el propio Sr. Meyer dice que estos monasterios en tiempos pasados ​​pecaron "muchas veces con la decadencia de la vida monástica", que estaban penetrados por una pasión "por el lujo y la vida secular", cuyos compañeros necesarios son vicios ajenos al verdadero monaquismo: la codicia, el soborno, la falsedad y las graves ofensas contra los pobres inocentes. Fue en vano que el Sr. Meyer no observara más de cerca la vida sibarita cotidiana de los actuales proestos de los idiorritmos de Athonite, que disfrutan los jóvenes dokims imberbes, en la cómoda atmósfera de sus celdas. Fue en vano que no investigó las decisiones de Kinoto, que repetidamente apuntaban a eliminar el mal conocido y cada vez sin éxito, se trataba de la expulsión de Athos de jóvenes imberbes, comerciantes seculares, etc., antes de decidirse a dar fe de que los monasterios de idiorritmos ahora se distinguen por "una alta impronta moral". ¿Y cómo y cómo explica el autor ese hecho significativo en la vida de los monjes de la Montaña Sagrada de que los monasterios, mal provistos materialmente, florecen en Athos, incluso renaciendo de las cenizas (por ejemplo, el Monasterio Simono-Petersky), mientras que los ricos y famosos monasterios idiorrítmicos caen en desolación y ruina (por ejemplo, Hilandar), y a veces están cerca del cierre) (como, por ejemplo, en tiempos recientes Patriarcal ¿Monasterio Stavro-Nikita)? Todos estos son hechos que sería útil para un entusiasta admirador de los monasterios idiorrítmicos de Athonite reflexionar... Todo el libro, excepto el prefacio, consta de dos secciones. El contenido de la primera sección, podría decirse introductoria, consta de sólo tres capítulos de carácter general. En el primer capítulo, el autor agrupa las reglas de la vida monástica de San Basilio el Grande, a quien considera "el fundador del monaquismo griego en forma cinobiana" (S. 6); en el segundo, revisa la legislación sobre el monaquismo del emperador bizantino Justiniano I, quien reconoció la “forma cinnovial” como su significado estatal (S. 11), sin tocar en absoluto, con excepción de los decretos del emperador León el Sabio (886-911), la legislación posterior sobre el mismo tema y limitándose a una simple afirmación de que “la legislación de los emperadores posteriores no se desvió de los caminos de Justiniano” (S. 14), y en el tercero aclara “la importancia del monasterio estudita para el monaquismo griego en la Edad Media” (S. 15). De gran interés para el lector es este último tercer capítulo, en el que el autor introduce el destino histórico de la carta de estudio en el Este 1 e incluso dentro de nuestra patria. Es cierto que no hay nada nuevo ni original en este capítulo; el autor repite principalmente cosas familiares. Dice, por ejemplo, que Teodoro el Estudita desarrolló las reglas de la vida monástica cinéfila hasta el más mínimo detalle (ibid.), considera que su “Διαϑήκη” es una obra completamente independiente, y “Ὑποτύπωσις” sólo “más probablemente” se la atribuye a este padre, y eso sólo en su “base” (in ihrer Grundlage) (S. 16), afirma que San Atanasio de Athos fue el primero (?) en utilizar las reglas de San Teodoro el Estudita en su “Ὑποτύπωσις’e” e incluso en “Τυπικὸν ἤτοι Κανονικόν”, etc. Atanasio de Athos “se convirtió en el estándar para otros monasterios de Athonita en general” (ibid.), pero es casi imposible estar de acuerdo con esta idea, ya que no tenemos datos para tal afirmación. Personalmente, por el contrario, tenemos algunas razones para pensar que, por ejemplo, en el Monasterio Hilandar Athos, en la práctica litúrgica y monástica, utilizaron su carta, que le fue entregada por su fundador Savva el Serbio, tomándola prestada del Monasterio Evergetid de Constantinopla 2. Hay algunos otros datos sobre la base de los cuales se puede suponer que las reglas de San Atanasio de Athos en los monasterios de Athonita, a excepción de Lavra, no importaba; se guiaban por sus propios estatutos especiales e independientes. Quizás se pueda suponer que las reglas anteriores tenían un significado práctico en Iver, como monasterio que estaba en constante y viva comunión espiritual con la Lavra de San Atanasio de Athos. Al demostrar la dependencia del “Ὑποτύπωσις” de San Atanasio de Athos del “Ὑποτύπωσις” de San Teodoro el Estudita comparando reglas homogéneas en ambos monumentos (S. 17-18), el Sr. Meyer no presta atención a las principales deficiencias 3 en el texto. “Ὑποτύπωσις’a” de San Teodoro el Estudita, publicado por el Cardenal Angel Mai (Novae patrum bibliothecae t. V, 1849. pág. 111-125) y reimpreso por Min en el volumen 99 de su “Patrolog. curs, complete”. Estas deficiencias son tan importantes que en algunos lugares la dependencia misma de un monumento de otro se vuelve muy dudosa. La segunda sección del libro del Sr. Meyer está dedicada al “desarrollo del monaquismo de Svyatogorsk antes de la introducción del sistema idiorrítmico” (S. 22-56). El contenido de esta sección consta de los siguientes capítulos: a) la vida de San Atanasio de Athos y su fundación de Lavra en Athos, b) la estructura interna de la vida en este monasterio y c) en otros monasterios de Svyatogorsk, d) el ordenamiento de su vida, con la ayuda del Typikon del emperador Constantino Monomakh, e) la época de los Comneno en la historia del monaquismo athonita, f) la época del Cruzados, g) la época de la subyugación de San Montañas al Patriarca de Constantinopla y h) una nota sobre la celda de San Sava el Serbio cerca de Karea y sobre su Typikon. En la tercera sección, el autor repasa la historia del monaquismo athonita “desde la aparición del idiorritmo en los monasterios hasta nuestros días” (S. 57-99). Esto incluye capítulos: a) la introducción de un sistema idiorrítmico de vida monástica en Athos, b) la época del declive del monaquismo athonita, c) el comienzo de su resurgimiento, d) las disputas teológicas en el siglo XVIII: sobre la conmemoración de los muertos, sobre la comunión de San Misterio, e) un nuevo sistema de vida monástica en San Grief es idiorrítmico y f) la lucha de nacionalidades en el Monte Athos. De una breve reseña del contenido de este libro, se desprende claramente que no se puede exigir al autor un estudio exhaustivo, completo y exhaustivo de todas las cuestiones planteadas en él en setenta y nueve páginas, y estaríamos completamente satisfechos si encontráramos aquí la precisión, la claridad de presentación y la verdad histórica real deseada en tales publicaciones. Lamentablemente, las cualidades indicadas no constituyen propiedad del libro del Sr. Meyer en la medida adecuada. El caso es que emprendió el estudio de la historia de Athos sin la preparación necesaria, sin familiarizarse primero con la rica literatura sobre la materia elegida en ruso, francés e incluso griego. La guía del autor para encontrar fuentes escritas para la historia de Athos en las bibliotecas, en sus palabras, fue principalmente “el catálogo aún sin imprimir (ahora publicado en inglés) 4 de manuscritos de Athos del profesor Lambros de la Universidad de Atenas, procesado, según el Sr. Meyer, con gran precisión” (mit grosser Genauigkeit) (S. 5), aunque en realidad, como se desprende de la primera parte de este catálogo en griego editado por el mismo profesor, 5 está muy lejos de las perfecciones que se le atribuyen. En esencia, las ayudas fueron: 1) superficialmente y con grandes errores, un libro compilado por el científico de Constantinopla Manuel Gideon: “Ὁ Ἄϑως”, llamado por alguna razón “excelente” por el Sr. Meyer (ibid.) y 2) fuentes de mérito aún más dudoso: los periódicos griegos de Constantinopla, las guías de Athonite, el famoso libro de un “amante de la verdad” escrito sobre el proceso en el Monasterio de Panteleimon, etc. No es de extrañar, por tanto, que bajo la influencia de estas fuentes y manuales, el libro que estamos examinando incluya no sólo información errónea, sino también fábulas positivas, inventadas al calor de apasionadas polémicas periodísticas. Así, por ejemplo, en el capítulo: "Lucha de nacionalidades" hay líneas aparentemente escritas a partir de las palabras de los publicistas de Constantinopla en 1877, que eran muy hostiles hacia los monjes rusos en Athos. Sobre el difunto abad del monasterio ruso Panteleimon, el archimandrita Macario (Sushkin), natural de la ciudad de Tula, el señor Meyer expresa que “era un amigo de los rusos, si no un verdadero ruso” (ein Russenfreund, wenn nicht ein Russe selbst) (S. 95): las palabras son, en cualquier caso, inexactas. En cuanto a la brevedad señalada anteriormente en la historia de Athos por el Sr. Meyer, no tenemos derecho a exigirle a este respecto, ya que hizo las reservas necesarias al respecto. "Otras cosas que se saben", escribe en el prefacio de su libro, "las evité; para otras, pude referirme a mi artículo en una revista sobre la historia de la iglesia; para otras, que los documentos no tocan, o que tocan brevemente, tuve que explicarlas con más detalle. También traté de señalar las principales líneas de conexión (Hauptverbindungslinien) con la historia general del monaquismo griego" (S. 4-5). En una palabra, el objetivo de la publicación del libro que estamos examinando es publicar "los principales documentos de la historia de Athos", y sus ensayos históricos, distribuidos en los capítulos enumerados anteriormente, son sólo breves comentarios sobre los documentos publicados. Al recomendar su obra desde este punto de vista y expresar la esperanza de que sea satisfactoria a este respecto, el autor obliga a los críticos a evaluar su obra sólo desde el punto de vista apropiado. De hecho, 24 números de "los documentos más importantes de la historia de Athos", publicados por el Sr. Meyer y que ocupan más de la mitad de su libro (S. 102-269) de todo su volumen, y sin ningún comentario, pueden considerarse una valiosa contribución a la ciencia histórica de la iglesia. Por lo tanto, no es de extrañar que en el extranjero e incluso aquí en Rusia 6 la aparición de este libro fuera recibida con gran simpatía. Sin embargo, no podemos compartir el entusiasmo prodigado por el Sr. Meyer, ya que los documentos publicados por él, con algunas excepciones, o no representan novedad y son conocidos en la literatura histórica por otras obras, o tienen en sí mismos poco valor científico. Por ejemplo, el documento No. 1 “Τυπικὸν ἤτοι Κανονικὸν τοῦ ὁσίου καὶ ϑεοφόρου πατρὸς ἡμῶν Ἀϑανασίου τοῦ ἐν τῷ Ἄϑω” ya era conocido por el libro del Sr. Manuel Gideon, quien lo publicó según el manuscrito de Iveron en el libro “Ὀ Ἄϑως” 1884 ἐν Κωνσταντ., y los documentos No. 2 y No. 3, cuyo origen está asociado con el nombre del mismo Venerable Atanasio de Athos, fueron publicados en nuestra literatura en traducción rusa 7 , sin embargo, con algunos pases, por el difunto rector de nuestra misión en Jerusalén, Archimandrita Antonin 8; Los documentos nº 4, nº 5 y nº 6 fueron impresos por Ave. Porfiry Uspensky en su departamento “Historia de Athos”, parte 3. 1, Kyiv. 1877, págs. 265–271, 277–289 y 355–377; en "Ἀϑωνιάς" Δ. Πίστη "Περιγραφικὴ ἱστορία τοῦ ἁγίου ὄρους Ἄϑω." Ἐν Θεσσαλον. 1870. σελ. 32–42 y en “Ὁ Ἄϑως” de Gideon Manuel σελ. 101–106; el documento nº 7, que contiene una traducción al griego del estatuto de Santa Savva de Serbia para la celda de Karea, fue impreso en el original muchas veces 9; Los documentos nº 8, 9, 10, 11, 12, 15 y 20 ya han sido publicados por Ave. Porfiry Uspensky en la continuación de la "Historia de Athos" (publicación de la Academia de Ciencias), parte 3, departamento. 2, San Petersburgo. 1892 en N° 3 (págs. 619–620), N° 10 (págs. 650–654), N° 22 10 (pág. 673), N° 22 (págs. 667–673), N° 24 (págs. 675–685), N° 90 (págs. 1058–1061) y N° 92 11 (págs. 1062-1067), los documentos núm. 19 fueron publicados por el mismo editor en su “Second Journey to St. Mount Athos” M. 1880, pp. 482–485, pero con la diferencia con la edición del Sr. Meyer de que la primera letra (A) está impresa abreviadamente, la segunda (B) en su totalidad y la cuarta (D) con una omisión, (según Meyer S. 237), en 30 líneas, la tercera letra (C) y la quinta (E) de Ave. Porfiry están completamente omitidas. Carta de 1875 del Patriarca Joaquín de Constantinopla No. 24, que el difunto Archimandrita del Monasterio ruso Panteleimon Macario (Sushkin) fue aprobada por el abad de dicho monasterio, el Sr. Meyer declaró directamente que la copió del original impreso (aus dem Druck abgeschrieben) de la edición de Constantinopla (S. 279). El libro de Meyer son 1) la carta del Patriarca de Constantinopla Joaquín I (1498–1502, 1505–1506) de 1498 sobre la ordenación del arcipreste de la Montaña Sagrada y del abad de Lavra como patriarca del trono ecuménico y sobre la no admisión a la Santa Montaña de jóvenes imberbes No. 13:2) extractos del Manuscrito de Iveron del siglo XVI. No. 595, que contiene las instrucciones del monje Pacomio sobre los albergues monásticos en Athos, bajo el No. 14: 3) una carta de cierto hieromonje Dionisio al protato de Kareia con denuncias contra la lujosa vida no monástica de los monjes de St. Montaña, lo que provocó la necesidad de grandes fondos y la necesidad a través de esto de pedir prestado a los monjes de la misma Montaña a un alto interés, bajo el No. 16: 4) extraído de un manuscrito del siglo XVII. No. 208 de la Biblioteca Iveron con instrucciones sobre la vida, el comportamiento y los ejercicios espirituales para los monjes-Kelliots bajo el No. 17:5) historias confiables de los ancianos sobre revelaciones y milagros que ocurrieron en Athos, del Códice Xyropotamian del siglo XVIII. No. 97 bajo el No. 18:6) carta del Patriarca de Constantinopla Teodosio II (1769-1773) a los monjes de San Petersburgo. Montañas con la convicción de detener las disputas sobre las conmemoraciones y una carta del Patriarca de Constantinopla Gabriel IV (1780-1784), fechada en 1781, autorizando el sacerdocio del Hieromonje Atanasio (Ἀϑανάσιος ὁ Πάριος), según el número 19:7) para el monasterio del Precursor, compilado por el Monasterio Kyriarchic de Iversky en 1788, bajo el No. 21: 8) una carta del Patriarca de Constantinopla Sofronio II (ahora Patriarca vivo de Alejandría) en 1864, destinada a regular las relaciones de los Kelliots con los monasterios, en cuyas tierras, según un acuerdo bien conocido, se establecieron bajo el No. 22, y 9) muestras de “homologías”, o de tratados cartas concluidas bajo ciertas condiciones incluso ahora entre los monasterios y sus kelliots y kaviots o kalivites, bajo el número 28. Los nueve números indicados por nosotros, nuevamente publicados por la ciudad. Los documentos de Meyer, como se puede ver en una breve revisión de su contenido, pueden ser material útil para la historia completa del monaquismo de Svyatogorsk, pero todos ellos, con la posible excepción de las cartas de los patriarcas de Constantinopla Joaquín I, Sofronio II y en parte Teodosio II, en ningún caso pueden reclamar el título de sus "documentos principales" (die Haupturkunden). Sin estos documentos, esta historia habría perdido poco de su integridad e incluso de su minuciosidad. Esto es, por un lado. Por otro lado, en nuestra ciencia histórica rusa, los ejemplos de "homologías", ejemplos característicos de visiones y milagros que ocurrieron en Athos, se conocieron hace mucho tiempo en el "Primer viaje a los monasterios y ermitas de Athos" en Kiev. 1877, parte 1, departamento. 1, págs. 266–269 y de “Historia de Athos”, parte 3, dep. 1, págs. 166, 167, etc. por Su Gracia Porfiry Uspensky. Sin embargo, la publicación paralela de los mismos documentos no sólo es posible en dos literaturas completamente diferentes, de las cuales una, es decir, la alemana, no quiere reconocer a la otra, ni siquiera en la misma literatura. En este caso, la crítica científica suele dar preferencia a la edición que se hizo con más energía para recopilar los mejores originales para los monumentos publicados, a menos, por supuesto, que no se puedan encontrar sus autógrafos y que los textos encontrados por el editor se sometan a un estudio exhaustivo y estrictamente crítico antes de su aparición a la luz de Dios. Considerando en primer lugar el libro que reseña el señor Meyer, debemos decir que se sitúa un poco por encima de otras publicaciones similares de nuestra literatura rusa y griega. No importa cuánto elogie el Sr. Meyer la hospitalidad de los monasterios idiorrítmicos de Athonita y su “trato delicado y digno”, sin embargo, de su libro no queda claro que los monjes de estos monasterios lo trataran con más confianza que a otros viajeros extranjeros a St. Dolor, y las puertas de sus preciadas skeuophilacia y bibliotecas se abrieron de par en par ante él. Por el contrario, en el libro del Sr. Meyer vemos claramente que él, como otros científicos, no tuvo acceso al depósito principal de los documentos más importantes del monaquismo de Svyatogorsk: el archivo del Kareisk protat, y de las bibliotecas monásticas conoció bien sus tesoros solo en Iver, en la Lavra de San Atanasio de Athos y en parte en Xiropotamus, habiendo publicado de los manuscritos de este último un documento No. 18. La fuente principal de la que extrajo los documentos más importantes para la historia del monaquismo athonita fue un manuscrito de origen muy antiguo (la carta, por ejemplo, del emperador Juan Tzimisces fue copiada aquí del original (ἐκ τοῦ ἰδιου πρωτοτύπου) sólo en 1784 el 14 de octubre), encontrado por el editor en celdas. de Santa Trinidad cerca de Kareya (S. 273). Debido a esto, es bastante comprensible que el Sr. Meyer tuviera pocos documentos publicados en los originales. Estos últimos incluyen el chrisovul del Emperador Andrónico bajo el No. 9, el chrisovul del Emperador Manuel bajo el No. 12, el estatuto del Patriarca de Constantinopla Jeremías II 12 bajo el No. 15, el estatuto del Iveron Skete del Bautista bajo el No. 21 y muestras de “homologías” bajo el No. 23; Aquí podemos incluir los primeros tres documentos y extractos de los manuscritos No. 14, No. 17 y No. 18, y todos los demás documentos fueron tomados de los manuscritos de Iver, la Lavra de San Atanasio y las celdas de Santa Trinidad cerca de Kareya. Pero respecto a los documentos que acabamos de enumerar, publicados a partir de los originales, consideramos necesario hacer algunas reservas. En primer lugar, el reverendo hizo públicas las crisóvulas de los emperadores Andrónico y Manuel. Porfiry Uspensky, basado en los mismos originales que el Sr. Meyer utilizó para su libro, pero sin una indicación exacta de esta importante circunstancia. En segundo lugar, el señor Meyer no siempre es exacto, como cabría esperar de él, a la hora de determinar la cronología de los manuscritos a partir de los cuales publica documentos, y a veces da preferencia a manuscritos antiguos y posteriores con fechas exactas, de origen bastante dudoso. Por ejemplo, el documento No. 6 “Διήγησις μερικὴ τῶν ἐπιστολῶν Ἀλεξίου βασιλέως καὶ Νικολάου πατριάρχου, γινόμενη κατὰ διαφόρους καιρούς” publicado por el Sr. Meyer (S. 163–184 Comp. Ave. Porfiry History of Athos, parte 3, departamento 1, págs. 355-377) según el manuscrito de Iveron, que él considera de origen no anterior al siglo XV (nicht vor dem 15 Jahrhundert geschrieben) (S. 274). Pero dado que el lenguaje de este documento en sus características es cercano, en su opinión, "al griego popular", da preferencia al "mejor ejemplo del texto", que encontró en el códice ya conocido de 1784 de la Celda de la Santísima Trinidad cerca de Kareya (S. 274). San Porfirio actuó de manera completamente diferente, encontrando en la colección de Iveron, a la que llama la “pequeña Pandect” (Πανϑέκτης), en contraste con otra colección de la misma biblioteca, la “Gran Pandect”, la fecha cronológica exacta del 3 de febrero de 1514. (Primer viaje al monasterio y monasterios de Athonite, parte 1, parte 2, p. 204 sn. 286). Nuestro científico dio total preferencia a la colección de 1514 y, basándose en ella, publicó el texto de este curioso documento. De ahí la diferencia en el orden de los componentes de un mismo documento en las ediciones del Sr. Meyer y otros. Porfirio. Encontramos un texto de este documento completamente similar a Iversky-Porfiryevsky en el manuscrito del siglo XV de la Biblioteca sinodal de Moscú No. 421 (Arch. Vladimir. Descripción sistemática del RKP. Biblioteca sinodal de Moscú M. 1894, parte 1, págs. 634–635), así como en los predecesores de Meyer en "Ἀϑωνιάς" Δ. Πίστη σελ. 32–42 y en “Ὁ Ἄϑως” de Manuel Gideon σελ. 101–106. En vista de la antigüedad tan venerable de los manuscritos en los que se encuentra el texto del documento número 6, publicado por el Sr. Meyer basándose en el único manuscrito de 1784 de Holy Trinity Cell, nosotros, hasta que se encuentren sus autógrafos, no nos atrevemos a seguir al Sr. Meyer y no nos atrevemos a reconocer el texto publicado por él como "el mejor". Admitimos que no nos interesa en absoluto la posdata del manuscrito de la Celda de la Santísima Trinidad “ἀντιγραφὲν ἐκ τοῦ ἰδίου πρωτοτύπου ἀπαραλλάκτως ”(S. 273), que no somos reacios a considerar siquiera como un estereotipo, o una simple posdata mecánica del escriba. Así, al final, en comparación con publicaciones similares, el nuevo libro del Sr. Meyer, reconocemos sólo la ventaja de que por primera vez, en su totalidad y después de una revisión minuciosa de los textos, si no con autógrafos, sí de manuscritos muy cercanos a la época de su origen, se publican las obras del fundador de Lavra y del organizador del monaquismo athonita, San Atanasio de Athos. Con el nombre de San Atanasio se conocen en la ciencia tres obras, ahora publicadas en el libro del señor Meyer bajo los tres primeros números con los siguientes títulos: a) b) Ἡ διατύπωσις τοῦ ὁσίου καὶ μακαρίου πατρὸς ἡμῶν Ἀϑανασίου y s) καταστάσεως τῆς λαύρας τοῦ ὁσίου Ἀϑανασίου). El último artículo de los manuscritos no tiene inscripción; fue compilado artificialmente por el editor a imitación de la obra de San Teodoro el Estudita, con quien este artículo tiene grandes similitudes tanto en el contenido como en la presentación. G. Meyer basó su edición de las obras de San Atanasio de Athos en el texto del manuscrito de Iveron del siglo XVI. No. 754, que, como sabemos, tenía a mano el señor Manuel Gideon, quien por primera vez promulgó el Typikon de este padre, pero primero lo comparó con textos de épocas más antiguas en la Lavra de San Atanasio. Así, el Sr. Meyer comparó el primer documento “Τυπικὸν ἤτοι Κανονικόν” con la lista del “Canonikon” de 1814, a la que él llama la “lista oficial” (officielle Abschrift des Kanonikon) (S. 271) precisamente porque debajo de su texto encontró la nota muy locuaz “Ἴσον ἀπαράλλακτον τῆς ἱερᾶς διαϑήκης τοῦ ϑεοφόρου πατρὸς ἡμῶν ἁγίου Ἀϑανασίου... ἥτις διὰ τὴν παλαιότητα τῆς γραφῆς ἤδη σχεδὸν εἰς τὸ φϑαρῆναι ἐπείγετο, ὅϑεν διὰ προτροπῆς τινὸς μοναχοῦ, τοῦ διδασκάλου λέγω τὴν κλῆσιν Προκοπίου ἐγράφη" κ. τ. λ. (ibídem.). Luego, con la ayuda de “su amigo”, el secretario del protate Karei, hieromonje de Lavra, San Atanasio, el p. Crisóstomos, tanto el primer documento como los otros dos, los verificó de acuerdo con dos códigos antiguos de los siglos XIII y XI, que generalmente "no se muestran a nadie" y son celosamente guardados por los padres de Lavra de los ojos de los curiosos en el atesorado skevophilaky (S. 272). El resultado de la última verificación fue la completa convicción del Sr. Meyer de que el texto de Iveron depende del primer códice del siglo XI, y el texto de Lavra de 1814 depende del segundo códice de principios del siglo XI, o del autógrafo de San Atanasio. En cuanto a Ὑποτύπωσις’a, su texto en los manuscritos de Iveron y Lavra de 1814 fue tomado del primer códice del siglo XI (S. 272-273). La elección del texto para las tres obras de San Atanasio quedó así clara para el señor Meyer, y él, sin dudarlo, lo imprimió a partir del manuscrito de Lavra de 1814, anotando en las notas a pie de página las variantes y del manuscrito de Iveron, reproducido por el señor Manuel Gideon, con la omisión de sólo algunas notas en los márgenes y las divisiones en capítulos. El Sr. Meyer también se sintió alentado a adherirse al texto del Manuscrito Lavra de 1814 por el hecho de que el texto, por ejemplo, del "Canon" de San Atanasio en este manuscrito está más cerca del texto del Ὑποτύπωσις de San Teodoro el Estudita según la edición de Min que en el manuscrito de Iveron del siglo XVI. (S. 271). Podríamos reconocer que el método del Sr. Meyer al publicar los textos de las obras de San Atanasio de Athos es bastante científico y serio si eliminara los malentendidos que surgen en el lector al leer las páginas dedicadas a estos documentos tan importantes de la historia del monaquismo de la Montaña Sagrada. En primer lugar, para nosotros, que conocemos personalmente al P. Crisóstomo, su competencia en paleografía parece muy dudosa, ya que aún no se ha declarado en ciencia, y sin embargo el señor Meyer no sólo trata con total confianza la descripción hecha por “su amigo” de los dos códigos antiguos de Lavra skevophilaky, sino que luego, como veremos más adelante, basa en ella sus consideraciones sobre el tiempo de origen de estas obras de manos de San Atanasio (S. 273). En segundo lugar, el P. Crisóstomo no prestó la debida atención a la conservación del códice más antiguo de skevophilakia, de principios del siglo XI, que reconoció como el autógrafo de San Atanasio, y el Sr. Meyer no nos indicó cómo se debería haber hecho esto, en qué relación se encuentra este código de skevophilaky con el original a partir del cual se hizo la lista "oficial" del Canonikon o Typikon y sobre el cual la firma de 1814 dice que Διαϑήκη de San Atanasio "διὰ τὴν παλαιότητα "(S. 271). En tercer lugar, el editor no aclaró con suficiente detalle y detalle por qué el señor Meyer decidió considerar “oficial” la lista de Lavra del “Canonicon” de 1814. La firma anterior bajo esta lista (Ἴσον ἀπαράλλακτον τῆς ἱερᾶς διαϑήκης κ. τ. λ.) y su similitud con el texto Ὑποτύπωσις’a de San Teodoro el Estudita en la edición de Min: los argumentos para ello son insuficientes y poco convincentes. Finalmente, debido a la descripción incompleta de todas las listas que contienen las obras de San Atanasio de Athos, en el libro del Sr. Meyer la cuestión muy importante de las firmas bajo los autógrafos, o listas "oficiales" de los testamentos de San Atanasio, quedó completamente confusa para nosotros. Estas firmas no se mencionan en absoluto al describir los manuscritos de Lavra, ni tampoco las del Sr. Meyer, ni “su amigo” el P. Crisóstomo, pero el difunto P. Archimandrita Antonin 14 y Manuel Gideon 15 hablan repetidamente de ellos, y su presencia en las listas de testamentos, en nuestra opinión, le da el carácter de autenticidad al documento y fue bastante apropiado y natural. Comprendiendo muy bien la importancia de los “testamentos” de San Atanasio de Athos para la historia del monaquismo de la Montaña Sagrada, el Sr. Meyer se centró con gran atención en la cuestión del tiempo de origen o escritura de San el padre de tres de sus obras e intentó dar una definición más o menos precisa de él, aunque, como veremos ahora, no en todas partes con el mismo éxito. Documento No. 1 “Τυπικὸν ἤτοι Κανονικόν” El Sr. Meyer considera que fue escrito a principios de 970, porque se trata de Juan Tzimiskes (969–975), quien ascendió al trono bizantino después del asesinato del emperador Nicéforo en 969 el 16 de diciembre Focas, es dicho, ya se trata del emperador reinante (S. 119:273) - y ni siquiera se opone a considerar la muerte de este último como el motivo para escribir el Typikon. Διατύπωσις, impreso en el n.° 2, fue escrito, en su opinión, después de la muerte de los emperadores Nicéforo y Juan, bajo su sucesor Basilio II (975-1025) Porfirogenito, quien confirmó las letras doradas de sus predecesores, es decir, cerca del momento de la muerte del organizador del monaquismo athonita, San Atanasio, quien murió, según Meyer, entre 997 y 1011. El documento número 3, llamado Ὑποτύπωσις por el editor, lo deja sin una definición exacta del momento de su origen y expresa dudas al respecto: ¿si este documento vino de manos del reverendo Atanasio en la forma en que lo leemos en la “lista oficial” de 1814, o sufrió cambios y capas posteriores? El editor está confundido por lo que, en su opinión, es una circunstancia importante: Ὑποτύττωσις está completamente ausente en el antiguo código de Lavra skevophilaky, reconocido por el P. Crisóstomos para el autógrafo de San Atanasio (S. 273). Estamos de acuerdo en general con la conclusión del Sr. Meyer sobre la cuestión del tiempo de origen de los dos primeros documentos, pero no encontramos ningún motivo para que el primero de estos documentos sea fechado en la muerte del emperador Nicéforo Focas, o para ver en su muerte la razón por la que se escribió el Canonikon, y que el segundo sea considerado, por así decirlo, el testamento moribundo de San Atanasio de Athos. La muerte de este último, como se sabe, fue inesperada. Murió bajo los arcos de la iglesia monasterio catedral recién construida que cayó sobre él y sus compañeros. En particular, en lo que respecta a los motivos para compilar “τὴν παροῆσαν ἔγγραφον ὑπόμνησιν, διαϑήκης ἐπέχουσαν τύπον, μᾶλλον δὲ μυστικὴν οὖσαν διατύπωσιν ἔγγραφόν τε καὶ ἐνυπόγραφον" (S. 123), al comienzo de Διατύπωσις', San Atanasio afirma directamente que estaba motivado por “pensamientos sobre la hora desconocida de la muerte” (τὸ τοῦ ϑανάτου ἄδηλον τέλος), “principalmente cuando viajaba por mar, por el bien de naufragios que a menudo ocurren, según los incomprensibles destinos de Dios” (ibid.). De aquí, por tanto, se desprende claramente que su compilador, aunque ya se encontraba en una venerable vejez (συγγηράσαντα) (S. 124), todavía era vigoroso de cuerpo (ἔτι ζῶντος ἐμοῦ) (S. 123) y se preparaba para nuevos viajes por el mar, lo que le convenía. familiar, gracias a los repetidos viajes por los asuntos de su Lavra a Constantinopla. En consecuencia, sobre el Διατύπωσις de San Atanasio, basta decir que fue escrito por él después del año 975, cuando Basilio II el Porfirogenito, apodado el Matador Búlgaro, ocupaba el trono bizantino. En cuanto al tercer documento, llamado “Ὑποτύπωσις” por Meyer, fue escrito por San Atanasio sin duda antes que los dos primeros. En nuestra opinión, se habla clara y definitivamente de Ὑποτύπωσις tanto en el “Canon” o Typikon como en el Διατύπωσις’. Las siguientes palabras del Typikon: “Κοινῶς ἐσϑίειν παρεγγυόμεϑα τοὺς οὓτως ἡνωμένους, κοινὴν τὴν πᾶσαν ἀκολουϑίαν ἐπιτελεῖν ἐν τῇ ἁγίᾳ τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίᾳ τὴν τε νυκτερινὴν καὶ ἡμερινήν, καϑὼς ἔργῳ αὐτοῖς "No dudamos en consultar Ὑποτύπωσις’у, ya que caracterizan total y completamente el contenido de este monumento. Aún más clara y definitivamente se dice de él, indicando incluso la naturaleza de su origen, en Διατύπωσις’e. “Lego”, leemos aquí, “observar en St. Iglesia de Dios y en la comida, y en todos los demás servicios, las reglas, tanto escritas como no escritas ἐγγράφως ἐκτεϑέντας καὶ ἀγράφως παραδοϑέντας ἔν τε τῇ ἁγίᾳ τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίᾳ, καὶ ἐν τῷ ἀριστηρίῳ, καὶ ἐν πάσαις ταῖς ἄλλαις διακονίαις), que los padres santos y portadores de Dios establecieron, y nosotros, indignos, tomamos prestados de sus escrituras y tradiciones en partes y las entregamos como regla y ejemplo (ἐκ τῆς ἐκείνων γραφῆς ????? καὶ τύπον τῆς καϑ’ ἡμᾶς λαύρας) a nuestra Lavra” (S. 124). Ὑποτύπωσις de San Atanasio de Athos, como demostró muy convincentemente el Sr. Meyer con una serie de comparaciones en la primera parte de su libro (S. 17-18), fue escrito bajo la fuerte influencia de la Ὑποτύπωσις’a atribuida a San Teodoro el Estudita, y en su contenido es precisamente el estatuto (τοὺς τύπους) o una colección de reglas sobre el orden del “culto en St. iglesia”, el comportamiento de los monjes “durante las comidas” (ἐν τῷ ἀριστηρίῳ) y durante la realización de diversos tipos de obediencias (ἐν πάσαις ταῖς ἄλλαις διακονίαις), es decir, abarca todo lo que ahora constituye el contenido del documento No. 3. En cuanto a las diferencias y desacuerdos existentes en ambos Ὑποτύπωσις que conocemos, deben atribuirse a la participación de esa “tradición” (παραδόσεως), de la cual, además de la “Escrituras”, San Atanasio trazó las reglas para los estatutos de la fundación que fundó los laureles. Nos parece que el tercer documento, cuyo origen está asociado con San Atanasio de Athos, y que no tiene una inscripción directa ni un título en los manuscritos, no debería llamarse Ὑποτύπωσις’om, como lo hizo el Sr. Meyer, tomando prestado el nombre de un artículo similar de San Teodoro el Estudita, sino mucho más correctamente y más cercano a la verdad: "Κανὼν καὶ τύπος." Este nombre lo da a este artículo y, además, más de una vez (S. 124, 123:113) el propio compilador, San Atanasio de Athos y su fiable biógrafo 17, discípulo del élder Antonio (S. 129), quien, a su vez, fue el más devoto y querido alumno del venerable fundador de Lavra (τῷ διαδόχῳ αὐτοῦ [es decir, Atanasio Ave.] τούτῳ δὴ τῷ νῦν ἐμῷ διδασκάλῳ, ὃς Ἀντώνιος κέκληται) 18 . Este nombre para el monumento, que, según el compilador, debía regular la estructura litúrgica e interna del monasterio en la Lavra que fundó, es bastante adecuado y decente. “Τύπος” se llama el conocido “testamento” de San Savva el Santificado (ver nuestro “Viaje a Oriente y sus resultados científicos”. Kiev. 1890, p. 179), muy similar en contenido al documento en cuestión. “Κανὼν περὶ βρώσεως καὶ πόσεως” fue entregado en 1161 al monasterio Nikolo-Kazulian (en Otranto) por su abad el monje Nicolás (Descripción del rkp litúrgico almacenado en el este derecho, vol. 1, parte 1, p. 818). En una palabra: Κανών o Κανονάοιον Κανὼν o Κανονάριον, sin duda, era el nombre del estatuto del servicio religioso de la Gran Iglesia de Constantinopla (ibid. p. 110, 172:193). En una palabra, el nombre que estamos estableciendo para el tercer documento, desde el punto de vista de la terminología litúrgica, no debe confundirnos en lo más mínimo, ya que era bien conocido en la escritura bizantina antigua y no representa nada inusual. ¿Cuándo dejó el reverendo sus manos? Atanasio de Athos este “Κανὼν” o “τύπος”, o, como lo llama el Sr. Meyer, “Ὑποτύπωσις?” El difunto San Porfirio Uspensky 19 cree que el momento de su composición se puede remontar a 964 o 965, cuando San Atanasio, queriendo fortalecer el bienestar de su monasterio, presentó una nota al zar Nicéforo Fokes, exponiendo en ella, entre otras cosas, la carta completa (καϑόλον διάταξιν), y cuándo este rey no sólo aprobó esta carta (ἐπιβεβαιῶν), sino que incluso emitió un chrisovullah especial (χρυσοβούλλιον), con el que donó 244 monedas de oro (νομίσματα) al monasterio con los ingresos de la isla de Limnos (S. 114-115, 107, 109:113). Un biógrafo confiable de San Atanasio, de quien no tenemos motivos suficientes para desconfiar 20, fecha el momento de la compilación del Κανὼν’a, o más precisamente, la recepción de las 244 monedas de oro indicadas para el Lavra en 961 = 6469 21, es decir, en un momento incluso anterior. Nos parece que el asunto es bastante natural para el organizador de la vida monástica en San Petersburgo. ¡Ay de aquel que quiso organizarlo en todos los aspectos sobre una base diferente a la que se practicaba antes que él, comenzar sus reformas con una regulación precisa hasta el más mínimo detalle de las reglas (κανὼν) relativas al orden litúrgico en el monasterio, las relaciones internas mutuas entre el abad y sus asistentes, los funcionarios electos y los simples monjes ordinarios que decidieron vivir de acuerdo con las reglas de una estricta vida comunitaria (κοινοβία) y respecto de su vida cotidiana, que ahora es Tenemos ante nosotros el tercer documento según la edición del Sr. Meyer. Lo que confunde al editor es que Κανὼν o “τύπος” no se encuentra en el antiguo códice de principios del siglo XI de Lavra skevophilaky, que él reconoce, según el p. Crisóstomo, para el autógrafo del monje, incluso si nos basamos en el testimonio del “amigo” del Sr. Meyer, en nuestra opinión, también habla del hecho de que esta obra de San Atanasio salió de sus manos mucho antes que las demás y, por lo tanto, naturalmente, no encontró un lugar en dicho códice. La Lavra skevophilakia contiene las dos últimas obras de San Pedro. Atanasio, expresando tanto la voluntad del monasterio de Lavra en caso de muerte y muy a menudo directamente llamado su "testamento" (διαϑήκη), como en la biografía incluso directamente "el último testamento", y como tal, naturalmente, podía unirse en una colección y firmemente, firmemente, como tesoros invaluables, siempre se mantenían en secreto, lejos de la mirada de la curiosidad ociosa. Su “Κανὼν o τύπος”, dado como guía al abad y a los hermanos, tenía un propósito completamente diferente: eran guiados por él en la iglesia, en las comidas, en las celdas y en todos los casos difíciles; Estaban obligados a saberlo casi de memoria, y para ello era su deber “leerlo siempre (πάντοτε ἐν τῇ συνοδίᾳ ἀναγινώσκεσϑαι) en la asamblea, para que ninguno de los hermanos fuera excusado por la ignorancia” (S. 140). En consecuencia, “Κανὼν” o, como lo expresa San Atanasio en este caso, “πάντα τὰ παρ’ ἡμῶν κανόνισϑέντα” (ibid.), no debe estar en skevophilakia, sino que debe estar siempre a la vista, ante los ojos de todos. No es de extrañar que este monumento, que durante tantos siglos tuvo un uso práctico tan amplio en el Lavra, no haya sobrevivido autógrafo hasta nuestros días o, como dice la lista del Lavra de 1814, “σχεδὸν εἰς τὸ φϑαρῆναι ἐπείγετο”. La pregunta de en qué forma ha llegado hasta nosotros el “Κανὼν o τύπος” de San Atanasio es, en nuestra opinión, fácil y en un sentido positivo. No tenemos ninguna duda de que lo tenemos en la misma forma en que salió de la pluma de su autor. Una prueba clara de esto se puede ver en lo que publicó recientemente el profesor I.V. de la Universidad de San Petersburgo. Pomyalovsky “La vida de San Atanasio de Athos” basada en un manuscrito del siglo XI. Esta vida pertenece, como dijimos, a una persona que tuvo todas las oportunidades de recopilar la información más confiable sobre el patrón de Lavra de su mayor y mentor Antonio, amigo de San Atanasio, y para quien todos los documentos más importantes de Lavra eran accesibles y bien conocidos. Consideramos innecesario en este caso hacer comparaciones entre los textos de “Κανὼν’а” y la vida del santo recién publicada, pero no podemos dejar de señalar a nuestros lectores en la p. 34–36 de esta vida como ejemplo, para que puedan verificar personalmente que el análisis detallado de “Κανὼν’a” realizado por el compilador de la vida, y en algunos lugares incluso las palabras literales del original, coincide completamente con nuestra comprensión de este documento, tal como aparece ahora ante nosotros en el libro que está analizando el Sr. Meyer. El conocimiento del autor de la biografía de San Atanasio con su “Κανὼν’om” y otras obras de este padre se refleja muy a menudo en otras páginas de su precisa y minuciosa obra (ibid., p. 95, etc.). San Atanasio no podía tolerar grandes cambios y adiciones a “Κανὼν” aunque solo fuera porque, como dijimos, estaba frente a todos y, por lo tanto, bajo el estricto control de la hermandad. Aquí, si podemos hablar de cambios en “Κανὼν”, entonces debemos tener en cuenta cambios cualitativos por parte de los escribas, y no cuantitativos en el sentido de agregarlo o abreviarlo. Pero lo que distingue al libro del Sr. Meyer de varias publicaciones similares no es tanto la cuidadosa búsqueda de autógrafos para los documentos que publicó, ya que para ello él, como sus colegas, no se encontraba en circunstancias felices y excepcionales durante su viaje a St. Woe, sino el trabajo crítico serio que realizó sobre el texto de estos documentos. Sus llamadas “notas textuales críticas” a los documentos (S. 270-279) muestran que dirigió su atención principal a este lado de su trabajo, revelando en él una preparación filológica minuciosa y una comprensión y capacidad bastante correctas para manejar textos griegos de varias épocas. Sabiendo bien que “las correcciones de un texto medieval al griego antiguo serían anacronismos artificiales”, el Sr. Meyer, al publicar sus documentos, intentó “si era posible dejar el texto encontrado en el manuscrito, ya que parece ser el mejor en comparación” (S. 270). Pero, lamentablemente, no siempre fue estrictamente coherente en la elección de los textos. Por ejemplo, señalemos el documento número 4, el contenido del Typikon del emperador Juan Tzimiskes. Meyer toma prestado su texto del manuscrito ibérico del siglo XVI. No. 754 y del manuscrito de la Celda de la Santísima Trinidad cerca de Kareya en 1784 con una nota al final: “ἀντιγραφὲν (Τυπικὸν) ἐκ τοῦ ἰδίου πρωτοτύπου ἀπαραλλάκτως”, ya que en ambos códigos el texto, en su opinión, es equivalente (ziemlich gleichwertig), dejando al mismo tiempo casi sin atención el texto “dudoso” de este documento en el libro malo 22 “Ἀϑωνιάς” (S. 273-274). El Sr. Meyer actúa de manera completamente diferente en relación con el documento número 5, que contiene el Typikon del emperador Constantino Monomakh. Habiéndolo encontrado en los mismos manuscritos y en el mismo libro “Ἀϑωνιάς” que el documento anterior, y en todas partes “con lengua estropeada”, aunque en la misma edición, considera la conclusión (ἐπίλογος) en “Ἀϑωνιάς” mejor que en los manuscritos copiados, en su opinión, de los originales, ya que esta conclusión no está abreviada aquí. “Der Schluss in der Athonias”, escribe Meyer, “ist sogar besser, er ist nicht gekürzt, wie in den Handschriften” (S. 274). Sin embargo, el documento se publicó según los manuscritos y las discrepancias en “Ἀϑωνιάς” ni siquiera se incluyeron en las variantes. De esta manera, el Sr. Meyer continúa su trabajo crítico sobre el texto al publicar otros documentos. Por supuesto, se puede discrepar con el editor al preferir un texto a otro, discutir sobre su mérito comparativo en términos de lenguaje, y un verdadero filólogo empedernido puede criticar el gusto del editor y su competencia filológica, pero nunca se puede negarse a tomar en serio el trabajo que ha planeado: la publicación de los documentos más importantes de la historia del monaquismo de Svyatogorsk. Este trabajo es concienzudo y realizado con diligencia. Si comparamos la publicación del señor Meyer a este respecto con la publicación de nuestro venerable “doctor en literatura helénica”, el difunto Ave. Porfiry Uspensky, entonces todas las ventajas recaen en la primera. Nuestro historiador y filólogo muestra una negligencia asombrosa en la publicación de documentos, en parte, por supuesto, excusada por la prisa con la que se vio obligado a trabajar. Ave. Porfiry a veces dejaba la copia de documentos de manuscritos a la voluntad de copistas aleatorios, 23 sin preocuparse de cotejar posteriormente la copia con el original. Es cierto que a veces se arrepintió abiertamente de esta excesiva confianza en sus 24 y se arrepintió más tarde, pero debido a esto, omisiones molestas, errores tipográficos graves, errores ortográficos y deficiencias similares muy indeseables en los científicos que los publicaron penetraron en los documentos muy importantes que publicó. Comparando ahora las principales obras sobre el estudio del monacato de Svyatogorsk de nuestro venerable historiador San Porfirio con el pequeño libro que estamos examinando del señor Meyer, compilado por él con varias veces menos energía, en un período de tiempo relativamente corto, pero en circunstancias inmensamente más favorables que cuando nuestro historiador comenzó su investigación científica, y con gran cuidado y cautela al evaluar los textos, sentimos que involuntariamente todas nuestras simpatías se inclinan hacia un lado. este nuevo libro. Y estamos bastante seguros de que ni un solo historiador de St. Gory ahora no puede ignorar el trabajo de Meyer que estamos examinando, y en el extranjero, a juzgar por las críticas entusiastas y comprensivas que acogieron su aparición, este libro se convertirá en una guía sobre este tema durante mucho tiempo. Estudiando cuidadosamente los documentos publicados por el Sr. Meyer, y en parte comparándolos con documentos similares en el manuscrito de la Biblioteca M. Synodal del siglo XV. N° 421, observamos que contenían algunos errores e incluso irregularidades, sobre las cuales consideramos que vale la pena llamar la atención de nuestros lectores. Por ejemplo, página 131, líneas 18 y 32 Meyer dice: εξάψαλμον vm. ἐξάψαλμον; en lugar de ἑξάψαλμον; 132, 15 ψάλλομεν δώδεκα en lugar de ψαλμοὺς δώδεκα; 132, 33, etc. Πεντεκοστῆς en lugar de Πεντηκοστῆς; 133, 5 μετὰ τὸ προκείμενον 25 εὐϑέως τὸ Κύριε ἐκέκραξα en lugar de μετὰ τό προοίμιον κ.τ.λ.; 133, 14 ἰσοταχὼς en lugar de ἰσοταχῶς; 134, 23 ἀπαντὴν en lugar de Ὑπαπαντὴν τοῦ Κυρίου; 133, 34 διαφαούσης en lugar de διαφασκούσης; 135, 3 ἐν ταύτῃ τῇ τεσσαρακοστῇ en lugar de ἐν ταύτῃ τῇ ἡμέρᾳ; 135, 10, 12 λιτὰς en lugar de λίτῶς; 136.1 εἰ ἐπιμένοιεν τῇ κρίσει en lugar de εἰ ἐπιμένοι ἐν τῇ κρίσει; 136, 10 οἱ δὲ μηδ’ ἐν τούτοις en lugar de οἱ δὲ μηδὲν τούτοις; 136, 32 τῶν παραψίδων en lugar de παροψίδων; 138, 3 τὴν ἀκάϑιστον en lugar de τὸν ἀκάϑιστον; 139, 6 τίϑεται αὐτοῖς en lugar de τίϑεται αὐτοῖς οἶνον; 143, 1 καϑ’ ἑνὸν en lugar de κατὰ τὸ ἑνὸν; 143, 13 ἡμῖν en lugar de ὑμῖν; 143, 28 πρὸς ἡμᾶς en lugar de πρὸς ὑμᾶς; 143, 33 προσμείνοντες en lugar de προσμείνοντας; 145, 2 ἐν ᾧ βούλεται en lugar de ἐν ᾧ ἂν βούληται; 145, 22 ἐπὶ τῷ συμφέροντι en lugar de ἐπὶ τὰ συμφέροντα; 146, 26 συμποσιαζέτων en lugar de συμποσιαζέτωσαν; 148, 15 βοηϑῆσαί τινι; 149, 28 τὸν ἐξ ἀρχῆς παρακολουϑήσαντα en lugar de τὸν ἐξ ἀρχῆς καὶ ἄνωϑεν παρακολουϑήσαντα; 150, 19 μεγίστης en lugar de μεγάλης; 150, 24 Ἀρσένιος ἡγούμενος en lugar de Ἀρσένιος μοναχὸς καὶ ἡγούμενος; 151, 7 Συμεὼν μοναχός en lugar de Σέργιος μοναχός; 151, 9 152, 17 ἐν καλῷ τούτῳ σπόρῳ en lugar de ἐν καλῷ τούτων σπόρῳ; 158, 15 ἀμετακίνηται en lugar de ἀμετακίνητοι; 160.1 εὐλαβέστατος Νεόφυτος en lugar de εὐλαβέστατος μοναχὸς Νεόφυτος; 160, 29 συγκαϑεζομένου, etc. De estas notas, en nuestra opinión, se desprende claramente, en primer lugar, que el Sr. Meyer no siempre pudo elegir el mejor texto para los documentos que publicó en términos de ortografía y no siempre comprendió claramente los rasgos característicos del documento, y en segundo lugar, que los documentos publicados en el libro del Sr. Meyer difícilmente se aproximan mucho a sus autógrafos. En nuestra opinión, el libro del Sr. Meyer que estamos examinando es una prueba clara y convincente de que un solo trabajo en los depósitos de libros de Athonite, dada su inaccesibilidad, por muy enérgica y diligentemente que se lleve a cabo, nunca se verá coronado por el éxito deseado: ver la verdad histórica actual. Sólo el trabajo conjunto de personas científicamente capacitadas, toda una expedición científica, equipada con todos los medios y recomendaciones, puede contar con el hecho de que ante ella se abrirán las preciadas puertas del archivo de Kareya protate y de la skevophilakia de los principales monasterios de Athonite, como depósitos de los documentos más importantes de la historia del monaquismo de Svyatogorsk. Por lo tanto, no podemos dejar de saludar la idea ya madurada de nuestra Academia de Ciencias de equipar una expedición científica a Athos con el propósito indicado por parte de personas que se han declarado en la literatura para el estudio de la escritura bizantina. Sería deseable que esta idea se llevara a la práctica, y las buenas intenciones no quedarían en un segundo plano, ya que el momento actual, en vista del estado de ánimo pacífico que reina en Athos, debería considerarse el más favorable para la expedición científica rusa allí. No hace falta decir que esta expedición necesita abastecerse de fondos y todo tipo de recomendaciones de los gobiernos espirituales y seculares, de nuestra Rusia y de Constantinopla. Es en vano que el Sr. Meyer incluya a St. entre las personas por quienes la carta de los estuditas era bien conocida. Christodoulus, el fundador del Monasterio Teológico de San Juan en Patmos (S. 18), ya que este último, en su “Ὑποτύπωσις’, habla en todas partes sobre la carta de Jerusalén y no deja claro que conocía bien la práctica del monasterio Estudita. Miklos, et Müll. Acta et diplomat, mouasteriorum et ecclesiarum orientis. Vindob. 1890.t.III, pág. Consulte nuestro libro "Descripción de los manuscritos litúrgicos almacenados en las bibliotecas del Oriente ortodoxo". Kyiv. 1895 vol. 1, parte 1, págs. 45–49. Espía. P. Lambros. Cataiogue del manuscrito griego en el monte Athon. vol. 1, Cambridge. 1895. Σ. Π. Λάμπρος. Κατάλογος τῶν ἐν ταῖς βιβλιοϑήκαις τοῦ ἁγίου ὄρους ἑλληνικῶν κοδίκων. τ. α. µ. α´. ἐν Ἀϑήν. 1888. Estas reseñas se publicaron en la Crónica de la Sociedad Histórica y Filológica del Imperio Imperial. Universidad de Novorossiysk. 4. Rama bizantina 2, Odessa. 1894 págs. 123-127 y en cristiano. Lecturas de 1805 núms. 11-12, pág. 579, donde el presente libro incluso se atribuye a Erich Meyer, “el primer experto europeo en literatura e historia griegas modernas”. De las críticas elogiosas en el extranjero leemos críticas en el Byzantinische Zeitschrift y en el Theologische Literaturzeitung. En el original griego, solo conocíamos pequeños extractos de los documentos No. 1 y No. 2, impresos por Ave. Porfiry en la sección "Historia de Athos", parte 3. 1, pág. 335 y parte 3, depto. 2, págs. 1081-1082. Notas de un devoto de St. Mountains. Kyiv. 1864, págs. 173–182; 199–212. Arco. Leonidas. Leer En historia Historia total y Rusia antigua. Libro de 1867. 4, págs. 133-136. Gideon imprime un extracto de este documento en su “Ὁ Ἄϑως” σελ. 116-118 y en forma general en Δ. Πίστη, “Περιγραφικὴ ἱστορία” σελ. 86–92. Con omisiones, este documento fue impreso previamente por San Porfirio en su “Segundo viaje a San Monte Athos”, págs. 496–498. Los estatutos del Patriarca Jeremías II fueron publicados por el monje Porfiry Uspensky, basándose en una copia textualmente defectuosa. Por ejemplo, aparte de una ligera diferencia en el texto de la carta en sí, no vemos entre las firmas el nombre del metropolitano Gerasim de Irakli y notamos una representación inexacta en la firma del Patriarca de Alejandría Silvestre (Slich. S. 215-218 e Historia de Athos, parte 3, departamento 2, págs. 1058-1061). G. Meyer, según el P. Chrysostomos ofrece ahora en su libro una descripción detallada de estos códigos "preciados" de Lavra skevophilaky. Uno de estos códigos contiene el texto de la vida antigua de San Atanasio, ahora publicado por el Prof. I.V. Pomyalovsky (Vida de San Atanasio de Athos. San Petersburgo, 1895), una palabra laudatoria en honor al santo y el texto completo de sus tres obras; en el otro, que, según el momento de redacción, puede remontarse a “principios del siglo XI, a la época del propio Atanasio, y puede considerarse un autógrafo” (?) (S. 273), sólo se encuentran las dos primeras obras de este padre y la tercera, llamada Sr. Meyer, está completamente ausente. (S. 271-273). Notas de un devoto de St. Mountains, págs. 173, 181, aprox. 1, 2; 182, aprox. 1–2. En la vida de San Atanasio Διατύπωσις, aunque este testamento se llama “τὴν τελευταίαν ἐντολὴν” (Pomyalov. I.V. Vida de San Atanasio, p. 95), pero en el sentido de que otros mueren después este St. el padre ya no escribió. Тὸ πρακτικὸν τῷ ἐρημικῷ, leemos en la vida de San Atanasio, οὐχ ὑφ’ ἑτέρου, ἀλλ’ ὑπὸ τῆς ἐκείνου χειρὸς τυπούμενα, ὑφ’ἧς καὶ αὐτοὶ πάντες ἤγοντο αὐτὸς γὰρ αὐτοῖς τά πάντα καὶ νόμος καὶ νομοϑέτης καὶ ϑεῖος τύπος ἐδόκει (Prof. I.V. Pomyalovsky. Vida de San Atanasio de Athos, p. 52). Historia de Athos, parte 3. dep. 1, Kyiv. 1877, págs. 74–75. Ave. Porfiry (Athos histórico. Parte 3, Departamento 1, p. 75, nota) no confía en la fecha indicada en la biografía de San Atanasio con la única base de que en 961 Nicéforo Focas aún no era emperador y, por lo tanto, no podía entregar a San Atanasio chri de la óvula, pero la vida habla de una carta firmada y sellada. (ἐπισφραγίσουσα) que siempre podía ser entregado al monje por un noble monje-noble, que gobernaba el trono en lugar del joven emperador Vasily. Esto es, en primer lugar. En segundo lugar, en su “Canon”, escrito, como ya hemos dicho, cuando murió el emperador Focas, San Atanasio tenía derecho a llamar a su carta simple también chrisovul (S.115), documento imperial, y es poco probable que pecara en este caso contra la verdad histórica. I.V. Pomyalovsky. Vida de San Atanasio de Athos p.30. Sobre este libro, Manuel Gideon comentó: “ἀγράμματον ἔργον, πλῆρες σολοικισμῶν ἀνορϑογραφιῶν” (Ὁ Ἄϑως σελ 69, σημ. “Lo que se imprime aquí apresuradamente”, escribe San Porfirio Uspensky sobre el texto del Typikon del emperador Juan Tzimiskes, “no está en la lista del Monasterio de Athos y Pablo, copiada del original en 1784. Esto significa que todas estas palabras fueron borradas en este original o el copista no las entendió” (Historia de Athos, parte 3, sección 1, p. 265, nota) “Ahora lamento”, escribe sobre las firmas de los abades según la carta del mismo emperador I. Tzimiskes, de no haber copiado más firmas” (ibid., p. 275, nota *) G. Meyer hace una extraña enmienda a esta palabra e incluso dos veces (S. 133 not, 134 not.) en esta forma: προκείμενον oder προοιμιακόν. ¡Como si estas palabras fueran equivalentes! Quizás te interese: