Feedback zum Aufsatz Ph. Meyer „Die Hauturkunden für die Geschichte der Athoskloster“

Ph. Meyer. Die Haupturkunden für die Geschichte des Athosklösters zum ersten Mal herausgegeben und mit Einleitungen versehen von Ph. Meyer, Studiendirektor des Predigerseminars auf der Erichsbürg. Leipzig. 1894. I–VIII+1–303. Auf den Seiten des Byzantine Temporary hatten wir bereits Gelegenheit, das sehr deutlich gestiegene Interesse an der Erforschung des modernen Mönchtums auf dem Heiligen Berg Athos und seiner historischen Vergangenheit nicht nur bei gelehrten Griechen und Russen, sondern sogar bei Deutschen und Franzosen zu bemerken. Das Buch von Herrn Philipp Meyer, dessen vollständiger Titel wir oben aufgeführt haben, ist zweifellos ein Beweis für das Vorhandensein des angegebenen Interesses dieser Letzteren. Der Autor dieses Buches, der sich in letzter Zeit für das Studium der Quellen der byzantinischen Geschichte interessiert, besuchte während seiner Zeit als Pfarrer der protestantischen Gemeinde in Smyrna (in der Türkei) den Berg Athos zweimal, interessierte sich für die historische Vergangenheit des Swjatogorsker Mönchtums und versuchte, soweit es ihm möglich war, die „wichtigsten Dokumente“ im Zusammenhang mit dieser merkwürdigen Vergangenheit zu studieren, indem er in den zahlreichen Buchdepots von Athos nach diesen „Dokumenten“ suchte. Den Grund für sein Interesse am Athos-Mönchtum begründet Herr Meyer damit, dass „Seit der Zeit der Komnenos Athos als Hüter des griechischen Mönchtums galt.“ Zwar“, sagt der Autor, „gab es auch andere Klostergemeinschaften, etwa auf dem Berg Latros in Milet, auf dem Olymp in Kleinasien, auf Gan auf der Propontis (der Ganos an der Propontis) und in den noch heute existierenden Meteoraner-Klöstern in Thessalien; aber zum größten Teil stehen die Klöster abseits, und wenn viele von ihnen, wie Sumela bei Trapezunt, St. Johannes der Theologe auf Patmos, das Heilig-Grab-Kloster (?) von St. Sava und der berühmte Sinai, großen Einfluss genossen, so standen doch die Klostergemeinschaften weit über ihnen. Aber bis auf Athos und Meteor wurden alle von ihnen durch die Stürme der Zeit zur Hälfte zerstört. Letzteres hatte nie weitreichende Bedeutung. Übrig bleibt also nur die Gemeinschaft von 20 athonitischen Klöstern, die einen enormen Einfluss auf das griechische Klosterleben hatten; ihre Orthodoxie wurde nur gelegentlich verdunkelt (?); in ihrer Einsiedelei entwickelte sie die Mystik im höchsten Maße; sie schuf im Idiorhythmus eine neue Form des klösterlichen Lebens; Sie behielt alle anderen Formen bei – Cenobial, Kellyot, Kloster und Einsiedler (der Eremiten). Seine liturgischen Regeln gelten als perfekt. Somit kann die Geschichte der Athonitenklöster als Beispiel für die Geschichte des griechischen Mönchtums im Allgemeinen dienen und gilt selbst als Modell. Jeder, der die Geschichte der Klöster des Heiligen Berges kennt, kennt die Hysterie des griechischen Mönchtums in seiner vollkommensten Form“ (5,3–4). Leider hält der Autor die „vollkommenste Form“ des Swjatogorsker Mönchtums für „eine neue Form des Klosterlebens – den Idiorhythmus“, den er mit begeistertem Lob preist und im Gegensatz dazu das „alte Ideal“ des griechisch-östlichen Mönchtums mit sehr unsympathischen Zügen charakterisiert, da dieses Ideal angeblich nur erforderlich, „die Gebote Christi „außerhalb der Welt“ zu erfüllen, durch den Verzicht auf alle natürlichen und ethischen Gemeinschaftsformen mit all ihren Beziehungen.“ „Alle sittliche Betätigung gehört für den griechischen Mönch“, argumentiert Herr Meyer, „zum „Licht“; Einzig und allein das Religiöse, mit Ausnahme des Moralischen, muss sein Leben erfüllen. Er möchte in Askese, Mystik, im Überirdischen leben; mit der Natur Gottes vereint zu sein und dadurch am ewigen Leben auf Erden teilzuhaben“ (S. 1). „Zur Unveränderlichkeit“ verurteilt in seinem Streben nach dem festgelegten Ideal, dessen Verwirklichung die orthodoxe Kirche nicht nur nicht verhindert, da sie laut Meyer „kein anderes Ideal“ kennt, sondern es sogar auf jede erdenkliche Weise fördert, wird das östliche Mönchtum in größerer Demütigung dem westlichen Mönchtum gegenübergestellt, das laut dem Autor „die Aufgaben der Kultur im weitesten Sinne“ verfolgt (ebd.). Das für den protestantischen Autor äußerst unsympathische und völlig unverständliche Ideal des orthodoxen Mönchtums macht ihn zutiefst traurig, und er hätte sich wahrscheinlich völlig geweigert, seine Vergangenheit und Gegenwart zu studieren, wenn er in der Geschichte dieses Mönchtums nicht auf ein für ihn angenehmes Phänomen gestoßen wäre, nämlich den Wunsch der athonitischen griechischen Mönche nach Idiorhythmus, der 1400 auf Athos begann. Unserem Autor ist die bekannte Tatsache, dass der Osten überhaupt nicht peinlich ist „Die Kirche, die ihren Traditionen treu bleibt, lehnt idiorhythmische Klöster entschieden ab“ (S. 2), der nach seinem Bewusstsein „vielfach mit dem Niedergang des klösterlichen Lebens“ im Allgemeinen sündigte, zum „Niedergang des Gemeinschaftslebens“ im Besonderen beitrug, den Zugang zu persönlichem Eigentum und zugleich „Luxus und weltlichem Leben“ eröffnete (S. 2–3). G. Meyer bestreitet nicht alle aufgezeigten abnormalen Phänomene im Mönchtum der Idiorhythmen, aber zur Verteidigung „dieser vollkommensten Form des Klosterlebens“ macht er einen Vorbehalt, dass alle genannten Mängel unvermeidliche Phänomene in der Übergangszeit von einem Orden zum anderen, von strenger Disziplin zur völligen Freiheit, sind, als „die Mönche noch nicht bereit waren, die moralisch höchste Ebene zu assimilieren und zu verarbeiten“ (S. 3), und außerdem werden sie reichlich mit sehr attraktiven unbekannten Phänomenen belohnt zum bisherigen Ideal des östlichen Mönchtums. „Mit dem Eigentum“, so Meyer, „dringt auch das moralische Leben von ‚Licht‘, ‚Kultur‘ in das Kloster ein.“ „Wer Eigentum nicht nur wie bisher im Interesse des Klosters besitzt, sondern auch aus eigenem Antrieb, tritt in Beziehungen mit der Außenwelt.“ „Interesse an Bildung und Wissen, an den Aufgaben der Kultur, an der Nationalität“ dringt in idiorhythmische Klöster ein (S. 2). Bei den Hauptvertretern dieses neuen Systems des Mönchtums auf Athos, etwa in der Lavra, Vatopedi und Ivere, beobachtete Herr Meyer auf seinen Reisen um Athos, dass „dort die Mönche Individuen sind, dort sind sie an Wissen interessiert, dort sind sie innenpolitisch tätig, dort trifft man auf eine zarte, würdevolle Behandlung“ (S. 3), und überhaupt zeichnen sich die Klöster der Idiorhythmen heute angeblich „durch eine hohe Moral aus.“ Impressum“ (Hrsg.). In seiner Faszination für Idiorhythmen als „eine neue und vollkommenste Form des klösterlichen Lebens“ geht der Autor so weit zu glauben, dass das griechische Volk „in seiner besten Kraft“ früher oder später die orthodoxe Kirche aus der „Passivität“ und „Loslösung vom Licht“ herausführen wird, und versichert sogar, dass sie „sozusagen im Wesentlichen auf dem Weg dorthin“ ist. „Dann werden die idiorhythmischen Klöster ihren Platz in der Kirche und im Leben des Volkes einnehmen“ (S. 3), genau den Platz, der ihnen rechtmäßig zusteht. „Das sind die Gedanken, soweit sie sich auf das Mönchtum beziehen, die den Autor in seinem Werk geleitet haben.“ (Ebend.). Aus der Sicht dieser Gedanken teilte Herr Meyer die gesamte Geschichte des athonitischen Mönchtums in zwei Perioden ein – die Cenobial- und die Idiorythmische. Wir haben bewusst eine ziemlich detaillierte Analyse des Vorworts des von uns untersuchten Buches von Herrn Meyer durchgeführt, um unsere Leser mit den „Gedanken“ und „Hoffnungen“ bekannt zu machen, mit denen er begann, die historische Vergangenheit des Swjatogorsker Mönchtums und die „Hauptdokumente“ dafür zu studieren. Aus dieser Analyse wird deutlich, dass der Autor erstens das Ideal des östlichen Mönchtums überhaupt nicht versteht und sich zweitens in seinen Urteilen über einige Phänomene dieses Mönchtums mit seinen persönlichen zufälligen Eindrücken zufrieden gibt, die er aus der Bekanntschaft mit nur sehr wenigen Klöstern des Berges Athos gewonnen hat. Nach dem offenen Eingeständnis des Autors kennt er die Athonitenklöster: Lavra, Vatopedi und Iver (S. 3); Für wissenschaftliche Forschungen besuchte er die Dreifaltigkeitszelle bei Kareya (S. 273) und das Xiropotamische Kloster (S. 278), also nur einige Athonitenklöster und darüber hinaus alle mit einer inneren Struktur nach seinem bevorzugten Idiorhythmussystem. Aus dem Buch geht nicht hervor, dass Herr Meyer sich mit mindestens einem Athonitenkloster mit einer anderen Struktur befasst hat – nach dem Kinoviat-System, das ihm nicht so gut gefällt. Es ist daher nicht verwunderlich, dass in seinem Urteil über die modernen athonitischen Idiorhythmen viel Subjektivität, Voreingenommenheit und Einseitigkeit vorherrscht. Und in den Kinoklöstern von Swjatogorsk gibt es, wie wir wissen, Personen, die sich für „Wissen“ interessieren und auch in der Literatur nicht unbekannt sind (siehe unser Buch: „Russen auf Athos“, St. Petersburg, 1895, S. 326–331; Vergleiche: Geschichte von Athos, Ave. Porfiry, Teil III, S. 528–534, St. Petersburg, 1892). Die Mönche dieser Klöster sind aufmerksam, höflich und hilfsbereit im Umgang mit Besuchern ihrer Klöster und dienen diesen selbstlos, ohne Tag und Nacht Ruhe zu kennen, einzig und allein um der Gehorsamsleistung willen. Der archondarische Idiorhythmus und sein Assistent, ohne „Bakschisch“, sind sehr geizig mit Leckereien und empfangen Besucher nicht besonders herzlich. Wer den Heiligen Berg Athos zu wissenschaftlichen Zwecken besucht hat, weiß genau, dass es unvergleichlich einfacher und schneller ist, Zugang zum Studium in die Bibliotheken von Kinoklöstern zu erhalten, als in die Bibliotheken von Idiorhythmen, wo der Bibliotheksschlüssel dem Bibliothekar unkontrolliert zur Verfügung steht, der aus geschäftlichen Gründen und aus verschiedenen Gründen sehr oft vom Kloster abwesend ist. Das Interesse an „nationaler Politik“ ist in beiden Klöstern gleichermaßen verankert. Ein Beweis dafür kann das Kapitel des von uns untersuchten Buches mit dem Titel „Der Kampf der Nationalitäten auf dem Athos“ (S. 88–99) sein, in dem die Charaktere Vertreter beider Klöster sind. Ohne Interesse an „nationaler Politik“ hätte es diese traurigen Phänomene, die auf dem Heiligen Berg Athos vorkommen und die in diesem Kapitel dieses Buches nur kurz beschrieben werden, nicht geben können. Herr Meyer selbst würdigt das moralische Leben der Mönche der idiorhythmischen Klöster unserer Zeit mit ausgezeichnetem Lob und sagt, dass diese Klöster früher „viele Male mit dem Niedergang des Klosterlebens“ gesündigt haben, dass sie von einer Leidenschaft „für Luxus und weltliches Leben“ durchdrungen waren, deren notwendige Begleiter Laster sind, die dem wahren Mönchtum fremd sind – Gier, Bestechung, Unwahrheiten und schwere Straftaten gegen die unschuldigen Armen. Es war vergebens, dass sich Herr Meyer nicht näher mit dem sybaritischen Alltag der aktuellen Proestos der athonitischen Idiorhythmen beschäftigte, den junge bartlose Dokims in der behaglichen Atmosphäre ihrer Zellen genossen. Es war vergeblich, dass er sich nicht mit den Kinoto-Entscheidungen befasste, die immer wieder darauf abzielten, das bekannte Übel zu beseitigen, und jedes Mal erfolglos, dies war die Entfernung bartloser Jugendlicher, weltlicher Kaufleute usw. aus Athos, bevor er beschloss, zu attestieren, dass sich die Klöster der Idiorhythmen jetzt „durch eine hohe moralische Prägung auszeichnen“. Und wie und wie erklärt der Autor diese bedeutende Tatsache im Leben der Mönche des Heiligen Berges, dass die materiell schlecht versorgten Klöster auf Athos gedeihen und sogar aus der Asche wiedergeboren werden (zum Beispiel das Simono-Peterski-Kloster), während die reichen und berühmten idiorhythmischen Klöster in Verwüstung und Verfall geraten (zum Beispiel Hilandar) und manchmal kurz vor der Schließung stehen) (wie zum Beispiel in jüngster Zeit das patriarchalische Stavro-Nikita). Kloster)? All dies sind Tatsachen, über die ein begeisterter Bewunderer der athonitischen idiorhythmischen Klöster nachdenken sollte ... Das gesamte Buch besteht, bis auf das Vorwort, aus zwei Abschnitten. Der Inhalt des ersten, sozusagen einleitenden Abschnitts besteht lediglich aus drei Kapiteln allgemeiner Natur. Im ersten Kapitel gruppiert der Autor die Regeln des Klosterlebens des heiligen Basilius des Großen, den er als „den Begründer des griechischen Mönchtums in der cinobischen Form“ betrachtet (S. 6); im zweiten geht er auf die Gesetzgebung zum Mönchtum des byzantinischen Kaisers Justinian I. ein, der die „cinnoviale Form“ als seine staatliche Bedeutung anerkannte (S. 11), ohne mit Ausnahme der Dekrete von Kaiser Leo dem Weisen (886–911) spätere Gesetzgebungen zum gleichen Thema überhaupt zu berühren und sich auf eine einfache Aussage zu beschränken, dass „die Gesetzgebung späterer Kaiser nicht von den Wegen Justinians abwich“ (S. 14), und in der Drittens verdeutlicht er „die Bedeutung des Studitenklosters für das griechische Mönchtum im Mittelalter“ (S. 15). Von größtem Interesse für den Leser ist dieses letzte dritte Kapitel, in dem der Autor das historische Schicksal der Studiocharter im Osten 1 und sogar innerhalb unseres Vaterlandes vorstellt. Zwar gibt es in diesem Kapitel nichts Neues oder Originelles; Der Autor wiederholt größtenteils bekannte Dinge. Er sagt beispielsweise, dass Theodor der Studiter die Regeln des cinenialen Klosterlebens bis ins kleinste Detail entwickelt habe (ebd.), er halte sein „Διαϑήκη“ für ein völlig eigenständiges Werk, und „Ὑποτύπωσις“ schreibt es nur „wahrscheinlicher“ diesem Vater zu und behauptet dies auch nur in ihrer „Basis“ (S. 16). Der heilige Athanasius von Athos war der erste(?), der die Regeln des heiligen Theodor des Studiten in seinem „Ὑποτύπωσις’e“ und sogar in „Τυπικὸν ἤτοι Κανονικόν“ usw. verwendete. Nur seine Idee, dass die Regeln des heiligen Athanasius von Athos „wurde zum Maßstab für andere athonitische Klöster im Allgemeinen“ (ebd.), aber es ist kaum möglich, dieser Idee zuzustimmen, da uns keine Daten für eine solche Aussage vorliegen. Wir persönlich haben im Gegenteil Grund zu der Annahme, dass sie beispielsweise im Hilandar-Athos-Kloster in der liturgischen und klösterlichen Praxis ihre Charta verwendet haben, die ihr von ihrem Gründer Savva dem Serben gegeben wurde, und sie vom Evergetiden-Kloster von Konstantinopel 2 entlehnt haben. Es gibt einige andere Daten, auf deren Grundlage angenommen werden kann, dass die Regeln des Heiligen Athanasius von Athos in den athonitischen Klöstern mit Ausnahme der Lavra galten egal; Sie orientierten sich an ihren eigenen besonderen, unabhängigen Statuten. Man kann vielleicht davon ausgehen, dass die oben genannten Regeln in Iver als einem Kloster, das in ständiger und lebendiger spiritueller Verbindung mit der Lavra des Heiligen Athanasius von Athos stand, praktische Bedeutung hatten. Herr Meyer beweist die Abhängigkeit des „Ὑποτύπωσις“ des heiligen Athanasius von Athos vom „Ὑποτύπωσις“ des heiligen Theodor des Studiten durch den Vergleich homogener Regeln in beiden Denkmälern (S. 17–18) und schenkt den wesentlichen Mängeln 3 im Text keine Beachtung „Ὑποτύπωσις’a“ von St. Theodore the Studite, veröffentlicht von Kardinal Angel Mai (Novae patrum bibliothecae t. V, 1849, S. 111–125) und abgedruckt von Min im 99. Band seines „Patrolog. curs, Complete“. Diese Mängel sind so erheblich, dass an manchen Orten die Abhängigkeit eines Denkmals von einem anderen sehr zweifelhaft wird. Der zweite Abschnitt von Herrn Meyers Buch ist der „Entwicklung des Swjatogorsker Mönchtums vor der Einführung des idiorhythmischen Systems“ gewidmet (S. 22–56). Der Inhalt dieses Abschnitts besteht aus den folgenden Kapiteln: a) das Leben des heiligen Athanasius von Athos und seine Gründung der Lavra auf Athos, b) die innere Struktur des Lebens in diesem Kloster und c) in anderen Swjatogorsker Klöstern, d) die Ordnung ihres Lebens mit Hilfe des Typikons von Kaiser Konstantin Monomach, e) die Zeit des Komnenos in der Geschichte des athonitischen Mönchtums, f) die Zeit des Kreuzfahrer, g) die Zeit der Unterwerfung des Hl. Berges unter den Patriarchen von Konstantinopel und h) eine Notiz über die Zelle des Hl. Sava des Serben bei Karea und über sein Typikon. Im dritten Abschnitt untersucht der Autor die Geschichte des athonitischen Mönchtums „von der Entstehung des Idiorhythmus in Klöstern bis zu unserer Zeit“ (S. 57–99). Dazu gehören Kapitel: a) die Einführung eines idiorhythmischen Systems des Klosterlebens auf Athos, b) die Zeit des Niedergangs des athonitischen Mönchtums, c) der Beginn seiner Wiederbelebung, d) theologische Auseinandersetzungen im 18. Jahrhundert: über das Gedenken an die Toten, über die Kommunion des Heiligen Mysteriums, e) ein neues System des Klosterlebens auf St. Grief ist idiorhythmisch und f) der Kampf der Nationalitäten auf dem Berg Athos. Aus einer kurzen Durchsicht des Inhalts dieses Buches geht klar hervor, dass vom Autor keine Gründlichkeit, Vollständigkeit und umfassende Untersuchung aller darin auf 79 Seiten aufgeworfenen Fragen verlangt werden kann, und wir wären vollkommen zufrieden, wenn wir hier die Genauigkeit, Klarheit der Darstellung und echte historische Wahrheit finden würden, die in solchen Veröffentlichungen gewünscht wird. Zu unserem großen Bedauern stellen die angegebenen Eigenschaften nicht das Eigentum des Buches von Herrn Meyer dar. Tatsache ist, dass er ohne die nötige Vorbereitung mit dem Studium der Geschichte des Athos begann, ohne sich zuvor mit der reichen Literatur seines gewählten Fachs in Russisch, Französisch und sogar Griechisch vertraut zu machen. Die Anleitung des Autors bei der Suche nach schriftlichen Quellen für die Geschichte von Athos in Bibliotheken war nach seinen Worten hauptsächlich „der noch ungedruckte (jetzt auf Englisch veröffentlichte) 4 Katalog athonitischer Manuskripte von Professor Lambros von der Universität Athen, der laut Herrn Meyer mit großer Genauigkeit bearbeitet wurde“ (S. 5), obwohl er in Wirklichkeit, wie aus dem ersten Teil dieses vom selben Professor in griechischer Sprache herausgegebenen Katalogs zu ersehen ist, 5 von den ihm zugeschriebenen Vollkommenheiten weit entfernt ist. Im Wesentlichen waren die Hilfsmittel: 1) oberflächlich und mit großen Fehlern ein vom Konstantinopeler Wissenschaftler Manuel Gideon zusammengestelltes Buch: „Ὁ Ἄϑως“, das Herr Meyer aus irgendeinem Grund als „ausgezeichnet“ bezeichnete (ebd.) und 2) Quellen von noch zweifelhafterem Wert – griechische Zeitungen aus Konstantinopel, athonitische Reiseführer, das berühmte Buch eines „Wahrheitsliebhabers“, das über den Prozess im Panteleimon-Kloster geschrieben wurde, usw. Es ist daher überhaupt nicht verwunderlich, dass das von uns untersuchte Buch unter dem Einfluss dieser Quellen und Handbücher nicht nur falsche Informationen, sondern auch positive Fabeln enthielt, die in der Hitze leidenschaftlicher Zeitungspolemik erfunden wurden. So gibt es beispielsweise im Kapitel „Kampf der Nationalitäten“ Zeilen, die offenbar aus den Worten von Publizisten aus Konstantinopel aus dem Jahr 1877 stammen, die den russischen Mönchen auf Athos sehr feindselig gegenüberstanden. Über den verstorbenen Abt des russischen Panteleimon-Klosters, Archimandrite Macarius (Sushkin), der aus der Stadt Tula stammte, drückt Herr Meyer aus, dass er „ein Russenfreund, wenn nicht ein echter Russe war“ (S. 95): Die Worte sind auf jeden Fall unzutreffend. Was die oben von Herrn Meyer in der Geschichte von Athos erwähnte Kürze angeht, haben wir kein Recht, diesbezüglich Ansprüche an ihn zu stellen, da er diesbezüglich den notwendigen Vorbehalt gemacht hat. „Andere Dinge, die bekannt sind“, schreibt er im Vorwort zu seinem Buch, „vermied ich; für andere konnte ich auf meinen Artikel in einer kirchengeschichtlichen Zeitschrift verweisen; für andere, die in den Dokumenten nicht oder nur kurz angesprochen werden, musste ich näher erläutern. Außerdem habe ich versucht, die Hauptverbindungslinien mit der allgemeinen Geschichte des griechischen Mönchtums aufzuzeigen“ (S. 4–5). Kurz gesagt, der Zweck der Veröffentlichung des von uns untersuchten Buches besteht darin, „die wichtigsten Dokumente zur Geschichte von Athos“ zu veröffentlichen, und seine historischen Aufsätze, die auf die oben aufgeführten Kapitel verteilt sind, sind nur kurze Kommentare zu den veröffentlichten Dokumenten. Indem der Autor sein Werk unter diesem Gesichtspunkt empfiehlt und die Hoffnung zum Ausdruck bringt, dass es in dieser Hinsicht zufriedenstellend sein wird, verpflichtet er Kritiker dazu, sein Werk nur unter dem angemessenen Gesichtspunkt zu bewerten. Tatsächlich können 24 Ausgaben der „wichtigsten Dokumente zur Geschichte des Athos“, die von Herrn Meyer herausgegeben wurden und mehr als die Hälfte seines Buchs (S. 102–269) des gesamten Bandes einnehmen und ohne Kommentare dazu sind, als wertvoller Beitrag zur Kirchengeschichtswissenschaft angesehen werden. Und deshalb ist es überhaupt nicht verwunderlich, dass das Erscheinen dieses Buches im Ausland und auch hier in Russland auf große Sympathie stieß. Wir können die Begeisterung, die Herrn Meyer entgegenbrachte, jedoch nicht teilen, da die von ihm veröffentlichten Dokumente bis auf wenige Ausnahmen entweder keine Neuheit darstellen und in der historischen Literatur aus anderen Werken bekannt sind oder selbst von geringem wissenschaftlichem Wert sind. Zum Beispiel Dokument Nr. 1 „Τυπικὸν ἤτοι Κανονικὸν τοῦ ὁσίου καὶ ϑεοφόρου πατρὸς ἡμῶν Ἀϑανασίου τοῦ ἐν τῷ Ἄϑω“ war bereits aus dem Buch des Herrn bekannt. Manuel Gideon, der es nach dem Iveron-Manuskript im Buch „Ὀ Ἄϑως“ von 1884 ἐν Κωνσταντ veröffentlichte, und die Dokumente Nr. 2 und Nr. 3, deren Ursprung mit dem Namen desselben Ehrwürdigen Athanasius von Athos verbunden ist, wurden in unserer Literatur in russischer Übersetzung 7 veröffentlicht, jedoch mit einigen vergeht, vom verstorbenen Rektor unserer Mission in Jerusalem, Archimandrit Antonin 8; Die Dokumente Nr. 4, Nr. 5 und Nr. 6 wurden von Ave. Porfiry Uspensky in seiner Abteilung „Geschichte von Athos“, Teil 3, abgedruckt. 1, Kiew. 1877, S. 265–271, 277–289 und 355–377; in „Ἀϑωνιάς“ Δ. Πίστη „Περιγραφικὴ ἱστορία τοῦ ἁγίου ὄρους Ἄϑω.“ Ἐν Θεσσαλον. 1870. σελ. 32–42 und in „Ὁ Ἄϑως“ von Gideon Manuel σελ. 101–106; Dokument Nr. 7, das eine Übersetzung des Statuts des Heiligen Savva von Serbien für die Karean-Zelle ins Griechische enthält, wurde im Original viele Male gedruckt 9; Die Dokumente Nr. 8, 9, 10, 11, 12, 15 und 20 wurden bereits von Ave. Porfiry Uspensky in der Fortsetzung der „Geschichte des Athos“ (Veröffentlichung der Akademie der Wissenschaften), Teil 3, Abteilung, veröffentlicht. 2, St. Petersburg. 1892 bei Nr. 3 (S. 619–620), Nr. 10 (S. 650–654), Nr. 22 10 (S. 673), Nr. 22 (S. 667–673), Nr. 24 (S. 675–685), Nr. 90 (S. 1058–1061) und Nr. 92 11 (S. 1062–1067), Dokumente Nr. 19 wurden vom selben Verlag in seiner „Zweiten Reise nach St. Mount Athos“ M. 1880, S. 482–485, jedoch mit dem Unterschied zur Ausgabe von Herrn Meyer, dass der erste Buchstabe (A) abgekürzt, der zweite (B) vollständig und der vierte (D) mit einer Auslassung gedruckt ist (nach Meyer S. 237), in 30 Zeilen, der dritte Buchstabe (C) und der fünfte (E) von Ave. Porfiry werden vollständig weggelassen. Bezüglich der Im Brief des Patriarchen Joachim von Konstantinopel Nr. 24 aus dem Jahr 1875, den der verstorbene Archimandrit des russischen Panteleimon-Klosters Macarius (Suschkin) vom Abt des besagten Klosters genehmigt hatte, gab Herr Meyer direkt an, dass er ihn aus dem gedruckten Original (aus dem Druck abgeschrieben) der Konstantinopel-Ausgabe (S. 279) kopiert habe. Somit handelt es sich bei den neuen, unveröffentlichten Dokumenten in Herrn Meyers Buch, sofern wir uns nicht irren, um 1) den Brief von der Patriarch von Konstantinopel Joachim I. (1498–1502, 1505–1506) von 1498 bezüglich der Ordination des Erzpriesters des Heiligen Berges und des Abtes der Lavra zum Patriarchen des ökumenischen Throns und bezüglich der Nichtzulassung bartloser Jünglinge zum Heiligen Berg Nr. 13:2) Auszüge aus dem Iveron-Manuskript des 16. Jahrhunderts. Nr. 595, die die Anweisungen des Mönchs Pachomius bezüglich der Klosterherbergen auf Athos enthält, unter Nr. 14: 3) ein Brief eines gewissen Hieromonks Dionysius an den Protat von Kareia mit Anschuldigungen gegen das luxuriöse nicht-klösterliche Leben der Mönche des Heiligen Berges, das den Bedarf an großen Geldern und die Notwendigkeit verursachte, von den Mönchen desselben Berges gegen hohe Zinsen Kredite aufzunehmen, unter Nr. 16: 4) entnommen aus einem Manuskript aus dem 17. Jahrhundert. Nr. 208 der Iveron-Bibliothek mit Anleitungen zu Leben, Verhalten und spirituellen Übungen für Mönche-Kelliots unter Nr. 17:5) zuverlässige Geschichten der Ältesten über Offenbarungen und Wunder, die auf Athos geschahen, aus dem Xyropotamischen Kodex des 18. Jahrhunderts. Nr. 97 unter Nr. 18:6) Brief des Patriarchen von Konstantinopel Theodosius II. (1769–1773) an die Mönche von St. Berge mit der Überzeugung, Streitigkeiten über Gedenkfeiern zu beenden, und einem Brief des Patriarchen von Konstantinopel Gabriel IV. (1780–1784) aus dem Jahr 1781, der die Priesterwürde des Hieromonks Athanasius (Ἀϑανάσιος ὁ Πάριος) genehmigt, unter Nr. 19:7) Urkunde für das Kloster des Vorläufers, zusammengestellt vom Iwerski-Kyriarchenkloster im Jahr 1788, unter Nr. 21: 8) ein Brief des Patriarchen von Konstantinopel Sophronius II. (heute lebender Patriarch von Alexandria) aus dem Jahr 1864, der darauf abzielte, die Beziehungen der Kelliots zu den Klöstern zu regeln, auf deren Ländereien sie sich gemäß einer bekannten Vereinbarung unter Nr. 22 niederließen, und 9) Muster von „Homologien“ oder von Vertragsbriefen unter bestimmten Bedingungen bereits jetzt zwischen den Klöstern und ihren Kelliots und Kaviots oder Kalivites unter Nr. 28 geschlossen. Alle neun von uns angegebenen Nummern, wiederum von der Stadt veröffentlicht. Meyers Dokumente können, wie aus einem kurzen Überblick über ihren Inhalt hervorgeht, nützliches Material für die gesamte Geschichte des Swjatogorsker Mönchtums sein, aber alle von ihnen, möglicherweise mit Ausnahme der Urkunden der Patriarchen von Konstantinopel Joachim I., Sophronius II. und teilweise Theodosius II., können in keinem Fall mehr Anspruch auf den Titel ihrer „Haupturkunden“ erheben. Ohne diese Dokumente hätte diese Geschichte wenig von ihrer Integrität und sogar Gründlichkeit verloren. Das ist einerseits. Andererseits waren in unserer russischen Geschichtswissenschaft schon vor langer Zeit Beispiele für „Homologien“, charakteristische Beispiele für Visionen und Wunder, die sich auf Athos ereigneten, aus der „Ersten Reise zu den Athos-Klöstern und Einsiedeleien“ in Kiew bekannt. 1877, Teil 1, Abt. 1, S. 266–269 und aus „Geschichte des Athos“, Teil 3, Abt. 1, S. 166, 167 usw. von Seiner Gnaden Porfiry Uspensky. Parallele Veröffentlichungen derselben Dokumente sind jedoch nicht nur in zwei völlig unterschiedlichen Literaturen möglich, von denen die eine, also die deutsche, die andere auch in derselben Literatur nicht anerkennen will. In diesem Fall bevorzugt die wissenschaftliche Kritik in der Regel die Ausgabe, die mit mehr Energie bei der Sammlung der besten Originale für die veröffentlichten Denkmäler erstellt wurde, es sei denn, deren Autographen selbst sind nicht auffindbar und die vom Verlag gefundenen Texte werden vor ihrem Erscheinen im Licht Gottes einer umfassenden, streng kritischen Untersuchung unterzogen. Betrachtet man das von Herrn Meyer besprochene Buch zunächst einmal, muss man sagen, dass es kaum höher steht als andere ähnliche Veröffentlichungen in unserer russischen und griechischen Literatur. Egal wie sehr Herr Meyer die Gastfreundschaft der athonitischen idiorhythmischen Klöster und ihre „sanfte, würdevolle Behandlung“ lobt, aus seinem Buch geht dennoch nicht klar hervor, dass die Mönche dieser Klöster ihn mit mehr Vertrauen behandelten als andere ausländische Reisende nach St. Trauer und die Türen ihrer geschätzten Skeuophilacia und Bibliotheken öffneten sich weit vor ihm. Im Gegenteil, aus dem Buch von Herrn Meyer sehen wir deutlich, dass er wie andere Wissenschaftler keinen Zugang zum Hauptspeicher der wichtigsten Dokumente des Swjatogorsker Mönchtums hatte – dem Archiv des Kareisk-Protats, und aus den Klosterbibliotheken lernte er deren Schätze nur in Iver, in der Lavra des Heiligen Athanasius von Athos und teilweise in Xiropotamus gut kennen, nachdem er aus den Manuskripten des letzteren ein Dokument Nr. veröffentlicht hatte. 18. Als Hauptquelle, aus der er die wichtigsten Dokumente für die Geschichte des athonitischen Mönchtums extrahierte, diente ein Manuskript sehr alten Ursprungs (die Urkunde beispielsweise von Kaiser Johannes Tzimisces wurde hier erst am 14. Oktober 1784 vom Original kopiert (ἐκ τοῦ ἰδιου πρωτοτύπου)). vom Verleger in den Zellen der Heiligen Dreifaltigkeit bei Kareya (S. 273). Aus diesem Grund ist es durchaus verständlich, dass Herr Meyer nur wenige Dokumente im Original veröffentlichen ließ. Zu letzteren gehören das Chrisovul von Kaiser Andronicus unter Nr. 9, das Chrisovul von Kaiser Manuel unter Nr. 12, die Urkunde des Patriarchen von Konstantinopel Jeremia II. 12 unter Nr. 15, die Urkunde des Iveron Skete des Täufers unter Nr. 21 und Beispiele von „Homologien“ unter Nr. 23; hier können wir die ersten drei Dokumente und Auszüge aus den Manuskripten Nr. 14, Nr. 17 und Nr. 18 einbeziehen, und alle anderen Dokumente wurden den Manuskripten von Iver, der Lavra des Heiligen Athanasius und den Zellen der Heiligen Dreifaltigkeit in der Nähe von Kareya entlehnt. Hinsichtlich der soeben aufgeführten und anhand der Originale veröffentlichten Dokumente halten wir es jedoch für notwendig, einige Vorbehalte anzubringen. Zunächst wurden die Chrisovules der Kaiser Andronicus und Manuel vom Reverend veröffentlicht. Porfiry Uspensky, basierend auf denselben Originalen, die Herr Meyer für sein Buch verwendet hat, jedoch ohne genaue Angabe dieses wichtigen Umstands. Zweitens ist Herr Meyer bei der Bestimmung der Chronologie der Manuskripte, aus denen er Dokumente veröffentlicht, nicht immer genau, wie man es von ihm erwarten könnte, und gibt manchmal alten Manuskripten und späteren Manuskripten mit genauen Daten eher zweifelhafter Herkunft den Vorzug. Zum Beispiel Dokument Nr. 6 „Διήγησις μερικὴ τῶν ἐπιστολῶν Ἀλεξίου βασιλέως καὶ Νικολάου πατριάρχου, γινόμενη κατὰ διαφόρους καιρούς“, herausgegeben von Herrn Meyer (S. 163–184 Comp. Ave. Porfirios Geschichte des Athos, Teil 3, Abteilung 1, S. 355–377) nach dem Iveron-Manuskript, das seiner Meinung nach frühestens um das 15. Jahrhundert entstanden ist (nicht vor dem 15. Jahrhundert geschrieben) (S. 274). Da die Sprache dieses Dokuments jedoch in seinen Merkmalen seiner Meinung nach „dem Volksgriechischen“ nahe kommt, bevorzugt er das „beste Beispiel des Textes“, das er im bereits bekannten Kodex der Zelle der Heiligen Dreifaltigkeit bei Kareya aus dem Jahr 1784 (S. 274) fand. Der heilige Porfirius verhielt sich völlig anders und fand in der Iveron-Sammlung, die er im Gegensatz zu einer anderen Sammlung derselben Bibliothek – der „Großen Pandekte“ – den „kleinen Pandekten“ (Πανϑέκτης) nennt, das genaue chronologische Datum vom 3. Februar 1514. (Erste Reise zum Kloster und den Klöstern der Athoniten, Teil 1, Teil 2, S. 204 sn. 286). Unser Wissenschaftler gab der Sammlung von 1514 den Vorzug und veröffentlichte auf dieser Grundlage den Text dieses kuriosen Dokuments. Daher der Unterschied in der Reihenfolge der Bestandteile desselben Dokuments in den Ausgaben von Herrn Meyer und anderen. Porfiry. Einen Text dieses Dokuments, der Iversky-Porfiryevsky völlig ähnlich ist, fanden wir im Manuskript der Moskauer Synodenbibliothek Nr. 421 aus dem 15. Jahrhundert (Arch. Wladimir. Systematische Beschreibung der RKP. Moskauer Synodenbibliothek M. 1894, Teil 1, S. 634–635) sowie in Meyers Vorgängern in „Ἀϑωνιάς“ Δ. Πίστη σελ. 32–42 und in „Ὁ Ἄϑως“ von Manuel Gideon σελ. 101–106. Angesichts des ehrwürdigen Alters der Manuskripte, in denen sich der Text des Dokuments Nr. 6 befindet, das von Herrn Meyer auf der Grundlage des einzigen Manuskripts der Zelle der Heiligen Dreifaltigkeit aus dem Jahr 1784 veröffentlicht wurde, wagen wir es nicht, Herrn Meyer zu folgen, bis seine Autographen gefunden werden, und wagen es nicht, den von ihm veröffentlichten Text als „den besten“ anzuerkennen. Wir geben zu, dass uns das Nachwort im Manuskript der Zelle der Heiligen Dreifaltigkeit überhaupt nicht interessiert: „ἀντιγραφὲν ἐκ τοῦ ἰδίου πρωτοτύπου ἀπαραλλάκτως “ (S. 273), was wir nicht einmal als Stereotyp oder als einfaches mechanisches Nachwort des Schreibers betrachten. So erkennen wir am Ende im Vergleich zu ähnlichen Veröffentlichungen, dem neuen Buch von Herrn Meyer, nur den Vorteil, dass darin zum ersten Mal in seiner Gesamtheit und nach einer gründlichen Prüfung der Texte, wenn nicht mit Autographen, so doch aus Manuskripten, die ihrer Entstehungszeit sehr nahe stehen, die Werke des Gründers der Lavra und Organisator des athonitischen Mönchtums, des heiligen Athanasius von Athos, veröffentlicht werden. Mit dem Namen des heiligen Athanasius sind in der Wissenschaft drei Werke bekannt, die nun im Buch von Herrn Meyer unter den ersten drei Nummern mit folgenden Titeln veröffentlicht wurden: a) b) Ἡ διατύπωσις τοῦ ὁσίου καὶ μακαρίου πατρὸς ἡμῶν Ἀϑανασίου und s) καταστάσεως τῆς λαύρας τοῦ ὁσίου Ἀϑανασίου). Der letzte Artikel in den Manuskripten hat keine Inschrift; Es wurde vom Herausgeber künstlich zusammengestellt, in Anlehnung an das Werk des heiligen Theodor des Studiten, mit dem dieser Artikel sowohl im Inhalt als auch in der Präsentation große Ähnlichkeiten aufweist. G. Meyer stützte seine Ausgabe der Werke des Heiligen Athanasius von Athos auf den Text des Iveron-Manuskripts aus dem 16. Jahrhundert. Nr. 754, die, wie wir wissen, Herrn Manuel Gideon zur Verfügung stand, der zum ersten Mal das Typikon dieses Vaters verkündete, es aber zunächst mit Texten aus älterer Zeit in der Lavra des heiligen Athanasius verglich. So verglich Herr Meyer die erste Urkunde „Τυπικὸν ἤτοι Κανονικόν“ mit der Liste des „Canonikon“ von 1814, die er „offizielle Abschrift des Kanonikon“ nennt (S. 271), gerade weil er unter dessen Text den vielsprechenden Vermerk „Ἴσον ἀπαράλλακτον τῆς ἱερᾶς διαϑήκης τοῦ ϑεοφόρου“ fand πατρὸς ἡμῶν ἁγίου Ἀϑανασίου... ἥτις διὰ τὴν παλαιότητα τῆς γραφῆς ἤδη σχεδὸν εἰς τὸ φϑαρῆναι ἐπείγετο, ὅϑεν διὰ προτροπῆς τινὸς μοναχοῦ, τοῦ διδασκάλου λέγω τὴν κλῆσιν Προκοπίου ἐγράφη" κ. τ. λ. (ebd.). Dann, mit Hilfe von „seinem Freund“, dem Sekretär des Karei-Protats, Hieromonk der Lavra, St. Athanasius, Pater. Chrysostomos, sowohl das erste Dokument als auch die beiden anderen, überprüfte er nach zwei alten Kodizes aus dem 13. und 11. Jahrhundert, die normalerweise „niemandem gezeigt“ werden und von den Vätern der Lavra in der geschätzten Skevophilakie (S. 272) eifersüchtig vor den Augen neugieriger Menschen gehütet werden. Das Ergebnis der letzten Überprüfung war die vollständige Überzeugung von Herrn Meyer, dass der Iveron-Text vom ersten Kodex des 11. Jahrhunderts abhängt und der Lavra-Text von 1814 vom zweiten Kodex des frühen 11. Jahrhunderts oder dem Autograph des Heiligen Athanasius abhängt. Was Ὑποτύπωσις’a betrifft, so wurde der Text in den Iveron- und Lavra-Manuskripten von 1814 dem ersten Kodex des 11. Jahrhunderts (S. 272–273) entlehnt. Die Wahl des Textes für die drei Werke des Heiligen Athanasius war Herrn Meyer somit klar, und er druckte ihn ohne zu zögern aus dem Lavra-Manuskript von 1814, wobei er in den Fußnoten die Varianten vermerkte, und aus dem Iveron-Manuskript, wie es von Herrn Manuel Gideon reproduziert wurde, wobei er nur einige Randnotizen und Unterteilungen in Kapitel wegließ. Herr Meyer wurde auch dadurch ermutigt, sich an den Text des Lavra-Manuskripts von 1814 zu halten, dass der Text beispielsweise des „Kanons“ des heiligen Athanasius in diesem Manuskript näher am Text des Ὑποτύπωσις des heiligen Theodor des Studiten nach Mins Ausgabe liegt als im Iveron-Manuskript des 16. Jahrhunderts. (S. 271). Wir könnten die Methode von Herrn Meyer bei der Veröffentlichung der Texte der Werke des Heiligen Athanasius von Athos als durchaus wissenschaftlich und seriös erkennen, wenn er die Missverständnisse beseitigen würde, die beim Leser beim Lesen der Seiten entstehen, die diesen wichtigsten Dokumenten aus der Geschichte des Mönchtums vom Heiligen Berg gewidmet sind. Erstens für uns, die wir persönlich mit Fr. vertraut sind. Chrysostomus, seine Kompetenz in der Paläographie scheint sehr zweifelhaft, da er sich noch nicht in der Wissenschaft erklärt hat, und dennoch geht Herr Meyer nicht nur mit völligem Vertrauen auf die Beschreibung der beiden alten Codes der Lavra-Skevophilie durch „seinen Freund“ ein, sondern stützt sich darauf auch auf seine Überlegungen zum Entstehungszeitpunkt dieser Werke aus den Händen des heiligen Athanasius (S. 273), wie wir weiter unten sehen werden. Zweitens, Fr. Chrysostomus schenkte der Erhaltung des ältesten Kodex der Skevophilakia vom Anfang des 11. Jahrhunderts, den er als Autograph des heiligen Athanasius erkannte, nicht die gebührende Aufmerksamkeit, und Mr. Meyer hat uns nicht angegeben, wie dies hätte geschehen sollen, in welcher Beziehung dieser Kodex der Skevophilakie zum Original steht, aus dem die „offizielle“ Liste des Canonikon oder Typikon erstellt wurde und über das in der Signatur von 1814 steht, dass Διαϑήκη des heiligen Athanasius „διὰ τὴν παλαιότητα“ (S. 271). Drittens hat der Herausgeber nicht hinreichend vollständig und gründlich dargelegt, warum Herr Meyer sich entschieden hat, die Lavra-Liste des „Canonicon“ von 1814 als „offiziell“ zu betrachten. Die obige Signatur unter dieser Liste (Ἴσον ἀπαράλλακτον τῆς ἱερᾶς διαϑήκης κ. τ. λ.) und ihre Ähnlichkeit mit dem Text Ὑποτύπωσις’a von St. Theodore the Studite in Mins Ausgabe – die Begründung dafür ist unzureichend und nicht überzeugend. Schließlich blieb uns aufgrund der Unvollständigkeit der Beschreibung aller Listen mit den Werken des Heiligen Athanasius von Athos in Herrn Meyers Buch die sehr wichtige Frage der Unterschriften unter den Autographen oder „offiziellen“ Listen der Testamente des Heiligen Athanasius völlig unklar. Diese Unterschriften werden bei der Beschreibung der Lavra-Manuskripte überhaupt nicht erwähnt, auch nicht von Mr. Meyer, noch „sein Freund“ Fr. Chrysostomus, aber der verstorbene Fr. Archimandrit Antonin 14 und Manuel Gideon 15 sprechen wiederholt über sie, und ihre Anwesenheit in den Testamentslisten verleiht dem Dokument unserer Meinung nach den Charakter der Authentizität und war durchaus angemessen und natürlich. Herr Meyer war sich der Bedeutung der „Testamente“ des Heiligen Athanasius von Athos für die Geschichte des Mönchtums auf dem Heiligen Berg sehr wohl bewusst und konzentrierte sich mit großer Aufmerksamkeit auf die Frage nach der Entstehungs- oder Schreibzeit des Heiligen Vaters von drei seiner Werke und versuchte, eine mehr oder weniger genaue Definition von ihm zu geben, wenn auch, wie wir jetzt sehen werden, nicht überall mit dem gleichen Erfolg. Dokument Nr. 1 „Τυπικὸν ἤτοι Κανονικόν“ Herr Meyer geht davon aus, dass es zu Beginn des Jahres 970 geschrieben wurde, da es sich um Johannes Tzimiskes (969–975) handelt, der nach der Ermordung des Kaisers Nikephorus im Jahr 969 am 16. Dezember den byzantinischen Thron bestieg Phokas, so heißt es, handele bereits vom regierenden Kaiser (S. 119:273) – und sei nicht einmal abgeneigt, dessen Tod als Anlass für die Abfassung des Typikons zu betrachten. Διατύπωσις, abgedruckt unter Nr. 2, wurde seiner Meinung nach nach dem Tod der Kaiser Nikephoros und Johannes unter deren Nachfolger Basil II. (975–1025) Porphyrogenitus geschrieben, der die goldenen Briefe seiner Vorgänger bestätigte, d Meyer, zwischen 997 und 1011. Das Dokument Nr. 3, vom Herausgeber Ὑποτύπωσις genannt, hinterlässt er ohne genaue Angabe des Entstehungszeitpunkts und äußert Zweifel daran: Stammte dieses Dokument aus den Händen des Pfarrers Athanasius in der Form, in der wir es in der „offiziellen Liste“ von 1814 lesen, oder erfuhr es spätere Veränderungen und Schichten? Der Verleger ist verwirrt über den seiner Meinung nach wichtigen Umstand, dass Ὑποτύττωσις im alten Kodex der Lavra skevophilaky, anerkannt von Pater Dr. Chrysostomos für das Autograph des Hl. Athanasius (S. 273). Im Großen und Ganzen stimmen wir mit der Schlussfolgerung von Herrn Meyer in der Frage der Entstehungszeit der ersten beiden Dokumente überein, finden jedoch keinen Grund, das erste dieser Dokumente auf den Tod des Kaisers Nikephoros Phokas zu datieren oder in seinem Tod den Grund für die Abfassung des Canonikon zu sehen, und das zweite sozusagen als den sterbenden Willen des heiligen Athanasius von Athos zu betrachten. Der Tod des letzteren kam bekanntlich unerwartet. Er starb unter den Bögen der neu erbauten Domklosterkirche, die auf ihn und seine Gefährten fielen. Insbesondere in Bezug auf die Beweggründe für die Zusammenstellung von „τὴν παροῆσαν ἔγγραφον ὑπόμνησιν, διαϑήκης ἐπέχουσαν τύπον, μᾶλλον δὲ μυστικὴν οὖσαν διατύπωσιν ἔγγραφόν τε καὶ ἐνυπόγραφον“ (S. 123), am Anfang von Διατύπωσις‘ gibt der heilige Athanasius direkt an, dass ihn „Gedanken über die unbekannte Stunde des Todes“ (τὸ τοῦ ϑανάτου) motiviert haben ἄδηλον τέλος), „hauptsächlich bei Reisen auf dem Seeweg, wegen Schiffbrüchen, die oft passieren, entsprechend den unverständlichen Schicksalen Gottes“ (ebd.). Von hier aus ist daher klar, dass sein Verfasser, obwohl er sich bereits im ehrwürdigen Alter (συγγηράσαντα) (S. 124) befand, noch körperlich kräftig war (ἔτι ζῶντος ἐμοῦ) (S. 123) und sich auf neue Seereisen vorbereitete, die war für ihn gut bekannt, dank wiederholter Reisen zu den Angelegenheiten seiner Lavra nach Konstantinopel. Folglich reicht es aus, über das Διατύπωσις des Heiligen Athanasius zu sagen, dass es von ihm nach 975 geschrieben wurde, als Basil II., der Porphyrogenitus, mit dem Spitznamen „Bulgarenschlächter“, den byzantinischen Thron bestieg. Das dritte Dokument, von Meyer „Ὑποτύπωσις“ genannt, wurde vom heiligen Athanasius zweifellos früher als die ersten beiden geschrieben. Unserer Meinung nach wird von Ὑποτύπωσις sowohl im „Kanon“ oder Typikon als auch im Διατύπωσις‘ klar und deutlich gesprochen. Die folgenden Worte des Typikons: „Κοινῶς ἐσϑίειν παρεγγυόμεϑα τοὺς οὓτως ἡνωμένους, κοινὴν τὴν πᾶσαν ἀκολουϑίαν ἐπιτελεῖν ἐν τῇ ἁγίᾳ τοῦ Θεοῦ „Das tun wir nicht.“ zögern Sie, sich auf Ὑποτύπωσις’у zu beziehen, da sie den Inhalt dieses Denkmals vollständig und umfassend charakterisieren. Noch klarer und eindeutiger wird es in Διατύπωσις’e darüber gesagt und sogar auf die Art seines Ursprungs hingewiesen. „Ich vermache“, lesen wir hier, „in St. Kirche Gottes und im Mahl und in allen anderen Gottesdiensten gelten die geschriebenen und ungeschriebenen Regeln τῇ ἁγίᾳ τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίᾳ, καὶ ἐν τῷ ἀριστηρίῳ, καὶ ἐν πάσαις ταῖς ἄλλαις διακονίαις), die die heiligen und gotttragenden Väter niederlegten, und wir, Unwürdigen, entlehnten ihre Schriften und Überlieferungen in Teilen und übergaben sie als Regel und Beispiel (ἐκ τῆς ἐκείνων γραφῆς ????? καὶ τύπον τῆς καϑ’ ἡμᾶς λαύρας) zu unserer Lavra“ (S. 124). Ὑποτύπωσις des heiligen Athanasius von Athos, wie Herr Meyer mit einer Reihe von Vergleichen im ersten Teil seines Buches (S. 17–18) sehr überzeugend bewies, wurde unter dem starken Einfluss des dem heiligen Theodor dem Studiten zugeschriebenen Ὑποτύπωσις’a geschrieben und ist inhaltlich genau das Satzung (τοὺς τύπους) oder eine Sammlung von Regeln bezüglich der Reihenfolge des „Gottesdienstes in St. Kirche“, das Verhalten der Mönche „bei den Mahlzeiten“ (ἐν τῷ ἀριστηρίῳ) und während der Ausführung verschiedener Arten von Gehorsam (ἐν πάσαις ταῖς ἄλλαις διακονίαις), das heißt, es umfasst alles, was nun den Inhalt des Dokuments Nr. 3 ausmacht. Was die bestehenden Differenzen und Meinungsverschiedenheiten in beiden uns bekannten Ὑποτύπωσις betrifft, so müssen sie auf den Anteil jener „Tradition“ (παραδόσεως) zurückgeführt werden, aus der der heilige Athanasius neben den „Schriften“ die Regeln für die Charta des Stiftung gründete er Lorbeeren. Es scheint uns, dass das dritte Dokument, dessen Ursprung mit dem heiligen Athanasius von Athos in Verbindung gebracht wird und das in den Manuskripten weder eine direkte Inschrift noch einen Titel hat, nicht Ὑποτύπωσις’om genannt werden sollte, wie Herr Meyer es tat, indem er den Namen einem ähnlichen Artikel des heiligen Theodor des Studiten entlehnte, sondern viel korrekter und näher an der Wahrheit: „Κανὼν καὶ τύπος.“ Dieser Name wird diesem Artikel und darüber hinaus mehr als einmal (S. 124, 123:113) vom Verfasser selbst, dem heiligen Athanasius von Athos und seinem zuverlässigen Biographen 17, einem Schüler des älteren Antonius (S. 129), gegeben, der wiederum der hingebungsvollste und beliebteste Schüler des ehrwürdigen Gründers der Lavra (τῷ διαδόχῳ) war αὐτοῦ [d. h. Athanasius Ave.] τούτῳ δὴ τῷ νῦν ἐμῷ διδασκάλῳ, ὃς Ἀντώνιος κέκληται) 18 . Dieser Name für das Denkmal, das nach Angaben des Verfassers die liturgische und interne Klosterstruktur in der von ihm gegründeten Lavra regeln sollte, ist durchaus passend und anständig. „Τύπος“ wird das bekannte „Testament“ des Heiligen Savva, des Geheiligten, genannt (siehe unsere „Reise in den Osten und ihre wissenschaftlichen Ergebnisse“. Kiew. 1890, S. 179), inhaltlich sehr ähnlich dem betreffenden Dokument. „Κανὼν περὶ βρώσεως καὶ πόσεως“ wird 1161 dem Nikolo-Kazulian-Kloster (in Otranto) von seinem Abtmönch Nikolaus geschenkt (Beschreibung des im rechten Osten aufbewahrten liturgischen Rkp., Bd. 1, Teil 1, S. 818). Mit einem Wort: Κανών oder Κανονάοιον Κανὼν oder Κανονάριον war zweifellos der Name der Charta des Gottesdienstes der Großen Kirche von Konstantinopel (ebd. S. 110, 172:193). Mit einem Wort: Der Name, den wir für das dritte Dokument festlegen, sollte uns aus liturgischer Terminologie nicht im Geringsten verwirren, da er in der antiken byzantinischen Schrift wohlbekannt war und nichts Ungewöhnliches darstellt. Wann hat der Rev. seine Hände verlassen? Athanasius von Athos dieses „Κανὼν“ oder „τύπος“, oder, wie Herr Meyer ihn nennt, „Ὑποτύπωσις?“ Der verstorbene St. Porfiry Uspensky 19 glaubt, dass die Zeit seiner Abfassung entweder auf das Jahr 964 oder 965 zurückdatiert werden kann, als der heilige Athanasius, der das Wohlergehen seines Klosters stärken wollte, Zar Nikephorus Phokes eine Notiz überreichte, in der er unter anderem die vollständige Urkunde (καϑόλον διάταξιν) darlegte und wann Dieser König genehmigte nicht nur diese Urkunde (ἐπιβεβαιῶν), sondern erließ sogar einen besonderen Chrisovullah (χρυσοβούλλιον), mit dem er dem Kloster 244 Goldmünzen (νομίσματα) aus den Einnahmen der Insel Limnos (S. 114–115, 107, 109:113). Ein zuverlässiger Biograph des heiligen Athanasius, dem wir keinen hinreichenden Grund zu misstrauen haben 20, datiert den Zeitpunkt der Zusammenstellung des Κανὼν’a, genauer gesagt des Erhalts der angegebenen 244 Goldmünzen für die Lavra, auf 961 = 6469 21, also auf einen noch früheren Zeitpunkt. Die Angelegenheit scheint uns für den Organisator des klösterlichen Lebens auf St. ganz selbstverständlich zu sein. Wehe dem, der es in jeder Hinsicht auf einer anderen Grundlage organisieren wollte als die vor ihm praktizierten – seine Reformen mit einer bis ins kleinste Detail präzisen Regelung der Regeln (κανὼν) über die liturgische Ordnung im Kloster, die inneren gegenseitigen Beziehungen zwischen dem Abt und seinen Gehilfen, gewählten Beamten und einfachen einfachen Mönchen beginnen wollte, die beschlossen, nach den Regeln des strengen Gemeinschaftslebens (κοινοβία) und in Bezug auf ihren Alltag zu leben Leben, das nun nach der Ausgabe von Herrn Meyer das dritte Dokument vor uns liegt. Die Tatsache, die den Herausgeber verwirrt, ist, dass Κανὼν oder „τύπος“ nicht im alten Kodex der Lavra-Skevophilie aus dem frühen 11. Jahrhundert enthalten ist, den er laut Pater erkennt. Chrysostomos, denn das Autograph des Mönchs spricht, auch wenn wir uns auf die Aussage von Herrn Meyers „Freund“ verlassen, unserer Meinung nach auch dafür, dass dieses Werk des heiligen Athanasius viel früher als die anderen aus seinen Händen kam und daher natürlich keinen Platz im besagten Kodex fand. Die Lavra skevophilakia enthält die letzten beiden Werke des hl. Athanasius drückte sowohl den Willen des Klosters der Lavra im Todesfall aus und nannte sein „Testament“ (διαϑήκη) oft direkt als auch in der Biographie sogar direkt „das letzte Testament“ und konnte als solches natürlich in einer Sammlung zusammengefasst und fest, fest, wie unschätzbare Schätze, immer geheim gehalten werden, fernab des Blicks müßiger Neugier. Sein „Κανὼν oder τύπος“, das dem Abt und den Brüdern als Leitfaden gegeben wurde, hatte einen ganz anderen Zweck: Sie wurden von ihm in der Kirche, beim Essen, in Zellen und in jedem schwierigen Fall angeleitet; Sie waren verpflichtet, es fast auswendig zu kennen, und deshalb war es ihre Pflicht, es „immer in der Gemeinde zu lesen (πάντοτε ἐν τῇ συνοδίᾳ ἀναγινώσκεσϑαι), damit keiner der Brüder durch Unwissenheit entschuldigt würde“ (S. 140). Folglich sollte „Κανὼν“ oder, wie der heilige Athanasius es in diesem Fall ausdrückt, „πάντα τὰ παρ’ ἡμῶν κανόνισϑέντα“ (ebd.) nicht in Skevophilakie liegen, sondern immer sichtbar und vor den Augen aller sein. Es kann nicht verwundern, wenn dieses Denkmal, das so viele Jahrhunderte lang in der Lavra eine so große praktische Bedeutung hatte, nicht im Autograph bis in unsere Zeit überlebt hat, oder, wie es in der Lavra-Liste von 1814 heißt: „σχεδὸν εἰς τὸ φϑαρῆναι ἐπείγετο.“ Die Frage, in welcher Form das „Κανὼν oder τύπος“ des heiligen Athanasius zu uns gekommen ist, ist unserer Meinung nach leicht und im positiven Sinne. Wir haben keinen Zweifel daran, dass wir es genau in der Form haben, in der es aus der Feder seines Autors stammt. Ein klarer Beweis dafür ist die kürzlich veröffentlichte Veröffentlichung von Prof. I.V. von der Universität St. Petersburg. Pomyalovsky „Das Leben des Heiligen Athanasius von Athos“ nach einem Manuskript aus dem 11. Jahrhundert. Dieses Leben gehört, wie gesagt, einer Person, die jede Gelegenheit hatte, von seinem Ältesten und Mentor Antonius, einem Freund des heiligen Athanasius, die zuverlässigsten Informationen über den Schutzpatron der Lavra zu sammeln, und dem alle wichtigen Dokumente der Lavra zugänglich und bekannt waren. Wir halten es in diesem Fall für unnötig, Vergleiche zwischen Texten aus „Κανὼν’а“ und dem neu veröffentlichten Leben des Heiligen anzustellen, können aber nicht umhin, unsere Leser auf S. 34–36 dieses Lebens als Beispiel, damit sie persönlich überprüfen können, dass die detaillierte Analyse von „Κανὼν’a“ durch den Verfasser des Lebens und stellenweise sogar die wörtlichen Worte des Originals vollständig mit unserem Verständnis dieses Dokuments übereinstimmt, wie es uns jetzt in dem von Herrn Meyer analysierten Buch erscheint. Die Bekanntschaft des Autors der Biographie des heiligen Athanasius mit seinem „Κανὼν’om“ und anderen Werken dieses Vaters spiegelt sich sehr oft auf anderen Seiten seiner genauen und gründlichen Arbeit wider (ebd., S. 95 usw.). Der heilige Athanasius konnte größere Änderungen und Ergänzungen zu „Κανὼν“ nicht tolerieren, schon allein deshalb, weil er, wie wir sagten, vor allen anderen stand und daher unter der strengen Kontrolle der Bruderschaft stand. Wenn wir hier über Änderungen in „Κανὼν“ sprechen können, müssen wir qualitative Änderungen seitens der Schriftgelehrten im Auge behalten und nicht quantitative im Sinne einer Hinzufügung oder Abkürzung. Aber was Herrn Meyers Buch von einer Reihe ähnlicher Veröffentlichungen unterscheidet, ist nicht so sehr die sorgfältige Suche nach Autogrammen für die von ihm veröffentlichten Dokumente, da er sich wie seine Kollegen während seiner Reise nach St. Woe nicht in glücklichen und außergewöhnlichen Umständen befand, sondern vielmehr die ernsthafte kritische Arbeit, die er am Text dieser Dokumente geleistet hat. Seine sogenannten „textkritischen Notizen“ zu den Dokumenten (S. 270–279) zeigen, dass er sein Hauptaugenmerk auf diese Seite seines Werkes richtete und darin eine gründliche philologische Vorbereitung sowie ein einigermaßen korrektes Verständnis und die Fähigkeit zum Umgang mit griechischen Texten verschiedener Epochen erkennen ließ. Wohl wissend, dass „Korrekturen eines mittelalterlichen Textes ins Altgriechische künstliche Anachronismen wären“, versuchte Herr Meyer bei der Veröffentlichung seiner Dokumente „wenn möglich, den im Manuskript gefundenen Text so zu belassen, wie er im Vergleich am besten erscheint“ (S. 270). Leider war er bei der Wahl seiner Texte nicht immer konsequent. Lassen Sie uns zum Beispiel auf Dokument Nr. 4 verweisen, den Inhalt des Typikons von Kaiser John Tzimiskes. Herr Meyer entlehnt seinen Text dem iberischen Manuskript des 16. Jahrhunderts. Nr. 754 und aus dem Manuskript der Zelle der Heiligen Dreifaltigkeit bei Kareya im Jahr 1784 mit einer Anmerkung am Ende: „ἀντιγραφὲν (Τυπικὸν) ἐκ τοῦ ἰδίου πρωτοτύπου ἀπαραλλάκτως“, da in diesen beiden Codes der Text seiner Meinung nach gleichwertig ist und gleichzeitig der „zweifelhafte“ Text dieses Dokuments im schlechten Buch 22 „Ἀϑωνιάς“ (S. 273–274). Ganz anders verhält sich Herr Meyer gegenüber dem Dokument Nr. 5, das das Typikon von Kaiser Konstantin Monomach enthält. Da er es in denselben Manuskripten und im selben Buch „Ἀϑωνιάς“ wie das vorherige Dokument und überall „mit einer verdorbenen Sprache“, obwohl in derselben Ausgabe, gefunden hat, hält er die Schlussfolgerung (ἐπίλογος) in „Ἀϑωνιάς“ für besser als in den Manuskripten, die seiner Meinung nach von den Originalen kopiert wurden, da diese Schlussfolgerung nicht stimmt hier gekürzt. „Der Schluss in der Athonias“, schreibt Meyer, „ist sogar besser, er ist nicht gekürzt, wie in den Handschriften“ (S. 274). Das Dokument ist jedoch den Manuskripten zufolge veröffentlicht, und die Abweichungen in „Ἀϑωνιάς“ waren in den Varianten nicht einmal enthalten. Auf diese Weise setzt Herr Meyer seine kritische Arbeit am Text auch bei der Veröffentlichung anderer Dokumente fort. Natürlich kann man mit dem Verleger nicht einverstanden sein, wenn es darum geht, einen Text einem anderen vorzuziehen, man kann über deren sprachlichen Vergleichswert streiten, und ein echter eingefleischter Philologe kann den Geschmack und die philologische Kompetenz des Verlegers kritisieren, aber man kann sich niemals weigern, das von ihm geplante Werk – die Veröffentlichung der wichtigsten Dokumente für die Geschichte des Swjatogorsker Mönchtums – ernst zu nehmen. Diese Arbeit wird gewissenhaft und gewissenhaft ausgeführt. Wenn wir die Veröffentlichung von Herrn Meyer in dieser Hinsicht mit der Veröffentlichung unseres ehrwürdigen „Doktors der hellenischen Literatur“, des verstorbenen Ave. Porfiry Uspensky, vergleichen, dann fallen alle Vorteile auf den Anteil des ersteren. Unser Historiker und Philologe legt bei der Veröffentlichung von Dokumenten eine erstaunliche Nachlässigkeit an den Tag, was natürlich teilweise durch die Eile, mit der er arbeiten musste, entschuldigt wird. Ave. Porfiry überließ das Kopieren von Dokumenten aus Manuskripten manchmal dem Willen zufälliger Kopisten, 23 ohne sich Gedanken über die spätere Überprüfung der Kopie mit dem Original zu machen. Zwar bereute er manchmal offen dieses übermäßige Vertrauen seiner 24 und bereute es später, aber aus diesem Grund drangen ärgerliche Auslassungen, grobe Tippfehler, Rechtschreibfehler und ähnliche sehr unerwünschte Mängel der Wissenschaftler, die sie veröffentlichten, in die sehr wichtigen Dokumente ein, die er veröffentlichte. Wenn wir nun die Hauptwerke zum Studium des Swjatogorsker Mönchtums unseres ehrwürdigen Historikers St. Porfiry mit dem kleinen Buch vergleichen, das wir gerade von Herrn Meyer untersuchen, das von ihm mit um ein Vielfaches weniger Energie, in relativ kurzer Zeit, aber unter Umständen, die unermesslich günstiger waren als zu Beginn unserer wissenschaftlichen Forschung, und mit großer Sorgfalt und Vorsicht bei der Beurteilung der Texte, zusammengestellt wurden, haben wir das Gefühl, dass unwillkürlich alle unsere Sympathien auf die Seite dieses neuen Buches tendieren. Und wir sind ziemlich sicher, dass kein einziger Historiker von St. Gory kann das Werk von Meyer, das wir untersuchen, jetzt nicht ignorieren, und im Ausland wird dieses Buch, den enthusiastischen und wohlwollenden Kritiken der Kritiker nach zu urteilen, die sein Erscheinen begrüßten, für lange Zeit ein Leitfaden zu diesem Thema sein. Durch sorgfältiges Studium der von Herrn Meyer veröffentlichten Dokumente und teilweise durch Vergleich mit ähnlichen Dokumenten im Manuskript der M. Synodal Library aus dem 15. Jahrhundert. Nr. 421 ist uns aufgefallen, dass sie einige Fehler und sogar Unregelmäßigkeiten enthielten, auf die wir unsere Leser aufmerksam machen möchten. Zum Beispiel, Seite 131, Zeilen 18 und 32 Meyer liest: εξάψαλμον vm. ἐξάψαλμον; statt ἑξάψαλμον; 132, 15 ψάλλομεν δώδεκα statt ψαλμοὺς δώδεκα; 132, 33 usw. Πεντεκοστῆς statt Πεντηκοστῆς; 133, 5 μετὰ τὸ προκείμενον 25 εὐϑέως τὸ Κύριε ἐκέκραξα statt μετὰ τό προοίμιον κ.τ.λ.; 133, 14 ἰσοταχὼς statt ἰσοταχῶς; 134, 23 ἀπαντὴν statt Ὑπαπαντὴν τοῦ Κυρίου; 133, 34 διαφαούσης statt διαφασκούσης; 135, 3 ἐν ταύτῃ τῇ τεσσαρακοστῇ statt ἐν ταύτῃ τῇ ἡμέρᾳ; 135, 10, 12 λιτὰς statt λίτῶς; 136,1 εἰ ἐπιμένοιεν τῇ κρίσει statt εἰ ἐπιμένοι ἐν τῇ κρίσει; 136, 10 οἱ δὲ μηδ’ ἐν τούτοις statt οἱ δὲ μηδὲν τούτοις; 136, 32 τῶν παραψίδων statt παροψίδων; 138, 3 τὴν ἀκάϑιστον statt τὸν ἀκάϑιστον; 139, 6 τίϑεται αὐτοῖς statt τίϑεται αὐτοῖς οἶνον; 143, 1 καϑ’ ἑνὸν statt κατὰ τὸ ἑνὸν; 143, 13 ἡμῖν statt ὑμῖν; 143, 28 πρὸς ἡμᾶς statt πρὸς ὑμᾶς; 143, 33 προσμείνοντες statt προσμείνοντας; 145, 2 ἐν ᾧ βούλεται statt ἐν ᾧ ἂν βούληται; 145, 22 ἐπὶ τῷ συμφέροντι statt ἐπὶ τὰ συμφέροντα; 146, 26 συμποσιαζέτων statt συμποσιαζέτωσαν; 148, 15 βοηϑῆσαί τινι; 149, 28 τὸν ἐξ ἀρχῆς παρακολουϑήσαντα statt τὸν ἐξ ἀρχῆς καὶ ἄνωϑεν παρακολουϑήσαντα; 150, 19 μεγίστης statt μεγάλης; 150, 24 Ἀρσένιος ἡγούμενος statt Ἀρσένιος μοναχὸς καὶ ἡγούμενος; 151, 7 Συμεὼν μοναχός statt Σέργιος μοναχός; 151, 9 152, 17 ἐν καλῷ τούτῳ σπόρῳ statt ἐν καλῷ τούτων σπόρῳ; 158, 15 ἀμετακίνηται statt ἀμετακίνητοι; 160.1 εὐλαβέστατος Νεόφυτος statt εὐλαβέστατος μοναχὸς Νεόφυτος; 160, 29 συγκαϑεζομένου usw. Aus diesen Notizen geht unserer Meinung nach deutlich hervor, dass erstens Herr Meyer nicht immer in der Lage war, den besten Text für die von ihm veröffentlichten Dokumente in Bezug auf die Rechtschreibung auszuwählen und die charakteristischen Merkmale des Dokuments nicht immer klar zu verstehen war, und zweitens, dass die in Herrn Meyers Buch veröffentlichten Dokumente kaum annähernd an ihre Autographen heranreichen. Unserer Meinung nach ist das von uns untersuchte Buch von Herrn Meyer ein klarer und überzeugender Beweis dafür, dass einzelne Arbeiten in den Buchdepots der Athoniten angesichts ihrer Unzugänglichkeit, egal wie energisch und gewissenhaft sie ausgeführt werden, niemals mit dem gewünschten Erfolg gekrönt sein werden – um die tatsächliche historische Wahrheit zu erkennen. Nur die kollektive gemeinsame Arbeit wissenschaftlich ausgebildeter Menschen, eine ganze wissenschaftliche Expedition, ausgestattet mit allen Mitteln und Empfehlungen, kann darauf zählen, dass sich ihr die wertvollen Türen des Archivs des Kareya-Protats und der Skevophilakia der wichtigsten Athonitenklöster als Aufbewahrungsort der wichtigsten Dokumente für die Geschichte des Swjatogorsker Mönchtums öffnen werden. Daher kann man nicht umhin, die bereits ausgereifte Idee unserer Akademie der Wissenschaften zu begrüßen, eine wissenschaftliche Expedition nach Athos zu dem angegebenen Zweck von Personen auszustatten, die sich in der Literatur zum Studium der byzantinischen Schrift erklärt haben. Es wäre wünschenswert, dass diese Idee in die Praxis umgesetzt würde, und die gute Absicht würde nicht auf die lange Bank geschoben, da die gegenwärtige Zeit angesichts der friedlichen Stimmung auf Athos als die günstigste für die russische wissenschaftliche Expedition dorthin angesehen werden sollte. Es versteht sich von selbst, dass diese Expedition mit Geldern und Empfehlungen aller Art von den geistlichen und weltlichen Regierungen Russlands und Konstantinopels versorgt werden muss. Es ist vergeblich, dass Herr Meyer St. zu den Personen zählt, für die die Studite-Charta bekannt war. Christodoulus, der Gründer des Theologischen Klosters St. Johannes auf Patmos (S. 18), da dieser in seinem „Ὑποτύπωσις“ überall über die Jerusalem-Charta spricht und nicht deutlich macht, dass er sich der Praxis des Studitenklosters wohl bewusst war. Miklos, et Müll. Acta et diplomat, mouasteriorum et ecclesiarum orientis. Vindob. 1890.t. III, Seite 71, 88. Siehe unser Buch „Beschreibung liturgischer Manuskripte, die in den Bibliotheken des orthodoxen Ostens aufbewahrt werden“. Kiew. 1895 Bd. 1, Teil 1, S. 45–49. Spyr. P. Lambros. Katalog der griechischen Handschrift auf dem Berg Athon. Bd. 1, Cambridge. 1895. Σ. Π. Λάμπρος. Κατάλογος τῶν ἐν ταῖς βιβλιοϑήκαις τοῦ ἁγίου ὄρους ἑλληνικῶν κοδίκων. τ. α. μ. α´. ἐν Ἀϑήν. 1888. Solche Rezensionen wurden in der Chronik der Historischen und Philologischen Gesellschaft unter dem Kaiserreich veröffentlicht. Universität Noworossijsk. 4. Byzantinischer Zweig 2, Odessa. 1894 S. 123–127 und in Christian. Lesungen für 1805 Nr. 11–12, S. 579, wo das vorliegende Buch sogar Erich Meyer zugeschrieben wird, „Europas erstem Experten für moderne griechische Literatur und Geschichte“. Von den lobenden Rezensionen im Ausland lesen wir Rezensionen in der Byzantinischen Zeitschrift und in der Theologischen Literaturzeitung. Im griechischen Original kannten wir nur kleine Auszüge aus den Dokumenten Nr. 1 und Nr. 2, gedruckt von Ave. Porfiry in der Abteilung „Geschichte des Athos“, Teil 3. 1, S. 335 und Teil 3, Abt. 2, S. 1081–1082. Notizen eines Anhängers von St. Mountains. Kiew. 1864, S. 173–182; 199–212. Bogen. Leonid. Lesen Sie in der Geschichte Gesamtgeschichte und Altrussisch. Buch von 1867. 4, S. 133–136. Ein Auszug aus diesem Dokument wird von Gideon in seinem „Ὁ Ἄϑως“ σελ abgedruckt. 116–118 und in allgemeiner Form in Δ. Πίστη, „Περιγραφικὴ ἱστορία“ σελ. 86–92. Mit Auslassungen wurde dieses Dokument zuvor von St. Porfiry in seiner „Zweiten Reise zum heiligen Berg Athos“, S. 496–498, gedruckt. Die Charta des Patriarchen Jeremia II. wurde von Rev. Porfiry Uspensky auf der Grundlage einer textlich fehlerhaften Kopie veröffentlicht. Abgesehen von einem kleinen Unterschied im Text des Briefes selbst sehen wir beispielsweise unter den Unterschriften nicht den Namen des Metropoliten Gerasim von Irakli und bemerken eine ungenaue Darstellung in der Unterschrift des Patriarchen von Alexandria Sylvester (Slich. S. 215–218 und Geschichte von Athos, Teil 3, Abteilung 2, S. 1058–1061). G. Meyer, laut Fr. Chrysostomos gibt nun in seinem Buch eine detaillierte Beschreibung dieser „geschätzten“ Codes der Lavra-Skevophilie. Einer dieser Codes enthält den Text des antiken Lebens des Heiligen Athanasius, der jetzt von Prof. I.V. veröffentlicht wurde. Pomyalovsky (Leben des Heiligen Athanasius von Athos. St. Petersburg, 1895), ein lobendes Wort zu Ehren des Heiligen und der vollständige Text aller drei seiner Werke; im anderen, das nach der Entstehungszeit des Schreibens möglicherweise auf „ganz den Anfang des 11. Jahrhunderts, auf die Zeit des Athanasius selbst, zurückgeht und als Autograph angesehen werden kann“ (?) (S. 273), finden sich nur die ersten beiden Werke dieses Vaters und das dritte, Herr Meyer genannte, fehlt völlig. (S. 271–273). Notizen eines Anhängers von St. Mountains, S. 173, 181, ca. 1, 2; 182, ca. 1–2. Im Leben des Hl. Athanasius Διατύπωσις, obwohl dieses Testament „τὴν τελευταίαν ἐντολὴν“ genannt wird (Pomyalov. I.V. Leben des Hl. Athanasius, S. 95), aber in dem Sinne, dass andere Sterbende danach streben diesen Hl. hat der Vater nicht mehr geschrieben. Als Nächstes lesen wir im Leben des heiligen Athanasius: ἐκείνου χειρὸς τυπούμενα, ὑφ’ἧς καὶ αὐτοὶ πάντες ἤγοντο αὐτὸς γὰρ αὐτοῖς τά πάντα καὶ νόμος καὶ νομοϑέτης καὶ ϑεῖος τύπος ἐδόκει (Prof. I.V. Pomyalovsky. Leben des heiligen Athanasius von Athos, S. 52). Geschichte von Athos, Teil 3. Abt. 1, Kiew. 1877, S. 74–75. Ave. Porfiry (Historischer Athos. Teil 3, Abt. 1, S. 75, Anm.) traut dem in der Biographie des Hl. Athanasius angegebenen Datum nicht mit der einzigen Begründung, dass Nicephorus Phokas im Jahr 961 noch kein Kaiser war und daher dem Hl. Athanasius kein Chri aus der Ovula geben konnte, aber das Leben spricht von einem unterzeichneten und versiegelten Brief (ἐπισφραγίσουσα), das dem Mönch immer von einem edlen Adligen-Mönch gegeben werden konnte, der anstelle des jungen Kaisers Wassili den Thron regierte. Das ist erstens. Zweitens hatte der heilige Athanasius in seinem „Kanon“, der, wie wir bereits sagten, beim Tod von Kaiser Phokas verfasst wurde, das Recht, seine einfache Urkunde auch „chrisovul“ (S.115) zu nennen, ein kaiserliches Dokument, und es ist unwahrscheinlich, dass er in diesem Fall gegen die historische Wahrheit versündigt hat. I.V. Pomjalowsky. Leben des Heiligen Athanasius von Athos S.30. Über dieses Buch bemerkte Manuel Gideon: „ἀγράμματον ἔργον, πλῆρες σολοικισμῶν ἀνορϑογραφιῶν“ (Ὁ Ἄϑως σελ. 69, σημ. „Was hier in Eile gedruckt wird“, schreibt St. Porfiry Uspensky über den Text des Typikons von Kaiser John Tzimiskes, „steht nicht in der Liste des Athos-und-Paul-Klosters, die 1784 vom Original kopiert wurde. Das bedeutet, dass alle diese Wörter in diesem Original gelöscht wurden oder der Kopist sie nicht verstanden hat“ (Geschichte von Athos, Teil 3, Abschnitt 1, S. 265, Anmerkung) „Jetzt bereue ich“, schreibt er zu den Unterschriften der Äbte unter der Urkunde desselben Kaisers I. Tzimiskes, dass ich keine weiteren Unterschriften abgeschrieben habe“ (ebd., S. 275, Anm. *) G. Meyer nimmt eine seltsame Ergänzung zu diesem Wort vor und zwar sogar zweimal (S. 133 nicht, 134 nicht.) in dieser Form: προκείμενον oder προοιμιακόν. Als ob diese Worte gleichwertig wären! Sie könnten interessiert sein an: