Розмови про покаяння

«Бесіди про покаяння» (9 бесід) сказано свт. Іоанном Златоустом, ймовірно, в Антіохії, рік невідомий. Сьома бесіда нині приписується єп. Северіану Габальському, а дев'ята - належить до сумнівних. У першій бесіді (4 розділи) свт. Іоанн говорить про неприпустимість відчаю, що походить від гріха, оскільки він завгодний дияволові: покаяння має витіснити відчай, бо через покаяння той, хто гріш, стає чужим для диявола. «Знаючи, що Бог не тільки не відвертається від тих, хто звертається, але й приймає їх не гірше за доброчесних; …не будемо ні впадати у відчай про гріхи, ні надмірно сподіватися на добрі справи, але, …будемо боятися, щоб від зайвої надії не впасти, а коли згрішимо, станемо каятися». У другій (5 глав) і третій (4 глави) розмовах йдеться про різні шляхи покаяння: сповідь перед Богом, оплакування свого гріха, смирення, милостиня, безперервна молитва. У четвертій бесіді (5 розділів) розглядається питання про тимчасове залишення Богом людини заради її блага, і наводяться як приклад падіння, що траплялися з праведниками, з яких вони отримували велику користь. Якщо Бог дає нам часто страждати, то це для того, щоб спонукати нас вдаватися до Нього. У п'ятій (5 розділів) і шостій (5 розділів) розмовах йдеться про піст і помірність, а також про те, що Бог не заповідав людям нічого неможливого. Святитель говорить про те, що через дотримання посту скасовується смертний вирок. Пост не приносить користі тим, хто, утримуючись від їжі, не утримується водночас від гріха. У бесіді наводяться докази, що Старий і Новий Завіти не суперечать між собою, а доповнюють один одного і походять від того самого Законодавця. У сьомій (7 розділів) і восьмій (4 глави) бесідах йдеться про покаяння, яке є лікарством від ран, завданих душі гріхами. На прикладі праведного Йова, в роді якого був Ісав, показується довготерпіння Боже до грішників. Автор наводить приклад Раав, грішницю, що покаялася, яка стала прообразом Церкви. Подібно до Ноєвого ковчега, Церква приймає у свої надра шуліки, вовків і змій, але в той час, як ковчег випустив їх такими ж, як і прийняв, Церква перетворює їх покаянням на голубів, овець, ягнят. Потрібно соромитись гріха, а не покаяння. У дев'ятій бесіді (1 розділ) звучить заклик відвідувати церкву. Автор нагадує про кончину миру та необхідність здійснення добрих справ та покаяння на землі. По закінченні справжнього життя такої можливості не буде. * Назва твору грецькою мовою – Περ μετανοίας. * Назва твору латинською мовою – De poenitentia homiliae 1-9. Про покаяння після повернення з села 1. Чи пам'ятали ви про нас, коли ми протягом цього часу були у розлуці з вами? Я так ніколи не міг забути вас, але, залишивши місто, не залишив пам'яті про вас. Як любителі гарних тіл, куди б не пішли, скрізь носять із собою улюблений образ, так і ми, полюбивши красу вашої душі, завжди носимо із собою чудовий образ вашого духу. І як художники, змішуючи різні фарби, роблять зображення тіл, так і ми, вашу ревність до зборів, старанність до слухання, прихильність до проповідника і всі інші добрі справи змішавши, як би різні фарби чесноти, накреслили образ вашої душі, і, поставивши його перед очима розуму, від споглядання. І цим ми займалися постійно – і коли сиділи вдома і вставали, і коли ходили та відпочивали, і коли входили та виходили, завжди уявляли собі ваше кохання. І цим спогляданням насолоджувалися ми не лише вдень, а й уночі; з нами тоді було те саме, про що сказав Соломон: «Я сплю, а серце моє пильнує» (Пес.5:2); потреба сну змикала наші повіки, але сила вашої любові пробуджувала від сну очі душі моєї; і часто здавалося мені, ніби я уві сні розмовляю з вами. І справді, душа зазвичай уночі уявляє те, про що розмірковує вдень; це ж було тоді і з нами: і не бачачи вас плотськими очима, я бачив вас очима любові, і не бувши з вами тілом, був з вами душею, а мої вуха постійно оголошувалися вашим криком. Тому, хоча хвороба тілесна і спонукала мене залишатися там (в селі) далі і користуватися цілющим для плотського здоров'я повітрям, але сила любові вашої не дозволяла цього, навпаки, кричала і не переставала докучати доти, доки не змусила мене стати ще раніше належного часу і ваше співтовариство поставити усім, що тільки є добрим. І ми, схилившись на її переконання, краще захотіли повернутися з залишками хвороби, ніж, намагаючись про досконале зцілення від тілесної немочі, засмучувати далі любов вашу. Живучи і там, я чув ваші закиди, часті листи доносили їх до нас; і докоряючим я слухав не менше, ніж тим, хто хвилює, тому що докори ті були виразом душі, яка вміє любити. Ось чому я встав і поспішно прийшов; ось чому я ніколи не міг викинути вас зі свого розуму! І що дивного в тому, що я, живучи в селі і насолоджуючись свободою, пам'ятав про вашу любов, коли Павло, обкладений узами, живучи в в'язниці і бачачи безліч небезпек, що загрожували йому, - і в в'язниці, як би серед лука, пам'ятав про братів, і писав їм так: що майте ми в серці вас, у кайданах моїх і у відповіді та сповіщенні благовісті» (Флп.1: 7)? Зовні ланцюг від ворогів, а всередині ланцюг любові до учнів; але зовнішня (ланцюг) скована із заліза, а внутрішня складена з кохання; ту часто він і знімав, а цієї ніколи не розривав. Навпаки, як дружини, які зазнали хвороб народження і стали матерями, завжди прив'язані бувають до своїх дітей, де б вони не були, так, або ще набагато міцніші за них, і Павло завжди прив'язаний був до учнів своїх, і тим міцніше, ніж болючіше духовне народження тілесного. Справді, і він був у муках народження, і не одного разу, але для одних і тих же двічі, і тому кричав: «Чадця моя, іміж ще хворію» (Гал.4:19). Цього ніколи не може випробувати дружина, ніколи не витерпить вона в інший раз ті ж муки народження; а Павло витерпів те, чого не можна бачити в природі, – він знову зачав тих, яких уже вкотре народив, знову переніс для них жорстокі муки народження. Тому, бажаючи присоромити їх, він і говорив: «іміж ще хворію», як би так кажучи: «Пощадіть мене; ніякий син іншого разу не піддав матючому утробі мукам народження, а ви змушуєте мене терпіти це». До того ж, ті хвороби мучить одну мить, і припиняються, якщо дитина вийде з утроби матюків, а ці не так, навпаки, тривають навіть цілими місяцями. Павло часто загалом був у муках народження, і не міг народити зачатих ним. Там праця плоті, а тут хвороби терзають не черево, але вражають силу душі. І щоб переконатися, що ці хвороби (духовного народження) важчі, (подумай), яка мати зважилася колись піти в геєну за своїх дітей? А Павло не тільки наважується піти в геєну, але й бажає відлучений бути від Христа, аби йому народити юдеїв, для яких він завжди і безперервно був у муках народження; і як це не справджувалося, то він з жалем говорив: «Скорбота мені є велика і безперестанна хвороба серцю моєму» (Рим.9:2). І тут знову: «Чадця моя, іміж поки що хворію, дóнже уявиться Христос у вас» (Гал.4:19). Що блаженніше тієї утроби, яка могла народжувати таких дітей, які здатні мати в собі Христа? Що плодоносніше за той, який народив увесь всесвіт? Що сильніше за ту, яка народжених і зрослих недоносків могла знову зачати і перетворити? Це у природних пологах неможливо. Але чому Павло не сказав: «Чадця моя, яких же ще народжую», але: «іміж ще хворію», хоча в іншому місці говорить про себе, що він народжує: «про Христа бо Ісуса ...а ви родили» (1Кор.4:15)? Тому що там він хотів показати тільки спорідненість, а тут намагався виставити й працю. Як же він називає чадами тих, що ще не народилися? Якщо він хворіє, значить ще не народив: як же називає чадами? Щоб ти знав, що він терпить уже не перші муки народження, і цього було достатньо, щоб присоромити їх (галатян). Я, каже, вже був батьком і переніс для вас, які слід, муки народження; і ви вкотре стали чадами: для чого ж знову піддаєте мене вторинним мукам народження, для чого ж знову мучите мене хворобами? Справді, падіння вірних завдавали йому не меншої скорботи, ніж і (гріхи) тих, що ще не увірували: нестерпно було бачити, як вони (віруючі), після участі в таких Таїнствах, ухилялися в безбожність. Тому він вельми гірко і жалібніше за будь-яку дружину плакав і говорив: «Чадця моя, іміж ще хворію, доки уявиться Христос у вас» (Гал.4:19). А це говорив він для того, щоб водночас і підбадьорити, і налякати (галатян). Показавши, що Христос не уявився в них, Павло кинув їх у збентеження і страх; а давши зрозуміти, що Він може уявитися, знову збудив у них бадьорість. Слова: «дондеже уявиться» – показують і те, що (Христос) ще не уявився, і те, що Він може знову уявитись. Якби це було неможливо, то (Павло) даремно б і казав їм: «Донде уявиться Христос у вас», і лестив би їх суєтними надіями. 2. Отже, знаючи це, не станемо і ми впадати у відчай, але й не будемо абсолютно безтурботні: те й інше згубно. Розпач не дозволяє стати лежачому, а від безтурботності падає і вартий; то зазвичай позбавляє придбаних благ, ця не дозволяє позбутися злих, що спіткали. Недбальство скидає і з самого неба, а розпач зводить у безодню зла, тоді як відсутність розпачу скоро зводить і звідти. Ось дивись на силу того й іншого. Диявол раніше був добрий; але, ставши безтурботним і зневірившись, упав у таку злобу, що потім уже й не повстав. А що він був добрий, – так послухай, що (Христос) каже: «Видав сатану, бо блискавку з неба спадала» (Лк.10:18). Порівняння з блискавкою показує і світлість колишнього стану, і швидкість падіння. Павло був хулітель, і гонитель, і кривдник; але як заревнів і не віддався розпачу, то й повстав, і став рівним Ангелам. Навпаки, Юда був апостолом, але, віддавшись безтурботності, став зрадником. Знову, розбійник, бо не зневірився і після такого злого життя, то перш за всіх інших увійшов до Раю; фарисей, за самовпевненістю, впав із самого верху чесноти; митар, не піддавшись відчаю, так виправився, що випередив і того (фарисея). Хочеш, покажу тобі й ціле місто, яке це зробило? Так врятувалося ціле місто ніневітян. Хоча вирок кидав їх у розпач, – бо (пророк) не сказав, що, якщо вони покаються, то врятуються, але просто: «Ще три дні, і Ніневія перетвориться» (Іон.3: 4), – проте ж, незважаючи на те, що Бог погрожував, і пророк кричав, і вирок не допускав ні від терміну, і вирок не допускав ні від терміну, і вирок не допускав ні від терміну, і вирок не допускав ні відстроч, надії. Бог для того не зробив (у цьому вироку) обмеження і не сказав: якщо покаються, то врятуються, щоб і ми, коли почуємо Божий вирок, який вимовляється без обмеження, теж не впадали у відчай і не сумували, дивлячись на цей приклад (ніневітян). Але людинолюбство Бога видно не з того тільки, що Він, хоч і не зробив обмеження у вироку, однак примирився з тими, хто покаявся, а навіть з того, що виголосив безумовний вирок. Він зробив це, щоб збільшити (у ниневитянах) страх і вразити велику їхню безтурботність. Та й саме час покаяння показує невимовну Його людинолюбство: що таке могли означати три дні, щоб загладити такі великі вади? Чи не бачиш, як і звідси відкривається Божа піклування? Вона переважно й сприяла порятунку цього міста. Отже, знаючи це, не будемо ніколи зневірятися, бо немає жодної такої сильної зброї у диявола, як розпач. І ми не так радіємо його, коли грішимо, як – коли зневіряємося. Можеш бачити на блуднику, як Павло боявся розпачу більше за гріх. Пишучи до коринтян, він так говорив: «Зовсім чується в вас блукання, і таке блукання, яке ні в язицех іменується» (1Кор.5: 1). Не сказав «на яке не наважуються навіть між язичниками», але «ні... називається» , тобто, що у них не терпимо навіть на ім'я, на те у вас зухвало справилися. «І ви розгорнете» (1Кор.5: 2). Не сказав: «і він (блудник) розгордився», але, залишивши грішника, звертається до здорових, подібно до того, як роблять лікарі, які, залишивши хворого, багато говорять з рідними його. З іншого боку, і самі (здорові) були причиною його гордості, тому що не засуджували і не лякали його. Тому Павло зробив провину спільною, щоб зручніше було лікування рани. Худо грішити, але набагато гірше ще пишатися гріхами. Якщо напасть праведністю знищує праведність, тим більше надмір гріхами завдасть нам крайньої шкоди, і буде набагато винніше за гріхи. Тому (Господь) каже: «Коли створіть вся наказана... говоріть, бо роби неключими есми» (Лк.17:10). Якщо ж всі, хто створив, повинні принижувати себе, тим більше грішникові пристойно і плакати, і вважати себе між останніми. На це саме вказуючи тоді, (апостол) говорив: «і не більше плакасті» (1Кор.5: 2). Що кажеш? Інший згрішив, а я плакатиму? Так, каже, бо всі ми пов'язані між собою на зразок тіла та членів; а в тілі ми бачимо, що якщо й нога отримає рану, то схиляється голова. Що, здається, почесніше голови? Але вона дивиться на (своє) гідність під час нещастя; так і ти зроби. Тому й Павло умовляє: «Радітися з тими, хто радіє, і плакати з тими, що плачуть» (Рим.12:15). Тому й коринтянам він каже: «І не більше плакасті, нехай змнеться з-поміж вас чинний це справа» (1Кор.5:2). Не сказав: і ви не постаралися, але що? «Не більше плакасті», - ніби загальна хвороба і інфекція спіткала місто. Як би так каже він: потрібні молитва і сповідь, і ревні благання, щоб ця хвороба вигнана була з усього міста. Бачиш, який навів на них страх? Вони думали, що зло зупинилося тільки на тому, що згрішив, і тому апостол збуджує в них занепокоєння, кажучи: «Чи не знаєте, що малий квас усі змішання квасить?» (1Кор.5: 6). А це означає ось що: зло, поширюючись помалу, стосується й інших членів; тому тобі треба потурбуватися, як личить дбайливому про спільне лихо. Не кажи мені, що він згрішив один; подивися на те, що цей гріх є деякого роду отрута, і (від одного члена) поширюється по всьому тілу. І як під час пожежі, і ті, які ще не постраждали від неї, метушаться не менш зазнали вже цього нещастя, і вживають усіх зусиль, щоб вогонь, поширюючись, не дійшов і до їхніх дверей; так і Павло збуджує коринтян, говорячи: пожежа зайнялася; попередимо нещастя; погасимо пожежу, перш ніж він охопив Церкву. Якщо ж ти не звертаєш уваги на гріх, тому що він відбувся в тілі іншого, то і в цьому випадку чиниш дуже погано: адже грішник є членом всього тіла (Церкви). 3. Але дивись ще на те, що, якщо ти полінуєшся і не звернеш уваги (на чужий гріх), він колись опанує і тобою. Тому, якщо не заради брата, то, принаймні, заради самого себе піднесися і зупини заразу, не дай поширюватися отрути і припини згубну недугу. Отже, сказавши це і більше цього, і наказавши зрадити грішника сатані, Павло після того, як (грішник) змінився і став кращим, каже: «Досить такій заборона ця, що від багатьох. Тим самим... утвердіть любов до нього» (2Кор.2:6, 8). Так як він усім представив його, як спільного ворога та ворога, відлучив від стада і відсік від тіла, то дивись, скільки вживає тепер старання, щоб знову зблизити і приєднати його. Не просто сказав: "полюбіть його", але - "затвердіть до нього любов", тобто, покажіть любов тверду і незмінну, жарку, гарячу і полум'яну; покажіть прихильність, рівносильну колишній ворожнечі. Що сталося, скажи мені? Чи не сатані ти зрадив його? Так, каже; тільки не для того, щоб він залишався в руках сатани, але щоб швидше позбувся його влади. Дивись, скільки Павло, як я сказав, боявся розпачу, як сильної зброї диявола. Сказавши: «затвердіть до нього любов», додає й причину: «та не як багато скорботи пожертвуватиме такий» (2Кор.2:7). Вівця, каже, в пащі вовка: поспішимо ж, викрадемо її, поки (вовк) не поглинув і не занапастив нашого члена. Корабель обурюється хвилями: постараємося врятувати його, доки не потонув. Як човна тоне, коли море здіймається і хвилі повстають з усіх боків, так і душа, коли звідусіль обіймає її смуток, скоро гине, якщо ніхто не подасть їй допомоги; і рятівний сум про гріхи від непоміркованості стає згубним. І дивись, яка точність у словах. Не сказав: «не погубить його диявол», але що? «Нехай будемо образити від сатани» (2Кор.2:11); а тут слово "образа" (pleonexia) означає викрадення чужого. Отже, показавши, що той, хто згрішив через покаяння, став уже чужим для диявола і своїм у стаді Христовому, Павло каже: «Не будемо образити від сатани», бо якщо сатана і після цього буде утримувати його, то він викрадає вже наш член, бере вівцю з нашого стада, бо той уже склав з себе. Так Павло, знаючи, що зробив диявол з Юдою, боявся, щоб і тут не сталося те саме. Що ж зробив (диявол) з Юдою? Юда покаявся: «Згрішити, – каже, – зрадивши кров неповинну» (Мф.27:4). Почув ці слова диявол; зрозумів, що Юда вступає на шлях на краще і йде на спасіння – і залякався такої зміни. Людинолюбний, каже, у нього Господь: коли хотів (Юда) зрадити Його, Він плакав над ним і багато разів напоумлював його; чи не набагато більше прийме його того, хто кається? Коли він був невиправний, і тоді тягнув і кликав його до Себе: чи не набагато більше приверне до Себе того, хто виправився і пізнав свій гріх? Для цього Він прийшов і на розп'яття. Що ж (диявол) зробив? Збентежив Юду, затьмарив надмірністю смутку, гнав, переслідував, доки не довів до петлі, доки не вивів із справжнього життя і не позбавив наміру покаятися. А що врятувався б і Юда, якби залишився живим, це видно з прикладу розпиначів. Якщо (Господь) врятував тих, що піднесли Його на Хрест, і на самому Хресті благав Отця і просив їм прощення у гріху, то явно, що Він з усім благоволенням прийняв би і зрадника, якби цей приніс належне покаяння; але він не в змозі був скористатися цим лікарством, був поглинений надмірною скорботою. Цього саме побоюючись, Павло змушує коринтян викрасти ту людину з щелеп диявола. І навіщо говорити про те, що було у коринтян? Петро тричі зрікся участі в Таїнствах, але сльозами загладив усе. Павло був гонитель, богохульник і кривдник, гнав не тільки Розп'ятого, а й усіх послідовників Його; але – покаявся, і став апостолом. Бог вимагає від нас лише малого приводу і дарує нам відпущення багатьох гріхів. Скажу вам і притчу, яка є підтвердженням цього. 4. Були два брати; Поділили вони між собою батьківський маєток, і один зостався вдома, а другий пережив усе, що йому дано, і пішов на чужину, не витримавши ганьби злиднів. Я вважав за потрібне розповісти цю притчу, щоб ви знали, що гріхи, вчинені після хрещення, також прощаються, якщо ми будемо обережні. І я кажу це не для того, щоб втягнути вас у безтурботність, а щоб відвернути вас від розпачу, бо відчай завдає нам більше шкоди, ніж необережність. Отже, цей (блудний) син представляє образ тих, хто відпав після хрещення; і що він має на увазі тих, хто відпав після хрещення, видно з цього: він називається сином, і ніхто не може бути названий сином без хрещення. Він жив у домі свого батька і отримав частку в усьому майні свого батька, але до хрещення не може скористатися майном свого батька або отримати спадщину. Отже, все це вказує нам на суспільство вірних. Крім того, (блудний син) був братом того, хто жив чесно, і він не міг бути братом без духовного відродження. Отже, цей (блудний син), дійшовши украй пороку, що каже? Повернуся знову до батька мого (Лк.15: 18). Батько для того й відпустив його і не завадив йому піти на чужий бік, щоб він досвідом дізнався, скільки отримував благодіянь, живучи вдома. І Бог часто, коли не переконає словами, дає урок самими справами, про це Він говорив до юдеїв. Так Він, коли, витративши через пророків безліч слів, не переконав і не схилив (їх), то, визначивши дати їм урок покаранням, говорить до них: «Покарає тебе відступ твій, і злість твоя викриє тебе» (Єр.2:19). Потрібно було б вірити Йому й раніше самої події, але як вони були настільки байдужі, що не вірили Його вмовлянням і порадам, якими Він запобігає їм від пороку, то Він уже допускає самим подіям навчити їх, щоб хоч таким чином знову привернути їх до себе. Коли ж блудний син, що пішли на чужий бік і дізнавшись досвідом, наскільки згубне видалення з дому батьківського, повернувся, - батько не позлому пам'ятав, але прийняв його з розпростертими руками. Чому ж так? Тому що він був батьком, а не суддю. І ось уже тріумфування і бенкету, і свята, і світлий і радісний став весь дім! Що кажеш? Чи це плата за порок? Чи не за порок, людина, але за повернення (в дім); не за гріх, а за покаяння; не за погані справи, але за виправлення. І що ще більше, – коли старший син засмутився цим, батько та його ласкаво заспокоїв, кажучи: «Ти завжди зі мною ти... а цей... вигинув би, і знайдетеся, ...мертвий, і оживе» (Лк.15:31–32). Коли, каже, треба врятувати загиблого, то тут час не суду та суворого дослідження, а лише людинолюбства та прощення. Жоден лікар, замість того, щоб дати ліки хворому, не підлягає його стягненням та покаранню за безладне життя. Якщо ж блудному синові належало неодмінно понести й покарання, то достатнім покаранням йому було життя на чужій стороні. Адже стільки часу він провів далеко від нашої спільноти, боровся і з голодом, і з приниженням, і з лихами. Тому каже: «вигинув би, і знайдетеся, ...мертвий, і оживе» . Не дивись, каже, на справжнє, але подумай про велику колишню нещастя; перед тобою брат, не чужий. Він повернувся до батька, який не може пам'ятати колишнього, а охочіше пам'ятає тільки те, що може спонукати до співчуття, милосердя, любові та поблажливості, властивої батькам. Тому й сказав (батько) не про те, що зробив (блудний син), а про те, що він зазнав; нагадав не про те, що він витратив майно, а про те, що переніс безліч нещасть. З такою ж, чи ще більшою, ревнощами шукав він вівцю. Тут син сам вернувся, а там сам пастир пішов і, знайшовши вівцю, привів її і радів про неї більше, ніж про всіх, хто повертався благополучно. Дивись ще, як і повернув: не бичом поганяв, але, поклавши на плечі, приніс і знову з'єднав зі стадом. Отже, знаючи, що (Бог) не тільки не відвертається від тих, хто звертається, але й приймає їх не гірше від доброчесних; що не тільки не покарає, а й Сам іде шукати заблукалих і, знайшовши їх, радіє (про них) більше, ніж про тих, що були в безпеці, – не будемо ні впадати у відчай гріхів, ні надмірно сподіватися на добрі справи, але, і живучи чеснотно, будемо боятися, щоб від грішити, а від лихого. Що сказав я спочатку, то говорю й тепер, а саме, що і надмірна надія того, хто стоїть, і розпач лежачого, те й інше згубні для нашого спасіння. Тому Павло, остерігаючи тих, що стояли, говорив: «Мняйся стоять нехай бережеться, нехай не впаде» (1Кор.10:12), і знову: «боюся, та не яко, іншим проповідуючи, сам неключний буду» (1Кор.9:27); а поставляючи лежачих і спонукаючи до більшої ревнощів, писав до коринтян так: «та не як ...заплачу багатьох раніше грішних і не покаялися» (2Кор.12:21), показуючи цим, що сліз гідні не стільки грішники, скільки не розкаяються в гріх. Та й пророк до них (грішникам) каже: «Їжа падай не повстає, чи відвертайся не звернеться?» (Єр.8: 4). І Давид їх же переконує, говорячи: «Якщо почуйте голос Його сьогодні, не запеклі ваших сердець, бо в гніві» (Пс.94:7–8). Отже, доки говориться це «днесь», не будемо впадати у відчай, але маючи благі надії на Господа, і думаючи про безодню Його людинолюбства, вигнавши з сумління все зле, з великою старанністю і надією візьмемося за чесноту і покажемо найглибше покаяння, щоб, тут, тут Судилищем Христовим і отримати Царство Небесне, якого нехай сподобимося всі ми за благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Отцю, зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Про покаяння і печаль царя Ахаава, а також про пророка Йона 1. Чи бачили ви минулого недільного дня лайку і перемогу – лайку диявола, а перемогу Христа? Бачили, як покаяння було похвалялося, і диявол не зніс поразки, але злякався і затремтів? Чому ти боїшся, дияволе, коли покаяння похваляється? Чому сумуєш? Чому тремтіш? Так, каже, недаремно я сумую і журюся: дорогі мої судини викрало це покаяння. Які ж судини? Блудницю, митаря, розбійника, хулітеля. І справді, багато судин викрало в нього покаяння, зруйнувало й саму його твердиню, завдало йому смертельного удару. Це ти можеш дізнатися, коханий, з того, що нещодавно показав досвід. Але чому ми не любимо збиратися сюди, і не приходимо щодня до церкви для покаяння? Ти грішник? Прийди до церкви, щоб сповідати твої гріхи. Ти праведник? Прийди, щоб не втратити праведності: церква є пристань для того й іншого. Ти грішник? Не впадай у відчай, але прийди, принеси покаяння. Ти згрішив? Скажи Богові: Я згрішив. Яка тут праця? Яке обтяження? Яка скорбота? Який тягар – сказати слово: «я згрішив»? Якщо сам ти не назвеш себе грішником, то хіба не будеш звинувачений дияволом? Поперед же і позбав його цієї честі; а його честь у тому, щоб звинувачувати. Чому ж не попереджаєш його, і не сповідуєш гріха, і не згладжуєш злочину, коли знаєш, що є проти тебе такий обвинувач, який не може замовчати? Ти згрішив? Прийди до церкви, скажи Богові: Я згрішив. Нічого іншого я тебе не вимагаю, крім одного цього. Божественне Писання каже: «Ти кажеш беззаконня твоя перш, нехай виправдишся» (Іс.43:26): скажи гріх, щоб дозволити гріх. Для цього не потрібні ні праця, ні багатослівність, ні грошова витрата, ні що інше подібне: промов слово, відкрийся в гріху і скажи: «я згрішив». Але звідки відомо, скаже хтось, що якщо я перший скажу гріх, то дозволю гріх? У Писанні є приклад і такої людини, яка сповідала гріх – і загладила її, і таку, яка не сповідала – і була засуджена. Каїн убив брата свого Авеля із заздрощів, – вбивство було наслідком заздрощів; він убив його, взявши його з собою на полі. І що ж каже йому Бог? «Де... Авель брат твій» (Бут.4: 9)? Той, Хто знає все, питає не через незнання, але щоб залучити вбивцю до покаяння. А що Він питав не через незнання, це довів Сам питанням: «Де... Авель брат твій?» . А Каїн відповів: «Не знаємо; їжа сторож братові моєму я?» (Бут.4: 9). Нехай так, ти не сторож: навіщо вбивця? Ти не оберігав: навіщо вбив? Але ти зізнаєшся в тому? Ти мусиш і берегти його. Що ж Бог до нього? «Голос крові брата твого кричить до Мене від землі» (Бут.4: 10). Негайно викрив його і наклав на нього покарання, не так за вбивство, як за безсоромність, бо Бог ненавидить не так грішника, як безсоромного. І коли Каїн каявся, (Бог) не прийняв його, без сумніву, тому, що він не перший сповідав свій гріх. Що каже (Каїн)? «Веча моя вина, що залишитися ми» (Бут. 4:13); як би так сказав: тяжко я згрішив, недостойний і насолоджуватися життям. Що ж до нього Бог? «Стінячи і трясся буди на землі» (Бут.4: 12); таким чином визначив йому страшне та тяжке покарання. Не позбавляю, каже, тебе життя, щоб істина не була забута, але роблю з тебе закон, який би могли все читати, щоб твоє лихо стало матір'ю любомудрості. І Каїн ходив усюди, як живий закон, як стовп, що рухався, - безмовний, і проте голос, що звучав звучніше всякої труби. Ніхто не роби, казав він, того ж, що я зробив, щоб не зазнати того самого, що я терплю. Він зазнав покарання за безсоромність; засуджений за гріх, тому що не сам сповідав його, але був викритий у ньому. А якби він сам перший сказав свій гріх, то загладив би його. 2. Але щоб переконатися тобі, що це справді так, подивися, як хтось інший, перший сповідавши гріх, загладив його. Звернемося до Давида, пророка та царя. Втім, я охоче називаю його за пророцтвом, бо царство його тяглося на Палестину, а пророцтво – до меж всесвіту; царство зруйнувалося за короткий час, а пророцтво приносить вічні дієслова. Краще нехай сонце померкне, ніж слова Давида забудуть. Він впав у перелюб і вбивство. Він побачив, – каже Писання (2Цар.11:2), – красиву жінку, що миється, і загорів до неї любов'ю; потім свої думки привів у виконання. І ось пророк у перелюбі, дорогоцінний перл – у бруді. Але він ще не усвідомлював, що згрішив, так був приспаний пристрастю! Коли правлячий колісницею не тверезий, то й колісниця мчить безладно; а колісниця та правлячий нею те саме, що наше тіло та душа. Якщо душа затьмарена, те й тіло забруднює у нечистоті. Доки правлячий колісницею стоїть твердо, доти і колісниця біжить добре; але коли він втрачає сили і не може керувати віжками, тоді і сама колісниця є в найгіршому становищі. Так і з людиною. Доки душа твереза ​​і бадьора, доти і тіло перебуває у чистоті; а коли душа затьмарена, тоді й саме тіло забруднює в нечистоті та хтивості. Що ж Давиде? Здійснив перелюб, але не усвідомлював цього, і ні від кого не викривався. Притому (зробив це) у глибокій старості, щоб знав ти, що, якщо будеш безтурботний, то й старість не принесе тобі користі, і навпаки, якщо будеш дбайливий, то юність не може зашкодити тобі. Не від віку добрі звичаї, але від душевної прихильності добрі справи. Ось Даниїл був лише дванадцять років, і судив; а старці були похилого віку - і задумали перелюб (Дан.13:45-62); і як останнім не принесла користі старість, так першому не зашкодила молодість. І щоб ти дізнався, що справи цнотливості залежать не від віку, а від душевної прихильності, ось Давид, уже в старості, впав у перелюб, скоїв вбивство і був у такому стані, що й сам не знав, що він згрішив, бо управитель – розум був упоєний нестриманістю. Що ж Бог? Посилає до нього Натана пророка. Пророк приходить до пророка. Так буває і з лікарями: коли лікар стане хворий, тоді потребує він іншого лікаря. Те саме і тут. Пророк згрішив, пророк же приніс і ліки. Отже, приходить до нього Натан, і не зараз, як переступив поріг, викриває його, не каже: «Беззаконник, непотрібний, перелюбник і вбивця! Стільки почестей отримав ти від Бога – і зневажив Його заповіді!». Нічого такого не сказав Натан, щоб не зробити його безсоромним, тому що оголошення гріхів викликає грішника на безсоромність. Отже, Натан приходить до Давида і сплітає розповідь про тяжку справу. Що ж каже? Царю, я маю до тебе скаргу. Була людина багата, і була інша бідна. У багатого були череди і багато волів; а бідний мав тільки одну агню, що пила з його чаші, їла від столу його та спала на грудях його. Тут (пророк) вказує на любов чоловіка до дружини. Але прийшов до багатого один гість, і він пожалів свого, і взяв вівцю бідного, і заколов її (2Цар.12:1–4). Бачиш, як Натан тут сплітає оповідання, приховуючи ніж під губкою? Що цар? Думаючи, що засуджує іншого, він одразу ж виголосив вирок. Такі люди! Проти інших вони охоче та швидко складають та вимовляють вироки. І що говорить Давид? «Живий Господь!» , гідний смерті такий «і агню поверне четверицею» (2Цар.12:5–6). А що Натан? Він не став довго пом'якшувати рану, але відразу відкриває її і дуже швидко розрізує, щоб не зменшити почуття болю. «Це ти, царю». Що ж каже цар? «Згрішили до Господа» (2Цар.12:13). Не сказав: Хто ти такий, що викриваєш мене? Хто послав тебе так сміливо говорити? Як ти наважився зробити це?». Нічого такого не сказав, але усвідомив гріх і сказав: «Згрішити до Господа» . Що ж Натан до нього? «І Господь забрав гріх твій» (2Цар.12:13). Ти сам засудив себе, я визволяю тебе від осуду; ти приніс щире визнання і загладив гріх; ти сам піддав себе засудженню, я знищив вирок. Бачиш, як виповнилося слово Писання: «Ти кажеш беззаконня твоя перш, щоб виправдатись» ? Яка це праця – сказати першому свій гріх? 3. Але є інший шлях покаяння. Який це? Оплакування гріха. Ти згрішив? Плач і згладиш гріх. Яка це праця? Нічого більше не вимагаю від тебе, окрім плачу про гріх. Не наказую тобі ні розтинати моря, ні входити в пристані, ні подорожувати, ні вирушати в далеку дорогу, ні витрачати гроші, ні довіряти себе бурхливим хвилям, але що? Поплач за гріх. Але звідки, скажеш, відомо, що, якщо плакатиму, то знищу гріх? Є для тебе і цей доказ у Божественному Писанні. Був такий собі Ахаав цар. Сам він, кажуть, був справедливий; але з-за Єзавелі, дружини своєї, царював погано. Він побажав мати виноградника одного ізраїльтянина, Навутея, і послав до нього сказати: віддай мені твій виноградник, що мені захотілося мати, і візьми від мене чи гроші, чи інше місце. Той відповів: «Не дай Боже, щоб я продав тобі спадщину батьків моїх». Ахаав, хоч і хотів мати виноградник (Навуфея), проте не хотів взяти його силою, так що від цього впав у хворобу. Але ось приходить до нього Єзавель, жінка безсоромна і безсовісна, розпусна і непотрібна, і каже: «Що ти сумуєш і не їж? Устань і їж; я зроблю, що ти отримаєш виноградник Навота ізраїльтянина». І ось пише від імені царя до старійшин лист такого змісту: оголосіть піст, і поставте лжесвідків проти Навутея, (які б показали), що він (не) благословив Бога і царя, тобто вимовив хулу на них. О, піст, сповнений крайнього безбожності! Оголосили піст, щоб здійснити вбивство! Що ж було? Навутій побитий був камінням і помер. А Єзавель, дізнавшись про це, каже Ахааву: Устань, оволодіємо виноградником, бо Навут помер. Ахаав, хоч на якийсь час і засмутився, однак пішов і оволодів виноградником. Бог посилає до нього Іллю пророка: Іди, каже, скажи Ахааву: за те, що ти вбив (Навуфея) і опанував (виноградником його), проллється кров твоя, і пси будуть лизати кров твою, і блудниці митися в крові твоїй. Гнів Божий, вирок рішучий, осуд остаточний! І дивись, куди (Бог) посилає його (Іллю)? У винограднику. Де беззаконня, там і покарання (3Цар.21:2, 18). Що ж далі? Побачивши його (Іллю), Ахаав каже: «набув... Ти мене, ворожий мій» (3Цар.21:20); це означає: ти застиг мене винним, бо я згрішив; тепер маєш нагоду напасти на мене. «Знайшов... є мене, ворожий мій» . Так як Ілля завжди викривав Ахаава, то Ахаав, знаючи, що згрішив, каже: ти і завжди мене викривав, але тепер настанеш на мене; він усвідомлював, що згрішив. У відповідь (Ілія) оголошує йому вирок. «Сице говорить Господь, – каже він, – аніж ти вбив Ти і прийняв Ти в спадок, і пролив кров чоловіка праведного, то проллється і твоя кров, і пси... Полижуть її, і блудниці змиваються в крові твоїй» (3Цар.21:19). Почувши це, Ахаав засмутився і плакав про свій гріх; він усвідомив беззаконня, і Бог скасував вирок, сказаний на нього. Втім, Бог наперед виправдав Себе перед Ілією, щоб він не виявився брехуном і щоб не сталося з ним того самого, що сталося з Іоною. А ось що сталося з Іоною. Бог каже йому: Іди, звести в місті Ніневії, де живе сто двадцять тисяч чоловік, крім жінок і дітей: «Ще три дні, і Ніневія перетвориться» (Ів.3:4). Знаючи людинолюбство Боже, Йона не захотів піти; але що робить? Вдається втечі. Ось, каже, я піду проповідувати, а Ти, за Своєю людиною, скасуєш Свій вирок, і вб'ють мене, як лжепророка. Однак море, прийнявши його, не приховало, але повернуло землі і врятувало для Ніневії, точно так, як добра служниця зберігає свою співслужанку. «Сніде ...Іона, - говорить Писання, - що бігти ...і знайдете корабель, що йде до Таршісу, і дасть найм свій і вниде в він» (Йон.1:3). Куди біжиш, Йоно? В іншу землю йдеш? Але «Господня земля, і виконання її» (Пс.23:1). Чи в морі? Але хіба не знаєш, що «Того є море, і Той основа є» (Пс.94: 5)? Чи на небо? Але хіба не чув ти, що каже Давид: «Побачу небеса, діла твоїх перст» (Пс.8:4)? Але, незважаючи на це, він, охоплений страхом, нібито втік, бо насправді неможливо втекти від Бога. Коли ж море викинуло його, він прийшов до Ніневії, і проповідував так: «Ще три дні, і Ніневія перетвориться» (Ів.3:4). А що справді він вдався втечею, маючи на думці те, що Бог по людинолюбству розкається про зло, яке визначив ниневитянам, і що він з'явиться лжепророком, це доводить сам він. Проповідавши в Ніневії, він вийшов із міста і спостерігав, що буде. Коли ж побачив, що три дні пройшли і ніде не трапилося нічого, чим погрожував він, - повертається до колишньої своєї думки і каже: «Чи не ця бо словеса моя, як глаголах , ...як милостивий Господь, довготерпеливий ... і каяйся про зла людських» (Іон.4). Отже, щоб не сталося того ж з Іллею, як і з Іоною, Бог оголошує йому причину, через яку Він пробачив Ахаава. Що ж каже Бог Іллі? «Чи бачив» , як ходив Ахаав у скорботі та смутку перед лицем Моїм? Не зроблю (тому) через безбожність його (3Цар.21:29). Чудова річ! Господь стає захисником раба, і Бог перед людиною заступається за людину. Не думай, каже, ніби Я без причини пробачив його; він змінив свою вдачу, і Я скасував і приборкав мій гнів. Але й ти не будеш вважати за лжепророка; і ти сказав правду. Якби він не змінив своєї вдачі, то зазнав би, що призначено за вироком; але він змінив вдачу, і Я приборкав Свій гнів. І говорить Бог Іллі: Чи бачив , як ходив Ахаав у скорботі та смутку? Не вчиню за гнівом Моїм. Чи бачиш, що плач загладжує гріхи? 4. Є в тебе третій шлях покаяння. Я уявляю тобі багато шляхів покаяння, щоб через різноманітність шляхів зробити для тебе зручнішим порятунок. Який це третій шлях? Смиренномудрість. Будь смиренномудрий, і дозволиш пута гріховна. І на це є доказ у Божественному Писанні, – у розповіді про митаря та фарисея. Прийшли, – каже Писання, – (Лк.18:10), фарисей і митар до церкви помолитися, і почав фарисей обчислювати свої чесноти. Я, каже, не такий грішник, як усі люди, чи як цей митар. Бідолашна і нещасна душа! Ти засудила весь всесвіт: для чого ще образила й ближнього твого? Мало було б тобі всесвіту, якби ти не засудила й митаря? Тому ти звинуватила всіх, і не пощадила навіть одну людину. «Я не такий, як усі люди, або як цей митар: двічі на тиждень пощусь, даю бідним десяту частину мого майна». Гордовиті слова промовив (фарисей)! Нещасна людина! Нехай ти засудив увесь всесвіт: для чого ж уразив і митаря, що стоїть біля тебе? Ти не задовольнився б засудженням всесвіту, якби не засудив і того, хто стоїть з тобою (митаря)? Що ж митар? Почувши це, він не сказав: Хто ти такий, що говориш це про мене? Звідки знаєш життя моє? Ти не мав зносин, не мешкав зі мною, не проводив багато часу. Чому стільки звеличуєшся? Хто свідок твоїх добрих діл? Навіщо хвалиш себе? Навіщо лестиш сам собі? Нічого такого не сказав митар, але, схилившись, помолився і говорив: «Боже, милостивий буди мені грішникові» (Лк.18: 13)! Через таку смиренномудрість митар став праведним. Фарисей вийшов із храму, втративши праведність, а митар вийшов, здобувши праведність, і слова перемогли справи. Один справами погубив праведність, а другий словом смиренномудрості набув праведності. Втім, це й не було смиренномудрості. Смиренномудрість у тому, коли хто, будучи великим, принижує себе; але визнання митаря було не смиренномудрість, а правда: слова його були справедливі, тому що він був грішник. 5. Справді, скажи мені, що гірше за митаря? Він користується чужими нещастями, бере участь у плодах чужих праць; про праці не думає, а в прибутку бере собі частку. Так, злочин митаря – найтяжчий. Митар є не що інше, як знеопашене насильство, узаконений гріх, благовидне хижацтво. Що гірше митаря, який сидить при дорозі і збирає плоди чужих праць, – який, коли треба трудитися, нітрохи про це не дбає, а коли має вигода, бере частину з того, над чим не працював? Якщо ж митар, будучи грішником, отримав такий великий дар за смиренномудрість, то чи не набагато більше (отримає) людина доброчесна і смиренна? Отже, якщо ти сповідуєш гріхи твої і покажеш смиренномудрість, то будеш виправданий. Але чи хочеш дізнатися, хто істинно смиренномудрий? Подивися на Павла, справді смиренномудрого, - на Павла, вчителя всесвіту, духовного витію, посуд вибраний, пристань невиразний, стовп непохитний, - (на Павла), який у малому тілі обійшов всесвіт і як би на крилах обтік його. Подивися, як він смиренно любомудрує, він простолюдин і мудрець, бідняк і багатій. Його називаю істинно смиренномудрим, – його, який поніс незліченну працю, здобув над дияволом незліченну перемогу, проповідує і каже: «Благодать Його, ...не марна в мені бути, але більше всіх... попрацюй» (1Кор.15:10). Він, потерпілий ув'язнення, удари й бичування, що вловив посланнями всесвіт, покликаний небесним голосом, він смиренномудрує, коли каже: «Або бо мною апостолів, що не гідний наречися апостол» (1Кор.15:9). Бачиш велику смиренномудрість? Бачиш, як Павло смиренномудрує, називаючи себе меншим (з апостолів)? «Або бо, – каже, – мній апостол, що не гідний наречися апостол». У тому й полягає справжня смиренномудрість, щоб упокорюватися в усьому і називати себе меншим. Подумай, хто сказав ці слова? Павло, громадянин небесний, хоч ще зодягнений немічним тілом, стовп Церкви, земний ангел, людина небесна. Люблю зупинятись на цьому чоловікові та споглядати красу його чесноти. Не стільки тішить мої очі сонце, що зійшло і випромінює світлі промені, скільки висвітлює мою душу Павло. Сонце осяє очі, а Павло як би на крилах підносить нас до самих склепінь небес, і зводить душу вище сонця та місяця. Така сила чесноти: людину вона робить ангелом, і душу ніби на крилах підносить до Неба. Цією чесноті вчить нас Павло: постараємося стати ревними його чесноти. Але ми не повинні уникати свого предмета. Нашою метою було показати, що смиренномудрість є третім шляхом покаяння, що митар не смиренномудрував, але говорив правду, коли виявляв гріхи свої; що він став праведним, хоч і не витрачав грошей, не перепливав морів, не робив далеких подорожей, не обтікав безмежних морів, не просив друзів і не витратив багато часу. Ні, одним приниженням він здобув праведність і удостоївся Царства Небесного, яке нехай ми отримаємо всі за благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Про милостиню і про десять дів 1. Чи знаєте, звідки у нас почалося нещодавно слово і де скінчилося, чи з якого предмета і до якого доведено колишню розмову? Ви, гадаю, забули, де в нас зупинилося слово; а я знаю, і не звинувачую вас у цьому, не засуджую. Кожен з вас має дружину, піклується про дітей і піклується про домашні справи; одні зайняті службою у війську, інші – ремісники; словом: кожен із вас стурбований різними потребами. А ми з цим маємо справу, цим займаємося, і в цьому проводимо свій час. Отже, вас не можна ганьбити за це 3 , але маємо хвалити за ревнощі, - за те, що ви в жодну неділю не покидаєте нас, але, залишаючи все, приходьте до церкви. Це й становить найбільшу прикрасу нашого міста, – не шум його, не передмістя, не полащені будинки та столові кімнати, а жителі ревні та бадьорі. І добру породу дерева ми дізнаємося не з листя, а з плодів. Тим-то ми і відрізняємося перед безсловесними тваринами, що маємо (дар) слова, говоримо словом і любимо слово. Людина, яка не любить слова, набагато дурніша за худобу: вона не знає, для чого вона поважна (дарма слова), і звідки отримала таку честь. Добре сказав пророк: «Людина в честі ця не розумі, додайся худобі безглуздій і уподібнися їм» (Пс.48: 13). Ти – людина, обдарована словом, і не любиш слова? Скажи ж, яке матимеш вибачення? Тому з усіх ви для мене найзамінніші, що, як на крилах, злітаєтеся до (слухання) слова про чесноту і постачаєте все нижче Божественних промов. Так ось і ми візьмемося за предмет і продовжимо розмову про те, про що говорили нещодавно: я винний вам, і охоче плачу борг, тому що це приносить мені не бідність, але доставляє багатство. У справах мирських боржники бігають від позикодавців, щоби не віддати (боргу); а я женуся (за вами), щоб віддати – і вельми справедливо, тому що у мирських справах віддача справляє бідність, а в слові віддача породжує багатство. Наприклад: я повинен комусь гроші; якщо поверну їх, вони не можуть бути і в нього, і в мене; ні, від мене вони пішли, а до нього прийшли. Але якщо заплачу слово, воно і при мені перебуває, і ви всі його маєте. Якщо затримаю слово і не повідомлю (його), тоді я бідний; а коли заплачу, тоді стаю багатшим. Якщо не заплачу слова, тоді я один багатий; а якщо заплачу, то одержую плід разом із усіма вами. Отже, віддамо борг. Що це за борг? Нещодавно ми говорили про покаяння і сказали, що є багато різних шляхів покаяння, щоб легко було для нас спасіння. Якби Бог дав нам один шлях покаяння, ми стали б відмовлятися так: не можемо йти цим шляхом, не можемо врятуватися. Але ось, щоб відібрати в тебе цей привід, Він дав тобі не один тільки шлях, і не два, і не три, але багато і різні, щоб через це безліч зробити для тебе легким сходження на Небо. Сказали ми також, що покаяння не важко, і що в ньому немає ніякої тяжкості. Ти грішник? Увійди до церкви, скажи: «я згрішив» – і загладиш гріх. Наприклад, ми і Давида, який згрішив і загладив гріх. Потім запропонували й інший шлях, тобто плач про гріх, і казали: яка це праця? Не треба ні витратити гроші, ні пройти довгий шлях, ні зробити щось інше подібне, а треба лише поплакати про гріх. Тут ми привели з Писання те, що Бог змінив своє визначення про Ахаава, бо він заплакав і засмутився; і це Сам (Бог) сказав Іллі: «Чи бачив, як ходив Ахаав у скорботі та смутку перед лицем Моїм? Не створю за гнівом Моїм» (3Цар.21:29). Потім вказали ми і третій шлях покаяння, і представили з Писання фарисея і митаря, тобто, що фарисей, гордовито похвалившись, втратив праведність, а митар, показавши почуття смирення, вийшов з плодом праведності і, не вживши ніякої праці, зробився праведним, – дав слова, – дав слова. Тепер підемо далі і представимо четвертий шлях покаяння. Який це шлях? Це милостиня, цариця чеснот, яка невдовзі зводить людей у ​​небесні склепіння, найкраща захисниця. Велика справа – милостиня; тому і Соломон вигукував: «Велика річ людина, і чоловік мужній твори милість» (Припов.20:6). Великий політ у милостині: вона розсікає повітря, проходить місяць, сходить вище сонячних променів, досягає до самих небес. Але й там вона не зупиняється; навпаки, минає і небо, обтікає і сонми Ангелів, і лики Архангелів, і всі вищі сили, і постає самому Престолу Царському. Навчися цього з самого Писання, яке каже: «Корниліє, ...молитви твоя і милостині твоя зійшли ... перед Богом» (Дії 10:3–4). А слова «перед Богом» означає ось що: хоча в тебе багато гріхів, але, оскільки милостиня твоя захисниця, то не бійся; жодна з найвищих сил не зупиняє її; вона вимагає належного, маючи в руках власний рукопис. Це голос Самого Господа, що, хто створив «єдиному цих ...менших», той Мені створив (Мф.25: 40). Таким чином, хоч би скільки було в тебе інших гріхів, твоя милостиня переважує все. 2. Хіба не знаєш в Євангелії притчу про десятьох дів, як ті, що не мають милостині, хоч і подвизалися в цноті, залишилися поза шлюбним палацом? Були, каже (Писання), десять дів, п'ять дурних та п'ять мудрих; у мудрих був ялин, а у дурних не було оливи, тож їхні світильники стали гаснути. Прийшовши до мудрих, дурні сказали: Дайте нам оливи з судин ваших (Мт.25:1–8). Соромлюся я і червонію, і плачу, коли чую про діву дурну; червонію, коли чую, що вони названі так після такої великої чесноти, після подвигів дівства, після того, як вони вилетіли тілом на Небо і змагали вишнім силам, – перенесли жар і здолали полум'я хтивості. Після цього вони названі дурними - і справедливо, тому що, зробивши велике, були переможені малим. І прийшли, сказано, дурні, і сказали мудрим: Дайте нам оливи з ваших посудин. А ці відповіли: Не можемо дати вам, «їжа не стане нам і вам» (Мф.25:8–9). І зробили вони це не за жорстокістю і не за злобою, а за тісними обставинами часу, бо чекали настання нареченого. Були в безглуздих світильники, але в світильниках мудрих був ялин, а в тих не було. Адже дівство є вогонь, а милостиня – ялинок. Тому, як вогонь гасне, коли не підливатиметься для нього ялин, так гасне і дівоцтво, коли не має милостині. Дайте нам оливи (сказали дурні) із судин ваших. А мудрі у відповідь їм: Не можемо вам дати. Це сказано не по злості, а від страху: «їжа якась не вистачить нам і вам» – як би нам, коли всі ми намагаємося увійти, як би всім не залишитися (поза шлюбним палацом). Ідіть краще і купіть у продавців. Хто ж продавці цього олії? Бідні, заради милостині, що сидять перед церквою. А за скільки (продається) він? За скільки хочеш: ціни не призначаю, щоби ти не посилався на бідність. Скільки ти маєш, за стільки й купи. Є у тебе овол 4? Купи Небо, не тому, що Небо дешеве, а тому, що Господь людинолюбний. Немає в тебе й овола? Подай чашу холодної води. «Якщо напоїть єдиного від малих цих чашею студени води» заради Мене, «не погубить свої винагороди» (Мф.10: 42). Предметом купівлі та продажу – Небо, і ми не дбаємо! Дай хліб, і візьми Рай; дай мале, і візьми велике; дай смертне, і візьми безсмертне; дай тлінне, і візьми нетлінне. Якби був ярмарок, і на ньому продавалися б дешево і у великій кількості їстівні припаси, і багато чого можна було б придбати за малу ціну: чи не розпродали б ви майна, і, залишивши все осторонь, чи не взяли б участь у тому торгу? І ось, де тлінне, там ви показуєте стільки ревнощів; а де йдеться про безсмертне, там ви стільки недбайливі і безтурботні? Дай бідному, і, нехай сам ти будеш мовчати, тисячі вуст заговорять на захист тебе, бо милостиня повстане і захистить (тебе): милостиня є викуп душі. Тому, як перед церковними дверима стоять посудини, наповнені водою, щоб ти мив руки, так поза церквою сидять і бідні, щоб ти омив руки душі. Чи омив ти чуттєві руки водою? Омий руки душі милостині. Не посилайся на бідність. Вдовиця і в крайній бідності ввела в дім свій Іллю, і бідність не була для неї перешкодою, але з великою радістю вона прийняла його; тому й отримала гідні плоди і зібрала жнива милостині. Але, може, слухач скаже: дай мені Іллю. Що шукаєш Іллю? Господа Іллі даю тобі, і не живиш Його: як же ти прийняв би Іллю, якби знайшов його? Христос, Господь усіляких, сказав: хто створив «єдиному цих ...менших», - Мені сотворив (Мф.25: 40). Якби цар покликав когось на вечерю і, якби з'явилися слуги, сказав до них: Подякуйте йому багато за мене; він просочив і прийняв мене в свій дім, коли я був у бідності, він надав мені багато благодійностей під час потреби, – чи не кожен би вжив і витратив усі свої гроші для того, кому цар виявив подяку? Чи не кожен би постарався зблизитися і потоваришувати з ним? 3. Чи бачили ви силу слова (царського)? Якщо ж у царя-чоловіка воно має таку честь, то уяви собі, що Христос того дня кличе перед Ангелами та всіма силами, і каже: цей чоловік на землі ввів Мене до дому свого; він надав Мені безліч благодіянь; він прийняв Мене – мандрівника. Потім уяви собі відвагу (цю людину) серед Ангелів, радість серед чинів небесних. Про кого Христос свідчить, тому як не мати сміливості перед Ангелами? Отже, брати, велика справа – милостиня. Полюбимо її, їй немає нічого рівного; вона може і загладити гріхи, і позбавити суду. Ти мовчиш, а вона стоїть і захищає; або краще, тоді як ти мовчиш, тисячі вуст дякують за тебе. Стільки благ від милостині, а ми нерадимо і не дбаємо? Дай по можливості хліба. Немає в тебе хліба? Дай овол. Нема оволу? Дай чашу холодної води. Немає й цього? Поплач із нещасним, і отримаєш нагороду – нагороду не за вимушену, але за вільну справу. Але ось, розмовляючи про це, ми забули про дів. повернемося до предмета. Дайте нам, кажуть, оливи з ваших судин. Не можемо дати вам, «їжа, як бракує нам і вам»; ідіть краще і купіть у тих, хто продає. «Ідущим же їм купити, прийде наречений» , і ті, у яких були світлі лампади, «вниноша з ним... і зачинені були двері» шлюбного палацу. Прийшли й п'ять безглуздих, і почали стукати в двері палацу, вигукуючи: «відкрий нам»; а у відповідь їм голос нареченого зсередини: відійдіть від мене, «не знаємо вас» (Мф.25:8–12). Отже, після такої великої праці, що вони почули? «Не знаємо вас» . Це означає, як я сказав, що вони даремно і без користі здобули собі велике багатство дівства. Подумай, вони знехтувані після таких великих праць, після того, як приборкали нестримність, після того, як мали змагання з небесними силами, після того, як посміялися над життєвими справами, перенесли велику спеку, переступили через перепони, після того, як вилетіли від землі на Небо, не розламали печатки тіла, прийшли до печатки тіла Ангелами, поправши вимоги плоті, забули природу, в тілі зробили властиве безтілесним, після того, як придбали велике і непереборне надбання дівоцтва, після всього вони почули: відійдіть від мене, «не знаємо вас» . Не подумай, ніби я вважаю маловажним гідність дівства: дівство таке, що з давніх ніхто не міг зберегти його. Тому й велика благодать, що страшне для пророків і для давніх тепер стало дуже доступним. Що, справді, було найважче і нестерпніше? Діва і зневага смерті. Але їх не бояться нині й слабкі діви. Справді, дотримання дівоцтва було таке тяжке, що з давніх ніхто не міг зберігати його. Ной був праведний і мав свідчення від Бога, але жив із дружиною. Так само Авраам та Ісаак, співспадкоємці йому в обітниці, жили з дружинами. Цнотливий Йосип відмовився зробити великий гріх перелюбу, але й він жив з дружиною, бо тяжкий був стан дівства. Дівство утвердилося з того часу, як виріс колір дівства. Отже, ніхто з давніх не міг зберігати цноту, тому що велика справа - приборкати тіло. Зобрази словом вигляд дівства, і пізнай велич цієї чесноти. У неї кожен день лайка, яка ніколи не може замовкнути; ця лайка гірша за війну з варварами. На війні з варварами буває час відпочинку, коли ведуть переговори; там іноді борються, іноді ні; там спостерігається порядок та час. А на війні, що ведеться проти дівства, немає відпочинку, бо воює диявол, який не знає певного часу до нападу, не чекає умовного знаку до бою, але завжди стоїть і намагається знайти діву беззбройну, щоб завдати їй смертельної рани; і діва ніколи не може відпочити від цієї лайки, але завжди носить у самій собі тривогу і воїна. І засуджені не так бідують, хоч і бачать начальника тільки часом; а діва, куди не піде, скрізь має при собі суддю і носить із собою ворога. Цей ворог не дає їй спокою ні ввечері, ні вночі, ні вранці, ні опівдні, але воює невпинно, представляючи їй насолоду, вказуючи на шлюб, щоб вирвати з неї чесноту і породити в ній порок, щоб вигнати з неї цнотливість і всеяти в неї блуд: щогодини розгоряється. Подумай, який важкий цей подвиг: а вони (дурні діви) після всього цього почули: відійдіть від мене, «не в'ємо вас». Дивись, яка велика справа – дівоцтво: коли вона має в себе сестру – милостиню, тоді ніякі лиха не долають її, але вона стає найвищою. Вони тому не ввійшли (у шлюбний палац), що при дівоцтві не мали милостині. Соромно сказати: поборовши хтивість, ти не знехтувала грошей, але будучи дівою, що відмовилася від життя, і розіп'явши себе, любиш гроші! Якби ти захотіла чоловіка, і тоді була б вина не така велика, тому що ти захотіла б предмета однакового (з тобою) по суті; але тепер вина набагато більше, тому що ти захотіла чужого предмета. Ось, заміжні зло виявляють нелюдські, посилаючись на дітей; якщо скажеш їм: дай мені милостиню, у мене діти, кажуть вони, не можу. Бог дав тобі дітей, ти отримала плід утроби, щоб тобі бути людинолюбною, а не нелюдською; приводу до людинолюбства не звертай у привід до нелюдства. Хочеш залишити добрий спадок твоїм дітям? Облиш милостиню, щоб усі стали хвалити тебе, і твоя пам'ять залишилася славною. Але ти, яка не має дітей і розіп'ялася для життя, ти для чого збираєш гроші? 4. Але в нас живе (в умі) слово і про шлях покаяння, і про милостиню. Сказали ми, що милостиня є велике здобуття; потім перейшли до моря дівоцтва. Отже, великий (шлях) покаяння ти маєш у милостині, яка може звільнити (тебе) з кайданів гріховних; але є для тебе інший шлях покаяння, також дуже зручний, через який може звільнитися від гріхів. Молись щогодини, не знемагай у молитві, і нелісно благай людинолюбство Боже, а Бог не відвернеться від того, хто постійно молиться, але простить тобі гріхи твої і виконає прохання твої. Якщо ти, молячись, будеш почутий, продовжуй молитися, щоб принести (Богу) подяку; якщо ж не будеш почутий, перебувай у молитві, щоб бути тобі почутим. І не кажи: «багато я молився, і не почутий», бо й це часто буває для твоєї ж користі. Бог знає, що ти лінивий і безтурботний, і що, якщо отримаєш потрібне, то відійдеш і більше не молитимешся; і ось, сама нужда змушує тебе частіше розмовляти з Богом і вправлятися в молитві. Якщо ти, в такій нужді і маючи потребу, лінуєшся і не продовжуєш молитви, що було б, якби ти нічого не потребував? Отже, і це Він робить для твоєї користі, бажаючи, щоб ти не залишав молитви. Отже, перебувай у молитві, коханий, і не лінуйся, бо молитва може здійснити багато чого; і не приступай до молитви, як до маловажної справи. А що молитва приносить прощення гріхів, це можеш дізнатися з Божественної євангелії. Що ж воно каже? Подібне Царство Небесне людині, яка замкнула двері свої і лігла спати з дітьми своїми. Тим часом увечері прийшов хтось узяти в нього хліба і стукає, кажучи: Відчини мені, мені потрібні хліби. А він йому: не можу дати тобі тепер, бо лягли спати і ми, і наші діти. Той продовжував стукати у двері, а цей знову каже до нього: не можу тобі дати, бо лягли спати і ми, і діти. Але той і після цього продовжував стукати, і не відходив, доки домогосподар не сказав: устаньте, дайте йому, і нехай він відійде (Лк.11:5–8) Отже, (Писання) вчить тебе молитися і ніколи не сумувати, але і тоді, як не отримаєш (проханого), перебувати (у молитві). Багато та інших шляхів покаяння знайдеш у Святому Письмі. Покаяння, і насамперед пришестя Христового, проповідувалося Єремією, який каже: «Їжа падай не повстає, чи відвертайся не навернеться?» (Єр.8: 4). І знову: після того, як вона чинила перелюб, сказала їй: «Звернутися до Мене» (Єр.3:7). Багато інших 5 різних шляхів покаяння (Бог) дав нам для того, щоб відібрати у нас всякий привід до недбальства. Якби в нас був тільки один шлях, ми не могли б піти ним. Від цієї зброї завжди тікає диявол. Згрішив ти? Увійди до церкви, і загладь свій гріх. Скільки б ти не падав на площі, – щоразу встаєш: також точно, скільки разів не згрішиш, – покайся у гріху, не впадай у відчай; згрішиш іншого разу, іншого разу покайся, щоб через недбальство зовсім не втратити тобі надії на обіцяні блага. Ти в глибокій старості і згрішив? Увійди (до церкви), покайся: тут лікарня, а не судилище; тут не катують, але дають прощення у гріхах. Одному Богові скажи гріх твій: «Тобі єдиному грішним і лукаве перед Тобою сотвориш» (Пс.50:6), – і відпуститься тобі гріх. Є в тебе й інший шлях покаяння, не найважчий, а найлегший. Який це шлях? Поплач за свій гріх. Про це дізнаєшся ти з Божественної євангелії. Петро, верховний з апостолів, перший у Церкві, друг Христів, що одержав одкровення не від людей, а від Отця, як свідчить про нього Господь, говорячи: «Блаженний Ти, Симоне, вар Йона, бо плоть і кров не яви тобі, але Отець мій Небесний» (Мф.16:17) незламний, скелю нерухому, великого апостола, першого з учнів, первозваного, і першого, що пішов на поклик), він зробив не якесь маловажне злочин, але дуже велике, - зрікся Самого Господа. Це говорю не за звинувачення праведника, але щоб дати тобі спонукання до покаяння. Так він відкинувся Самого Господа Всесвіту, Опікуна та Спасителя всіх. Але розкажемо цей випадок спочатку. Спаситель знав, що під час Його переказу дехто відійде (від Нього), і каже Петру: Чи не хочеш і ти відійти? Але Петро відповідав: «Якщо ми є і помри з Тобою, не відкинуся Тобі» (Мт.26:35). Що кажеш, Петре? Бог визначив, а ти протидієш? Але, хоча воля (Петра) і виявила своє (бажання), проте слабкість природи (його) виявилася. Коли це? У ніч, коли відданий був Христос. Тоді, сказано, стояв Петро біля дров, що горять, і грівся; І ось підійшла до нього одна служниця й каже: Учора й ти був із цією людиною; а він у відповідь: не знаю цієї людини. Потім (зрікся) і вдруге, і втретє – і виповнилося визначення (Божі). Потім Христос глянув на Петра і цим поглядом подав голос; не заговорив з ним устами, щоб не виявити його перед юдеями і не присоромити Свого учня, а поглядом сказав йому: Ось, Петре, збулося те, про що Я говорив. Тоді і Петро прийшов до тями і почав плакати, але заплакав не просто, а гірко, і зі сліз очей зробив друге хрещення. Але заплакавши так гірко, він загладив свій гріх, і після цього йому довірено ключі небесні. Якщо ж плач Петра загладив такий великий гріх, то як тобі не загладити гріха, якщо плакатимеш? Відречься від свого Господа - був злочин не малий, але великий і дуже важливий, - і однак сльози загладили гріх. Плач же і ти про свій гріх, тільки плач не просто і не для виду, але гірко, як Петро; виведи потоки сліз із самої глибини душі, щоб Господь, змилосердившись, пробачив тобі гріх. Людинолюбний Господь; Він Сам сказав: «Не хочу смерті грішника, але що звернутися», покаятися, «і живу бути йому» (Єз.33:11). Від тебе хоче невеликої праці, а Сам дає велике; від тебе чекає нагода, щоб дати тобі скарб спасіння. Запропонуй сльози, а Він дасть тобі прощення; принеси покаяння, а Він дарує тобі відпущення гріхів. Ти уяви хоч малий привід, щоб мати слушне виправдання, тому що (у справі спасіння) одне залежить від Нього, а інше від нас. Якщо ми уявімо, що залежить від нас, то і Він дарує, що залежить від Нього. Але ось Він уже дарував, що залежало від Нього, – утвердив сонце, місяць і різноманітний хід зірок, розлив повітря, розтягнув землю, огороджено море, дав гори, долини, пагорби, джерела, озера, річки, незліченні пологи рослин, сади та інше. Принеси ж і ти небагато, щоб таким чином Він дарував тобі й найвищі блага. Отже, не будемо безтурботними про самих себе, і не відступимося від свого спасіння, маючи таку безодню людинолюбства Господа всіх, що навіть кається про наші гріхи. Пропонується Царство Небесне і Рай, і блага, «хто око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійде, що приготована Бог тим, хто любить Його» (1Кор.2:9), - і ми не будемо всіляко намагатися привнести що-небудь зі свого боку, щоб не позбутися цих благ? Хіба не знаєш, що говорить Павло, який багато попрацював і здобув незліченну перемогу над дияволом, – який у тілі пройшов всесвіт, обтік землю і море, і повітря, і, як би на крилах, облетів всесвіт, – який був закиданий камінням, побитий, зазнав побої, все переніс заради імені Божого, покликаний був з ім'ям Божим, покликаний був з Божим ім'ям, покликаний був з Божим ім'ям, покликаний був із ім'ям Божим, покликаний був з Божим ім'ям? Дивись, що каже він, яке вимовив слово: ми отримали, каже, благодать від Бога, але і я попрацював і зробив своє; «І благодать Його, що в мені, не марна бути, але більше за всіх їх потрудилися» і зробив своє (1Кор.15:10). Знаємо, каже, знаємо велику благодать, яку ми отримали; але не пустим вона знайшла і мене: відомі справи мої. Так і ми привчимо руки до милостині, щоб зі свого боку привнести щось мале; станемо плакати про гріх, стогнати за беззаконня, щоб видно було, що й ми привносимо хоч щось мале, тим часом як те, що має бути даровано нам, велике і перевищує наші сили. Це Рай і Царство Небесне, якого ми сподобимося всі ми за благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю, зі Святим Духом, слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. 1. Пастухи водять овець постійно туди, де бачать траву густіше, і доти не виганяють їх звідти, поки стадо не пощипле всю траву. Наслідуючи їх, і ми ось уже четвертий день пасемо свою череду на пасовищі покаяння, та й сьогодні ще не розташовуємося встати, бо бачимо ще багато їжі, багато насолоди та разом користі. Не стільки дерев'яні гілки, що служать для овець притулком опівдні, заспокоюють овець, доставляючи приємну і корисну тінь і розташовуючи до вельми солодкого сну, скільки читання Божественного Писання підбадьорює і оживляє скорботні і одержимі печаллю душі, знищуючи силу і солодше всякої тіні. І справді, воно доставляє нам велику втіху, не тільки в втраті майна, не тільки в втраті дітей, або в іншому подібному нещасті, а й у гріховних обстанях. Коли впаде людина, уловлена і скинута гріхом, коли потім буде догризати її совість, і вона, безперестанку пам'ятаючи про гріх, пригнічується надмірним смутком, щодня горить у вогні, і, незважаючи на безліч втішителів, не отримує втіхи, що ввійшла до церкви увійшли до колишньої слави, – непомітно отримує втіху. Притому людям ми, згрішивши, часто не сміємо і відкрити свого гріха, бо нам соромно і соромно; а якщо й відкриємо, то не матимемо такої користі. Але коли Бог втішає і стосується нашого серця, тоді зараз же втече всякий сатанінський смуток. Для того й описані нам падіння праведних, щоб і чесноти, і грішники отримали від них велику користь. Грішник не приходить у розпач і безнадійність, бачачи, що інший упав і однак міг знову повстати; а доброчесний буде ревнішим і благонадійнішим: коли він побачить, що багато з тих, які набагато кращі за нього, впали, то, зрозумілий страхом їхнього падіння, буде завжди пильний і покаже велику уважність до самого себе. І таким чином, один, вчиняючись у чесноті, а інший, грішник, позбавляючись від відчаю, перший стоятиме твердо, а останній скоро повернеться в той стан, з якого спав. Коли людина втішає нас у смутку, ми, мабуть, і втішаємось на кілька часу, але потім знову впадаємо в колишню смуток. А коли Бог розуміє приклад інших, які згрішили і покаялися, і спаслися, тоді Він робить ясною нам Свою доброту, щоб ми не сумнівалися у своєму спасінні, отримуючи вірну і надійну втіху. Отже, стародавні оповідання Писань подають усім охочим достатнє для скорботних лікарських засобів, як в обстановках гріховних, так і в небезпеці. Чи спіткає нас позбавлення майна, чи образи від наклепників, чи пута, чи побої, чи інше якесь лихо, – дивлячись на праведників, які зазнали і зазнали того ж самого, ми скоро можемо прийти до тями. У хворобах тілесних, якщо хворий дивиться на (інших) хворих, він через це збільшує свою хворобу, а часто отримує і нову хворобу: наприклад, деякі, побачивши хворих на очі, і самі отримували хворобу від одного погляду. Але в хворобах душевних не так, а навпаки: часте роздуми про потерпілих однакові з нами лиха полегшує для нас скорбота про наші лиха. Тому й Павло так втішає вірних, виставляючи їм на вигляд святих, не тільки живих, а й померлих. Розмовляючи з євреями, які готові були спіткнутися і впасти, він виставляє на вигляд святих мужів – Даниїла, трьох отроків, Іллю, Єлисея, говорячи так: «Загородиша вуста левів, згасивши силу вогненну, і уникнувши гостріння рани мечу, ... камінням і побиття узами та в'язницею; ...пройшовши в милосердних, в козіях шкірах, позбавлені, скорботи, озлоблені: їх же не гідний світ» (Євр.11:33–38). А спілкування в стражданнях доставляє скорботним втіху: як терпіти одному якесь лихо є безрадісне нещастя, так знайти іншого, пригніченого такими ж лихами, означає полегшити свою рану. 2. Отже, щоб не сумувати нам за жодних тяжких обставин, будемо старанно слухати розповіді Писань. Звідси ми отримаємо велике підбадьорення до терпіння, тому що не тільки будемо втішені спілкуванням з потерпілими однакові з нами лиха, але й навчимося, як позбутися лих, що осягають нас, як і після заспокоєння (від бід) залишатися рівними, - і не впадати в безтурботність, і не надягати. Нічого немає дивного, якщо ми в нещасті упокорюємо і принижуємо себе, і виявляємо велике благочестя, тому що самі спокуси змушують і тих, хто має кам'яне серце, робити це, тобто. засмучуватися. Але (тільки) душі благочестивої і безупинно має Бога перед очима властиво, і після звільнення від спокус, ніколи не впадати в забуття; а це часто траплялося з юдеями. Тому й пророк, посміючись їм, говорив: «Коли я вбивав, тоді стягну Його і звертаюся і втреневах до Бога» (Пс.77:34). І Мойсей, усвідомлюючи за ними те ж саме, часто умовляв їх, кажучи: «і їдий» , і пий, «і наситився, вонми собі, ... та не забудь Господа Бога твого» (Втор.6: 11–12). Тим часом це і сталося, тому що сказано: «І отруті Яків і ...товстіша, і ширші, ...і відкинеться коханий» (Втор.32:15). Отже, треба дивуватися святим не тому, що вони були такі благочестиві і любомудрі під час сильної скорботи, але тому, що і після бурі, і з настанням тиші, продовжували бути однаково скромними та старанними. І коневі особливо треба дивуватися тоді, як він може без вуздечки йти рівно; якщо ж він прямо йде тому, що утримується віжками і вуздею, то в цьому немає нічого дивного: тоді цю стрункість приписати має не шляхетність тварини, а силі вуздечки. Це ж має сказати і про душу: не дивно, якщо вона поводиться скромно, коли гнітить її страх; ні, тоді покажи мені душевну любомудрість і усіляку доброчесність, коли пройдуть спокуси і зніметься кайдани страху. Але боюся, щоб, засуджуючи юдеїв, мені не засудити наш спосіб життя. Коли й ми страждали від голоду й зарази, від граду та посухи, від пожеж та навали ворогів, то чи не кожен день церква тісна була від багатьох, хто збирався? Велике тоді було в нас любомудрість і зневага до мирських справ; не турбували нас ні любов до грошей, ні шукання слави, ні пристрасть і прагнення до розпусти, і ніякий інший злий помисел, але всі ви вдавалися до благочестя, з молитвою і сльозами. Блудник став тоді утримуватися, злапамний поспішав миритися, сріблолюбець схилявся до милостині, гнівливий і зухвалий звертався до смиренномудрості і лагідності. Але коли Бог розсіяв той гнів, відвів бурю і після такого хвилювання влаштував тишу, ми знову звернулися до колишніх справ. Про це я і тоді, під час самих спокус, наперед говорив і застерігав невпинно, проте не мав жодного успіху, але всі ті (навіювання) ви викинули з розуму, як сон і мимохідь тінь. Тому боюся тепер більше, ніж тоді; і, про що тоді говорив я, особливо боюся тепер, щоб нам не накликати на себе нещасть, тяжчих за колишні, і потім не отримати від Бога невиліковної рани. Коли часто грішник отримує від Бога прощення, і тим часом не має такого довготерпіння до залишення безбожності, то така людина нарешті доводить Бога до того, що Він і проти волі насилає на нього найбільше лихо, викорінює його до кінця, і вже не дає йому жодного часу для покаяння, – як це сталося і з фараоном. Коли він, зазнавши великого довготерпіння Божого в першій, і в другій, і в третій, і в четвертій, і в наступних стратах, анітрохи не скористався цим, то нарешті був винищений і знищений з усім містом. Це ж зазнали і юдеї. Тому й Христос, визначаючи винищити їх і зазнати кінцевого руйнування, говорив так: «Колькрати захотіли зібрати чада твоя, ...і не захочете? Це залишається ... дім ваш порожній» (Лк.13:34–35). Отож, боюся, щоб і нам не зазнати того ж, бо ми не розуміємо ні чужих, ні своїх лих. Втім, говорю це не вам тільки, тепер присутнім тут, але й тим, які перервали повсякденну старанність і забули про колишні скорботи, – яким я невпинно, з крайнім зусиллям, говорив, що, хоч і пройшли спокуси, але пам'ять про них повинна залишатися в душах наших, щоб ми, але пам'ятаю, постійно пам'ятаємо. його. 3. Це й тоді говорив я, і тепер говорю вам, а через вас їм: наслідуватимемо святих, які ні скорботами не були переможені, ні від спокою не розслаблювалися, що буває тепер з багатьма з нас, як з легкими човнами, які від всякого напору хвиль заливаються водою і тонуть. Часто й бідність, що знайшли нас, заливає і потопляє нас; і багатство, прибувши до нас, знову надмує нас і кидає в крайню безтурботність. Тому прошу, нехай кожен із нас, залишивши все, налаштує душу свою на спасіння. Коли вона добре налаштована, тоді, яке б не спіткало нас лихо, чи голод, чи хвороба, чи наклеп, чи розкрадання майна, чи будь-що інше, все буде зручно і легко, за заповіддю Господа і з надії на Нього; так само як навпаки, у кого душа не впорядкована до Бога, така людина зазнає багато скорбот і турбот, хоча б і багатство текло до нього, хоча б були у нього діти і безліч грошей. Отже, не будемо ні шукати багатства, ні тікати бідності, але перш за все подбаємо кожен про свою душу і зробимо її здатною і до розпорядження справжнім життям, і до відходу звідси туди. Ще трохи – і буде випробування кожного з нас, коли всі ми станемо Страшному Судилищу Христовому, оточені своїми справами, і побачимо на власні очі, – то сльози сиріт, то ганебне розпуста, якою осквернили ми душу свою, то стогін вдів, то побої (завдані) бідним, і пограбування жебраків; (побачимо) не тільки це і подібне до цього, але і все, що тільки зробили ми поганого навіть і в думках, так як Він (Бог) є Суддя помислів і поціновувач думок (Євр.4:12), і знову: «випробуй серця і утроби» (Пс.7:10), і «що віддає» 6:2. Але це слово моє відноситься не тільки до тих, що живуть у світі, але й до тих, які, по любові до відокремленого життя, збудували собі келії в горах, тому що вони повинні дотримуватись не тільки тіла свої від розпусти блудом, але й душу від усякого сатанинського любощання. Апостол Павло розмірковує не тільки про жінок, а й про чоловіків, і всієї Церкви, коли каже, що душа невинна повинна бути «свята і тілом і духом» (1Кор.7:34), і знову: уявіть тіла ваші «діву чисту» (2Кор.11:2). А як чисту? «Не маю скверни, або пороку» (Еф.5:27). І ті діви, у яких згасли світильники, були діви тілом, але не чисті серцем; і хоч чоловік не розбестив їх, але розлила їхня любов до грошей. Тіло в них було чисте, а душа була сповнена розпусти, бо ними опанували злі помисли, - сріблолюбство і жорстокосердя, і гнів, і заздрість, і лінощі, і забудькуватість, і гордість, і все це занапастило гідність їхнього дівоцтва. Тому й Павло говорить: «Нехай буде (діва) свята і тілом і духом» (1Кор.7:34), і знову: «Діву чисту представити Христові» (2Кор.11:2). Як тіло розбещується розпустою, так і душа осквернюється сатанинськими помислами, мінливими правилами, нечистими думками. Хто каже: я незайманий по тілу, а в душі заздрить братові, той не незайманий: його дівоцтво розбестило зв'язок із заздрістю. Марнославний також не незайманий: його дівоцтво розбестило любов до лихослів'я; увійшла (в нього) ця пристрасть - і порушила його дівство. А хто ненавидить свого брата, той більш вбивця людини, ніж незайманий; і взагалі, якою хто одержимий буває злою пристрастю, нею і розбещує своє дівоцтво. Тому Павло усуває нас від усіх цих злих зв'язків і наказує нам бути дівами, так щоб добровільно не приймали ми в душу жодного неприємного помислу. 4. Що нам сказати на це? Як заслужити помилування? Як урятуватися? Ось що скажу: завжди носитимемо в серці молитву і плоди її, тобто смиренномудрість і лагідність. «Навчитеся від Мене, – говорить Господь, – бо лагідна єсть і смиренна серцем: і знайдете спокій душам вашим» (Мф.11: 29); і знову Давид: «жертва Богові дух скорботний: серце скрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс.50:19). Нічого так не приймає і не любить Бог, як душу лагідну, смиренномудру та вдячну. Дивись же і ти, брате, коли щось несподівано спіткає і засмутить тебе, не вдайся до людей і не покладайся на людську допомогу, але, залишивши всіх (людей), сповнися думкою твоєю до Лікаря душ. Лікнути серце може єдино Той, Хто один створив серця наші і знає всі справи наші; Він може увійти до нашого сумління, торкнутися серця і втішити душу. Якщо ж Він не втішить наших сердець, то даремні і марні будуть людські втіхи; так само як і навпаки, коли Бог заспокоює і втішає, тоді, нехай люди тисячократно турбуватимуть нас, вони не в змозі будуть ніскільки зашкодити нам, бо коли Він зміцнить серце, то ніхто не може похитнути його. Отже, знаючи це, кохані, завжди будемо вдаватися до Бога, Який і хоче, і може позбавити нас від нещастя. Коли треба благати людей, то нам необхідно наперед і поговорити з воротарями, і впросити прихлібників і підлабузників, і пройти довгий шлях. Але у Бога немає нічого такого; Його можна впросити без посередника; Він схиляється на молитву без грошей, без витрат; досить тільки заволати серцем і принести сльози, і тільки-но ввійдеш, відразу привернеш Його до себе. Притому, благаючи людину, ми часто боїмося, щоб якийсь ворог, або друг (наших ворогів), або противник (наш) не почув про нашу справу, або інший, хто не розповів того, про що ми говоримо, і не викривив правди; а в Бога не можна побоюватися нічого такого. Коли ти хочеш, каже Він, благати Мене, приступи до Мене один, без усякого свідка, тобто, поклич серцем, не рухаючи вуст. «Увійди, – каже, – в кліть твою, … зачини двері твоє, і помолися Отцю твого, що в таємниці: і Батько твій, бачиш у таємниці, віддасть тобі яви» (Мф.6: 6). Дивись, яка висока честь: коли ти благаєш Мене, каже Він, нехай ніхто не бачить цього; а коли Я надаю тобі честь, то всесвіт привожу до свідків цього благодіяння. Переконаємося, і молитимемося не напоказ і не про помсту нашим ворогам; не вчимо Його, як нам допомогти. Якщо й людям, які захищають нас і говорять за нас перед мирськими суддями, ми розповідаємо лише справи наші, а спосіб захисту надаємо їм, щоб вони на свій розсуд розпорядилися нашими справами, тим більше так чинити маємо до Бога. Сказав Йому твою справу, сказав, що ти зазнав, але не говори при цьому, як допомогти тобі; Він сам добре знає, що тобі корисно. А є багато таких, які, на молитві, висловлюють тисячу особливих прохань, і кажуть: Господи, дай мені здоров'я тілесне, подвій моє майно, помстися моєму ворогові. Це дуже нерозумно. Тому треба, залишивши все це, благати і просити тільки за прикладом митаря, який говорив: «Боже, милостивий буди мені грішникові» (Лк.18: 13); а Він уже Сам знає, як допомогти тобі: «Шукайте... , – говорить Він, – перш Царства Божого, і ця вся додадуться вам »(Мф.6: 33). Так, кохані, будемо любомудрувати, (молитися) з старанністю та смиренністю, ударяючи себе в груди, за прикладом того (митаря) – і ми отримаємо, чого просимо. Якщо ж ми молимося в гніві та дратівливості, то мерзенні ми й ненависні перед Богом. Зламаємо ж наше серце і принижимо нашу душу, і молитимемося як за себе, так і за тих, що нас образили. Якщо хочеш схилити Суддю до допомоги твоїй душі і залучити Його на свій бік, ніколи не скаржся Йому на того, хто засмутив тебе. Така вдача у Судді: Він слухає і подає прохання особливо тим, які моляться за ворогів, не пам'ятають зла і не повстають проти своїх ворогів. І якою мірою вони роблять це, тією мірою і Бог помститься їхнім ворогам, якщо ці не повернуться до покаяння. 5. Дивіться ж, браття, коли хтось завдасть нам будь-якого безчестя, не будемо зараз жаліти і засмучуватися, але будемо дякувати, терпляче переносячи (образу) і чекаючи допомоги від Господа. Хіба Бог не міг, ще раніше прохання, подати нам блага, дарувати нам життя безжурне і вільне від усякої скорботи? Але Він робить те й інше через любов до нас. Справді, навіщо Він допускає нам зазнати скорбот і не скоро позбавляє їх? Навіщо? Для того, щоб ми зверталися до Нього з благанням про захист, вдавалися до Нього і постійно закликали Його до себе на допомогу. Для того і хвороби тіла, для того і убогість плодів, для того і голод, щоб ми через ці лиха завжди приліплювалися до Нього, і таким чином через тимчасові скорботи стали спадкоємцями вічного життя. Отже, і за них ми повинні дякувати Богові, Який у багатьох способах лікує і рятує душі наші. Люди, якщо виявлять нам нікчемне благодіяння, а ми згодом хоч і мимоволі образимо їх якоюсь дрібницею, одразу дорікають нам своїм благодіянням, так що багато хто проклинає себе за те, що прийняли від них будь-яке благодіяння. Але Бог не так чинить; навпаки, коли, і після отриманих від Нього благодіянь, люди нехтують і ображають Його, Він Сам захищається і виправдовується перед тими, хто образив Його, говорячи так: «Люди Мої, що створиш вам?» (Мих.6: 3). Вони не хотіли називати Його Богом, а Він не переставав їх називати людьми, вони зрікалися Його володарювання, а Він не відкидав їх, але наближав і привертав до себе, кажучи: «Люди Мої, що створиш вам?» (Мих.6: 3). Хіба Я, каже, був важкий для вас, чи суворий, чи обтяжливий? Цього ви не можете сказати. Але якби й це було, і в такому разі не слід вам бігти (від Мене): «Який є син, якого не карає батько?» (Євр.12:7). Однак і цього не можете сказати. І знову в іншому місці: «Де знайшовши ваші батьки в Мені погрішення» (Єр.2:5)? Важливі та дивовижні ці слова; вони означають ось що: в чому Я погрішив? Бог говорив людям: у чому Я погрішив; тим часом, як і раби не допускають, щоб пан їх сказав це! Притому Бог не каже: в чому Я згрішив проти вас, але проти батьків ваших. Ви, каже, не можете навіть сказати й того, що плекаєте до мене батьківську ворожнечу, бо й предкам вашим Я ніколи не давав приводу скаржитися на Моє Промисел, начебто Я знехтував їх у малому чи великому. І не просто сказав: яке (погрішення) «мали» ваші батьки, але «щось знайшли?» . Багато вишукували, багато вистежували вони, будучи стільки років під Моїм пануванням, однак не знайшли в Мені жодного погрішення. По всьому цьому будемо невпинно вдаватися до Нього, і в будь-якій печалі шукати Його втіхи, у всякому нещасті – Його спасіння, Його милості, у будь-якій спокусі – Його допомоги. Яке б не було лихо, хоч би велике нещастя, Він може все припинити і усунути. Втім, добрість Його подасть нам не тільки це, а й будь-яку безпеку, і силу, і добру славу, і тілесне здоров'я, і ​​душевну любомудрість, і добрі надії, і те, що ми не будемо спішні на гріх. Отже, не нарікатимемо, як невдячні раби, не будемо звинувачувати Господа, але за все дякувати Йому і шанувати нещастям тільки одне, саме – гріх проти Нього. І якщо ми так будемо схильні до Бога, то не спіткає нас ні хвороба, ні бідність, ні безчестя, ні убогість плодів і ніяке інше здавалося лихо, але, завжди насолоджуючись чистою і невинною радістю, ми отримаємо і майбутні блага, з благості та людинолюбства Господа нашого Ісуса Христа, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Про пост, також про пророка Йона, Данила і про трьох юнаків – сказано перед настанням святого посту 1. Світле сьогодні у нас свято, і урочистіше за звичайні збори. Яка ж причина? Це, я знаю, справа посту, який ще не настав, але очікуваний. Він нас зібрав у батьківську хату, він сьогодні привів у матюки обійми і тих, які досі були ліниві. Якщо ж піст, тільки ще очікуваний, вселив нам стільки ревнощів, то скільки благочестя він здійснить у нас, коли з'явиться і настане? Так і місто, чекаючи на прибуття страшного начальника, відкладає зовсім безтурботність і виявляє велику дбайливість. Але, почувши пост, не злякайтеся (його, як) страшного начальника: він страшний не нам, але демонам. Якщо хто одержимий злим духом, покажи йому обличчя посту, і він, оковуваний страхом і утримуваний ніби якимось ланцюгом, стане нерухомішим за самі камені, особливо коли побачить у союзі з постом сестру і подругу посту – молитву. Тому і Христос каже: «Цей... рід не виходить, тільки молитвою і постом» (Мф.17:21). Якщо ж він так проганяє ворогів нашого спасіння і такий страшний ворогам нашого життя, то треба його любити і приймати з радістю, а не боятися. Якщо чогось повинне боятися, то боятися треба пияцтва та об'їдання, а не посту. Ті, зв'язавши в нас ззаду руки, зраджують нас рабами і бранцями жорстокому володарю пристрастей, як якомусь лютому пану; а піст, знайшовши нас у рабстві та у кайданах, дозволяє від кайданів, позбавляє жорстокого панування і повертає на колишню свободу. Так, коли піст і воює проти наших ворогів, і звільняє нас від рабства, і повертає на волю, то якого ще більшого треба тобі доказу його дружби до нашого роду? Адже найбільшим доказом дружби вважається те, коли (інші) і люблять, і ненавидять тих самих, кого і ми. Хочеш дізнатися, яка прикраса для людей пост, який він оборона та захист? Подумай про блаженний і дивовижний ченець. Вони, втікши від мирського шуму і скочивши на вершини гір, і збудувавши келії в тиші пустелі, як у якійсь спокійній пристані, взяли собі піст у товариші та спільники на все життя. Зате він і зробив їх із людей ангелами; та й не їх одних, але хто й у містах дотримується його, всіх зводить він на саму висоту любомудрості. І Мойсей, і Ілля – стовпи старозавітних пророків, хоч знамениті і великі були за іншими (чеснотами), і мали велику відвагу, проте, коли хотіли приступити до Бога і розмовляти з Ним – скільки це можливо людині, – вдавалися до поста і на його руках підносилися до Бога. Тому і Бог, щойно створив людину, одразу віддав її на руки посту, їй доручив її спасіння, як ніжної матері та найкращого наставника. «Від всякого дерева, що в раї, знеси знеси: від дерева, що розуміти добре і лукаве, не знесете» (Бут.2:16–17) – це ж рід посту. Якщо ж пост необхідний у Раю, то набагато більше поза Раєм; якщо ліки корисні раніше рани, то набагато більше після рани; якщо зброя була потрібна нам ще до початку війни з похотями, то набагато більше необхідне змагання посту після відкриття такої лайки з боку пожадливостей і демонів. Якби Адам послухав цього голосу 6 , то не почув би іншого: «земля ти, і в землю відійдеш» (Бут.3: 19). Але як не послухав він того (голосу), так за це (осягли його) смерть, і турботи, і прикрощі, і смутку, і життя найтяжче всякої смерті; за це терни і дзиги; за це праці та хвороби, і повне скорботи життя. Бачив ти, як Бог гнівається, коли зневажають піст? Дізнайся, як Він і радіє, коли шанують піст. За нехтування постом Він покарав злочинця смертю, навпаки, за повагу до посту рятував (постя) від смерті. І щоб показати тобі силу посту, (Бог) дав йому владу, після вже вироку (над злочинцями), після відправлення їх на страту, брати ведених на смерть із середини шляху і повертати до життя. І це зробив піст не з двома чи трьома, чи двадцятьма людьми, але навіть із цілим народом. Тоді, як велике й дивне місто ніневитян лежало вже на колінах, схилило голову до самої прірви і готове було прийняти спрямований зверху удар, - піст, як якась сила, що злетіла, вирвав його (місто) з самої брами смерті і повернув до життя. Але якщо завгодно, послухаємо і саму історію. «І бути, – сказано, – слово Господнє до Іоні, ...говорячи: Устань і йди в Ніневію град великий» (Йон.1:1–2). Бог, передбачаючи втечу пророка, від початку хоче порушити (в Іоні) жалість величчю міста. Але послухаймо й проповіді. 2. «Ще три дні, і Ніневія перетвориться» (Ів.3:4). Для чого ж наперед говориш про те зло, яке хочеш зробити? Для того, що не зроблю того, про що говорю наперед. Для того Він погрожував і геєною, щоб не відвести в геєнну: нехай, каже, лякають вас слова – і не засмучують справи. А навіщо він обмежує термін таким коротким часом? Для того, щоб ти і впізнав чесноту іноплемінників, - іноплемінників, тобто ніневітян, які в три дні могли втихомирити такий гнів (Божий) на їхні гріхи, - і подивився людинолюбству Бога, Який задовольнився триденним покаянням за такі великі беззаконня, і сам ти не впадав би з нею, і сам ти не впадав би. Як млявий душею і безтурботний, хоч і отримає багато часу для покаяння, по лінощі не зробить нічого важливого і не примириться з Богом, так добрий і палаючий запопадливістю, і з великою ревністю здійснює покаяння, може і в коротку мить загладити гріхи багатьох років. Петро чи не тричі зрікся? Чи не з клятвою втретє? Чи не через те, що злякався слів якоїсь нікчемної служниці? Що ж? Чи багато років йому було потрібно для покаяння? Анітрохи; але тієї самої ночі він і впав, і повстав; отримав і рану, і ліки; і захворів, і видужав. Як і яким чином? Тим, що він плакав і плакав, чи краще – тим, що плакав не просто, але з великою палкістю, і від серця; тому і євангеліст не сказав, що він тільки плакав, але - «гірко плакася» (Мф.26:75). А яка сила його сліз, цього, каже, жодне слово не може зобразити; лише наслідки ясно показують. Злочинно було те падіння (Петра), тому що жоден гріх не може зрівнятися з зреченням (від Христа), - проте ж, і після такого великого гріха, (Христос) знову звів його в колишню гідність і доручив йому управління Вселенської Церквою, і - що важливіше - представив його тим, хто має більше любові, але представив його тим, що мають більше любові, а тому: «Чи любиш Мене більше за них?» (Ін.21:15) А з такою любов'ю ніщо не може зрівнятися як чеснота. Так, щоб ти не сказав, що Бог справедливо пробачив ниневитян, як іноплемінників і безглуздих, – сказано ж: «Раб... неведучий ... волю пана свого, і не ... створивши, ...бієн буде мало» (Лк.12:47–48 ), – щоб ти, кажу, не сказав цього, для цього Він і представив тобі Петра, – раба, що цілком знав волю Господа. І хоча він зробив найтяжчий гріх, проте дивися, на яку зійшов висоту сміливості. Так і ти не впадай у відчай через гріхи: у гріху всього злочинніше те, коли залишаються в гріху, і в падінні найгірше те, коли лежать по падінні. Про це й Павло плаче та ридає; це називає він гідним сліз: (боюся) та не яко, каже, коли прийду до вас, «упокорить» мене «Бог ...і заплачуся багатьох» , не просто «згрішили» , але «які не покаялися про нечистоту і блукання і студоложство, що робиш» (2Кор.12:21). А для покаяння який час може бути зручнішим за час посту? 3. Але повернемося до історії. Почувши ці слова 7 , пророк «зниде в Йоппію, ...що втекти в Таршіс від Господнього лиця» (Йон.1: 3). Куди біжиш, людино? Хіба ти не чув, що каже пророк: «Як піду від Духа Твого? І від лиця Твого камо біжу» (Пс.138: 7)? На землю? Але «Господня земля, і виконання її» (Пс.23:1). У пекло? «Якщо зніду, – сказано, – в пекло, там єси» (Пс.138: 8). На небо? Але «якщо зійду на небо, Ти там єси» (Пс.138:8). Чи в морі? Але «і там, – сказано, – утримає мене правиця Твоя» (Пс. 138:10), що і з ним (Іоною) трапилося. Але такий гріх: він доводить нашу душу до великого нерозумності. Як люди з обтяжілою від сп'яніння головою блукають без мети й без розбору, і чи станеться перед ними яма, чи стремена, чи що інше, вони падають туди від необачності, – так і ті, що прагнуть гріха, ніби п'яні, від бажання вчинити гріх, не знають, що не знають, що. Від Господа біжиш, скажи мені? Тож почекай трохи, і насправді дізнаєшся, що ти не можеш втекти і з рук підвладного Йому моря. Справді, тільки-но (Іона) зійшов на корабель, як воно спорудило хвилі і піднялося високо. Як вірна служниця, знайшовши втікачого сораба, що викрав що-небудь з панського майна, доти не перестає всіляко турбувати тих, хто його прийняв, доки не візьме його з собою, - так і море, знайшовши і впізнавши свого сораба, всіляко турбує корабельників, нехтує, але виє, виє. потопленням кораблю разом із людьми, якщо не віддадуть йому сораба. Що ж корабельники при цьому? «Створиш, – сказано, – викидання судин, що в кораблі» (Ів.1: 5). Але корабель не полегшувався, оскільки весь тягар залишалася ще ньому, тобто. тіло пророка – тягар тяжкий не по суті тіла, а за тяжкістю гріха, тому що немає нічого стільки тяжкого і незручного, як гріх і непокірність. Тому і Захарія зобразив його під виглядом слова, а Давид, описуючи істоту його, сказав: «Беззаконня моя перевершила голову мою, бо тягар тяжкий обтяжуючи на мені» (Пс.37:5). І Христос до тих, що жили в багатьох гріхах, закликав: «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви» (Мф.11:28). Так гріх і тоді обтяжував корабель і ладен був занурити його у воду; а Йона спав і хропів. Тяжкий це був сон, – не сон задоволення, але скорботи, – не безтурботності, але печалі, бо добрі слуги скоро усвідомлюють свої гріхи, що сталося і з Іоною. Здійснивши гріх, він тоді ж пізнав і тяжкість гріха. Така властивість гріха, що він після того, як народиться, пробуджує хвороби в душі, що породила його; не так, як буває за нашого народження. Ми, тільки-но народимося, припиняємо хвороби народження, а він, якщо народиться, мучить хворобами помисли, що породили його. Що ж керманич? «Прийде, – сказано, – до нього» (Йоні), «і сказав: ...встань, і моли Господа Бога твого» (Йон.1:6). Він уже з досвіду дізнався, що то була не звичайна буря, але покарання, послане від Бога, - таке хвилювання, перед яким безсиле мистецтво людське, і що тут марні руки керманича; для приборкання його потрібен був інший, найкращий Кормчий, керуючий усім світом; потрібна була допомога згори. Тому і корабельники, залишивши весла і вітрила, і снасті, і всі, відібравши руки від весел, підняли їх до неба і благали Бога. Коли ж і це не допомогло, тоді, каже Писання, «метнуша жереба» (Ів.1: 7), і жереб відкрив нарешті винного. Втім, вони не просто взяли його і кинули у воду, але серед такого великого сум'яття і тривоги, як би серед великої тиші, влаштували на кораблі судилище, дали йому (Іоні) говорити, дозволили захищатися, і всі ретельно досліджували, ніби повинні були дати кому звіт у своєму вироку. Послухай же, як вони досліджують усі, як у судилищі. «Що твоє діяння є, і звідки прийдеш і камо йдеш, і від якоїсь країни та яких людей ти» (Йон.1: 8)? Море вже звинувачувало його, кричачи проти нього, викрив і засвідчив проти нього жереб - однак, вони, незважаючи ні на крик моря, ні на свідчення жереба, не вимовляють ще вироку; але, як у судилищі, хоча присутні і обвинувачі, чекають і свідки, і докази, судді доти не вимовляють вироку, поки сам підсудний не повиниться у своєму гріху, так і тут корабельники, люди чужинські та безглузді, дотримувалися порядку, який буває в судах. І це (зробили вони) серед такого великого страху, такого великого хвилювання, такої великої тривоги, коли море не давало їм і зітхнути, – так воно шуміло і ярилося, з шаленством і виттям здіймаючи невпинні хвилі. Звідки ж, кохані, походила така піклування про пророка? Від устрою Божого. Бог так влаштував це, наставляючи через це пророка бути людинолюбним і лагідним, і ніби волаючи до нього і кажучи: наслідуй корабельників, безглуздих. Вони не зневажають і однієї душі, не безжальні й до одного твого тіла; а ти зрадив, скільки від тебе залежало, ціле місто, де стільки тисяч жителів. Вони, і відкривши винуватця лих, що пригодилися їм, не поспішають виголосити обвинувальний вирок, а ти, не маючи причини звинувачувати ніневитян, потопив їх і занапастив. Притому ти не послухався, коли Я наказував тобі йти з проповіддю покликати їх (ниневитян) на спасіння; а ці (корабельники), і без жодного наказу, вживають усі засоби, щоб тебе, котрий виявився винним, позбавити покарання. Справді, корабельники і після звинувачення від моря, після доказу через жереб, коли і сам (Іона) звинувачував себе і зізнався у втечі, і тоді не кинулися на смерть пророка, але зволікали, утримувалися і вживали всі засоби, щоб і після такого викриття не зрадити його шаленству моря. Але цього не дозволило море, чи краще – не допустив Бог, бажаючи навчити Йону, як через корабельників, так і через кита. І точно, почувши: «Візьміть мене і вверзіть у море, і втамується море від вас» (Ів.1:12), вони посилювалися підійти до землі, але хвилі не дозволили. 4. Так ось ти бачив пророка біжучим: послухай же, як він і сповідається з глибини – із утроби китова. То зробив (біг) він, як людина, а це (сповідання) здійснив, як пророк. Отже, море, прийнявши його, вкинуло, як у якусь в'язницю, в утробу китову, щоб зберегти Господеві втікача неушкодженим. Ні люті хвилі, що взяли його, не задушили його, ні лютіший, ніж хвилі, кит, що поглинув його, не загубив у утробі, але зберіг і привів у місто. І море, і кит виявили надприродне послух, щоб пророк усім зрозумів. І ось він, прийшовши до міста, прочитав вирок, як царську грамоту про покарання, і закликав, кажучи: «Ще три дні, і Ніневія перетвориться» (Ів.3:4). Почули це ніневітяни, і не показали зневіри та зневаги, але одразу поспішили до посту всі – мужі, дружини, раби, панове, начальники, підлеглі, діти, старці; навіть і безсловесні були вилучені від цього суспільного подвигу; скрізь веретища, всюди попіл, всюди плач і крик. І сам зодягнений діадемою, зійшовши з царського престолу розстелив під собою веретище, посипав попіл, і таким чином викрав місто з небезпеки. Відкрилося надзвичайне явище: порфіра поступилася брехню! Справді, навіщо безсила була порфіра, могло зробити веретище; чого не зробила діадема, то здійснив попіл. Бачиш, недаремно сказав я, що боятися треба не посту, а пияцтва та об'їдання? Пияцтво і смакота похитнули і погрожували скинути місто, коли воно стояло, а пост підтримав його і тоді, як вагався і готовий був впасти. З постом і Данило, увійшовши в левий рів, вийшов звідти так, ніби був там з лагідними вівцями. Леви, хоч і кипіли люттю, і кидали вбивчі погляди, проте ж не торкнулися трапези, що лежала перед ними 8 , але відмовилися від цієї їжі, тоді як і сама природа збуджувала їх (бо немає нічого лютішого за цих звірів), і голод (бо вони не їли по сім днів), як не було. пророчу утробу. З постом і три юнаки, увійшовши в вавилонську піч і довгий час пробувши у вогні, вийшли з печі з тілами світлішими від самого вогню. Але якщо той вогонь був справді вогонь, як же він не зробив того, що властиве вогню? Якщо тіла отроків були точно тіла, як вони не зазнали того, що властиве тілам? Як? Запитай у посту, і він відповість тобі, і сам дозволить тобі загадку: це справді була загадка. Природа тіл боролася з природою вогню і перемога залишилася за тілами! Бачив ти чудову боротьбу? Бачив ще чудову перемогу? Подивись посту і прийми його з розпростертими руками. Якщо він і допомагає в печі, і зберігає в рові левином, і виганяє демонів, і змінює визначення Боже, і приборкує шаленство пристрастей, і зводить нас до свободи, і робить велику тишу в помислах наших, то чи не дуже було б шалено тікати і боятися його, коли стільки? Він, кажуть, виснажує наше тіло до немочі. Але що більше «зовнішня людина тліє» , то більше «внутрішній оновлюється по днях» ( 2Кор.4:16 ). А краще сказати, якщо захочеш ретельно дослідити справу, то знайдеш, що піст є матір та здоров'я тілесного. І якщо не віриш моїм словам, спитай про це лікарів, і вони ясніше покажуть це. Утримання вони називають матір'ю здоров'я, а про хвороби в ногах, і про хвороби головних, про апоплексію і про блювоту, і про водяну хворобу, і про запалення і пухлини, і про незліченну безліч інших хвороб говорять, що вони походять від ласощів і пересичення, як від самого нечистого джерела для нечистого джерела. цнотливості душі. 5. Отже, не будемо боятися посту, який рятує нас від таких великих лих. Не без причини вселяю вам це, але тому, що бачу багато таких людей, які ухиляються і тікають геть, ніби їх хочуть віддати в руки будь-якій суворій дружині, і нині гублять самі себе пияцтвом і пересиченням. Тому раджу: не губіть наперед, смакотою та пияцтвом, що очікується від посту користі. І люди з засмученим шлунком, коли перед тим, як треба їм прийняти гіркі ліки, наповнять себе зайвою їжею, і потім приймуть ліки, то гіркоту цю витерплять, а користі не отримають, тому що вони ускладнили дію ліків на зіпсовані мокротиння. Тому лікарі і радять їм лягати спати, не вечерявши, щоб вся сила ліків відразу ж звернулася на зайві мокротиння, що спричиняє хворобу. Так буває і з постом. Якщо ти сьогодні вдасишся великому пияцтву, а завтра приймеш лікарство посту, цим зробиш, що воно буде для тебе марним і безплідним; і ти хоч понесеш працю, але не збереш плодів посту, бо він усю свою силу вживе проти шкоди, щойно завданої пияцтвом. Якщо ж ти приготуєш для нього легке тіло і приймеш ліки з тверезою думкою, то можеш очистити багато колишніх гріхів. Отже, не будемо - і вступаючи в піст, впиватись, і після посту знову вдаватися до пияцтва, щоб не трапилося того ж, що буває, коли хтось ударяє ногою хворе тіло, що тільки-но оговтується від хвороби, і цим знову кидає його в тяжчу хворобу. Це буває і з нашою душею, коли ми в обох випадках – і на початку, і наприкінці посту – затьмарюємо хмарою пияцтва тверезість, яку ми отримали від помірності. Як готуються боротися з дикими звірами спершу огороджують головні члени свої багатьма знаряддями і щитами, і потім вже вступають у боротьбу зі звірами, так і тепер є багато людей, які, готуючись боротися з постом, ніби з диким звіром, огороджують себе об'їдливим, і, до крайності обтяживши обличчям, посту. І якщо спитаю тебе: навіщо сьогодні йдеш у лазню? - Ти скажеш: щоб з чистим тілом зрізати піст. А якщо спитаю: чого впиваєшся? - Ти знову скажеш: тому, що готуюся вступити в пост. Але чи не дивно це чудове свято зустрічати з тілом чистим, а з душею нечистою та п'янкою? Можна сказати і більше цього, але для розсудливих і цього досить для виправлення. Отже, треба припинити слово, бо я хочу послухати і голоси батька. Ми, як малі пастуші діти, граємо на легкій сопілці, сидячи під покровом цього святилища, ніби під дубом чи тополею: а він, подібно до того, як відмінний якийсь музикант, налаштувавши золоту арфу, стрункістю звуків захоплює всіх слухачів, - так і він доставляє нам велику користь не стрункістю звуків. Таких учителів і Христос шукає: «Той, що сотворив, – сказав Він, – і той, хто навчив, цей великий назветься в Царстві Небесному» (Мф.5: 19). Такий і цей 9; тому він і великий у Царстві Небесному. Нехай же сподобимося і ми, по молитвах його та всіх товаришів по службі, отримати Царство Небесне, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батькові слава, зі Святим Духом, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Про пост, сказаний у шостий тиждень Святої Чотиридесятниці 1. Які приємні для нас хвилі цього духовного моря, – приємніші і хвилі морські! Ці зводяться обуренням вітрів, а ті бажанням чути (повчання); ці, піднімаючись, приводять керманича у великий страх, а ті, з'являючись, вкладають у того, хто говорить велику відвагу. Ці служать знаком моря, що яриться, а ті ознакою радісної душі; ці, ударяючись об каміння, справляють глухий шум, а ті, вражаючи словом вчення, видають приємний звук. Так само і подих легкого вітру, коли падає на ниви і то прихиляє до землі, то піднімає вгору голівки колосків, – уявляє на суші подобу морських хвиль. Але й тих нив приємніша ця нива 10, тому що не подих вітерця, а благодать Святого Духа збудила і зігріла ваші душі; і вогонь, про який колись сказав Христос: «Вогню прийдеш на землю, і що хочу, коли вже спалахнеш» (Лк.12:49), – цей вогонь, бачу я, вкинутий і горить у душах ваших. оскільки ж страх Христовий запалив для нас стільки лампад, то увіллємо в них ялин вчення, щоб світло в нас було тривалішим. Ось уже час посту схиляється у нас до кінця; дійшовши до середини поприща, ми підійшли вже до кінця (його), бо, як той, хто почав, рушив до середини, так той, хто дійшов до середини, стосується кінця. Отже, час (посту) схиляється до кінця, і тура дивиться вже в пристань; але справа не в тому, щоб увійти в пристань, а щоб ввести (у неї) човен не без прибутку. Прошу всіх вас і благаю, нехай кожен у своїй совісті розгляне (свою) торгівлю постом, і якщо знайде, що прибутки великі, нехай ще множить (його) торгівлею; якщо ж (знайде, що) нічого не зібрано, нехай вживе на цю торгівлю решту часу. Поки стоїть ярмарок, торгуватимемо для придбання великого прибутку, щоб не піти (нам) з порожніми руками, щоб, піднявши працю посту, не позбутися нагороди за пост. Адже можна і понести працю посту, і не отримати нагороди за піст. Як? Коли від їжі ми утримуємось, а від гріхів не утримуємось; коли м'яса не їмо, а поїдаємо вдома бідних; коли вином не впиваємося, а впиваємося злою пожадливістю; коли весь день проводимо без їжі, і весь день будемо на безсоромних видовищах. Ось і праця посту, і жодної нагороди за піст, коли ходимо на видовища беззаконня. Не до вас (моє) слово; знаю, що ви чисті від провини; але засмучені мають звичай виливати гнів на присутніх, коли при них немає винуватців (їх печалі). Яка вигода тим, хто постить ходити на видовища беззаконня, відвідувати загальне училище безсоромності, публічну школу нестримності, сидіти на сідниці згуби? Хай не погрішить той, хто сцену, це згубне місце, сповнене всякого роду хвороб, цю вавилонську піч, назве і сідалищем згуби, і школою розпусти, і училищем нестриманості, і всім, що не є ганебним. Справді, диявол, вкинувши місто в театр, ніби в якусь піч, потім підпалює знизу, підкладаючи не хмиз, як колись іноплемінник той 11 , не нафту, не клоччю, не смолу, а що набагато гірше за це, любодійні погляди, сором'язливі слова, розв'язки. Ту піч розпалили іноплемінницькі руки, а цю піч розпалюють помисли, більш нерозумні, ніж іноплемінники. Ця піч гірша за ту, бо й вогонь (тут) згубніший: він не тіла спалює, але руйнує добробут душі; а ще гірше те, що палаючі (в цьому вогні) навіть і не відчувають, бо якби відчували, то не робили б гучного сміху, побачивши те, що відбувається. А це й найгірше, коли хворий не знає навіть і того, що він хворий, і згоряючи жалюгідним і тяжким чином, не відчуває запалень. Яка користь у пості, коли тіло ти позбавляєш дозволеної законом їжі, а душі даєш їжу протизаконну; коли цілі дні просиджуєш там (в театрі), дивлячись на осоромлення і приниження загальної (людської) природи, на дружин – блудниць, на лицедій, які, збираючи все, що є поганого в кожному домі, є видовищами перелюбу? Так, там можна бачити і розпусту, і перелюб, можна чути і богохульні промови, так що хвороба проникає в душу і через очі, і через слух; (там лицедії) являють собою чужі нещастя, від чого дано їм і ганебне ім'я. Отже, який прибуток від посту, коли душа харчується всім цим? Якими очима ти подивишся на дружину після тих видовищ? Як глянеш на сина, як на слугу, як на друга? Потрібно або бути безсоромним, розповідаючи про те, що буває там, або мовчати, червоніючи від сорому. Але звідси йдеш не таким, ні, ти можеш сміливо переказувати вдома все, що тут говориться, – мовлення пророчі, апостольські вчення, закони Господні, – можеш пропонувати всю трапезу чесноти; а такою розповіддю дружину ти зробиш цнотливішою, сина розумнішим, слугу більш відданим, друга більш щирим, та й самого ворога змусиш припинити ворожнечу. 2. Бачиш, які ці настанови в усьому рятівні, а ті уявлення зовсім непотрібні. Яка ж користь у пості, скажи мені, коли тілом ти постиш, а очима любодієш? Адже перелюб полягає не тільки в сполученні або зляганні тілесному, але і в безсоромному погляді. Яка ж користь, коли ти буваєш і тут, і там? Я вчу, а той розбещує; я додаю ліки до хвороби, а той посилює причину хвороби; я погашаю полум'я природи, а той розпалює полум'я пожадливості. Яка ж користь, скажи мені? «Один твориш, а другий руйнуй, що встигне більше, тільки праця» (Сир.34:23)? Отже, будемо проводити час – не тут і там, але тільки тут, щоб тут проводити його з користю, не марно, не даремно і не на осуд. «Єдиний твори, а другий руйнуй, що встигне більше, тільки праця?» Якби навіть багато було творців, а один руйнує, і тоді легкість руйнування перемогла б над безліччю творців. Воістину, великий сором, як і юнаки, і старці поспішають до таких занять. І хай би зло обмежувалося лише соромом, хоч і це для людини шляхетної нелегко, навпаки – для розсудливої ​​дуже важлива втрата, і ганьба, і сором; але не в соромі лише покарання, ні, за це загрожує ще велика кара і мука. Ті, хто сидить там (на видовищах), усі, за потребою, уловлюються гріхом перелюбу, не тому, щоб злягалися з дружинами, що знаходяться там, а тому, що дивляться на них безсоромними очима. А що й вони неминуче стають винними в перелюбі (на доказ цього), скажу вам не своє слово, щоб ви не зневажали (їм), але прочитаю вам закон Божий, якого вже не можна нехтувати. Що ж каже закон Божий? «Чуєте, що сказано бути стародавнім: не перелюби створиш. Я ж говорю вам, що кожен, хто гляне на жінку, щоб хотіти її, вже любодійна з нею в своєму серці» (Мф.5:27–28). Чи бачив ти досконалого перелюбника? Чи бачив цілком вчинений гріх? І що ще гірше – перелюбника, викритого в перелюбі, не на людському, а на Божественному Судилищі, де покарання нескінченні? «Будь-який, хто гляне на жінку до кожного бажати її, вже любодійна з нею в серці своєму» . (Спаситель) викидає не тільки хворобу, а й корінь хвороби. Корінь перелюбу – безсоромна пожадливість, тому Він карає не тільки за перелюб, але й за пожадливість, матір перелюбу. Так роблять і лікарі: вони озброюються не тільки проти хвороб, а й проти причин (їх); і якщо побачать, що хворі очі, зупиняють перебіг худих мокрот зверху, з скронь. Так і Христос. Перелюб є ​​тяжка очна хвороба, хвороба очей, не тільки тілесних, але ще більш душевних; тому (Він) там і зупинив струм безсоромності страхом закону; тому й визначив покарання не лише за перелюб, а й за хіть. «Вже любодійна з нею в серці своєму»: а коли розбещене серце, то що користі в іншому тілі? Коли в рослинах і деревах побачимо серцевину поїдену, ми вже ні в що ставимо решту: так і в людині, коли серце загинуло, марно вже здоров'я решти тіла. Візник упав, загинув, скинуть: так даремно вже тікають коні. Трудний закон і має багато тяжкого, зате великий дає і вінець; такі саме справи важкі, що вони приносять великі нагороди. Але ти звертай увагу не на працю, а міркуй про відплату; так буває й у життєвих справах. Якщо матимеш на увазі труднощі подвигів, справа здасться важкою і нестерпною, а якщо дивитимешся на нагороду, вона буде легко і зручноносна. Так і керманич, якби дивився тільки на хвилі, – ніколи б не вивів човна з пристані: але, дивлячись на прибуток, а не на хвилі, він наважується пускатися і в незмірне море. Так і воїн, якщо дивитися на рани та поразки, – ніколи не одягне броні; якщо ж дивитиметься не на рани, а на трофеї та перемоги, то спрямує на бій, як на луг. Таким чином, і тяжке за природою стає легким, коли ми не про працю лише розмірковуємо, а й дивимося на нагороди за них. Чи хочеш знати, як важке за природою стає легким? Послухай Павла, який каже: «Що нині легке смутку... через примноження на тягар вічні слави робить нам» (2Кор.4:17). Слова ці загадкові. Якщо «сумували», то як «легке»? Якщо «легке», то як «сумували»? Одне з іншим несумісне. Але (Павло) дозволив загадку, показавши легкість (сумували) наступними потім словами. Якими? «Не дивляться нам видимих» (2Кор.4: 18). Запропонував вінець і зробив подвиг легким; показав нагороду – і полегшив працю. Так і ти, коли побачиш дружину, красиву обличчям та у світлому одязі; коли побачиш, що хіть підбурює (тебе), і що душа (твоя) шукає цього видовища: поглянь на уготований тобі на Небі вінець – і пройдеш повз таке видовище. Ти побачив подібну до тебе рабиню? Помисли про Владика – і, безперечно, припиниш недугу. Якщо й діти, йдучи за учителем, не граються, не дивляться на всі боки, не лякаються, тим більше ти не зазнаєш нічого такого, бачачи при собі подумки Христа. «Що дивиться на жінку до кожної охоти її, вже любодійна з нею в серці своєму» . Із задоволенням і дуже часто повторюю слова цього закону; о, якби міг я і цілий день говорити про це вам, чи краще, не вам, але винним у гріхах, – а втім, і вам, бо й ви будете безпечніші, і ті, хто перебуває в хворобі, швидше видужають. «Що дивиться на жінку до кожної охоти її, вже любодійна з нею в серці своєму» . 3. Одного читання цих слів достатньо для очищення будь-якої гнилості гріха. Але будьте поблажливі: ми очищаємо рани, а рани, що очищають, необхідно вживати і гострі ліки. Чим довше ви будете слухати (цім) словам, тим більше очищатиметься гній. Як вогонь, що сильніше обіймає золото, то більше винищує іржу; так і страх, що нав'язується цими словами, чим глибше проникне в вашу душу, тим більше очистить весь гріх нестриманості. Спалимо ж його тут словом вчення, щоб не бути нам у необхідності спалити його там – вогнем геєнським: цей вогонь не торкнеться душі, що відійшла звідси чистотою, але він обійме душу, що відійшла звідси у гріхах. «Кожна справа, – каже Писання, – як є, вогонь спокусить» (1Кор.3:13). Випробовуватимемо самих себе нині без хвороби, щоб не бути випробуваними тоді із хворобою. Що не кажи, скажеш, а закон важкий. Що ж? Бог наказує нам неможливе? Ні, говорю я; зімкни свої уста, не звинувачуй Господа; це не виправдання, а новий гріх гірший від колишнього. А що багато грішників мають звичай зводити звинувачення на Господа, так послухай. Приступив той, хто отримав п'ять талантів і приніс інші п'ять; приступив той, хто отримав два таланти і приніс інші два; приступив здобув (один) талант і, оскільки не міг принести іншого таланту, то замість таланту приніс обвинувачення. Як? «Видих тя, – каже, – бо ти жорсткий». О, безсоромний раб! Він не задовольняється гріхом, але підносить ще звинувачення на пана: «Жниш, де не сіяв Ти, і збираєш де не розточив Ти» (Мф.25:20–24). Так і в справжньому житті всі ті, які не роблять нічого доброго, посилюють свої гріхи звинуваченням Господа. Отже, не звинувачуй Господа: Він не наказав неможливого? Хочеш знати, що Він не наказав неможливого? Багато хто робить навіть більше заповіданого, але вони не зробили б цього за всієї своєї старанності, якби заповідане було неможливо. Господь не заповідав дівства, а багато хто береже (його); не наказав злиднів, а багато хто кидає своє (майно), свідчуючи справами, що заповіді закону дуже легкі: вони зробили б більше заповіданого, якби заповідане не було легким. Господь не заповідав дівства, бо хто заповідає дівство, той підкоряє людині необхідності закону і проти волі його, а хто тільки радить, той залишає слухача паном (своєю) волею. Тому й Павло каже: «Про діви ж наказу Господнього не їм, а пораду даю» (1Кор.7:25). Бачиш, не наказ, але порада? Бачиш, не заповідь, а навіювання? А тут велика різниця: одне – справа необхідності, інше – справа волі. Не наказую, каже, щоб не обтяжити; переконую та раджу, щоб схилити. Так і Христос не сказав: усе перебувайте в дівоцтві, бо, якби Він наказав бути невинними всім, і цю заповідь зробив законом, то й той, хто виконав (її), не отримав би тієї великої честі, яку отримує тепер, і той, хто переступив, поніс би найтяжче покарання. Бачиш, як Законодавець щадить нас, як піклується про наше спасіння? Хіба Він не міг дати й цю заповідь і сказати: ті, що зберігають цноту, нехай прославляться, а не ті, хто береже, нехай будуть покарані? Але (через це) Він обтяжив би нашу природу, а Він щадить її. Він поставив цноту поза тереном, поставив вище місця боротьби, щоб і ті, хто дотримується, виявили велич своєї душі, і недотримачі скористалися поблажливістю Владики. Не дав Він також заповіді і про злидні, не просто сказав: «Продай маєток твій», але: «Якщо хочеш досконалий бути, іди, продажь маєток твій» (Мф.19: 21). Нехай (це) буде у твоїй волі; будь паном (свого) наміри; не примушую, не обтяжую; ні, того, хто виконує Я вінчаю, а не того, хто виконує, не караю. Що робиться за наказом і обов'язком, то не заслуговує великої нагороди; а що з волі і власної ревнощів, то доставляє блискучі вінці. І свідком цього уявляю Павла: «Якщо... Євангелію, – каже він, – нема мені похвали». Чому? «Потрібність мені належить: горе ж мені є, а не благовіству» (1Кор.9:16). Бачиш, хто виконує запропоноване законом, не заслуговує на велику нагороду, бо це необхідний обов'язок; а той, хто не виконує, підлягає покаранню та муці. "Горе, - каже, - мені є, аще не Євангелію". А в міркуванні іншого, що (залежить) від волі, не так; але що? «Яка вже мені є винагорода? Нехай благовіствуй без винагороди покладу благовістя Христове, щоб не чинити ми по області моєї» (1Кор.9:18). Там був закон, тому (Павло) не заслуговував на велику нагороду; а це було справою волі, тому він отримав велику нагороду. 4. Все це сказано мною не без причини, але заради Божого закону, щоб показати, що він не тяжкий, не обтяжливий, не важкий і не здійсненний. Тепер же доведемо це і словами Христа. «Що дивиться на жінку до кожної охоти її, вже любодійна з нею в серці своєму» . Знав це і Христос, що багато хто звинувачуватиме закон у труднощі: тому не запропонував його просто й окремо, але тут же нагадує і давній закон, щоб через порівняння показати і легкість (закону), і Своє людинолюбство. А як, послухайте. Не сказав просто: «Що подивиться на дружину до кожної охоти її, вже любодійна з нею в серці своєму» (слухайте це з увагою); але раніше нагадав про давній закон, кажучи: «Чусте, бо сказано бути стародавнім: не перелюби сотвориш. А я кажу вам, що кожен, хто гляне на жінку, щоб хотіти її, вже любодійна з нею в своєму серці» . Чи бачив ти два закони – давній і новий (один), який дав Мойсей, і (інший), який вводить Сам Він? Втім, і той (Мойсеїв) Він дав, бо й через Мойсея Він говорив. А звідки видно, що й той закон Він дав? Наведу свідчення не з Іоанна і не з апостолів, бо в мене тепер змагання з юдеями, але з пророків, яким вони, здається, вірять, – з них доведу, що давній і Новий (Завіт) мають одного Законодавця. Отже, що каже Єремія? «Заповідаю вам заповіт новий» (Єр.31:31). Бачиш і Нового (Завіту) ім'я у Старому? Бачиш, що і ця назва відома стала за стільки років? «Заповідаю вам ...завіт новий». Але звідки видно, що й Старий Заповіт Він (Христос) дав? Сказавши: «Заповідаю вам ...завіт новий» , - (Господь) додав: «не за заповітом, його ж заповітах вашим батьком» (Єр.31: 32). Це так; але ми ще не довели свого предмета. Потрібно виставити на вигляд і пояснити все, що представляє випадок до суперечки, щоб наше слово з усіх боків було чистим і щоб безсоромним не залишилося жодної відмовки. «Заповідаю вам ... заповіт новий, не за заповітом, його ж заповідях вашим батьком». Бог постановив завіт із Ноєм, коли був потоп, бажаючи позбавити нас від страху, щоб ми, і побачивши повінь, і завжди, як бачимо дощ, не боялися, що й знову буде та загальна загибель; тому, каже, «заповідаю заповіт з тобою, і з усяким тілом» 12 (Бут.9: 9). Постановив також із Авраамом заповіт обрізання; ухвалив і через Мойсея завіт, відомий усім. Єремія сказав: «Заповідаю вам ...заповіт новий, не за заповітом, що його заповідях вашим батьком». Скажи, яким батькам? І був батько Ной, і Авраам був батьком: Про яких же Він говорить отців? Невизначеність осіб справляє темряву. Тут будьте уважні. «Не за заповітом, його ж заповідях вашим батьком». Щоб ти не сказав, що (Бог) говорить про завіт з Ноєм, щоб не сказав, що говорить про завіт з Авраамом, Він ось як нагадав і про сам час завітів. Сказавши: «Заповідаю вам ... заповіт, не за завітом, що його заповідях вашим батьком», тут же вказав і на якийсь час: «в день, в він же мшу за руку їхню, я вивів від землі Єгипетської» (Єр.31:31–32). Бачиш, яку ясність повідомило визначення часу? Тепер уже і юдей не суперечить: згадай час і прийми законодавство. «У день, в он же емшу ми за руку їх» . Але навіщо Бог говорить і про образ наслідків (юдеїв з Єгипту)? «Маю мені за руку їхню, я вивів з єгипетського краю» . Щоб показати Свою батьківську любов, Він вивів їх, не як рабів, а взяв, як батько дитини, і так звільнив; не наказав, як рабові, позаду себе йти, але взяв праву руку, як сина благородного і вільного, і так вивів. Чи бачив ти, що в обох заповітів Законодавець один? Тепер, коли змагання ми вже закінчили, я доведу тобі це ж і з Нового (Завіту), щоб ти бачив згоду обох завітів. Чи бачив ти пророцтво за допомогою слів? Пізнай і пророцтво у вигляді образів. Але як і це знову неясно, що таке пророцтво за допомогою образу, і що таке пророцтво за допомогою слова, то це коротко поясню. Пророцтво через образ є пророцтво подій, а інше пророцтво є пророцтво через слова; найрозумніших (Господь) переконував словами, а нерозумних баченням подій. Бо мала статися велика подія, і Бог мав прийняти на Себе тіло; бо земля мала стати Небом, і наше єство – піднестися до благородства Ангелів; оскільки проповідь про майбутні блага перевищувала надію і очікування, - те, щоб нове і надзвичайне, з'явившись раптово, не збентежило тих, які тоді будуть його бачити і чути, (Бог) заздалегідь показував (все це) за допомогою справ і слів, і таким чином привчав наш слух і зір. А це й було те саме, про що ми говорили, тобто, що означає пророцтво через образ і що означає пророцтво через слово: одне – через події, інше – через слова. Скажу тобі пророцтво і подією, і словом про одне й те саме: «Яко вівча на заколення ведеться, і як ягня перед стригом його» (Іс.53:7). Це пророцтво словом. А коли Авраам приносив Ісаака, то, побачивши барана, що заплутався рогами, приніс його в жертву насправді, і в ньому, як у образі, сповістив нам рятівну пристрасть. 5. Хочеш, доведу тобі ділами, що, як я казав, обидва ці заповіти мають одного Законодавця? Бачив вівча в (пророцтві через) слова (Іс.53:7): пізнай (його) і в події. «Глаголіть мені, що під законом хочете бути» (Гал.4:21). Добре (апостол) сказав: «хочете бути», – тому що (вони) не були; а якби були під законом, то не були б під законом. Слова ці, можливо, загадкові: (пояснимо їх). Закон уважних (до нього) приводить до Христа; а хто відкидає Учителя (Христа), той не знає і дітоводця (закону) (Гал.3:25). Тому каже: «Дякуйте мені, що під законом хочете бути: чи закону не слухаєте? Бо писано, бо Авраам має двох синів: єдиного від раби, а другого від вільні. Ясно суть алегоричної» (Гал.4:21–22, 24). Бачиш пророцтво за допомогою події? Мати дружин – не слово, а подія. Я показав тобі рабу і вільну в словах, що один Законодавець обох завітів: дізнайся (тепер) те саме і в образах. Авраам мав двох дружин: це два заповіти та один Законодавець. Як там овен і овен – один у слові, другий у справі, і при цьому велика згода у справах та словах, так і тут два заповіти; І їх Єремія пророкував словом, а Авраам зобразив подією, тим, що мав двох жінок, бо як один чоловік і дві жінки, так один Законодавець і два заповіти. Але все це сказано і запропоновано (мною) – адже не повинно відступати від предмета – з приводу слів: «що подивиться на дружину до кожної охоти її, вже любодійна з нею в серці своєму» . Так, але справа, для якої ми все це запропонували, в тому, «для чого» (Христос) читає їм (Своїм слухачам) древній закон? Він каже їм: «Чуте, що хотілося б бути давнім: не перелюби сотвориш» . Знав Він, що заповідь важка, не сама по собі, але через недбальство тих, хто слухає. Багато і легке саме собою стає незручним, коли ми недбайливі, як і важке робиться легким і удобоносимым, коли ми ревні, оскільки труднощі – над природі речей, але у волі делающих. А що це так, видно з наступного, мед за своєю природою солодкий і дуже приємний, але для хворих він і гіркий, і неприємний, проте не за власною природою, а за хворобою тих. Так і закон, якщо здається важким, то не за своєю природою, але за нашим недбальством. Небагато варто мені довести, що він легкий для виконання; щоб зробити його важким, для цього слід сказати інше. Тепер Він каже: тікай ​​погляду на дружину, відклади нестримність; а щоб він був важким, для цього слід сказати навпаки: ближче знайомся з жінками, задивляйся на чужу красу, і потім перемагай хіть. Оце було б важко. А що Він каже: біжи від печі, пішли від вогню, не наближайся до полум'я, щоб бути тобі неушкодженим, – це дуже легко, бо така заповідь подібна до природи. «Чуєте, що сказано бути стародавнім: не перелюби сотвориши» . Отже, для чого (Христос) нагадує нам про давній закон, маючи намір запровадити інший? Щоб ти з порівняння (обох законів) пізнав, що немає протиріччя між тим і іншим, тому що коли буває порівняння (двох предметів), то судження (про них) стає очевиднішим. Так як деякі готові були заперечити, що (Христос), говорячи це, вводить противний колишньому закон, то ось, каже Він, Я вважаю обидва закони поруч: випробувай і пізнай їхню згоду. Втім, робить Він так, не тільки для цього, але й для того, щоб показати, що (новий закон) і легкий, і вчасно вводиться. З цією метою каже: «Чуєте, що сказано бути стародавнім: не перелюби сотвориши», - стільки часу ви вправлялися в стародавньому законі! Як вчитель, звертаючись до лінивого юнака, який хоче ще займатися старими уроками, і маючи намір повести його до вищих (пізнань), каже: подумай, скільки часу вжив ти на це вчення, - так і Христос: щоб нагадати, що (слухачі) багато часу вправлялися в давньому законі і, багато посвятили їм на колишнє колись у батьків їхнє законодавство, кажучи: «чуте, бо сказано бути стародавнім: не перелюби сотвориш» . То сказано було давнім, - «А я кажу вам» . Якби Він говорив давнім, ти мав би причину скаржитися, бо тоді наша природа була менш досконалою; а коли природа (наша) прийшла у більшу силу і стала більш досконалою, тоді вже настав час і для вчення досконалішого. Тому Христос, тільки-но ще починає законодавство, (задля запобігання тому), щоб хтось, бачачи велику суворість любомудрості, не вдався до безтурботності та недбальства, каже: «Якщо не вибуде правда ваша більше книжник і фарисей, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф.5:20). Більшого від мене вимагаєш праці? Чому? Хіба я не однаковою природою з тими (давніми)? Хіба я не (така сама) людина, як і вони? Тож щоб не сказали цього, навіщо тобто. збільшив для нас працю, навіщо призначив великі подвиги, Господь наперед усунув це заперечення, сказавши про Царство Небесне: великі, каже, пропоную Я і нагороди. Сказавши про праці, сказавши про подвиги, сказавши про більшу суворість законодавства, Він нагадав про нагороди. Не Палестину, каже, даю вам, не землю, що тече млеком і медом – ні, пропоную вам саме Небо. Втім, якщо ми маємо перевагу (перед давніми) у нагородах за чесноти, то підлягаємо у разі злочину закону і більшому покаранню за гріхи. Як ті, що жили до закону, зазнали найлегшого покарання, ніж ті, хто жив під час закону: «Єлиці бо, – каже, – без закону грішника, без закону і загинуть» (Рим.2:12), тобто, не будуть мати обвинувачем своїм закону, але вимовлю, каже, вирок над ними через саму природу їх» Рим.2:15 ), – так і ті, хто грішить під благодаттю, потерплять найтяжче покарання, ніж ті, що грішили в законі. Відмінність між тими та іншими Павло показав так: «Відкинувся хто закону Мойсея, без милосердя при двох або трьох свідках помирає: колись думаєте горші сподобиться муки, що Сина Божого поправий, і Кров заповітну скверну обуривши, нею ж освятившись, і Євр.10:28–29)? Бачиш, під благодаттю покарання більше, бо й нагороди більше? Але як я нагадав вам про страшні та духовні Тайни, то переконую вас, і благаю, і прошу, і бажаю з усією старанністю, нехай приступаєте до цієї страшної трапези, відклавши всякий гріх. «Мир, – каже апостол, – майте з усіма і святиню, її ж, крім ніхто, побачить Господа» (Євр.12:14). А хто недостойний бачити Господа, той недостойний і долучення Господнього тіла. Тому Павло каже: «Кожен нехай спокушає... собі, і тако від хліба нехай їсть і від чаші нехай п'є» (1Кор.11:28). Не виявив рани, не виставив провини на загальну ганьбу, не подав свідків злочину: ні, всередині – у совісті, без всіх, крім Всевидящого Бога, твори суд і дослідження своїх гріхів, і, розбираючи все життя, веди гріхи на судилище розуму; виправи провини, і потім уже з чистою совістю приступай до священної трапези, і причащайся святої жертви. Це маючи на думці, також пам'ятаючи сказане нами про нестримність і те, яке покарання загрожує безсоромно дивлячись на обличчя жінок, а колись і геєнні маючи перед очима страх і любов Божу, будемо очищати себе в усьому і таким чином приступати до священних Таїн, хай приймемо їх не в суд і в душі невпинну надію на це спасіння, про Христа Ісуса, Господа нашого, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Про покаяння і розчарування серця, а також про те, що Бог швидкий на спасіння і повільний на покарання; тут же чудова повість про Рааві * 1. Божественний апостол завжди говорить божественною і небесною мовою, і з великим мистецтвом викладає євангельське слово, промовляючи правила віри не від власного розуму, а за царською своєю владою. Переважно він виявляє таке мистецтво тоді, коли звертається з промовою про покаяння до грішників. Про той самий предмет і я розмовлятиму з вами. Отже, ви чули, – торкнуся сказаного лише частково, – як цей доблесний і дивовижний чоловік, розмовляючи з коринтянами, говорив: (боюся) «Їжа яко прийшов, не ...заплачу багатьох раніше грішних і не покаялися» (2Кор.12:20–21). За природою цей великий вчитель був людиною, а з волі – Божий служитель, чому він і говорить ніби небесною мовою, і начебто виголошуючи з небес і грішників лякає погрозами, і тим, хто кається, обіцяє прощення. Коли я говорю це, то приписую владу не (особистому) слову Павла, а підводжу все до благодаті Божої, про що говорив нині він сам: чи ви «спокуси шукаєте Христа, що каже в мені?». (2Кор.13:3). Отже, він пропонує грішникам лікувальне лікування та рятівне покаяння. Але сьогодні з апостольським читанням збігся і євангельський владний вислів Спасителя, що рясно дарує відпущення гріхів. Зцілюючи розслабленого, Спаситель, як ви тільки що чули, сказав: «Чадо, відпускаються тобі гріси твої» багато (Мк.2: 5), а відпущення гріхів - джерело спасіння і відплата покаяння. Покаяння є ліки, що винищують гріх; воно є дар небесний, чудесна сила, що благодаттю перемагає силу законів, чому воно ні блудника не відкидає, ні перелюбника не відганяє, ні п'яниці не відвертається, ні ідолослужителем не гребує, ні ганителя не відкидає, ні хулітеля не жене, ні гординя, але всіх змінює. Але необхідно наперед пізнати Божий намір (коли Він терпить грішників), приступаючи до такого розгляду не за нашими домислами, а показуючи, як істина свідчить самі Божественні Писання. Коли Бог довготерпить грішникам, то має двояку рятівну мету: з одного боку Він шукає через покаяння спасіння ним самим, а з іншого – заохочує благодіяння для їхніх нащадків, які встигатимуть у чесноті. Бог, – повторюю знову, – довготерпить, щоб і сам грішник покаявся, і своїм нащадкам не уклав шляху до спасіння, тому що, хоча сам грішник і залишається нерозкаяним, Бог часто щадить корінь, щоб зберегти плоди, часто ж, як раніше сказав я, виправляє і корінь; а коли останній зазнає остаточного псування, то Бог відкладає покарання, очікуючи, щоб інші спаслися через покаяння. А як? Вислухай (наступне): Фарра, отець Авраама, був ідолослужитель, проте не був покараний тут за своє безбожність; та це так і випливало, бо звідки виріс би такий плід віри, якби Бог припинив корінь? Що гірше за Ісава? Подивися тут на інший приклад Божественного милосердя. Що безсоромніше за його безбожність? Чи не він був блудником і сквернителем, як сказав апостол (Євр.12:16)? Чи не матерівбивця, чи не батьковбивця він? Чи не вбивця брата принаймні в думках? Чи не він ненавидимий був Богом, як свідчить Писання, кажучи: «Якова полюбиш, Ісава ж зненавидів» (Рим.9:13)? Якщо ж він і блудник, і братовбивця, і сквернитель, і ненавидимий Богом, то чому він не віддаляється (зі світу), чому не вирвається, чому не осягає його відразу ж гідна кара? Чому? Справді, слід зазначити причину. Якби Бог погубив його, то світ втратив би найбільшого плоду правди, а якого послухай: Ісав породив Рагуїла, Рагуїл – Зору, Зора – Іова. Бачиш, який би загинув колір терпіння, якби Бог наперед стратив корінь? 2. Так міркуй і про всі події. Так, Бог показує довготерпіння щодо єгиптян, які вимовляли нетерпимі хули, заради тих церков, які цвітуть нині в Єгипті, заради монастирів і обрали ангельське життя. Справді, і законознавці стверджують, і римські закони наказують вагітну жінку, якщо остання вчинить злочин, що тягне за собою смертну кару, зраджувати смерті не раніше, як вона народить у череві. І такий закон дуже справедливий; укладачі законів не вважали за справедливе губити зараз зі злочинною матір'ю невинного немовля. Якщо ж людські закони щадять ні в чому неповинних, то чи не набагато більше, як і слід думати, збереже корінь Бог, завдячуючи плодам його благодіяння покаяння. Зверніть, нарешті, увагу на благодіяння покаяння і для самих грішників; причина Божественного милосердя і у відношенні до них – та сама. Якби покарання попереджало виправлення, то світ остаточно загинув би і знищився. Якби Бог прискорював покарання, Церква не придбала б Павла, не здобула б такого святого і великого чоловіка. Але Бог терпів його хули, щоб показати його навернення. Довготерпіння Боже зробило гонителя проповідником, довготерпіння Боже перетворило вовка на пастиря, довготерпіння Боже з митаря зробило євангеліста, через довготерпіння Боже ми всі помиловані, всі змінилися, всі звернулися. Коли побачиш, як колись колись п'яницею став постником; коли побачиш, що хулітель став богословом; коли побачиш, як той, хто колись сквернив свої уста ганебними піснями, тепер очищає душу божественними піснеспівами, прославляй довготерпіння Боже, слави покаяння і, дивлячись на таку зміну, кажи: «Ця зрада правиці Вишнього» (Пс.76:11). Бог благий до всіх людей, але переважно виявляє своє довготерпіння грішником. І якщо хочеш послухати щось дивне, – дивне, втім, у звичайному розумінні, але справжнє у міркуванні благочестя, – то вислухай. До праведників Бог скрізь є суворим, а до грішників – благим, і, будучи швидким на помилування, Він відновлює занепалого грішника і каже йому: «Їжа падай не повстає, чи відвертайся не звернеться?» (Єр.8: 4). І ще: навіщо відвернулася «огидою безстудним» безглузда дочка Юдова (Єр.8: 5)? І знову: «Зверніться до Мене... і звернуся до вас» (Зах.1:3). І в іншому місці Він, по великому Своєму людинолюбству, клятвою підтверджує, що спасіння дається покаянням: «живу Я, каже... Господь, не хочу смерті грішника, але що звернутися... і живу бути йому» (Єз.33:11). Праведнику ж Бог каже: якщо створить людина будь-яку правду і всяку істину, і, збочившись, згрішить, не згадаю правди його, але в гріху своєму помре (Єз.18:24). Яка суворість до праведника! Яка щедролюбність до грішника! Так Бог вживає різноманітні та різні засоби, не Сам змінюючись, але поділяє щедроти Своєї благості за нашою користю. А як? Слухай. Якщо Він налякає грішника, який уперто перебуває в гріхах, то приведе його до відчаю і позбавить надії; а якщо похвалить праведника, то послабить силу його чесноти і зробить те, що останній, як людина вже удостоїлася похвали, буде недбалий до подвигів (чесноти). Тому Він грішника милує, а праведника лякає. «Страшен, – каже Писання, – над усіма Його околицями» (Пс.88:8), і: «благ Господь всіляким» (Пс.144:9). «Страшен, – каже, – над усіма його околицями» . Хто ж ці навколишні, як не святі? «Бог, – каже Давид, – прославляємо в раді святих, великий і страшний їсти над усіма Його околицями» (Пс.88:8). Якщо Він побачить занепалого, простягає руку милосердя; якщо побачить того, хто стоїть, наводить на нього страх, і чинить Він так за справедливістю і правосуддям, тому що праведника страхом Він підкріплює, а грішника милосердям восставляє. Бажаєш знати, наскільки вчасна буває Його доброта, і як корисна і придатна буває нам Його суворість? (У такому разі) ретельно дослухайся (слів моїх), щоб ця висока міркування не вислизнула від тебе. Дружина-грішниця, що погрязла у всякого роду гріхах і беззаконнях, винна в стільких гріхах, одержима незліченними гріховними справами, жадаючи спасіння від покаяння, проникла на бенкет святих, - бенкетом же святих я називаю (цей свято) тому, що тут був святий. Коли Спаситель лежав у домі Симона фарисея, прийшла ця грішна дружина, торкнулася ніг Спасителя, обмивала сльозами ноги Його й обтирала власами. І Людинолюбець відновлює поховану в незліченних гріхах, кажучи: «відпускаються гріси її» (Лк.7: 47). Я не маю наміру тепер досліджувати всієї цієї історії, а (хочу) навести одне лише свідчення. Отже, дивись, яка щедрість! «Якщо (миру) ради, глаголю ти: відпускаються гріси її багато, бо полюби багато» . Отже, грішна ця дружина отримала прощення стільки гріхів, а Марія, сестра Мойсея, за малий ремствування, засуджується на проказу (Числ.12:10). Грішникам Бог каже: «Якщо будуть гріси ваші як багряне, як сніг убелю» (Іс.1:18); покаянням Він змінює морок у світло і словом доброти дозволяє незліченні гріхи; до того, хто ходить у правді, каже: «іще... коли говорить братові своєму: ...вироді, винний їсти геєнні огненної» (Мф.5:22). За одне слово він визначив таке покарання, а при багатьох гріхах виявляє велику поблажливість. 3. Зауваж ще й ось що гідне здивування. Гріхи наші вважаються як би боргами, і тоді як грішникам, що каються, Бог прощає весь обов'язок, від праведників вимагає, навпаки, ще й лихви. Приступив до Нього чоловік, який мав багато талантів, і тому що він, каючись і з посиленим проханням, благав про діло, і сказав: «Господи, потерпи на мені, і вся... віддам» (Мф.18:26), то Людинолюбець не чекав сплати, а звинуватив визнання замість сплати боргу. Боржнику десяти тисяч талантів Він пробачив усе рішуче, тоді як від праведників, каже Він, вимагатиме ще лихви: «що не дали срібла мого купцем, і я прийшов з лихвою катував бих» (Лк.19:23). Я говорю це не тому, що Бог ніби вороже ставиться до праведників, – для Бога немає нічого бажанішого за праведника, – а тому, що, як я сказав раніше, грішника Він втішає, щоб відновити, а праведника лякає, щоб утвердити (у правді); і першим прощає численні гріхи, як ворогам і гордовитим, а в останніх суворо помічає і маловажне, бажаючи, щоб не було ніякої нестачі в їх досконалості. Що в цьому світі багатий, то праведний у Бога, і що у світі бідний, то у Бога грішник. Нічого немає біднішого за грішника, і нічого немає багатшого за доброчесне. Тому про тих, що живуть у благочестя і правоті, Павло каже: «Дякую Богу... бо в усьому збагатитесь про Нього, у всьому слові й усякому розумі» ( 1Кор.1:4–5 ), а про безбожних блаженний Єремія каже: «Не гни Господь суть, тому не можу. Бачиш, як убогими називає тих, хто відторгнувся від благочестя? Отже, грішників, як убогих, Бог милує, а від праведників, як від багатих, стягує; першим сходить заради убогості, а від останніх, за багатством їхнього благочестя, суворо вимагає звіту. Як чинить Він з праведниками і грішниками, так чинить Він з багатими і убогими. Подібно до того, як грішника Він підносить милосердям, а праведника лякає суворістю, так як Він виявляє Своє піклування і в справах світу. Якщо Він бачить блискучих достоїнствами могутніх царів, князів, всіх (словом), хто багатий на багатство, то говорить з ними, збуджуючи страх, і з користю приєднує до влади страх. «І тепер, царю, розумійте: покарайтесь усі судячі землі. Працюйте Господеві зі страхом і радійте Йому з трепетом» (Пс.2:10–11), тому що Він є «Цар царюючих і Господь панівних» (1Тим.6:15). Де начальство влади, там Він докладає страх Свого Царства, де смиренність простоти, там приносить лікування Свого милосердя, тому що Він великий Бог – Цар царюючих і Господь пануючих, і Він, виходячи зі Своєї гідності, є за зображенням Святого Письма і Отцем сирдів, і Князем князівників і Господом пануючих. Бачиш, наскільки велике Його щедро милосердя? Бачиш, наскільки корисний (той) страх при благочестя і владі, (який вселяє Він)? Там, де Він побачив, що досить буде для втіхи влади, приклав з користю страх; а де побачив пригнічене приниженістю сирітство і зубожіння, що знемогло в знеможенні, там дав у втіху милосердя. Я - Батько сирих (Пс.67: 6). Бог чинить двояко: виявляє Своє милосердя і карає могутність. Він називає Себе Батьком сирих, бажаючи втішити нещасних і водночас налякати людей сильних, щоб вони не кривдили сиріт та вдів. Оскільки смерть викрала в них: в одного – батька, в іншого – чоловіка, то закон Божественної любові відновлює тих, кого вразив закон природи, і та сама благодать в особі Царя святих вдові дає Суддю, а сироті – Отця. Отож, якщо ти, нечестиве, утискаєш вдовиць, то дратуєш того, хто піклується про них, якщо ображаєш сиріт, ображаєш синів Божих. Я, каже, Батько сирих і Суддя вдовиць (Пс.67:6). Хто ж такий зухвалий у своїй безбожності, щоб кривдити синів Божих і ображати вдовиць, про які дбає Бог? Бачиш, як мудро готує Він лікування благочестя; (бачиш, як Він), не змінюючись Сам, а пристосовуючись до потреб людських, одним вселяє страх, а іншим виявляє милосердя? Отже, скористаємося спасительним лікарським шляхом покаяння, або краще – отримаємо від Бога покаяння, що лікує нас, тому що не ми Йому приносимо його, а Він нам дарував його. Чи бачиш строгість Його в законі? Бачиш милосердя Його у благодаті? Коли я говорю про суворість у законі, то не засуджую суду, а прославляю милосердя євангельської благодаті, бо закон невблаганно карав грішників, а благодать з великим терпінням відкладає страту, щоб привести (що грішить) до виправлення. Отже, браття, приймемо рятівне лікарське покаяння, приймемо лікування, яке очищає наші гріхи. Але справжнє покаяння не те, що вимовляється лише на словах, а те, що утверджується справами і, виходячи із самого серця, винищує скверну безбожності. «Змийтеся, – сказано, – і чисті будіть, відкиньте лукавства від ваших сердець перед Моїми очима» (Іс.1:16). Що означає це надмірність слів у виразі? Чи не достатньо було сказати: «відіміть лукавства від ваших сердець», щоб показати все? Чому ж додано: «перед Моїми очима»? Бо інакше бачать очі людські, інакше бачить око Боже. «Людина дивиться на лице, Бог же дивиться на серце» (1Цар.16: 7). Не з вигляду лише вдайте каючим, а покажіть плоди покаяння «перед Моїми очима», які відчувають схованки серця. 4. Але й очистившись від гріхів, ми повинні мати ці самі гріхи перед очима. І якщо Бог за Своєю милосердю простить тобі гріх, ти май його перед очима заради безпеки своєї душі, бо пам'ять про колишні гріхи оберігає від майбутніх, і хто журиться за колишні, той остерігається від їхнього повторення. Тому й Давид каже: «І мій гріх переді мною є вини» (Пс.50:5), щоб, маючи перед очима колишні гріхи, не впасти в майбутні. А що Бог вимагає від нас такого пам'ятання, послухай, як Сам Він каже: «Якщо загладжуй... гріхи твоя, і не згадаю. Ти ж згадай, і нехай судимося, – говорить Господь, – говори ти беззаконня твоя перш, нехай виправдишся» (Іс.43:25–26). Бог не вимагає для покаяння тривалого терміну: сказав твій гріх – і ти виправданий, покаявся – і помилуваний; не час виправдовує, а старанність того, хто кається, знищує гріх. Може статися, що й трудящийся багато часу не досягне спасіння, і в короткий час щиро покаявся звільнитися від гріха. Блаженний Самуїл ужив багато часу на молитву про Саула і багато ночей провів без сну, (молячись) про спасіння грішника, але Бог, не дивлячись на час, тому що з молитвою пророка не з'єдналося покаяння грішника, говорить Своєму пророку: «Доки ти плачеш про Саул1, 6 а. Слово: «доки» означає тривалість (молитви) і наполегливість того, хто молився. І Бог знехтував тривалістю молитви пророка, бо з клопотанням праведника не поєдналося покаяння царя. Навпаки, блаженному Давидові, який, отримавши від святого пророка Натана викриття гріха, відразу ж услід за загрозою виявив щире навернення і сказав: «Згрішити до Господа» (2Цар.12:13), - одне це слово, в одну мить вимовлене від щирого серця, одразу ж тільки тільки він він покинув, але тільки він було негайне виправлення. Тому Натан каже йому: «І Господь забрав гріх твій» (2Цар.12:13). Дивися, як Бог повільний на покарання і швидкий на спасіння. І подумай насамперед, скільки часу Милосердний (Бог) відкладав викриття. Давид згрішив; дружина понесла в утробі, і ніякого викриття у гріху не було; цілитель гріха посилається після того, як народилося вже зачате від гріха немовля. Чому ж Бог не одразу ж привів до виправлення грішника? Тому що знав Він, що в захопленні гріхом душа грішників сліпить, що вуха занурених у глиб гріха глухі; тому Він і зволікає наданням допомоги душі, в якій палає пристрасть, і через так багато часу дає викриття, і в одну мить відбувається і покаяння, і прощення. «І Господь забрав гріх твій» . О, домобудівництво Боже, що веде до порятунку загрозою! Бачиш, який швидкий Бог на спасіння? Так само чинить Він і з іншими людьми, зволікаючи на смерть і прискорюючи спасіння. У нас, у людей, – вживу таке порівняння, – будинки будуються багато часу, і простий будинок ми будуємо чимало часу; щоб побудувати, потрібно таким чином багато часу, а щоб зруйнувати – не багато. А у Бога – навпаки. Коли Він улаштовує, то будує незабаром, а коли руйнує, то руйнує повільно. Скорий Бог на будову, повільний на руйнування, тому що Богу пристойне і те, й інше; у першому виявляється Його могутність, у другому – благість; за надміру могутності Він швидкий, з великої ласки – повільний. Слова наші підтверджуються справою. У шість днів Бог створив небо і землю, великі гори, рівнини, скелі, долини, ліси, трави, джерела, річки, Рай, вся (словом) різноманітність, що вражає наші очі – це велике і широке море, острови, приморські та внутрішні країни; весь цей видимий світ, з усією його красою, Бог створив у шість днів; і розумні і нерозумні істоти, що наповнюють цей світ, і весь видимий нами розпорядок Він творить у шість днів. І цей Бог, такий швидкий у створенні (всесвіту), за Своєю добротою виявився повільним, коли захотів занапастити одне місто. Він хоче зруйнувати Єрихон і каже Ізраїлю: Обходьте його сім днів, і сьомого дня впаде стіна (Нав.6:3–4). Ти твориш увесь світ у шість днів, і чи одне місто руйнуєш у сім днів? Що ж перешкоджає твоїй могутності? Чому не раптом руйнуєш його? Чи не про Тебе вигукує пророк: «Якщо відкриєш небо, трепет приймуть від Тебе гори, і розтануть, як віск від лиця вогню» (Іс.64:1–2)? Чи не повідаючи про діла Твоєї сили, каже Давид: «Не вбоїмося, коли бентежиться земля, і гори перекладаються в серця морська» (Пс.45:3)? Ти можеш переставляти гори, вкидати їх у море, а не хочеш (зараз) зруйнувати одного непокірного міста і призначаєш сім днів на його руйнування. Чому? Не тому, каже, що могутність безсила, а (бо) милосердя довготерпляче. Дарую сім днів, як три дні Ніневії; може статися, що місто прийме проповідь покаяння і спасеться. Але хто проповідуватиме їм покаяння? Вороги облягали місто, вождь оточував стіни; великий страх (у місті), велике сум'яття! Який шлях покаяння відкрив Ти їм? Чи послав Ти пророка? Чи надіслав благовісника? Чи хтось у них, хто б навіяв їм корисне? Так, каже, у них був такий учитель покаяння – та дивовижна Раав, яку Я врятував покаянням. Вона була з того самого роду; але так як вона не була однакових з ними думок, то, не долучившись до їхньої невіри, вона не долучилася і їхнього гріха. 5. І подивися, яка незвичайна проповідь милосердя! Той, що говорить в законі: «Не перелюби сотвори», не соблуди (Вих.20:14), змінюючи слово (закону) з милосердя, вигукує через блаженного Ісуса: Раав блудниця нехай буде жива (Нав.6:16). Цей Ісус, син Навинів, що говорить: «блудниця нехай буде жива», був прообразом Господа Ісуса, Який каже: «Любодійці та митарі випередять вас у Царстві Небесному» (Мф.21: 31). Але якщо їй належить жити, то навіщо вона розпусниця? А якщо блудниця, то навіщо «нехай буде жива»? Я, каже, вказую на колишній її стан, щоб ти подивився зміні, що відбулася потім. Що ж такого, скажеш, зробила Раав, що принесло їй спасіння? Чи те, що прийняла вона зі світом шпигунів? Так робить і (будь-яка) змістовниця готелю. Не промовами лише набуває вона спасіння, а передувала їм вірою і любов'ю до Бога. І щоб тобі знати висоту її віри, послухай, як саме Писання оповідає і свідчить про досконалі нею добрі справи. Вона жила в непотрібному будинку, як дорогоцінний камінь, що валявся в багнюці, як золото, що затонуло в тині, як колір благочестя, заглушений тернням; благочестива душа була укладена в злочестивому місці. Зверніть ретельну увагу на мої слова. Вона прийняла шпигунів; і від Кого зрікся Ізраїль у пустині, Того Раав проповідувала в непотрібному домі. Навіщо я згадую про Ізраїль у пустелі? Коли гора сповнена була хмарою, мороком, шумом труб, блискавкою та іншими страшними явищами, то з-поміж вогню Ізраїль почув від Бога: «Чуй, Ізраїлю: Господь Бог твій Господь єдиний є» (Втор.6:4), «хай не будуть тобі бозі інії» (Вих.20:3). Я «на небі горе і на землі долу, і немає», Бог «хіба» Мене (Втор.4: 39). Ізраїль після того, як вислухав це, злив бичка і відкинув Бога; він забув Владику, відкинув Благодійника і каже Аарону: «Створи нам боги» (Вих.32:1). Якщо "боги", то чому "сотвори"? Як можуть бути богами, якщо їх можна створити? Так сліпа пристрасть воює сама з собою і сама себе губить. Один вилитий тілець, а невдячний Ізраїль вигукує: «Ці бозі твої, Ізраїлю, що пізнавши тебе з єгипетського краю» (Вих.32:4). «Ці бозі»; одного тільки бачать тільця, один створений кумир, чому ж (кажуть) «ці бозі»? Цим народ хотів показати, що він поклоняється не тільки тому, що було перед його поглядами, а уявляє собі і багатобожжя, висловлює свою думку, а не просто розмірковує про те, що лежить перед очима. Але повернемося до нашого предмета. Що чув Ізраїль, огороджений багатьма чудесами, керований настановами закону, і від чого відкинувся, то прославляє Раав, ув'язнена в непотрібному домі. Вона каже доглядачам: Ми дізналися, що Бог створив ваш єгиптянам. Іудей каже: «Ці бозі твої... що вивів ти з єгипетського краю» , а блудниця приписує спасіння не богам, а Богові: ми дізналися, – каже вона, – що створив Бог ваш єгиптянам у пустелі; почули, і серце наше стояло, і немає в нас сили (Нав.2:9, 11). Дізналися, що Бог створив ваш. Бачиш, як вона вірою сприймає слово Законодавця? Знаю, каже вона, «як ...Бог ваш, ...на небі горе і на землі долі», і крім Його немає Бога (Нав.2:11). Раав утворила Церкву, яка колись осквернена демонським розпустою, а нині прийняла шпигунів Христа – апостолів, посланих не Ісусом Навином, але Ісусом – істинним Спасителем. «Вем, – каже, – бо ... Бог ваш, … на небі горе і на землі долі» ( Нав.2:9, 11 ) і крім Його немає Бога. Це (вчення) прийняли юдеї і не зберегли; це (вчення) почула Церква, і вірно дотрималася. Отже, всякої похвали гідна Раав, котра утворила собою Церкву. Тому й доблесний Павло, зрозумівши гідність її віри і дивлячись на неї не як на знедолену з причини колишнього стану її, а як на угодну Богу за її благочестивим наверненням, прираховує її до всіх святих, і сказавши: «Вірою Авель принесе ...жертву» (Євр.11:4) «вірою... Но ...твори ковчег» (Євр.11:7), вірою Мойсей зробив і здійснив такі-то й такі справи і, згадавши по порядку багатьох святих, нарешті додав: «вірою Раав блудниця не загине з опір, прийнявши доглядачі, ...13. І подивися, з якою великою мудрістю поєднує вона свої добрі почуття. Коли послані царем відшукати шпигунів кажуть їй: «Чи не ввійшли до тебе мужі?». - Вона відповідає їм: "Так, увійшли". Спочатку вона стверджує істину, щоб приєднати потім брехню, тому що сама по собі одна брехня ніколи не заслужить довіри, якщо не захистить себе наперед істиною. Тому ті, хто бажає збрехати переконливо, спочатку говорять правду, і те, що відомо всім, а потім приєднують вже хибне та сумнівне. «Увійшли до тебе спостерігачі?» - Так, - каже вона. Якби вона спочатку сказала "ні", то подала б посланим привід до розшуку. Але вона каже: увійшли і вийшли таким шляхом; «поженіть і ... осягнете їх» ( Нав.2:5 ). О, чудова брехня! О, прекрасний обман, що не зраджує (на наругу) Божественного, але зберігає благочестя! Отже, якщо Раав покаянням удостоїлася такого спасіння, якщо вона прославляється устами святих, устами Ісуса Навина, що виголошує в пустелі: «Нехай жива буде Раав блудниця», так само як і Павла, який каже: «вірою Раав блудниця не загине з тими, хто чинить опір», то чи не тим більше? Справжнє життя є часом покаяння; гріхи, що обтяжують нас, загрожують нам великою небезпекою, якщо покаяння не запобігає покаранню. «Попереднім лице Його у сповіданні» (Пс.94:2), згасимо пожежу гріховну, не рясна вода, а малими сльозами. Великий вогонь гріха, але згасає від небагатьох сліз, бо сльоза гасить гріховну пожежу і омиває сморід гріха. Про це свідчить блаженний Давид, коли він, вказуючи, як сильна сльоза, говорить: «Змию на всяку ніч ложе моє, сльозами моїми постіль мою омочу» (Пс.6: 7). Якби він хотів означити тільки велику кількість сліз, то досить було б сказати: «сльозами моїми постіль мою омочу»; навіщо ж він наперед сказав: «Змию»? Щоб показати, що сльози омивають і очищають від гріхів. 6. Гріхи спричиняють всі нещастя; за гріхи надсилаються смутку, за гріхи – занепокоєння, за гріхи – війни, за гріхи – хвороби та всі тяжкі страждання, які тільки з нами не трапляються. Подібно до того, як майстерні лікарі не задовольняються дослідженням видимих (ознак) хвороб, а розшукують причину видимих (ними хвороб), так і Спаситель, бажаючи показати, що гріх спричиняє всі людські лиха, звертаючись до розслабленого тілом, – тому що Цілитель душ знав, що останній спочатку розлюбив душ. Ти: Хто не грішить, щоб не гірше ти, що буде» (Ів.5:14); отже, причиною і попередньої хвороби був злочин. Він є причиною покарання, він – причина смутку, він буває джерелом і всякого нещастя. Втім, я дивуюся тому, як Бог, який визначив спочатку людині смуток (покарання) за гріх, порушує (новим) визначенням (колишнє раніше) визначення і знищує (новим) осудом (раніше колишнє) осуд. А як, послухай. За гріх дано був смуток, і смутком руйнується гріх. Ретельно слухай мої слова. Бог, погрожуючи дружині і накладаючи покарання за злочин, каже їй: «у хворобах родиші чада» (Бут.3:16), і цими словами показав, що хвороба – плід гріха. Але, о, Великощедрий! Те, що дав у покарання, звернув (засобом) до порятунку. Гріх породив смуток, смуток винищив гріх. Як черв'як, що народжується з дерева, губить саме дерево, так і смуток, народжений гріхом, винищує гріх, коли супроводжується покаянням. Тому Павло й каже: «Сум... яже за Богом, покаяння нерозкаяно на спасіння робить» (2Кор.7:10). Прекрасна смуток у душах тих, хто щиро кається; пристойний грішникам плач про гріхи: «Блаженні, що плачуть, бо ті втішаться» (Мф.5: 4); заплакати за гріх, щоб тобі не заплакати про покарання; виправдися перед Суддею, перш ніж постанеш перед судилищем. Чи ти не знаєш, що всі, хто бажає пом'якшити суддю, благають його не при самому розгляді справи, а благають ще до приходу на суд чи через друзів, чи через покровителів, чи якимось іншим способом? Те саме слід сказати і щодо Бога: під час суду не можна вже схилити Суддю, до настання ж суду можна благати Його. Тому й каже Давид: «Попереднім лице Його у сповіданні» (Пс.94:2). Там Великого Суддю вже не спокушає ораторське мистецтво, не похитне могутність; Він ні на гідності не дивиться, ні обличчя не соромиться, ні грошима не підкуповується, але страшно і невблаганно Його правосуддя. Отже, тут пом'якшуватимемо і молитимемо Суддю; тут будемо схиляти Його всіма силами, але не грішми; втім, якщо треба сказати правду, людинолюбець схиляється і грошима, які приймає Він не Сам, а через бідних. Дай нужденному грошей – і ти благав Суддю. Кажу це, дбаючи про вас, як близьких друзів, бо покаяння без милостині мертве і позбавлене крил; не може окривитися покаяння, не маючи крила милостині. Ось чому для Корнілія, що щиро покаявся, милостиня зробилася крилом благочестя: «Милостиня твоя, – говориться в Писанні, – і молитви твоя... здіймалася» на Небо (Дії 10:4), тому що, якби покаяння його не мало крила милости. Тепер (і нам) відкрилося торжище милостині: ми бачимо бранців і жебраків, бачимо бродять на площі, бачимо кричучих, бачимо плачуть, бачимо стогне; дивовижне торжище належить нам; Мета ж будь-якого торжища і турбота всякого купця не в іншому ніж, як у тому, щоб за малу ціну купити, що продається, а продати за велику. Чи не в цьому мета всякого купця? Чи не з тим наміром починають займатися торгівлею, щоб за дорогу ціну продати дешево куплене, і таким чином отримати багато разів великі бариші? Таке торжище запропонував нам і Бог; придбати виправдання недорогою ціною, щоб за дорогу продати його згодом, якщо відплату можна назвати перепродажем. Тут виправдання купується недорогою ціною: шматком хліба, дешевим одягом, чашею холодної води, що нічого не стоїть, «Іже... напоїть... чашею студени води, ...амін кажу вам, - говорить Учитель духовної купівлі, - не загубить мзди свої» (Мф.10: 42). За чашу студеної води є нагорода, а за одяг та гроші, що подаються з метою благодіяння, не буде нагороди? Навпаки, навіть велика нагорода. Отже, навіщо згадав Він про чашу холодної води? Він хотів цим вказати на милостиню, яка не вимагає жодних витрат. На холодну воду ти не витрачаєш ні дров, не чекаєш і нічого іншого. Якщо ж так високо цінується милість благодіяння там, де милостиня чужа витратам, то якої відплати слід очікувати від Праведного Судді в тому випадку, коли постачають (бідних) одягом, роздають гроші і рясно наділяють іншими благами? Отже, доки лежатимуть перед нами чесноти, які можна придбати недорогою ціною, візьмемо їх, захопимо, купимо у Великощедрого. «Жадібні, – каже Писання, – йдіть на воду, і ялинки не матите срібла, що йшло купіть» (Іс.55:1). Доки торгується, купимо милостиню, краще ж сказати – милостинею купимо порятунок. Ти одягаєш Христа, коли одягаєш жебрака. Це, скажеш, я знаю чудово та твердо; це я й раніше знав, не ти перший навчаєш, не від тебе від першого чую це; не незвичайне ти проповідуєш, а чому часто навчали нас багато хто з присутніх. Знаю і сам я, знаю, що вас часто наставляли в цих і подібних істинах: але, якщо б ми, часто навчаючись їм, хоч трохи зробили хорошого! «Милуй жебрак взаєм дає Богові» (Припов.19:17). Даймо в позику Богові милостиню, щоб сприйняти від Нього милосердну відплату. О, як мудро цей вислів: «Милуй жебрак взаєм дає Богові» ! Чому не сказано: «Милуй жебрак» дає Богу, а: «взаємно дає»? Знало Писання наше користолюбство, помітило, що жадібність наша, що живиться любощанням, шукає надмірності; для того і сказало воно не просто: «Милуй жебрака» дає Богу, щоб ти не подумав, що справа йде про просту відплату, але сказано: «Милуй жебрака взаєм дає Богові» . Якщо Бог бере в нас у борг, то Він уже наш боржник. Отже, яким же ти хочеш мати Його – суддею чи боржником? Боржник шанує того, хто дає у борг, суддя ж не шкодує того, хто отримує в борг. 7. Необхідно розглянути ще й іншу причину, чому Бог сказав, що той, хто подає бідняку, дає у позику Мені. Так як Він знав, що наше люботяжіння прагне до прибутку, як я сказав раніше, і що той, хто має гроші, ні в якому разі не захоче дати в борг без запоруки, тому що позикодавець вимагає або застави, або забезпечення, або поручителя, і під цими трьома запоруками довіряє свої гроші, або, як, коли, забезпечення; бо знав Бог, що без таких запорук ніхто не дає в позику, що кожен керується не людинолюбством, а дивиться на один тільки прибуток, тим часом бідняк позбавлений такого роду запоруки, тому що не має ні застави, бо нічим не володіє, ні забезпечення, бо наг, ні поручителя; оскільки знав Бог, що бідняк наражається на небезпеку за своєю бідністю, а той, хто має гроші, наражається на небезпеку за своє жорстокосердя, то зробив Себе посередником (між тим і іншим), для бідняка став поручителем, а для позикодавця запорукою. Не віриш ти, каже Він, біднякові заради його убогості, повір Мені заради Мого багатства. Побачив бідного - і жалкував, побачив бідного - і не знехтував, але Себе Самого дав порукою за бідного і за Своєю великою добротою прийшов на допомогу нужденному, про яке Його милосердя свідчить блаженний Давид, говорячи: «Яко преста правого убога. «Милуй жебрак взаєм дає Богові» (Припов.19:17). Будь, каже, благонадійний: Мені в борг даєш. Що ж таке придбаю я, якщо даю Тобі в борг? Справді, злочинна справа вимагати звіту від Бога. Втім, позбавляючись твого беззаконня і бажаючи милосердям перемогти твою жорстокість, досліджуємо і це. Яку користь отримуєш ти, коли позичаєш іншим? Якого прибутку шукаєш ти від них? Чи не на сто шукаєш один, якщо шукаєш законної лихви; а якщо збагачуєшся, захоплюючись своєю жадібністю, то збереш подвійний чи потрійний неправедний плід. - Але Я нагороджую великим твою пристрасть до любові; йду далі твоїх ненаситних бажань; багатством Моїм покриваю твої безмірні прагнення. Ти шукаєш у сто разів меншого, а Я даю тобі у сто разів більше. - Отже, Ти запозичуєш, Господи, Ти береш тут від мене в борг милостиню, що подається жебраку, щоб колись мені віддати її? Тоді я шукаю договору та бажаю затвердити взаємні умови; оголоси мені час сплати, признач певний термін, коли я отримаю назад борг. Цілком зайві такі умови. «Вірний Господь у всіх словесах Своїх» (Пс.144:13). Але оскільки чесний боржник зазвичай визначає термін і призначає день (сплати), то послухай, коли і де віддасть тобі борг Той, Хто взяв у тебе позику через жебрака. Коли «сяде... Син Людський... на престол слави Своєї, ...і поставить вівці праворуч Собі, а козлища ошуюю. І ...рече сущим правду Його» (тут зверни увагу, як чесно чинить Боржник по відношенню до позикодавця, з якою великою вдячністю віддає Той, Хто Взяв у борг): «Прийдіть благословенні Отця Мого, успадкуйте уготоване вам Царство від складання світу» . За що? За те, що «захоплюйся... і дасте Мі їсти; пожадайся, і напоїть Мене; наг» був, «і ковдру Мене; у в'язниці... і прийдіть до Мене; хворий був, і відвідайте Мене; дивний бех, і введете Мене» (Мф.25:31, 33–36). Тоді ті, що добре послужили в цьому житті, дивлячись на власну неміч і на гідність Того, хто взяв у позику, кажуть: «Господи, коли Тебе видихом бажаючи, і напоїм? Чи спрагла, і напоїм?» (Мф.25: 37), - Тебе, на Якого «очі всіх ... сподіваються, і Ти даси їм їжу» удосталь (Пс.144: 15)? О, велика доброта! Він приховує Свою велич заради милосердя. «Бажи, і дасте Мі їсти» . О, велика доброта! О, безмірна милість! «Дай їжу всякої плоті» (Пс.135:25), що відкриває руки Свої і виконує «всяку тварину благовоління» (Пс.144:16), хотів, каже, і «дасте Мі їсти», не за приниженням Своїм гідності, а за людинолюбством. «Зажадайся, і напоїть Мене» . Хто це говорить? Той, Хто вливає водне єство в озера, річки та джерела; Той, Хто говорить в Євангелії: «Віруй у Мене, як Писання говорить, річки від утроби його спливуть води живі» (Ів.7:38); Той, Хто сказав: «Що хто хоче, нехай прийде до Мене і п'є» (Ів.7:37). Але каже ще: «Наг був, і одежа Мене» . Ми одягли Того, Хто одягає небо хмарами, Хто зодягає всю Церкву і всесвіт. «Єлиці бо, – говориться в Писанні, – у Христа хрестіться, у Христа облекостеся» (Гал.3:27). «У в'язниці» був. Чи ти в темниці, що виводить «оковані» (Пс.67:7)? Поясни, що говориш, бо велич заперечує говорене Тобою. Коли ми бачили Тебе такої потреби? Коли це зробили? «Понижче, - відповідає Він, - єдиному ...менших ... сотвористе, Мені сотворісте » (Мф.25: 40). Чи не істинний вислів: «Милуй жебрак взаєм дає Богові»? І ось що, зауваж, дивно: ні про яку іншу чесноту не згадує Він, крім справ милостині, хоч і міг сказати: «Прийдіть благословенні», тому що ви цнотливо жили, тому що зберегли дівоцтво, обрали євангельське життя, але мовчить про це, не тому, щоб недостойно було згадування, а тому. Але як цим, що стоїть праворуч, Він призначив Царство, дароване за милосердя, так, навпаки, що стоїть з лівого боку грізно прорік покарання за непринесення плоду (милостині). «Ідіть прокляттям» у темряву окрішній, «приготований дияволу і аггелом його» (Мф.25:41). Чому? За що? За те, що хотів, «і не дасте Мі їсти» (Мф.25:42). Не сказав: «за те, що блудодіяли, чинили перелюб, за те, що крали, лжесвідчили, за те, що порушили клятву»; немає сумніву, і це – пороки, але простіші, ніж нелюдські та немилосердя. Чому, Господи, Ти не згадуєш про інші гріхи? - Не суджу, каже, гріх, але жорстокість; не суджу тих, що згрішили, але непокаялися. За жорстокосердя засуджую вас, за те, що, маючи таке велике й сильне лікування до спасіння – милостиню, якою загладжуються всі гріхи, ви знехтували таким благодіянням. Отже, Я терплю жорстоко, як корінь зла і всякого нечестя; хвалю (навпаки) милосердя, як корінь усіх благ, – і одним погрожую вічним вогнем, а іншим обіцяю Царство Небесне. - Добрі, Владико, і обітниці Твої, прекрасне і Твоє очікуване Царство, так само корисна і геєнна, якою Ти загрожуєш; одне – тому, що заохочує нас, інша – бо залякує. Прекрасно заохочує Царство, а геєнна на користь лякає, бо Бог загрожує геєнній не тому, щоб хотів вкинути геєнну, а щоб позбавити нас від геєни: якби Він хотів покарати, то не загрожував би наперед, щоб ми не застеріглися і не уникнули загрози. Бог загрожує помстою, щоб ми уникнули дійсної помсти; лякає словом, щоб не покарати справою. Отже, дамо Богові в борг милосердя. Позичаємо, щоб, як я сказав раніше, знайти Його боржником, а не суддею, тому що боржник соромиться позикодавця, соромиться - і надає йому повагу. Якщо позикодавець прийде до дверей боржника, то останній тікає, якщо не має коштів (до сплати), а якщо має, сміливо приймає його. Зверніть увагу ще й на щось інше, що змушує дивуватися Праведному Судді, якщо порівняти це із способом поведінки людей. Якщо ти позичиш якомусь біднякові, а боржник згодом розбагатіє і виявиться нарешті в силах сплатити борг, тоді він віддає його, таючись від людей, щоб не відчувати сорому за колишній свій стан, і висловлює (позикодавцю) подяку, а благодіяння його приховує, соромлячись. Бог же чинить не так: Він таємно бере в борг, а повертає борг явно, тому що коли Він отримує позику, то отримує його через таємну милостиню, а коли віддає, то віддає перед очима всієї тварі. Але, може, хтось скаже: чому ж Бог так само, як Він дарував мені – багатому, не дав і бідному? Звичайно, Він міг однаково дати і тобі, і убогому; але не побажав Він, щоб і твоє багатство було безплідним, і його бідність залишалася без нагороди. Тобі – багатому Він наказав багатіти милостинею і розточувати в правді, бо «розточи, – сказано, – дасть убогим: правда Його перебуває у віки» (Пс.111: 9). Бачиш, що багатий за допомогою милостині збирає собі вічну правду? Розсуди знову і про бідного: у нього немає багатства, яким він міг би заслужити правду; але зате в нього є бідність, якої він набуває вічне терпіння, бо «терпіння убогих не загине» навіки (Пс.9:19), про Христа Господа нашого, Якому слава на віки віків. Амінь. 1. Хоча вчора я відлучився від вас, але не з власної волі, а за потребою; відлучився від вас тілом, але не серцем, відлучився тілом, але не думкою, тому що я, наскільки було моїх сил, обіймав усіх вас і носив у своїй пам'яті. І ось знову, браття, тільки тимчасова ця хвороба залишила мене, я якнайшвидше поспішив побачити обличчя ваше, і з рештками ще недуги побіг до вашої любові. Хворі, вилікувавшись від недуги, поспішають у купальні та лазні, а я вважав гідним подивитися омріяні особи ваші і задовольнити, за моїм обов'язком, вашим бажанням слухати мене, – побажав побачити це велике море, в якому немає солі, море, яке не піднімається хвилями; прийшов я подивитись вашу очищену ниву. Де справді така пристань, як Церква? Де такий рай, як наші збори? Немає тут змія – наклепника, але Христос, що відкриває таємниці. Ні Єви, винуватці падіння, але Церква – відновниця занепалого. Немає тут листів деревних, але плід духовний. Немає тут огорожі тернової, але лоза плідна. А якщо я знайду тут тернину, то перетворю її на маслину, бо те, що буває тут, залежить не від нестачі природи, а від вільної волі. Якщо ж я побачу вовка, зроблю його вівцею, не через зміну самої природи, а зміною його волі. Тому не погрішив би той, хто назвав би Церкву кращою за ковчег, тому що ковчег приймав тварин і зберігав їх такими ж тваринами, а Церква приймає тварин і змінює їх. Наприклад, увійшов туди яструб – і вийшов він (звідти) яструбом, увійшов вовк – вовком і вийшов; а тут хто входить яструбом, виходить голубом, входить вовк – виходить вівця; входить змія, і виходить ягня, не тому, що змінюється природа, а через те, що зло виганяється. Ось чому я не перестаю говорити вам про покаяння, тому що покаяння, обтяжливе і страшне для грішника, є лікування гріхів, засіб, що винищує беззаконня, утримання сліз, сміливість до Бога, зброю на диявола, меч, що відсікає його голову, надія на спасіння; воно відкриває людині Небо, воно зводить його до Раю, воно перемагає диявола. Ось чому не перестаю розмовляти про покаяння, що вселяє в нас сміливу надію на перемогу (над ворогом). Ти грішник? Не впадай у відчай; не перестану зміцнювати вас цими ліками, тому що знаю я, яка ця зброя проти диявола – не вдаватися нам до відчаю. Якщо в тебе є гріхи, не впадай у відчай, - не перестану постійно повторювати це, - і якщо кожен день грішаєш, кожен день кайся. Подібно до того, як у застарілих будинках, коли вони згниють, ми видаляємо частини, що згнили, і замінюємо на нові, і ніколи не залишаємо подібних турбот, так точно і ти: занепав сьогодні від гріха? Віднови себе покаянням. Чи можна, скажеш, врятуватися тому, хто покаявся? Цілком можливо. Хоч би я все життя провів у гріхах, але якщо покаюсь, спасусь? Звісно. Чим це може бути підтверджено? Милосердям твого Владики. Хіба я сподіваюся на твоє покаяння? Хіба твоє покаяння може справді очистити такі погані? Якби одне тільки покаяння було, тобі справді слід боятися; але оскільки з покаянням з'єднується Боже милосердя, а для Божественного милосердя міри немає і не можна висловити словом Його доброти, твоя злість має міру, а в лікуванні немає міри; твоя злість, яка б не була, є злість людська, а людинолюбство Боже невимовне, то сподівайся, що воно подолає твою злість. Подумай, чи може іскра, що впала в море, світитися? Як мала іскра у відношенні до моря, так нікчемний і гріх у відношенні до милосердя Божого, та й не так, а в набагато сильнішій мірі, тому що море, хоч як воно велике, все ж має межі, а Боже милосердя безмежне. Кажу це не з тією метою, щоб зробити вас недбайливими, але щоб навіяти вам більше ревнощів. Часто переконував я не ходити до театру. Ти чув, але не слухався, ходив до театру, не послухав мого слова; не соромся знову прийти (сюди) і слухати. Чув, скажеш, і не виконав: як можу прийти (сюди) знову? Але ти принаймні усвідомлюєш, що не виконав; ти вже соромишся; тобі соромно; ти без будь-якого викривача накладаєш уже на себе узду; слово моє вже вкоренилося в тобі, моє повчання виправляє тебе навіть без моєї присутності. Ти не дотримався (сказаного), але ти засудив себе і тим наполовину вже дотримався; хоч ти і не дотримався, проте зізнався (принаймні), що не дотримався. Хто засуджує сам себе за невиконання, той прагне вже виконання. Ти був у видовищі? Вчинив злочин? Чи став бранцем блудниці? Але вийшовши з театру, ти знову схаменувся і відчув сором? Прийди. Ти засмутився? Помолись Богу: ти вже не далекий від виправлення. Горе мені, скажеш, - чув я, і не виконав: як увійду до церкви? Як знову слухатиму? Але тоді, навпаки, і увійди сюди, коли не дотримався, щоб знову вислухати і виконати. Якщо лікар додасть тобі пластир, але не вилікує тебе, то чи не прикладає його знову на другий день? Коли дроворуб, бажаючи зрубати дуб, бере сокиру, рубає корінь, то якщо з одного удару не впаде безплідне дерево, чи не завдає він другого удару, четвертого, п'ятого, десятого? Так і ти роби. Блудниця – той самий дуб, безплідне дерево, що вирощує жолуді – їжу безсловесних свиней; вона здавна вкоренилася в твоєму серці, у дерев'яній огорожі уклала твою совість. Слово моє – та сама сокира. Ти слухав його один день; Як же одного дня впаде те, що вкоренилося здавна? Якщо й двічі почуєш, якщо й тричі, як і сто, і тисячу разів, не буде дивно; тільки вирви застарілу ваду, погану звичку. Манну їли юдеї і вимагали єгипетського лука, кажучи: «добре було нам у Єгипті». Така гидка і шкідлива звичка. І хоча б ти десять днів пожив доброчесно; хоч би сто, триста днів, я не буду ще задоволений, і дякую і обійму тебе; я хочу тільки одного, щоб ти не слабшав, а соромився б і засуджував себе. 2. Знову, розмовляв я про кохання; ти вислухав, пішов і пограбував? Справами ти не виправдав повчання? Не соромся знову прийти до церкви. Соромся грішити, але не соромся каятися. Дивись, що зробив тобі диявол. Про дві речі слід розсудити: про гріх і покаяння. Гріх є рана, покаяння – ліки. Що для тіла рани та ліки, то для душі гріхи та покаяння. Але гріх супроводжується соромом, а покаяння дає сміливість. Зверни ретельну увагу, благаю тебе, на мої слова, – щоб тобі не змішувати предметів, і не позбутися користі (від мого повчання). Виразка та лікування, гріх і покаяння. Виразка – злочин; Лікування – покаяння. У виразці – гній; у ліках – очищення гною. У гріху – гній, у гріху – ганьба, у гріху – посміяння; у покаянні – сміливість, у покаянні – свобода, у покаянні – очищення гріхів. Зверніть увагу. За гріхом слід сором; покаяння супроводжується відвагою. Зрозумів, що я кажу? Сатана спотворив природний порядок: гріху він дав зухвалість, а покаянню – сором. Не відчеплюся до вечора (пояснювати це), допоки не дозволю (того, про що почав говорити). Я маю виконати обіцянку і не можу відступити. Є виразка та ліки. У виразці гній; ліки має силу очищати гній. Чи в ліці гній? Чи у виразці цілюща сила? Чи не мають і те, й інше своєї власної властивості. Чи може повідомитись перше останньому, чи останнє першому? У жодному разі. Перейдемо до душі, обтяженої гріхами. Гріх має своєю долею ганьбу і безчестя; покаяння супроводжується сміливою надією, покаяння пов'язане з постом, покаяння дає виправдання. «Ті кажеш беззаконня твоя раніше, нехай виправдишся» (Іс.43:26). «Праведний собі самого дієслово в першому слові» (Припов.18:17). Отже, сатана, знаючи, що за гріхом слід сором, який легко може відвернути від нього грішника, а покаяння супроводжується сміливістю, яка в силах привабити того, хто кається, спотворив природний порядок, і сором віддав покаянню, а відвагу - гріху. Яким же чином? А ось як: полониться хтось божевільною пристрастю до всенародної блудниці; слідує він за блудницею, як бранець, входить до її оселі, і не соромлячись, не червоніючи, віддається блудниці, чинить гріх, і немає в нього ні сорому, ні сорому. Після закінчення гріха він виходить звідти і соромиться покаятися. Нещасний! Коли віддавався блудниці, тоді тобі не було соромно, а коли прийшов каятися, то соромишся? Про що він, скажи мені, соромиться тепер, якщо не соромився, коли блудав? Робить (ганебну) справу, і не соромиться, а слова соромиться? Злодійство диявола це. У гріху він не допускає йому соромитися, а всенародно дозволяє йому зневажати себе, бо знає, що якщо грішник відчує сором, то втече від гріха; у покаянні (навпаки) змушує його соромитися, знаючи, що соромиться не покається. Два зла робить він: залучає до гріха і утримує від покаяння. У чому ж сором нарешті? Коли віддаєшся блуду, - не соромишся, а коли приймаєш лікарське лікування, - соромишся? Тобі соромно, коли звільняєшся від гріха? Тоді належало тобі соромитися, тоді мав відчувати сором, коли грішив. Коли був грішником, – не соромився, коли ж став праведником, – соромишся? «Ті кажеш беззаконня твоя раніше, нехай виправдишся» (Іс.43:26). О, милосердя Владики! Не сказав, «щоб не бути покараним», але: «нехай виправдуєшся» . Невже йому мало, що Ти не караєш його, а ще робиш праведним? Справді так. Але зверни ретельну увагу на вислів. Праведником, каже, зроблю його. Де ж зробив це Бог? Коли Він врятував розбійника за те, що той сказав іншому: «Чи не боїшся Бога, ...і ми в правду: бо гідна за ділом нашим сприйнятлива» , Спаситель каже йому: «День зі Мною будеш у раї» (Лк.23:40–41, 43). Не сказав: звільняю тебе від покарання та муки, але вводить його виправданим до Раю. Бачиш, як він через сповідання став праведником? Багатомилостивий Бог! Він не пощадив Сина, щоб пощадити раба; зрадив Єдинородного, щоб спокутувати невдячних рабів; кров Свого Сина поклав замість ціни. О, людинолюбство Владики! І не повторюй мені знову: багато згрішив я, як я можу врятуватися? Ти не можеш, Владико твій може, і так, що згладить гріхи. Ретельно слухай слово. Згладжує Він так гріхи, що не залишається навіть їхнього сліду. На тілах це неможливо: хоч би як багато старався лікар, скільки б зілля не прикладав до рани, - тільки рана сховається; і часто трапляється, що хтось отримає удар по обличчю і вилікує рану, а шрам залишається і потворою обличчя вказує на колишню рану. Лікар намагається всілякими засобами знищити і шрам, але виявляється не в силах, тому що йому чинить опір і слабкість природи, і безсилля мистецтва, і нікчемність ліків. Коли ж Бог згладжує гріхи, то не залишає ні шраму, не допускає залишитися і сліду, але разом зі здоров'ям дарує і благообразие, разом зі звільненням від покарання дає і виправдання і робить того, хто грішить рівним непогрішному. Він знищує гріх і перетворює його ні на що, ніби його й не було; так Він винищує його (що не залишається) ні шраму, ні сліду, ні прикмети, ні знаку. 3. Але звідки це видно? Я повинен уявити і доказ того, про що говорю, але не від власних домислів, а від Писань дати підтвердження, щоб свідчення було цілком надійним. Наведу вам (як доказ) людей, покритих ранами, цілий народ, сповнений виразками, гноєм, черв'яками (до того, що він) весь – рана, весь – виразка, і проте може так вилікуватися, що не залишиться ні шраму, ні сліду, ні знаку; Наведу людей, які мають не одну рану, не дві, не три, не чотири, а в ранах з ніг до голови. Дбайливо слухай мої слова, бо всіх стосується це наше рятівне слово. Я готую ліки кращі, ніж (готують) лікарі, які не можуть приготувати і царі. Що може цар? Випустити може з в'язниці, але звільнити від геєни не в змозі; може дати грошей, а душі врятувати неспроможна. Я вручаю вас заступництву покаяння, щоб ви пізнали його могутність, щоб пізнали його силу, щоб пізнали, що гріх не може перемогти його і що немає гріха, який міг би подолати його могутність. Наведу не одного, не двох, не трьох, а тисячі людей, вкритих струпами, виразками, зараженими незліченними гріхами, які так могли врятуватися покаянням, що не залишилося ні сліду, ні знаку колишніх виразок. Але старанно слухайте слова, та й не тільки слухайте, а й запам'ятовуйте те, що буде сказано, щоб ви могли наставити і відсутніх, і таким чином запалити ревнощі тих, які позбавлені користі цього слова. Отже, нехай з'явиться Ісая, який визрівав Серафимов, що чув їхню таємничу пісню і прорік багато про Христа. Запитаємо, що каже він. «Бачення, що виді Ісая... на Юдею і на Єрусалим» (Іс.1:1). Скажи видіння, яке ти бачив, скажи мені. «Чуй небо, і внуши, землі, бо Господь возглагола» (Іс.1:2). Інше ти обіцяв, а інше кажеш. Що ж я обіцяв інше? Ти починаєш словами: «Бачання на Юдею і на Єрусалим», а потім, залишивши Юдею та Єрусалим, розмовляєш з небом і звертаєш слово до землі, залишивши ж і словесних людей, розмовляєш з безсловесними стихіями? Це тому, що словесні стали нерозумнішими за безсловесних. І не тільки тому, але подібно до того, як Мойсей, маючи намір ввести юдеїв у землю обітниці і передбачаючи майбутнє, – що вони знехтують дарованими їм благами, – каже: чуй небо, і нехай вселяє «земля дієслова моїх уст» (Втор.32:1). «Засвідчу вам, юдеї, небом і землею, – каже Мойсей, – що якщо увійдете в обітовану землю і залишите Господа Бога, то будете розсіяні по всіх народах»; так і Ісая, коли (за нього) загроза готова була справдитися, не міг закликати в свідки померлого вже Мойсея і тих, хто чув його і давно помер, чому і закликає свідками ті самі стихії, якими свідчив Мойсей. Ось ви відпали від обітниці; ось ви залишили Бога: як поставлю в свідки тебе, Мойсею? Ти помер і помер. Як покличу Аарона? І він вдався до смерті. Не можеш поставити мене у свідки? Поклич стихії, тому що і я за свого життя не свідчив ні самим Аароном, ні ким іншим, тому саме, що вони повинні були померти, а стихіями, що перебували, засвідчив вам, – небом і землею. Отож Ісая каже: «Чуй небо, і навіюй, землі» , – вас наказав покликати сьогодні в свідки Мойсей. Але не тому тільки закликає він ці стихії, а й тому ще, що говорив до юдеїв. «Чуй небо», – тому що ти зайняло манну; «навіши землі», – тому що ти дала перепелів. «Чуй небо», чуєш, тому що ти заждало манну, ти явило надприродне, – угорі було і гумно уподібнилося. «Навіши землі» , тому що ти була додолу, і влаштувала трапезу без приготувань. Бездіяла природа, але діяла благодать. Не працювали воли, але зростав колос; не було ні рук кухарських, ні наказу, але манна, освячене джерело, служило їм замість усього. Природа забула про свою недугу. Як не зношували їхнього одягу? Як не занепадало взуття їх? Все було готове до їхніх послуг. «Чуй небо, і навіюй, землі» . Незважаючи на всі посвідчення (Божественного заступництва) та явні благодіяння, Владика зазнає образи. До кого зверну слово, як не до вас? Людину не маю, яка б послухала (мене). Ось я прийшов, і нема людини; говорив, і не було того, хто слухає. З нерозумними розмовляю, бо розумні впали нижче за нерозумних. Тому й інший пророк, бачачи, як шалений цар, як шанується кумир, а Бог вдається до безчестя, і всі одержимі страхом, каже: «Послухай, вівтаре, послухай мене». Ти говориш із каменем? Так, бо цар байдужий за камінь. Послухай мене, вівтаре, послухай: «Сице говорить Господь» (3Цар.13:2), і зараз же вівтар розсівся (3Цар.13:5). Камінь послухав, камінь розпався та пролив жертву. Як же не почула людина? Він простяг руку свою, щоб схопити пророка. Що ж робить Бог? Він зробив сухий його руку. Зауваж, що створив (Бог), поміти милосердя Владики і гріх раба. Чому з самого початку не висушив Його руки? Тому що хотів навчити його руйнуванням каменю. Якби не зруйнувався камінь, пощадив би я тебе; але як камінь розвалився, а ти не виправився, то наводжу на тебе мій гнів. Простер руку свою, щоб схопити пророка, і висохла рука. Так був поставлений трофей. Стільки зброєносців і вождів, таке величезне військо присутнє тут, а він (цар) не міг зігнути руки своєї, рука так і залишалася (простертою), голосно сповіщаючи про поразку безбожності і перемогу благочестя, милосердя Божого і безумство царя. І зігнути її (цар) було. 4. Але щоб нам, при постійних ухиленнях убік, не втратити з уваги нашого предмета, покажемо те, що обіцяли. Що ж я обіцяв? Обіцяв я довести, що якщо хтось має і безліч ран, але покається і зробить добру справу, то Бог так загладжує їх, що не залишається ні знаку, ні сліду, ні ознаки гріхів. Це я обіцяв, це постараюся довести. «Чуй небо, і внуши, землі, бо Господь виголосила» . Скажи мені, що «виголосила» Він? «Сини рідних і піднесених, ті ж відкинувшись Мене. Пізна віл здобувшого» (вони безсловесних безсловесніше); «І осел ясла пана свого» (безглуздіше за ослів вони); «Ізраїль Мене не пізна, і люди» Мене «не розуміючи». «На жаль, мова грішна» (Іс.1:2–4). Навіщо Він каже це? Хіба немає надії на спасіння? Навіщо, скажи мені, кажеш Ти: «на жаль»? - Тому, що не знаходжу зцілення. – Чому кажеш: «на жаль»? – Тому, що давав Я лікарство, і не загоїлася рана, – тому Я й відвернувся. Що мені робити? Не стану й намагатися вилікувати. Словом «на жаль» Він наслідує жінка, що плаче, і добре робить. Зверніть, прошу вас, ретельну увагу. Чому каже: «на жаль»? Тому що те саме буває і при тілесних хворобах. Коли лікар бачить, що для хворого немає надії на порятунок, то плаче, і домашні з родичами ридають і стогнать, але вже марно і марно, бо коли хворий має померти, то хоч би заплакав увесь світ, він не збудує його. «Що ще уражається»? Чим вас ще вражу? Чи голодом? Чи згубною виразкою? Усі покарання послані, а ваше нечестя не вигубилося. «Додатково беззаконня? Всякий розділ у хворобу, і всяке серце в печаль» (Іс.1:5). Немає ні струпа, ні виразки (Іс.1:6). Нове кажеш ти. Незадовго ти казав: «Насіння лукаве, сини беззаконні; залишіть Господа і розгніваєте Святого Ізраїля» , і: «на жаль, язик грішний» . Ти плачеш, сумуєш, ридаєш, вважаєш рани, а потім кажеш: «ні струп, ні виразка»? Зверни увагу. Рана називається так тоді, коли всі інші частини тіла здорові, а частина уражена нечутливістю. А тут (пророк) каже, що все тіло – струп. «Ні струп, ні виразка, ні рана, що паляться», але «від ніг навіть до голови... немає пластиру прикласти, нижче за елеа, нижче за обов'язок. Земля ваша порожня, гради... вогнем спалення, країну вашу... чужі поїдають» (Іс.1:6–7). Все це зробив Я, і ви не виправились; Я вжив усе мистецтво, а хворий залишається мертвим. Прийдіть, «почуєте слово Господнє, князі Содомстії та ...Гоморрстії. Що Ми багато жертв ваших» (Іс.1:10–11)? Отже, Він звертається до содомлян? Зовсім ні, але самих євреїв називає содомітами; оскільки вони наслідували спосіб життя останніх, він називає їх по імені. Прийдіть, "послухайте слово Господнє, о князі Содомії: і ... Гоморра. Що таке безліч ваших жертв, говорить Господь? Я насичений цілопаленнями баранів і жиром ягнят... Я не хочу. ... Якщо ви принесете Mi sevendal, марно: кадильниця - гидота. Моя душа ненавидить ваш новий місяць і суботи... піст... і Я не витримаю. великий день... Коли Ти простягнеш до мене руки Свої, Я відверну від Тебе очі свої» (Іс. 1:10-11, 13-15). Що може зрівнятися з таким гнівом? Пророк кличе за свідка небо; плаче, ллє сльози, ридає і каже ізраїльському народу: там «нема корости», там «нема болячки». Бог гнівається, Він не приймає ні жертви, ні молодика, ні суботи, ні сьомого дня, ні молитви, ні подачі рук. Ви бачите виразку? Ви бачите невиліковну хворобу не в одному, не в двох, не в десяти, а в тисячах? що тоді? «Обмийся, очистися» (Іс. 1:16). Чи є гріх, за який можна було б впасти у відчай? Сам Бог каже: не чую вас (Іс.1:15), а потім каже: «змийтеся». Навіщо Ти кажеш це? Те й інше говориться на користь: те, щоб мене налякати, інше, щоб привернути. Якщо Ти не чуєш їх, вони не мають надії на спасіння; якщо вони не мають надії врятуватися, то як кажеш Ти: «змийтеся»? Але Він є Людинолюбивий Батько, єдиний Благий, що милосердить більше за всякого батька. І щоб переконатися тобі, що Він Отець, Він каже до них: Що зроблю з Юдою? Не знаєш, що зробиш? Знаю, та не хочу. Властивість гріхів вимагає (покарання), але велика кількість милосердя утримує. Що я зроблю тобі? Чи помилую тебе? Але ти станеш ще безпечнішим. Чи вражу тебе? Але цього не терпить милосердя. Що я зроблю тобі? Чи винищу тебе вогнем, як Содом, чи зруйную тебе, як Гоморру? «Перетворитися серце Моє» (Ос.11: 8). Безпристрасний наслідує пристрасну людину, або краще - ніжно люблячої матері. «Превратися»; Так сказала б дружина юнакові: Перетворилося моє серце за природою материнською. Але Він не задовольнився першими словами. Зніяковів у покаянні Моєму (Ос.11: 8). Чи Бог бентежиться? Ні! Та не буде! Божество чуже збентеження; але, як сказав я, Бог наслідує нашу промову. «Перетворитися серце Моє; змийтеся, чистіть будіть» . Що я вам обіцяв? Те, що Бог, приймаючи грішників, що каються, хоча б обтяжених незліченними гріхами і покритих (гріховними) струпами, так лікує їх, що у них не залишається ні сліду гріхів, не залишається ні знака, не залишається ніякого нагадування. «Змийтеся, чистіть будіть, відкиньте лукавства» ваші «від душ ваших, ... навчитеся добро творити» (Іс.1:16–17). Яке добро наказуєш Ти? «Судіть сиру і виправдіть вдовицю» (Іс.1:17). Не тяжкі накази; сама природа веде до них, тому що природно виявляти співчуття до жінки. «Прийдіть, і згнітаємося» (Іс.1:18). Зробіть нікчемне, а решту додаю Я; дайте Мені трохи, і Я дарую все. "Прийдіть". Куди ж підемо? До Мене, Якого ви дратували, Якого прогнівали, до Мене, Який сказав: «Не слухаю вас», щоб, злякавшись загрози, вгамували ви мій гнів. «Ідіть» до Нечуючого, щоб Я почув. Що ж створиш Ти? Не залишу сліду (гріхів), не залишу знака, не залишу струпа. «Прийдіть, і згнітимось, каже Господь» , і каже: «аще будуть гріси ... як багряне, як сніг убелю» (Іс.1:18). Невже ніде немає струпа? Ніде погані? І навіть ще із кольором чистоти? «І якщо ... будуть червлені, як хвилю убелю» (Іс.1:18). Невже ніде немає чорноти, ніде немає плям? Як же це буде? Але хіба не такі обітниці? «Уста бо Господня глаголаша ця» (Іс.1:20). Ось, ти бачив не тільки велич обітниць, але й гідність тих, хто їх давав. Все можливо Богу, який може зробити чисте з поганого. Отже, прослухавши слова Його і пізнавши лікарство покаяння, станемо славити Йому, бо Його слава і держава на віки. Амінь. Про покаяння і тих, хто залишає збори; тут же про священну трапезу та Суд Як сіячам немає жодної користі, коли вони кидають насіння при дорозі, так і нам немає жодної користі від того, що називаємось християнами, якщо не виправдовуємо найменування відповідними справами. Якщо бажаєте, представлю вам достовірного свідка (цьому), брата Божого, Якова, який каже: «Віра без діл мертва є» (Як.2:20). Отже, всюди потрібна вправа в (добрих) справах, а без неї і найменування християнином не може принести нам користі. І не дивуйся. Скажи мені, справді, яка користь воїну від того, що він перебуває на військовій службі, коли він не гідний її, і, будучи живим за рахунок царя, не бореться за нього? Можливо, хоч і жахливо моє слово, краще було б йому не вступати зовсім у військову службу, ніж, вступивши, не дбати про царську честь. Як може покарати той, хто живе за рахунок царя, а за царя не бореться? Та що я говорю, за царя? Хай би дбали ми про свою душу. Але як, скажеш, живучи у світі, серед занепокоєння, чи можу я врятуватися? Що ти кажеш, людино? Хочеш, я коротко вкажу тобі, що не місце рятує, а спосіб життя та волю? Адам у Раю, як у пристані, зазнав аварії, а Лот, живучи серед содомлян, як у морі, врятувався. Йов заслужив виправдання, будучи на гноїщі, а Саул, перебуваючи в чертогах, втратив і тутешні царства, і майбутнє. Не можна виправдовуватись словами: не можу я жити у світі, серед занепокоєння, і врятуватися. Звідки береться таке виправдання? Від того, що ви не часто приходите, одні – на молитву, інші – на Божественні збори. Хіба ви не бачите, як намагаються ті, хто бажає отримати почесті від земного царя, і як вони схиляють до клопотання інших, щоб не позбутися того, чого вони домагаються? Це йдеться про тих, хто залишає освячені збори і в час страшної та таємничої Трапези займається бесідами та порожніми розмовами. Що ти робиш, людина? Чи не обіцяв ти священикові, і на його слова: «Горе маємо розум наш і серця», чи не сказав: «Імами до Господа» 13 ? Ти не відчуваєш страху, не соромишся виявитися брехуном у найстрашніший час? Дивно! Коли приготована таємнича Трапеза, коли загартується за тебе Агнець Божий, коли за тебе подвизається священик, коли духовний вогонь витікає від пречистої Трапези, чекають Херувими, літають Серафими, шестокрилі закривають свої обличчя, всі безтілесні сили молять за тебе разом із єреєм, духовний виливається в чашу Кров у твоє очищення, - ти не боїшся, не соромишся в цей страшний час виявитися брехуном? Зі ста шістдесяти восьмої години в тижні одну лише одну годину відокремив Собі Бог: невже ти і той витратиш на справи життєві, на сміх і розмови? З якою, після цього, зухвалістю приступиш ти до Таїнств? З якою опоганеною совістю? Невже ти, з послідом у руках, насмілився торкнутися краю одягу земного царя? У жодному разі. Не думай, що це хліб, і не думай, що вино, тому що вони не виходять з людини, як інші пологи їжі. Ні; не міркуй так! Але подібно до того, як віск, стикаючись з вогнем, нічого з себе не втрачає, і нічого не отримує, так точно думай і тут, що Таємниці розчиняються з сутністю тіла. Тому і приступаючи, не думайте, ніби ви приймаєте Божественне Тіло від людини, а уявляйте, що ви приймаєте Божественне Тіло як би вогонь із кліщів самих Серафимів, яких бачив Ісая (Іс.6:6–7), спасительну Кров будемо приймати, як би торкаючись устами Божественного і. Не будемо тому, браття, залишати зборів, так само як і в них вдаватися до пустих розмов: стоятимемо зі страхом і трепетом, опустивши погляд на землю, а душу маючи горе, і з зітханнями будемо вигукувати не голосами, а серцем. Чи не бачите, як майбутні видимому, тлінному, тимчасовому і земному цареві бувають нерухомі, мовчазні, спокійні, не блукають поглядом у різні боки, а стоять, похнюпившись, смирно і зі страхом? Візьми їх у зразок собі, людина. Так стійте перед Богом, прошу вас, ніби ви з'явилися перед лицем земного царя. Перед Небесним Царем має стояти і з великим страхом. Не перестану повторювати, що часто і раніше говорив, поки не побачу вас, що виправилися. Входячи до церкви, увійдемо як пристойно перед Богом, не питаючи в душі злості, щоб при молитві нам не молитися проти самих себе, говорячи: «Залиш нам... як і ми залишаємо боржником нашим» (Мф.6:12). Страшне слово це, і хто вимовляє його, як би так волає до Бога: «Я залишив, Владико, залиш і Ти; я відпустив, відпусти і Ти; пробачив, пробач і Ти; сам я не пробачив, не прощай і Ти; якщо я не відпустив ближнього, і Ти не відпускай моїх гріхів. Якою мірою міряв я, нехай і мені відміряється». Знаючи це і думаючи про той страшний день і представляючи той вогонь і страшні покарання, звернемося нарешті від шляху, яким блукали. Настане час, коли припиниться видовище цього світу і не буде часу для подвигів. Не можна після закінчення життя займатися справами, не можна після припинення видовища здобувати вінок. Нині – час покаяння, майбутнє – час Суду, тепер – час подвигів, тоді – час вінців; тепер – час праці, тоді – час відради; тепер – час виснаження; тоді – час відплати. Підбадьоріться, благаю, підбадьоріться і з старанністю вислухаємо те, що кажуть нам. Ми жили за тілом, а тепер житимемо за духом; ми жили в тілесних насолодах, тепер житимемо в чеснотах; жили в недбалості (про гріхи), поживемо ж у покаянні. «Що пишається земля та попіл» (Сир.10:9)? Що надмуєшся, людино? Що надто хвалишся? На яку мирську славу та багатство ти сподіваєшся? Ходімо, прошу тебе, до трун і побачимо таїнства, що відбуваються там, побачимо зруйноване єство, з'їдені кістки, що згнили тіла. Якщо ти мудрий, поміркуй; і якщо розумний, скажи мені: хто тут цар і хто простолюдин, хто благородний і хто раб, хто мудрий і хто нерозумний? Де тут краса юності, де привабливий погляд, де миловидні очі, де чудовий ніс, де рожеві уста, де колір ланить, де блискуче чоло? Чи не все порох? Чи не всі попіл? Чи не все пальця? Чи не всі черв'як і сморід? Чи не все тління? Маючи все це в розумі і думаючи про наш останній день, звернемося, брати, поки є у нас час, з нашого шляху, яким ми блукали. Чесною Кров'ю викуплені ми (1Петр.1:19). Для того Бог на землі явився; тобі, людина, Бог на землі з'явився; не маючи, «де голову підхилити» (Лк.9: 58). О, диво! Суддя заради засуджених приходить до суду; Життя їсть смерті; Творець зазнає задушення від створення; Невидимий Серафимами рабом обпльовується, уксу та жовчі куштує, списом прободається і в труну покладається. І ти, людина, скажи мені, недбаєш, спиш і нехтуєш (такими чудесами)? Не знаєш, що якщо ти навіть проллєш за Нього свою кров, то й тоді ще не виконав свого обов'язку, бо інша Кров Владична та інша кров рабська? Попередь покаянням і виправленням вихід душі, щоб, коли прийде смерть, не виявилося вже безсилим всяке лікарське покаяння, бо тільки на землі має силу покаяння, а в пеклі воно вже безсиле. Знайдемо Господа, поки ми маємо час. Будемо робити добро, щоб нам позбутися і від майбутньої нескінченної геєни, і удостоїтися Царства Небесного благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Тобто, що не був вартовим братові. Тобто. непам'ятання про предмет колишньої розмови. Тобто. крім милостині та молитви. Тобто. накази Божі – не їсти від дерева пізнання добра і зла. «Встань та йди до Ніневії» та ін. (Іон.1: 2). Тобто. кинутого у рів пророка. Тобто. єпископ Флавіан, у присутності якого була розмова. Тобто. збори слухачів. Тобто. Навуходоносор, цар вавилонський. «Се, Я поставлю заповіт Мій вам і насіння вашому по вас» Добуток належить єпископу Северіану Габальському – прим. електронної редакції. Вам може бути цікаво: