Приказ књиге проте В.Нечајева „Тумачење Божанствене Литургије по обреду Светог Јована Златоустог и Светог Василија Великог“

Име о. Протојереј Нечајев је поштован и ужива заслужену славу у нашој богословској литератури. Дугогодишњи часно обављајући тешку дужност уредника чувеног московског духовног часописа „Душевно читање“, преподобни о. Протојереј је успео да се прослави у штампи и неким веома угледним историјским и богословским делима. Ови радови, који су у непосредној вези са часописом који је уређивао о. Протојереј, откако су првобитно објављени на његовим страницама, увек је наилазио и наилази на позитиван пријем код читалаца који воле морално и поучно читање. И да се такви читаоци, у нашој благословеној и Богом заштићеној Русији, још нису променили, како само постојање часописа са горњим именом, тако и права књига о. Протојереј Нечајев, који се појављује у трећем, прерађеном издању. Толики број публикација и тако симпатичан пријем читалачке публике ретко задеси чак и класична дела наше руске богословске мисли. Колико знамо, само књига И. Дмитревског „Историјско, догматско и тајанствено објашњење Божанствене Литургије” броји своје објављивање у десетинама. Чиме се објашњава такав успех књиге о. Протојереј Нечајев међу својим редовним читаоцима, љубитељима моралног, верског и поучног штива? Без икакве сумње, ништа друго до оне унутрашње капиталне заслуге његове, које обично одликују дела искусног пера преподобног о. протојереј Нечајев. Јасно и јасно разумевање теме о којој аутор намерава да разговара са својим читаоцима, једноставност и приступачност у излагању, строго логичан ток мисли који се провлачи кроз цело дело, и што је најважније, искреност и дубина религиозног осећања, загрејаног љубављу према читаоцима – то су изразите предности дела о. Нечајев уопште и књига коју испитујемо посебно, то је оно што у делима његовог пера плени читаоце и даје им широку дистрибуцију међу њима. Сама сврха ове књиге, на пример, већ довољно располаже читаоцу у њену корист. „Објављујући по трећи пут, после темељне ревизије и са значајним изменама места, наше тумачење литургије по обреду светог Јована Златоустог и светог Василија Великог, ми, каже о.Нечајев, у предговору књиге коју испитујемо, мислимо, као и код прва два издања, да про- побожном читаоцу дамо лако разумљиво упутство. прихваћен и утврђен обред грчке и руске литургије у Цркви. Колико је у њему сличности са древним литургијским обредима и како се, непромењен у суштини, вековима модификовао, све док у грчком и руском мисалу није усвојио до сада сачувано издање, са мањим разликама, – нисмо се упуштали у детаљније проучавање овога, задовољавајући се неопширним објашњењем и сматрали да постојећа историјска архиеја није опширно објашњена и да смо сматрали неопходним литургија. (стр. ИИИ). Ауторов циљ је јасан и директан, па је успех ове књиге међу „побожним читаоцима“ у потпуности загарантован, што јој ми, са своје стране, од срца желимо. На нашу велику жалост, са становишта ових читалаца, не можемо се сложити са часним аутором, како у погледу неких, по његовом мишљењу, „неопходних објашњења археолошке и историјске природе” постојећег литургијског обреда, као и у погледу његовог главног задатка и начина објашњења саставних елемената савременог литургијског обреда. Поставивши себи за циљ да „побожним читаоцима“ да своје („наше“) тумачење литургијског поретка, аутор покушава да се издвоји из редова обичних савремених тумача и тумача нашег богослужења и покаже, иако, по нашем мишљењу, потпуно узалуд, особености свог дела. „При објашњавању овог обреда (тј. литургије) у његовој повезаности и појединостима, наш задатак је, каже протојереј Нечајев, био да откријемо непосредни смисао литургије, колико то произилази из самог текста; избегавали смо тумачења која су имала само спољашњи, далеки однос према тексту литургије. Овог правила смо се придржавали не само када се каже кратка молитва, него и када се изговара литургијска молитва. објашњавање ритуала у најближем смислу, односно разних телесних покрета и радњи укључених у литургију. Обред је у најближем смислу, по својој суштини, симбол, мање или више изражајан, једне или друге мисли. Назнаку мисли скривене у љусци обреда нашли смо у оним молитвама, напевима и изрекама са којима је извођење обреда повезано. Тако, на пример, нама, наставља о. Нечајева, није било потребе да се објашњава уклањање Јагњета са просфоре у Проскомидији, припреманог за посвећење у тело Христово, у смислу рођења Христа од Дјеве, када, вршећи овај обред, свештеник изговара речи пророка Исаије, указујући не на рођење, већ на смрт Христову: „као што ће се земља подићи из живота Његовог“. Генерално, тешко нам је, закључује о. Нечајева, да поделимо ставове о литургији оних тумача који, желећи да у целом њеном саставу виде доследну хронолошку слику овоземаљског живота Христа Спаситеља од рођења до вазнесења на небо, за то прибегавају потезима сличним оном који је илустрован објашњењем које смо навели о обреду уклањања Јагњета о рођењу Христовом из просфоре. Цела литургија, цео њен састав је проповед о Христу, сећање на Њега, посебно о последњим данима Његовог земаљског живота, али никако хронолошки наратив о Његовом земаљском животу. Колико год једноставан и природан метод тумачења литургије који смо усвојили, он се, међутим, до сада није користио у бројним интерпретативним радовима о њој – а први пут се, у виду искуства, појављује у нашој књизи (стр. ИИИ, ИВ). Оставља по страни решење једног веома радозналог и изузетно занимљивог питања: да ли сваковрсна „њихова” и „наша” тумачења Божанствене Литургије заиста задовољавају сасвим искрено побожне читаоце, или ће са већим интересовањем, а самим тим и са већом корисношћу за ум и срцем, читати тумачења ове најважније службе Цркве Христове, писане на учењу Речи Божије, на основама Оца Божијег и на делима Божијим? И напоменимо овде пре свега да је о. Нечајев узалуд тврди да његов наводно „једноставан и природан начин тумачења литургије до сада није коришћен у бројним интерпретативним радовима о њој и да се први пут појављује у облику искуства у његовој књизи“. Са сигурношћу можемо уверити преподобног о. Нечајева да је метод којим је тумачио литургију познат у егзегетској литератури о богослужењу православне цркве веома дуго. Чак је и епископ Анфидски Теодор, писац 12. века, ако је веровати истраживачима овог егзегета нашег богослужења, сматрао оваквим тумачима Цркве, који нису желели да у обреду литургије Православне Цркве виде „хронолошки наратив о земаљском животу Исуса Христа“, него је речено о њима, а није било за њих речено. апсолутно фер, по нашем мишљењу. Препоручујемо да прочитате Објашњење. литург., комп. Феод., еп. Анфидског, споменика византијског духа. литар. 11. век у преводу Н. Ф. Красноселцева. Казан. 1884, стр. 1, 2, 4. Остављајући онда доказе у прилог потреби да се наш литургијски поредак објасни у смислу „узастопног хронолошког приказа земаљског живота Христа Спаситеља од рођења до вазнесења“, на пример, Свети Софроније Јерусалимски, Преподобни Максим Исповедник, најпознатији егзегет наше богослужбене и многе друге богослужбене именице. списи, без икакве сумње, познати и свим „побожним читаоцима и преподобном о.протојереју Нечајеву давно, изнећемо овде укратко сведочанство о истој идеји из писма цариградског патријарха Пајсија И московском патријарху Никону, писаног када се код нас постављало питање исправке службене књиге. и на то да је Света Црква „добила могућност, за сва потоња времена, да изврши над телом и крвљу Христовом сећање на плотску икономију, тј. смрћу и васкрсењем“, пише патријарх Пајсије: „а будући да његова смрт претпоставља Његово рођење, проповед Јеванђеља, чуда, избор апостола и друге тајне које је Он извршио пре страдања и васкрсења, ради којих је и разапет; стога се црква старала да литургију састави тако да обухвати сву тајну оваплоћења Сина Божијег од почетка до краја, од рођења до вазнесења и седења здесна Бога Оца; а све то она представља чулима своје деце кроз материјалне и видљиве симболе да би их кроз њих одвела до нематеријалног и натсветског.” Патријарх Пајсије у закључку наводи и разлоге због којих је Црква „многа значења везала за исти предмет” и зашто се „у поретку светих тајни у литургији не поштује хронолошки ред њиховог утврђивања од стране Христа” (Санкт Петербург, 1881, стр. 21, 22). С обзиром на све што је управо дато, тешко да се може ризиковати да се разоткрије из реда тумача нашег православног богословља и да се тако смело изјасни као о. Нецхаев. Благочестиво осећање читалаца, којима је књига углавном намењена, тешко да ће остати смирено ако овим читаоцима постане познато да аутор књиге, који су од њих заузели да смири ово осећање, отворено изјављује своју несолидарност са таквим ауторитативним тумачима православног богословља као што је свети Софроније, патр. Јерусалима, преп. Максима Исповедника, Симеона Солунског итд. Ухо ових читалаца, навикло да се са дубоким поштовањем и пуном пажњом односи према речима ових промишљених и поучних егзегета нашег богослужења, не може остати глуво на речи аутора, па макар то био и преподобни о. Протојереј Нечајев, када чујемо са његових усана оптужбу ових драгих имена за „претеривање“ итд. Изводећи закључке да је о. Нечајев, под „неколико интерпретативних дела о литургији“, не подразумева дела ових личности, драга сваком искреном сину Цркве Христове, у која ми позитивно верујемо, већ нека друга дела неких других личности, чија имена, на нашу дубоку жалост, такође не помиње о. протојереј, аутор књиге коју испитујемо у његовом, по нашем мишљењу, сасвим непотребном уводном чланку под насловом: „читаоцима“, не даје баш никакве, чак и слабе основе. Али да за сада оставимо по страни позивање на горенаведене ауторитете, погледајмо ствар непристрасним очима, пажљиво прочитамо текст литургијских молитава и „тражимо назнаку мисли која се крије у љусци обреда – методом који је фра Нечајев у тумачењу литургије – у тим изрекама, који је повезан са извођењем обреда и напева. Потпуно се слажемо да је о. Протојереј тачно и темељно објашњава ритуал скидања Јагњета са просфоре на проскомидији, као обред, у смислу речи које је свештеник приликом ове радње изговарао, а који је уско повезан са „искупитељском жртвом крста” (стр. 17), да „указује не на рођење, него на смрт” (неки на смрт). ИИИ), али да ли су на основу овог примера, а можда и неких других, постојали довољни и озбиљни докази да се закључи да поредак литургије „нипошто није хронолошки наратив о земаљском животу“ Христа Спаситеља, да је „цела литургија, читав њен састав проповед о Христу, сећање на Њега, посебно о последњим данима Његовог земаљског живота“. Сигурни смо да је о. има такве разлоге. Нечајев није постојао и није могао постојати. Апсолутно је тачно да у обреду литургије „посебно има много сећања на последње дане земаљског живота Христа Спаситеља“. као главни и најважнији моменат у историји нашег градитељства; али ако не садржи апсолутно никакве назнаке других аспеката ове приче, ово је сигурно нетачно. Ако пажљивије прочитамо текст литургијских молитава, јасно ћемо видети да идеја о приказивању у обреду литургије „доследно у хронолошком реду“ земаљског живота Христа Спаситеља од рођења до вазнесења на небо није била туђа „великим светитељима и организаторима“ обреда, Василију на Светој литургији, Василију на Светој Литургији и Светој Литургији. носили су га кроз цео обред од његовог почетка до краја. На пример, назначимо у обреду проскомидије тренутак када је свештеник ставио звезду на патену и речи које је изговорио у исто време: „И дође звезда и стаде горе где се дете роди“ (Матеј 2,9). Ове речи позајмио је аутор обреда проскомидије из Јеванђеља по Матеју, из његове друге главе, у којој надахнути јеванђелист приповеда о првом тренутку земаљског живота Христа Спаситеља, наиме: његовом рођењу и обожавању новорођеног Богомладенца мудраца и не може се приписати ниједном тренутку његовог живота од последњег дана на било који начин. истегнути.” А протојереју Нечајеву је страно такво натезање, и када је морао да објасни ове речи обреда проскомидије, он каже, иако не толико детаљно колико заслужује садашње место, директно и јасно указујући на први тренутак у животу Христа Спаситеља, да се „свештеник овде сећа звезде која је магове навела да се поклоне као што је откривено Богомладенца, као што је откривено Богомладенца“ себе“ (стр. 28). Ако даље пратимо редослед обреда литургије и пажљиво читамо њену најважнију евхаристијску молитву, онда ћемо видети да се и у песмама које су сачињавали богонадахнути људи и у молитвама идеја да се у обреду литургије прикаже цео овоземаљски живот Христа Спаситеља, у обреду литургије, коју свуда изводимо на самом почетку литургије „Буди литургије“. Син и Реч Божија је прослављена, бесмртна и добровољна за наше спасење, оваплоћена од Пресвете Богородице и Пречисте Дјеве Марије, непроменљиво уочовечена“, мало даље: „Спаси нас, Сине Божији, рођени од Дјеве (хор о Рођењу Христовом) или „на Јордану крштењу“ (ок. на Богојављење), или „Вазнесе се у слави“ (пр. на Вазнесење) и сл., у самој средини чина литургије, свештеник се моли Богу Оцу, сећајући се да се Син Божији, „овај вечни Бог, јавио на земљи и родио се као човек и оваплотио се од Пресвете Дјеве, да се оваплоти у тело Пресвете Богородице; смирења, да се саобразимо образу славе наше“ (види евхаристијску молитву), на крају, на крају литургије, чујемо певање стихира Педесетнице: „Светлост истиниту видесмо и Духа небесног примисмо“, а свештеник изговара стих: „Започе Господ Бог“ свете Тајне тела и крви Христове“ помогле су нам да сачувамо несрамну веру, нелисну љубав, да увећамо мудрост, да исцелимо душу и тело, да се удаљимо од свега што је супротно овоме, да држимо заповести Божије, да на повољан одговор пред страшним судом Христовим“ (види молитву Господа после причешћа нашег Господа благодаримо: „Благодаримо Господу“). Једном речју, још једном понављамо да су идеју да се у обреду литургије прикаже целокупни овоземаљски живот Христа Спаситеља, њени састављачи стриктно и истрајно спроводили, па стога у молитвама и напевима који почињу прослављањем тренутка рођења Христа Спаситеља, видимо брзи прелазак на Његову смрт и ресуру. Ако се сада, сетимо се да је у нашем савременом обреду литургија укључено доста песама и обреда који немају директну везу са животом Христа Спаситеља и нису повезани ни са једним његовим тренутком, али имају најживљу и најблискију везу са судбином Цркве Христове уопште, и са њеном историјом, као што су, на пример, возгласи из „Ен-техенса”: „Иди за” „Двери, двери, да замиришемо мудрости“ или обред, на пример, целивање свештеника у олтару и ђаконов усклик: „Да се волимо“, изговара се у исто време итд. итд., онда морамо, по нашем мишљењу, на основу заповести Христа Спаситеља и примера отаца и учитеља Цркве, не само да не сузимо појам и смисао обреда наше литургије, већ га, напротив, веома значајно проширимо. Возгласи и обреди које смо сада навели из обреда литургије, указујући на један или други најважнији моменат у прошлом животу Цркве Христове, што јасније нам говоре да састављачи овог обреда на њега гледају не само као на „хронолошки конзистентну слику земаљског живота Христа Спаситеља, већ и као на конзистентну“ слику, хронолошки најважнију слику целокупне Цркве Христове. почевши од њеног оснивања, односно од почетка рођења Христа Спаситеља до „краја овога века“, када ће, по заповести Спаситељевој, бити крај саме Цркве Христове. Следствено томе, савремени обред литургије је, по нашем мишљењу, симболички визуелни приказ у обредима, напевима и молитвама свега што је ратоборна Црква Христова доживела и поново доживела, те се стога може објаснити са ужег угла гледишта преподобног о. Протојерее, никако не можете, иначе можете бити врло неодржив, па чак и нелогичан у својим објашњењима. Дакле, на основу свега што смо рекли о „начину тумачења литургије“ којим је о. Нечајев се издваја од низа „неколико тумача“ овог обреда, морамо закључити да ни реч Божија, ми не мислимо на заповест Христа Спаситеља“ (Лк. 22, 19), ни Свето Писмо, а лични пример отаца и учитеља Цркве Христове, ни састављачи нашег права, па чак ни богослужбени текстови, не дају нам апсолутно ни литургијски текст, ни литургијски текст. да посматрамо и објашњавамо поредак литургија на исти начин као и протојереј Нечајев. Стога ћемо садашњи начин тумачења литургије, „појављујући се по први пут у виду искуства“ у књизи коју анализирамо, посматрати управо као искуство у правом смислу речи, штавише, као прво, а не у потпуности, искуство. егзегетску литературу о богослужењу да се наш дубоко поштовани о. Протојереју Нечајеву, ако изразимо жељу да у следећем издању ове књиге, што ми то искрено желимо, садашњи уводни чланак, по нашем крајњем разумевању, примамљив или боље речено изазивајући много чуђења и замерки код читалаца, буде потпуно уклоњен или бар битно измењен: „читаоцима“. Без овог чланка, посебно ако је о. Нечајев ће у своју књигу унети још „побожнија и поучна размишљања о литургији“, при чему подразумева ставове бројних тумача о њој супротног смера од њега лично, ставове, иако нису значајна, по мишљењу „о. читаоци“, али ће добити још већи значај и популарност. Преподобног аутора, а он лично није непознат, можемо уверити да су „побожна и поучна размишљања о литургији, способна да оживе и одрже поштовање према њој присутних током њеног служења, неопходна и веома пожељна у наше време, са опадањем религиозности у народу, и дужног разумевања и поштовања наше најсветије, не само богослужења наше Цркве, него и самопоуздања. за народ слаб и религиозно слаб, оставимо, дакле, тумачења која изазивају запрепашћење и замерке, а ми, по заповести Христа Спаситеља, пример и учење св. Оци и учитељи Цркве, и држећи се ближе тексту литургијских молитава, образлажу наш литургијски поредак на начин да би својим објашњењима, откривајући непосредан и природан смисао обреда, молитава и напева, у свести верника могли да оживе слику Цркве Христове пуне виталне драме, која би била и поткрепљивала њено постојање од данашњих дана до дана данашњег до данас. оживети страхопоштовање према учињеном током литургије код присутних, и побудити у њима осећање дубоког поштовања према мудрим приређивачима и састављачима овог реда. Ово је наша прва примедба. Друга замерка је да ми лично не саосећамо у потпуности са оним „неопширним археолошким и историјским разматрањима“ са којима се сусрећемо у књизи о. Нецхаева. Овај наш приговор неком од наших читалаца може изгледати чудан, па чак и ненаучан, и зато ћемо покушати да разјаснимо своју мисао. По нашем мишљењу, потребно је стриктно разликовати научну студију од књиге писане „за побожне читаоце“, са циљем да им пружи „јасан путоказ за правилно разумевање прихваћеног поретка литургије установљеног у Грчкој и Руској Цркви“. Присуство историјских и археолошких разматрања у првом је веома пожељно, па чак и неопходно, а што више података и разматрања ове врсте има у њима, то научни значај студије може имати већу вредност и већи значај у очима читалаца и научника; присуство ових „разматрања” у другом, у књизи за поучно поучавање, можда не само да нема такву вредност и значај, већ, напротив, понекад може донети неочекиване и веома тужне последице, управо супротне од оних које би желео аутор поучне књиге. У односу на ауторе моралних и поучних књига, по нашем мишљењу, могли бисмо да препоручимо оно мудро педагошко правило, по коме се ментору и исповеднику задужује дужност првих да не саопштавају информације, а других да не питају покајнике о гресима који су, према претпоставкама и једног и другог, непотребни и толико несхватљиви и несхватљиви и неприкладни за њихову духовну децу. питања не ремете њихове мирне мисли и не побуђују опаку жељу, у њиховим је срцима да искусе и тестирају оно што су научили. Аутори оваквих књига су у потпуно истом односу према својим читаоцима. Због тога је код ових аутора потребан изузетан опрез при одабиру информација историјске и археолошке природе, и само у таквим случајевима прибегавају овом двосеклом оружју, када је то хитно потребно, да уместо гипса за лечење не примењују деструктивне, апсцесно нагризајуће лекове на пиварски абсцес. Дубоко поучан и поучан пример у том погледу дали су нам већ поменути оци и учитељи Цркве, који су се бавили тумачењем поретка наше литургије. Симеона Солунског, Теодора Анфидског и многих других. други у својим списима не зазиру од „историјских и археолошких разматрања”, па чак понегде улазе и у полемичке спорове са Латинима, али све то чине умерено, мудро и разборито. Сва ова „разматрања“ у њима су побуђивале насушне потребе њиховог времена, јер су се у то време водиле најживље и најжешће полемике између православаца и католика, биле су одговор на ватрене захтеве са којима су им се обраћали њихови побожни читаоци, који су у делима својих архипастира желели да нађу најјаснији и најјаснији одговор на своје верско осећање и најтачнији одговор на своја верска осећања. узбуркане мисли. Ову мудру разборитост и одазив према потребама и захтевима тешких времена кроз која пролазимо не видимо у књизи о. протојереј Нечајев. Против. читајући ову књигу, видимо да аутор, такорећи, жели да изађе пред читаоце потпуно наоружан својим научним сазнањима, на висини нивоа на коме се тренутно налазе теолошке и историјске науке. Само то може објаснити, по нашем мишљењу, неприкладност у књизи о. Нечајев, цитати из историје професора Голубинског о употреби седмопрофорије у старој грчкој цркви (стр. 26, белешка 2), из чланка професора Суботина, у којем се наоружава против Т. Филипова, који се у полемици са покојним протојерејем Васиљевим обратио за уништење речи В. Тра. Душе Твога“ (стр. 199 прим.), из чланка Преосвећеног Преосвећеног Порфирија: „Књижевници Атонски“, што доказује неку неумесност тропара: „Господе, као Пресвети Душе Твој...“ у Евхаристијској молитви (стр. 260), из чувеног дела покојног архиепископа херсонског Инокентија: „Последњи дани земаљског живота Господа нашег Исуса Христа“, у коме објашњава значајне речи које је разбојник изговорио на крсту: „Сети ме се, Господе, када дођеш у Царство Своје“ у смислу његове молитве за земаљско царство које ће, према мишљењу, спречити да настане чак и настанак. срамна смрт Исуса Христа (стр. 60), и слични цитати. Несумњиво, сви ови цитати говоре о великој ауторовој ерудицији, али да ли се могу сматрати „побожним и поучним промишљањима“ о нашој литургији, чему тежи и сам аутор, „и да ли је могу оживети и задржати поштовање према њој у присутнима када се она слави?“ - ово је веома озбиљно питање. Мислимо да ови цитати постижу резултате који су потпуно супротни онима које наш часни аутор жели из своје књиге „за побожне читаоце“. У душама читалаца искрено побожног правца, који се према црквеним наредбама и обредима увек односе са дубоким страхопоштовањем и дужним поштовањем, може се засадити мало семе сумње у целовитост и чистоту нашег богослужења, и тиме нарушити њихово смирено побожно расположење, а у душама људи „са слабом савешћу и савести, може се појавити и протест против онога што је Бог и поред црквеног поретка“ равнодушност према њима. „Рецимо, значајним речима покојног ректора Московске богословске академије А.В. Горског, упућеним Т.И. Филипову, ваша је ствар, преподобни о.протојереју, тачно, ваши цитати су тачни и имају научни значај, али поштедите савест слабих, и не само слабих, већ и свих оних који су искушени филиповском савременом црквеном фразом. питања) у односу на предмете религије или на речи наших молитава, са којима смо навикли да повезујемо одређени дубоки хришћански смисао, па и догматски смисао, и у којима људи хладног разума и критичке анализе, а не срца и дубоке вере, виде нешто сасвим друго, па их понекад сматрају непотребним, и покушавају да их наметну другима. Посебно, окрећући се сада цитатима које смо горе цитирали у књизи о. Нечајева, морамо приметити да нису такве природе да свештеници науке, људи мисли и анализе, не би изазивали сумње и замерке. Не говоримо више о цитату у вези са седмом просфоријом из књиге проф. Голубинског, који за људе који се колебају између „старине“ и „иновације“ може дати наду да сагледају истинитост првог и недоследност другог, као цитат неуверљив за праве научнике, и потпуно непотребан, а не изазван самим током говора у књизи о. Нечајев, морамо рећи да се цитат из Субботиновог полемичког чланка о речима: „Преображени Духом Твојим Светим“ тешко може назвати успешним. У свом чланку усмереном против Т.И. Филиппов, г. Субботина на питање да ли су речи евхаристијске молитве прикладне или не: „Преводећи Духом Твојим Светим“ у чину Литургије Василија Великог, изневши понекад доста духовитих размишљања о овом питању, мало је вероватно да је на крају успео икога да убеди, а мало је вероватно да нас је уверио и сматрао својим аргументима, као што је и сам то сматрао. Барем, његова размишљања нису ишла даље од чувене фразе покојног Горског, у којој он тражи да се поштеди „савест слабих“ у стварима сличним ономе о чему се расправљају са Т. Филиповим. (Видети додатак делу Светог оца, 1883, ИИ, 678–709). Веза је од о. Одговор Нечајеве на чланак о овом питању Преосвештенства Порфирија је потпуно нетачан. Преосвећени Порфирије у свом чланку: „Атонски књижевници“ доказује, наиме, откуд у нашем обреду очигледно потпуно непотребно уметак у виду тропара: „Господе. попут Пресветог Духа Твога“ и није на своју руку проговорио о допуни обреда Литургије Василија Великог, речи: „Преводећи Духом Твојим Светим“, ограничавајући се на ову тему само на напредног „ефикасног, мада не у свему темељног, и блаженога“, како он каже, који је писао, према једном новом расуђивању свештеника, који је писао по новом расуђивању свештеника. слутњи светог Порфирија, новом проповеднику велике Цариградске Цркве, извесном Филотеју, око 1799. У истом образложењу, месолушки свештеник не само да не доказује потребу за речима: „Преводећи Духом Твојим Светим” у обреду Литургије Василија Великог, чак и „контрас” ове речи, али, на тропару: Твој Пресвети Душе“ и многи други. итд., „Измишљотине папе Антихриста“ (Чтец. општи љубавници. духовно просветљење. 1883, бр. 2, стр. 137). Извод из евхологије 8. века, сада у јавној библиотеци Имп., доступан у именованом чланку Рев. Порфирија је овај последњи навео као доказ одсуства тропара у њему: „Господе, као Пресвети Дух Твој“, али је то преузето из поретка литургије светог Јована Златоустог (Јбид. стр. 181; Упор. нашу књигу Божанствене службе у руској цркви у Каз.4, 18. веку), а не из 16. века, 18. века. чин Василија Великог, о чему се расправља у граду. Субботина и Филипова, а у којој, можемо уверити преподобног о. Протојереј Нечајев, на основу нашег личног познанства са овом евхологијом, речи: „Преображени Духом Твојим Светим“ заиста не постоје. Дакле, пречасни Порфирије није могао ни да говори о ономе чега није било у евхологији, која му је некада припадала, па самим тим и цитат његовог чланка у књизи о. Нечајева, као што се појавила неразумевањем и превидом аутора, потпуно је непотребна и нетачна. – Што се тиче цитираног о. Нечајева, књига Високопреосвећеног Инокентија Херсонског, тада она, која је својевремено изазвала говор у цензури, друштву и штампи, тешко да се и данас, по нашем мишљењу, може препоручити пажњи „побожних читалаца”. Али, како било, у наше време једва да има потребе да се речи разбојника: „Сети ме се, Господе, када дођеш у царство своје“ тумачи у овом смислу, као што је то учинио покојни Инокентије Херсонски, кога сада нико од благочестивих хришћана не разуме у смислу жеље за земаљским царством, наиме, на царство, на кога директно упућује ове речи у сваком тренутку а, дакле, на њих директно упућује. цркве, сви присутни у њој сматрају потребним да се побожно крсте на себи... Дакле, оставимо научнике да расправљају и расправљају међу собом о разним честицама, граматичким фразама, нека испитују текстове наших литургијских обреда, напишу читаве томове о њима са огромним нижим спратовима – све ће то имати вредност и значај у науци, а у књизи „за побожне читаоце“ покушаћемо да избегнемо све врсте хипотеза и претпоставки. доводећи у сумњу, одбацићемо непотребан, са врло ретким изузецима, баласт у виду научених фуснота и дати у њему истински „побожна, поучна размишљања о литургији, способна да оживе и одрже добру вољу према њој у присутнима током њеног служења“. Нека и у овом случају, као и у првом, оци и учитељи Цркве, који су се бавили објашњавањем поретка литургије и уопште целокупне наше богослужења, увек буду поучан пример и незаобилазни узор за нас. Ако се наведени циљ, у односу на читаоце и учеснике нашег богослужења, оствари бар на пола пута, онда у овом случају морамо смело и весело гледати у будућност и позивати што већи број радника на ово плодно поље деловања. Наша трећа и последња примедба односиће се заправо на неке мање историјске грешке које се налазе у књизи о. Нецхаева. Тако, на пример, наш часни аутор и даље тврди да се сабор у Цариграду, који је разматрао питања Сарајског митрополита Теогноста, одржао 1301. године (стр. 12, белешка), а не 1276. године, као што је веома темељно доказао познати канониста професор професор Павлов, 18 историјска биографија (А. вол. ВИ). О лику херувима са лицима јеванђелиста, о. Нечајев тврди да се такве слике „обично сматрају атрибутима јеванђелиста, указујући на карактеристике сваког јеванђелисте. Али пре, симболи херувима, каже он, су суштина Јеванђеља уопште и у односу на њега имају исто значење као и слике херувима изнад ковчега завета... Давање херувима значења атрибута јеванђелиста је већ незгодно јер су на најстаријим споменицима херувими, на назначеним лицима, приказивани без јеванђелиста, а затим су почели да се приказују са лицима јеванђелиста на неуједначен начин“ (стр. 101. прим.). С тим у вези, сматрамо да је потребно подсетити на Емперор де барцрее у вези са Петром. И, 6. априла 1722. године, у коме се јасно каже како се са јеванђелистима гледају на слике херувима „Четири јеванђелиста у виду телета и других животиња на овим антимензијама (издан је декрет у вези са штампањем антимензија), цитирани декрет каже, јер са таквим телетом добија се и лик св. Лука. као, а писати ствар која се обликује уместо да се образује није само непристојно, него је криво за спотицање за једноставне, као о нечему овако Ова слика је јасно приказана у Правилу 6 Васељенског Сабора 28... Поменуте животиње није прикладно приказивати са потписом апостолских имена уместо самих јеванђелиста, већ би саме те јеванђелисте, особе са словенским дијалектом исписаним у њиховим именима, требало у лицима јеванђелиста приказати на сличан начин и написати њихове просветне животиње (Парох. расходне књиге2 и московске штампарије бр.288). У закључку, то се не може а да не примети. о чему се ради. Нечајев прилично често користи нејасне термине као што су „многи“, „неки“, не наводећи на кога мисли под овим речима, што је понекад апсолутно неопходно знати. Али иза свега тога, како год било, и уз све ове недостатке, који се врло лако отклањају, стоји књига. Протојереј Нечајев и даље остаје узоран међу књигама са сличним циљевима и задацима на тему нашег богослужења и искрено јој желимо што ширу распрострањеност међу нашим пастирима. Све заслуге које карактеришу дела преподобног о. Протојереј Нечајев, такође су својствени његовој садашњој књизи. „У особености ове књиге, по речима њеног аутора, спада и то што даје детаљно објашњење, какво се не налази у другим делима о литургији, антифона, прокиемна, улазних стихова, алелуијара и сакрамената, са јасним разматрањима који значај ови делови имају у литургији“, као и објашњавање чињенице да је при представљању њених конститутивних делова посебна пажња посвећена. догматски елементи садржани у њима и моралне истине (стр. ИВ). Стога можемо са сигурношћу препоручити ову књигу као водич за наше пастире приликом састављања њихових такозваних катихетских учења. Ако би о. протојереј ће избацити из књиге све непотребне ствари које изазивају збуњеност и узбуђење код читалаца, чак и ако се врати својим првим, по нашем мишљењу, најбољим издањима, остављајући притом своју упорну изјаву о својој несолидарности са тумачима који у литургији виде хронолошки конзистентан приказ књиге Исуса Христа, онда може постати његова књига живота од рођења до смрти. у свакој хришћанској породици. Четврто, новопрерађено и свакако значајно проширено издање. Са задовољством ћемо дочекати ову књигу. Можда ће вас занимати: