Recenzja książki ks. W. Nieczajewa „Interpretacja Boskiej Liturgii według obrządku św. Jana Chryzostoma i św. Bazylego Wielkiego”
Рецензия на книгу прот. В. Нечаева "Толкование на Божественную литургию по чину св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого"
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Imię o. Arcykapłan Nieczajew cieszy się szacunkiem i zasłużoną sławą w naszej literaturze teologicznej. Honorowo piastując przez wiele lat trudne stanowisko redaktora słynnego moskiewskiego magazynu duchowego „Soulful Reading” czcigodny ks. arcykapłanowi udało się wyrobić sobie sławę w prasie oraz kilkoma bardzo szanowanymi dziełami historyczno-teologicznymi. Prace te, pozostając w bezpośrednim związku z czasopismem redagowanym przez ks. Arcykapłana, odkąd zostały pierwotnie opublikowane na jego łamach, zawsze spotykały się i nadal cieszą się przychylnym przyjęciem ze strony czytelników, którzy kochają lekturę moralną i budującą. I że tacy czytelnicy na naszej błogosławionej i chronionej przez Boga Rusi jeszcze się nie zmienili, zarówno samo istnienie pisma o powyższej nazwie, jak i prawdziwa książka ks. Arcykapłan Nieczajew, pojawiający się w wydaniu trzecim, poprawionym.
Taka liczba publikacji i tak życzliwy odbiór wśród czytelników rzadko spotykają się nawet z klasycznymi dziełami naszej rosyjskiej myśli teologicznej. O ile nam wiadomo, tylko książka I. Dmitrevsky'ego „Historyczne, dogmatyczne i tajemnicze wyjaśnienie Boskiej Liturgii” liczy swoje publikacje w kilkudziesięciu. Co tłumaczy taki sukces książki ks. Arcykapłan Nieczajew wśród swoich stałych czytelników, miłośników lektury moralnej, religijnej i budującej? Bez wątpienia nic poza tym kapitałem wewnętrznym nie zasługuje na to, co zwykle wyróżnia dzieła doświadczonego pióra czcigodnego ks. Arcykapłan Nieczajew. Jasne i wyraźne zrozumienie tematu, o którym autor zamierza rozmawiać ze swoimi czytelnikami, prostota i przystępność przedstawienia, ściśle logiczny tok myśli przebiegający przez całe dzieło, a co najważniejsze, szczerość i głębia uczuć religijnych, podgrzewana miłością do swoich czytelników – to wyróżniające zalety dzieł ks.
Nieczajewa w ogóle, a książka, którą badamy w szczególności, to właśnie w dziełach jego pióra urzeka czytelników i zapewnia im szeroką dystrybucję wśród tych ostatnich. Na przykład sam cel tej książki już wystarczająco przemawia na korzyść czytelnika. „Wydając po raz trzeci, po gruntownej rewizji i ze znaczącymi zmianami miejscami, naszą interpretację liturgii według obrządku św. Jana Chryzostoma i św. Bazylego Wielkiego, my – pisze o. Nieczajew we wstępie do sprawdzanej przez nas księgi – chcemy, podobnie jak w przypadku dwóch pierwszych wydań, dać pobożnym czytelnikom łatwy do zrozumienia przewodnik po właściwym rozumieniu przyjętego i utrwalonego rytu liturgii greckiej i rosyjskiej w Kościele Kościół.
Ile jest w nim podobieństwa do starożytnych obrzędów liturgii i jak w swej istocie ulegał modyfikacjom na przestrzeni wieków, aż w mszałach greckich i rosyjskich przyjął z niewielkimi różnicami wydanie, które dotychczas się zachowało – nie zagłębialiśmy się w to szczegółowo, zadowalając się niezbyt rozbudowanymi rozważaniami archeologicznymi i historycznymi – tam, gdzie wydawało się konieczne wyjaśnienie istniejącego obrzędu liturgii. (str. III). Cel autora jest jasny i bezpośredni, dlatego sukces tej książki wśród „pobożnych czytelników” jest w pełni gwarantowany, czego my ze swojej strony z głębi serca życzymy. Ku naszemu wielkiemu żalowi, biorąc pod uwagę punkt widzenia tych czytelników, nie możemy zgodzić się z czcigodnym autorem, zarówno co do niektórych, jego zdaniem, „niezbędnych wyjaśnień natury archeologicznej i historycznej” istniejącego obrzędu liturgii, jak i co do jego głównego zadania i sposobu wyjaśnienia elementów składowych współczesnego obrzędu liturgii.
Postawiwszy sobie za cel przekazanie „pobożnym czytelnikom” swojej („naszej”) interpretacji porządku liturgii, autor stara się wyróżnić z szeregów zwykłych współczesnych ekspozytorów i interpretatorów naszego kultu oraz ukazać, choć naszym zdaniem zupełnie na próżno, charakterystyczne cechy swojego dzieła. "Przy wyjaśnianiu tego obrzędu (tj. liturgii) w jego powiązaniach i szczegółach naszym zadaniem - mówi o. archiprez. Nieczajew - było ujawnienie bezpośredniego znaczenia liturgii, o ile wynika z samego jej tekstu. Unikaliśmy interpretacji, które miały jedynie zewnętrzny, odległy związek z tekstem liturgii. Kierowaliśmy się tą zasadą nie tylko przy wyjaśnianiu modlitw, śpiewów i krótkich powiedzeń liturgicznych, ale także przy wyjaśnianiu rytuałów w najściślejszym tego słowa znaczeniu, że to różne ruchy i czynności ciała zawarte w liturgii. Obrzęd w najściślejszym tego słowa znaczeniu, ze swej istoty, jest mniej lub bardziej wyrazistym symbolem tej lub innej myśli.
Przejaw myśli ukrytej w skorupie rytuału znaleźliśmy w modlitwach, pieśniach i powiedzeniach, z którymi wiąże się wykonanie rytuału. Tak na przykład dla nas – kontynuuje ks. Nieczajewa nie trzeba było tłumaczyć wyjęcia Baranka z prosfory w Proskomedii, przygotowującego się do poświęcenia w Ciało Chrystusa, w sensie narodzin Chrystusa z Dziewicy, gdy kapłan dokonując tego obrzędu wypowiada słowa proroka Izajasza, wskazując nie na narodziny, ale śmierć Chrystusa: „gdy życie Jego zostanie wyniesione z ziemi”. Generalnie jest nam trudno – podsumowuje ks. Nieczajewa, aby podzielić poglądy na liturgię tych interpretatorów, którzy chcąc w całym jej składzie widzieć spójny chronologicznie obraz ziemskiego życia Chrystusa Zbawiciela od narodzin do wniebowstąpienia do nieba, uciekają się do rozciągnięcia podobnego do tego, którego przykładem jest wskazane przez nas wyjaśnienie obrzędu wyjmowania Baranka z prosfory w związku z narodzinami Chrystusa.
Cała liturgia, cała jej kompozycja jest kazaniem o Chrystusie, pamiątką o Nim, zwłaszcza ostatnich dni Jego ziemskiego życia, ale bynajmniej nie chronologiczną opowieścią o Jego ziemskim życiu. Niezależnie od tego, jak prosty i naturalny został przyjęty przez nas sposób interpretacji liturgii, nie był on jednak dotychczas stosowany w licznych pracach interpretacyjnych na jej temat – i po raz pierwszy w formie doświadczenia pojawia się w naszej książce (s. III, IV). Pomija rozwiązanie bardzo ciekawego i niezwykle interesującego pytania: czy wszelkiego rodzaju „ich” i „nasze” interpretacje Boskiej Liturgii rzeczywiście zadowalają całkiem szczerze pobożnych czytelników, czy też z większym zainteresowaniem, a zatem i z większym pożytkiem dla umysłu i serca, będą czytać interpretacje tej najważniejszej służby Kościoła Chrystusowego, napisane na podstawie nauczania Słowa Bożego i na podstawie dzieł ojców i nauczycieli Kościoła Chrystusowego? I zauważmy tu przede wszystkim, że ks.
Nieczajew na próżno twierdzi, że jego rzekomo „prosty i naturalny sposób interpretacji liturgii nie został dotychczas wykorzystany w licznych pracach interpretacyjnych na jej temat i po raz pierwszy pojawia się w jego książce w formie doświadczenia”. Z całą pewnością możemy zapewnić czcigodnego ks. Nieczajewa, że sposób, w jaki zastosował się do interpretacji liturgii, jest znany w literaturze egzegetycznej dotyczącej kultu Cerkwi prawosławnej od bardzo dawna. Nawet biskup Teodor z Anfidy, pisarz żyjący w XII wieku, jeśli wierzyć badaczom tego egzegety naszego kultu, uważał za tego rodzaju interpretatorów Kościoła, którzy nie chcieli widzieć w rycie liturgii Cerkwi prawosławnej „chronologicznej narracji o ziemskim życiu Jezusa Chrystusa”, nie w liczbie pojedynczej, i zmuszony był powiedzieć o nich ostre słowo, ale naszym zdaniem absolutnie sprawiedliwe. Zalecamy przeczytanie Wyjaśnienia. liturg., komp. Jedzenie., odc. Anfidsky, pomnik ducha bizantyjskiego. litr. XI wiek w tłumaczeniu N. F. Krasnoseltsevy. Kazań. 1884 s. 1, 2, 4.
Pozostawiając zatem dowody przemawiające za koniecznością wyjaśnienia naszego porządku liturgii w sensie „kolejnego chronologicznego przedstawienia ziemskiego życia Chrystusa Zbawiciela od narodzin do wniebowstąpienia”, na przykład św. Sofroniusz z Jerozolimy, Czcigodny Maksym Wyznawca, najsłynniejszy egzegeta naszej służby Bożej, Symeon z Tesaloniki i wielu innych, których nazwiska i pisma niewątpliwie znane są zarówno wszystkim „pobożnym czytelnikom”. a do czcigodnego o. arcykapłana Nieczajewa, już dawno temu przedstawimy tutaj pokrótce dowód tej samej myśli z listu patriarchy Konstantynopola Paisiusa I do patriarchy moskiewskiego Nikona, napisanego, gdy poruszono z nami kwestię poprawienia księgi nabożeństw, wskazując na dobrze znane przykazanie Zbawiciela (Łk 22,19) i na fakt, że św. Kościół „otrzymał możliwość sprawowania władzy nad ciałem przez wszystkie kolejne czasy”. i krew Chrystusa, pamięć o ekonomii cielesnej, tj.
śmierć i zmartwychwstanie” – pisze Patriarcha Paisius: „a ponieważ Jego śmierć zakłada Jego narodziny, głoszenie Ewangelii, cuda, wybór apostołów i inne sakramenty sprawowane przez Niego przed Swoją męką i zmartwychwstaniem, za co został ukrzyżowany; dlatego Kościół zadbał o takie komponowanie liturgii, aby obejmowała całą tajemnicę wcielenia Syna Bożego od początku do końca, od narodzin aż do wniebowstąpienia i zasiadania po prawicy Boga Ojca; a wszystko to przedstawia zmysłom swoich dzieci poprzez symbole materialne i widzialne, aby przez nie doprowadzić je do tego, co niematerialne i nadprzyziemne”. Na zakończenie patriarcha Paisius wspomina także o powodach, dla których Kościół „powiązał wiele znaczeń z tym samym przedmiotem” i dlaczego „w porządku sakramentów w liturgii nie jest zachowany porządek chronologiczny ich ustanowienia przez Chrystusa” (St. Petersburg, 1881, s. 21, 22). W świetle tego wszystkiego, co właśnie zostało podane, nie można ryzykować ujawnienia się z szeregów interpretatorów naszej teologii prawosławnej i deklarowania tak śmiało jak ks. Nieczajew.
Pobożne uczucia czytelników, do których głównie skierowana jest ta książka, raczej nie uspokoją się, jeśli dowie się im, że autor książki, wzięty przez nich za uspokojenie tego uczucia, otwarcie deklaruje swoją niesolidarność z tak autorytatywnymi interpretatorami teologii prawosławnej, jak św. Zofroniusz, Patr. Jerozolimie, ks. Maksyma Wyznawcy, Symeona z Tesaloniki itd. Ucho tych czytelników, przyzwyczajonych do traktowania z głębokim szacunkiem i pełną uwagą słów tych rozważnych i budujących egzegetów naszego kultu, nie może pozostać głuchymi na słowa autora, choćby był to czcigodny ks. Arcykapłana Nieczajewa, kiedy z jego ust słyszymy oskarżenie tych drogich imion o „przesadę” itp. Wyciągając wnioski, że ks. Nieczajew przez „niemało dzieł interpretacyjnych na temat liturgii” ma na myśli nie dzieła tych osób, drogich każdemu szczeremu synowi Kościoła Chrystusowego, w które pozytywnie wierzymy, ale jakieś inne dzieła innych osób, których nazwisk, ku naszemu głębokiemu żalowi, również nie wymienia ks.
arcykapłana, autor badanej przez nas książki w swoim, naszym zdaniem, zupełnie niepotrzebnym artykule wprowadzającym zatytułowanym: „Czytelnikom”, nie podaje absolutnie żadnych, nawet słabych podstaw.
Ale zostawmy na razie powoływanie się na powyższe autorytety, spójrzmy na sprawę bezstronnie, przeczytajmy uważnie teksty modlitw liturgicznych i „poszukajmy wskazówki ukrytej w powłoce obrzędu – metody, jaką o. Nieczajew w swojej interpretacji liturgii – w modlitwach, pieśniach i wypowiedziach, z którymi wiąże się wykonywanie rytuału”. Całkowicie zgadzamy się, że ks. Arcykapłan trafnie i dokładnie wyjaśnia rytuał wyjmowania Baranka z prosfory na proskomedii, jako obrzęd w znaczeniu słów wypowiadanych przez kapłana podczas tej czynności, a które są ściśle związane z „odkupieńczą ofiarą krzyża” (s. 17), że „wskazuje nie na narodziny, jak to niektórzy tłumaczą, ale na śmierć Chrystusa” (s. 17).
III), ale czy na tym przykładzie, a może i na innych, istniał wystarczający i poważny dowód, aby stwierdzić, że porządek liturgii „nie jest bynajmniej chronologiczną opowieścią o ziemskim życiu” Chrystusa Zbawiciela, że „cała liturgia, cały jej skład jest kazaniem o Chrystusie, pamiątką o Nim, zwłaszcza o ostatnich dniach Jego ziemskiego życia”. Jesteśmy pewni, że ks. ma takie powody. Nieczajew nie istniał i nie mógł istnieć. Jest absolutnie prawdą, że w obrzędzie liturgii „szczególnie wiele jest wspomnień o ostatnich dniach ziemskiego życia Chrystusa Zbawiciela”. jako główny i najważniejszy moment w historii naszego budownictwa; jeśli jednak nie zawiera żadnych wskazówek na temat innych aspektów tej historii, jest to całkowicie fałszywe.
Jeśli dokładniej wczytamy się w tekst modlitw liturgicznych, zobaczymy wyraźnie, że idea ukazania w obrzędzie liturgii „w sposób konsekwentny w porządku chronologicznym” ziemskiego życia Chrystusa Zbawiciela od narodzin aż do wniebowstąpienia nie była obca „wielkim luminarzom i organizatorom” obrzędu liturgii, Bazylemu Wielkiemu i Janowi Chryzostomowi, lecz wręcz przeciwnie, realizowali go przez cały obrzęd od jego początku do koniec. Dla przykładu wskażmy w obrzędzie proskomedii moment, w którym kapłan umieścił gwiazdę na patenie i jednocześnie wypowiedział słowa: „I przyszła gwiazda, i stanęła nad miejscem, gdzie narodziło się dziecię” (Mt 2,9). Słowa te autor obrzędu proskomedia zapożyczył z Ewangelii Mateusza, z jej drugiego rozdziału, w którym natchniony ewangelista opowiada o pierwszym momencie ziemskiego życia Chrystusa Zbawiciela, a mianowicie o Jego narodzinach i oddaniu czci nowonarodzonemu Dzieciątkowi Mędrców i nie można ich w żaden sposób przypisać żadnemu momentowi z ostatnich dni Jego ziemskiego życia, „bez rażącego rozciągania”.
A arcykapłan Nieczajew jest obcy takiemu rozciągnięciu i kiedy musiał tłumaczyć te słowa obrzędu proskomedia, mówi, choć nie tak szczegółowo, jak na to zasługuje obecne miejsce, bezpośrednio i wyraźnie wskazując pierwszy moment życia Chrystusa Zbawiciela, że „tutaj kapłan pamięta gwiazdę, która skłoniła Mędrców do oddania czci Dzieciątku Bogu jako Królowi”, którego królewska chwała objawiła się już w samej jaskini” (s. 28). Jeśli dalej będziemy kierować się porządkiem obrzędu obrzędu liturgii i uważnie przeczytajcie jej najważniejszą modlitwę eucharystyczną, wówczas zobaczymy, że zarówno w pieśniach skomponowanych przez ludzi natchnionych przez Boga, jak i w modlitwach, wszędzie realizuje się idea ukazania całego ziemskiego życia Chrystusa Zbawiciela w obrzędzie liturgicznym. Na samym początku liturgii słyszymy pieśń, w której „Jednorodzony Syn i Słowo Boże jest uwielbione, nieśmiertelne i chętne dla naszego zbawienia, wcielone przez Świętą Matkę Boga i Boga. Zawsze Dziewica Maryjo, niezmiennie stała się człowiekiem”, nieco dalej: „Zbaw nas, Synu Boży, narodzony z Dziewicy (chór o Narodzeniu Chrystusa) lub „w Jordanie przyjmuję chrzest” (ok.
w dniu Trzech Króli), lub „Wstąpił w chwale” (np. podczas Wniebowstąpienia) itp., w samym środku obrzędu liturgii kapłan modli się do Boga Ojca, pamiętając, że Syn Boży, „ten wieczny Bóg, ukazał się na ziemi i narodził się jako człowiek, i wcielił się z Najświętszej Dziewicy, wyczerpując dla siebie postać sługi, upodabniając się do ciała naszej pokory, abyśmy upodobnili się do obrazu naszej chwały” (patrz Modlitwa eucharystyczna), wreszcie na zakończenie liturgii słyszymy śpiew stichery Pięćdziesiątnicy: „Ujrzeliśmy prawdziwe światło i otrzymaliśmy Ducha niebieskiego”, a kapłan wypowiada werset: „Bóg wstąpił do nieba” i modli się do Pana Boga, aby „obsługa świętych tajemnic Ciała i Krwi Chrystusa” pomogła nam zachować bezwstydną wiarę, nieudawną miłość, przymnożyć mądrość, uzdrawiać duszę i ciało, dystansujmy się od wszystkiego, co temu zaprzecza, aby przestrzegać przykazań Bożych, ku pozytywnej odpowiedzi przed straszliwym sądem Chrystusowym” (por. modlitwa po komunii duchowieństwa: „Dziękujemy Tobie, Panie, Boże nasz”).
Jednym słowem, powtarzamy jeszcze raz, że idea ukazania całego ziemskiego życia Chrystusa Zbawiciela w obrzędzie liturgii była rygorystycznie i wytrwale realizowana przez jej twórców, dlatego w modlitwach i pieśniach rozpoczynających się od uwielbienia momentu narodzenia Chrystusa Zbawiciela widzimy szybkie przejście do Jego śmierci i zmartwychwstania i odwrotnie. Jeśli teraz przypomnimy sobie, że w naszym współczesnym obrzędzie liturgicznym znajduje się sporo pieśni i rytuałów, które nie mają bezpośredniego związku z życiem Chrystusa Zbawiciela i nie są związane z żadnym z jego momentów, ale mają najżywszy i najściślejszy związek z losami Kościoła Chrystusowego w ogóle i z jego historią, jak na przykład okrzyki: „Wyjdźcie od katechumenów”, „Módlcie się o oświecenie”, „Drzwi, drzwi, pachnijmy mądrością” czy rytuał, na przykład całowanie kapłanów na ołtarzu i wymawiane w tym samym czasie okrzyk diakona: „Miłujmy się wzajemnie” itp.
itd., to naszym zdaniem, opierając się na przykazaniu Chrystusa Zbawiciela oraz na przykładzie ojców i nauczycieli Kościoła, nie tylko nie zawężać pojęcia i znaczenia obrzędu naszej liturgii, ale wręcz przeciwnie, bardzo znacząco go rozszerzyć. Przytoczone przez nas okrzyki i rytuały z obrzędu liturgicznego, wskazujące na ten czy inny najważniejszy moment w przeszłym życiu Kościoła Chrystusowego, mówią nam możliwie najdobitniej, że twórcy tego obrzędu patrzą na niego nie tylko jako „chronologicznie spójny obraz ziemskiego życia Chrystusa Zbawiciela, ale także jako „chronologicznie spójny” obraz całych losów Kościoła Chrystusowego, jego najważniejszych zmian historycznych, począwszy od jego założenia, czyli od początku narodzin Chrystusa Zbawiciela aż do „końca tego wieku”, kiedy zgodnie z przykazaniem Zbawiciela nastąpi koniec samego Kościoła Chrystusowego.
W konsekwencji współczesny ryt liturgiczny jest, naszym zdaniem, symbolicznie wizualnym przedstawieniem w rytuałach, śpiewach i modlitwach wszystkiego, czego doświadczył i ponownie doświadczył walczący Kościół Chrystusowy, i dlatego można to wyjaśnić z wąskiego punktu widzenia Czcigodnego ks. Arcykapłanie, nie możesz tego zrobić w żaden sposób, w przeciwnym razie możesz być bardzo nie do utrzymania, a nawet nielogiczny w swoich wyjaśnieniach.
Opierając się zatem na wszystkim, co powiedzieliśmy na temat „sposobu interpretacji liturgii”, za pomocą którego ks. Nieczajew wyróżnia się spośród szeregu „niemało interpretatorów” tego obrzędu, musimy dojść do wniosku, że ani słowo Boże, nie mamy na myśli przykazania Chrystusa Zbawiciela” (Łk 22,19), ani Pismo Święte, ani osobisty przykład ojców i nauczycieli Kościoła Chrystusowego, ani twórców naszego porządku liturgii, ani nawet tekst modlitw liturgicznych nie dają nam absolutnie żadnego prawa do patrzenia i wyjaśniania porządku liturgii w ten sam sposób Dlatego też będziemy patrzeć na obecny sposób interpretacji liturgii, „pojawiający się po raz pierwszy w formie doświadczenia” w analizowanej przez nas książce, jako właśnie na doświadczenie w dobrym tego słowa znaczeniu, zresztą pierwsze i nie do końca udane, i szczerze pragniemy, aby było to jednocześnie ostatnie w naszej egzegetycznej literaturze poświęconej kultowi.
Arcykapłanie Nieczajew, jeśli wyrazimy nasze pragnienie, aby w następnym wydaniu tej książki, czego szczerze życzymy, niniejszy artykuł wprowadzający, w naszym skrajnym rozumieniu, kuszący, a raczej budzący wiele zdziwienia i sprzeciwu ze strony czytelników, został całkowicie usunięty lub przynajmniej znacząco zmieniony: „do czytelników”. Bez tego artykułu, zwłaszcza jeśli ks. Nieczajew wprowadzi do swojej książki bardziej „pobożne i budujące refleksje na temat liturgii”, przez co rozumie poglądy wielu interpretatorów na jej temat odwrotne do niego osobiście, poglądy, choć nieistotne, zdaniem „o. Nieczajewa, jej interpretacje”, to jednak „zdolne ożywić i utrzymać szacunek dla niej u obecnych, gdy była sprawowana”, to jego książka nie tylko nie straci wartości w oczach „pobożnych czytelników”, ale nabierze jeszcze większego znaczenia i popularność.
Możemy zapewnić czcigodnego autora, a on sam nie jest nieznany, że „pobożne i budujące refleksje na temat liturgii, zdolne ożywić i utrzymać szacunek dla niej wśród obecnych podczas jej celebracji, są konieczne i wysoce pożądane w naszych czasach, w obliczu spadku religijności wśród ludu oraz należytego zrozumienia i szacunku dla najświętszej służby naszego Kościoła, liturgii, nie tylko dla pobożnych, ale także dla ludzi słabych i słabych religijnie. interpretacje, które budzą zdziwienie i sprzeciw, i podążajmy za przykazaniem Chrystusa Zbawiciela, przykładem i nauczaniem św.
Ojcowie i nauczyciele Kościoła, trzymając się bliżej tekstu modlitw liturgicznych, tak wyjaśniają nasz porządek liturgii, aby swoimi wyjaśnieniami, odsłaniając bezpośredni i naturalny sens rytuałów, modlitw i śpiewów, mogli ożywić w umysłach wierzących obraz Kościoła Chrystusowego, pełen życiowych dramatów od początków jego istnienia aż po dzień dzisiejszy, a jednocześnie mogli wesprzeć i ożywić cześć dla tego, co dokonuje się w czasie liturgii ze strony obecnych i wzbudzić w nich poczucie głębokiego szacunku dla mądrych organizatorów i kompilatorów tego zakonu. To jest nasz pierwszy zarzut.
Drugi zarzut jest taki, że osobiście nie do końca podzielamy te „nieobszerne rozważania archeologiczne i historyczne”, z którymi spotykamy się w książce ks. Nieczajewa. Ten nasz zarzut może wydawać się niektórym naszym czytelnikom dziwny, a nawet nienaukowy, dlatego postaramy się wyjaśnić naszą myśl. Naszym zdaniem należy ściśle rozgraniczyć opracowanie naukowe od księgi napisanej „dla pobożnych czytelników”, mając na celu danie im „jasnego przewodnika do właściwego rozumienia przyjętego porządku liturgii, ustalonego w Kościele greckim i rosyjskim”.
Obecność rozważań historyczno-archeologicznych w pierwszym jest wysoce pożądana, a nawet konieczna, a im więcej jest w nich danych i rozważań tego rodzaju, tym bardziej naukowe znaczenie opracowania może mieć większą wartość i większe znaczenie w oczach czytelników i naukowców; obecność tych „rozważań” w drugim, w księdze budującej nauki, może nie tylko nie mieć takiej wartości i znaczenia, ale wręcz przeciwnie, czasami może przynieść nieoczekiwane i bardzo smutne konsekwencje, dokładnie odwrotne do tych, jakich życzyłby sobie autor budującej książki.
W stosunku do autorów ksiąg moralnych i budujących, naszym zdaniem, można zalecić mądrą zasadę pedagogiczną, zgodnie z którą mentor i spowiednik mają obowiązek nie przekazywać informacji temu pierwszemu, a drugiemu nie pytać penitentów o grzechy, które według założeń obydwu są niepotrzebne i niezrozumiałe dla ich uczniów i dzieci duchowych, aby niestosowne i przedwczesne wiadomości i pytania nie zakłócały ich spokojnych myśli i nie budziły w ich sercach złośliwego pragnienia przeżycia i sprawdź, czego się nauczyli. Autorzy takich książek pozostają w dokładnie takim samym stosunku do swoich czytelników. Dlatego też należy zachować szczególną ostrożność ze strony tych autorów przy wyborze informacji o charakterze historycznym i archeologicznym i tylko w takich przypadkach sięgają po tę obosieczną broń, gdy staje się to pilnie konieczne, aby zamiast plastra leczniczego nie zastosować na wrzący ropień niszczycielskich, żrących leków.
Głęboko budujący i pouczający przykład pod tym względem dali nam wspomniani już ojcowie i nauczyciele Kościoła, którzy zajmowali się interpretacją porządku naszej liturgii. Symeon z Tesaloniki, Teodor z Anfidy i wielu innych. inni w swoich pismach nie stronią od „względów historycznych i archeologicznych”, a nawet miejscami wdają się w polemiczne spory z Latynosami, ale czynią to wszystko z umiarem, mądrze i roztropnie. Wszystkie te „rozważania” wzbudziły w nich pilne potrzeby swoich czasów, gdyż w tym czasie toczyły się najżywsze i najbardziej gorące polemiki między prawosławnymi a katolikami, były odpowiedzią na żarliwe prośby, z jakimi zwracali się do nich ich pobożni czytelnicy, którzy chcieli w dziełach swoich arcypasterzy znaleźć spokój dla swoich wzburzonych uczuć religijnych oraz jak najjaśniejszą i najtrafniejszą odpowiedź na prośby swoich wzburzonych myśli. Tej mądrej roztropności i wrażliwości na potrzeby i wymagania trudnych czasów, które przeżywamy, nie dostrzegamy w książce ks. Arcykapłan Nieczajew. Przeciwko.
czytając tę książkę, widzimy, że autor niejako chce ukazać się przed swoimi czytelnikami w pełni uzbrojony w swoją wiedzę naukową, na wyżynie poziomu, na jakim obecnie znajdują się nauki teologiczne i historyczne. Tylko to może, naszym zdaniem, wyjaśnić niestosowność książki ks. Nieczajew, cytuje historię profesora Golubińskiego na temat stosowania siedmioprosforii w starożytnym Kościele greckim (s. 26 przyp. 2), z artykułu profesora Subbotina, w którym chwyta za broń przeciwko T. Filippowowi, który wypowiadał się w polemice ze zmarłym arcykapłanem Wasiliewem za zniszczenie słów w obrzędzie liturgii W. Wielkiego: „Tłumaczenie przez Twojego Ducha Świętego” (s. 199). przyp.), z artykułu księdza Porfiry’ego: „Uczeni w Piśmie z Athosa”, co świadczy o pewnej niestosowności troparionu: „Panie, jak Twój Najświętszy Duch...” w Modlitwie eucharystycznej (s.
260), ze słynnego dzieła zmarłego arcybiskupa chersońskiego Innocentego: „Ostatnie dni ziemskiego życia naszego Pana Jezusa Chrystusa”, w którym wyjaśnia znamienne słowa wypowiedziane przez złodzieja na krzyżu: „Pamiętaj o mnie, Panie, gdy przyjdziesz do swojego królestwa” w znaczeniu jego modlitwy o królestwo ziemskie, któremu nie przeszkodzi, zdaniem złodzieja, nawet haniebna śmierć Jezusa Chrystusa (s. 60) i tym podobne cytaty. Bez wątpienia wszystkie te cytaty mówią o wielkiej erudycji autora, ale czy można je uznać za „pobożne i budujące refleksje” na temat naszej liturgii, do której dąży sam autor, „i czy mogą ożywić i utrzymać szacunek dla niej wśród obecnych podczas jej sprawowania?” – to bardzo poważne pytanie. Uważamy, że cytaty te przynoszą rezultaty zupełnie odwrotne do tych, jakich oczekuje nasz czcigodny autor od swojej książki „dla pobożnych czytelników”.
W duszach czytelników nurtu szczerze pobożnego, którzy zawsze traktują nakazy i obrzędy kościelne z głęboką czcią i należnym szacunkiem, może zasiać małe ziarno wątpliwości co do integralności i czystości naszego kultu, przez co może zostać zachwiany ich spokojny pobożny nastrój, a w duszach osób „o słabym sumieniu” może pojawić się protest przeciwko zarządzeniom kościelnym, a co nie daj Boże, nawet pogarda i zupełna obojętność wobec nich. „Powiedzmy, w znaczących słowach zmarłego rektora Moskiewskiej Akademii Teologicznej A.V. Gorskiego, skierowanych do T.I. Filippova, to twoja sprawa, Czcigodny Ojcze Arcykapłanie, prawda, twoje cytaty są poprawne i mają znaczenie naukowe, ale oszczędzaj sumienie słabych, i nie tylko słabych, ale także wszystkich, których kusi surowość tego sformułowania” (patrz książka Filippov Modern Church.
pytania) w odniesieniu do przedmiotów religii lub słów naszych modlitw, z którymi zwykliśmy łączyć pewne głębokie znaczenie chrześcijańskie, a nawet dogmatyczne, w których ludzie zimnego rozumu i krytycznej analizy, a nie serca i głębokiej wiary, widzą coś zupełnie innego, a czasem uważają to za niepotrzebne i próbują narzucić to innym.
W szczególności, przechodząc teraz do cytatów, które zacytowaliśmy powyżej w książce ks. Nieczajewa, trzeba zauważyć, że nie są one tego rodzaju, aby kapłani nauki, ludzie myśli i analizy, nie budzili żadnych wątpliwości i zastrzeżeń. Nie mówimy już o cytacie dotyczącym siódmej prosforii z księgi prof. Golubińskiego, który dla osób wahających się pomiędzy „starożytnością” a „innowacją” może dawać nadzieję na dostrzeżenie prawdziwości tego pierwszego i niekonsekwencji tego drugiego, jako cytatu nieprzekonującego dla prawdziwych naukowców, a zupełnie niepotrzebnego i nie spowodowanego samym tokiem wypowiedzi w książce ks. Nieczajewa, trzeba przyznać, że cytat z polemicznego artykułu Subbotina dotyczący słów: „Przemieniony Twoim Duchem Świętym” trudno nazwać sukcesem. W swoim artykule skierowanym przeciwko T.I. Filippow, p.
Subbotina w odniesieniu do kwestii, czy słowa modlitwy eucharystycznej są właściwe, czy też nie: „Po przełożeniu przez Twojego Ducha Świętego” w obrzędzie Liturgii Bazylego Wielkiego, wyrażając nieraz sporo dowcipnych myśli na ten temat, jest mało prawdopodobne, aby ostatecznie kogokolwiek przekonał i jest mało prawdopodobne, jak nam się wydaje, aby jego argumenty i rozważania przekonały go samego. Przynajmniej jego rozważania nie wyszły dalej niż słynne zdanie zmarłego Gorskiego, w którym prosi o oszczędzenie „sumienia słabych” w sprawach podobnych do tych, o które spierają się z T. Filippowem. (Patrz dodatek do dzieła Ojca Świętego, 1883, II, 678–709). Link pochodzi od ks. Odpowiedź Nieczajewej na artykuł na ten temat autorstwa Eminence Porfiry jest całkowicie błędna. Wielebny Porfiry w swoim artykule: „Uczeni w Piśmie atonickim” udowadnia bowiem, skąd w naszym obrzędzie wzięła się pozornie zupełnie niepotrzebna wstawka w formie troparionu: „Panie.
jak Twój Najświętszy Duch” i nie wspomniał od siebie ani słowa o dodaniu do obrzędu Liturgii Bazylego Wielkiego słów: „Tłumaczenie przez Twojego Ducha Świętego”, ograniczając się w tym temacie tylko do zaawansowanego, „skutecznego, choć nie we wszystkim dokładnego i błogosławionego”, jak to ujął, rozumowania niejakiego księdza z Messolong, nowego kaznodziei, który według przeczucia św. Porfiry’ego przepisał to rozumowanie do nowego kaznodzieja wielkiego Kościoła w Konstantynopolu, niejaki Filoteusz, około 1799 r. W tym samym rozumowaniu ksiądz z Messolong nie tylko nie udowadnia potrzeby stosowania słów: „Przekład przez Ducha Świętego Twojego” w obrzędzie Liturgii Bazylego Wielkiego, ale wręcz przeciwnie, uważa zarówno te słowa, jak i troparion: „Panie, Twój Najświętszy Duch” i wiele innych, itp., za „wynalazki Antychrysta”. Papież” (Czytelnik. miłośnicy generalni. Oświecenie duchowe. 1883, nr 2, s. 137). Wyciąg z euchologii z VIII w., obecnie w bibliotece publicznej Imp., dostępny w wymienionym artykule ks.
Ten ostatni przytaczał porfir jako dowód braku troparionu w nim: „Panie, jak Najświętszy Duch Twój”, ale wzięto go z porządku liturgii św. Jana Chryzostoma (Jbid. s. 181; por. nasza książka Nabożeństwa w kościele rosyjskim w XVI w. Kaz., 1884, s. 424), a nie z rangi Bazylego Wielkiego, o której mowa w miasto. Subbotina i Filippova, i w którym, jak zapewniamy Czcigodnego Ks. Arcykapłana Nieczajewa, sądząc po naszej osobistej znajomości tej euchologii, słowa: „Przemienieni Twoim Duchem Świętym” w rzeczywistości nie istnieją. Dlatego ks. Porfiry nie mógł nawet mówić o tym, czego nie było w euchologii, która kiedyś do niego należała, dlatego też cytat z jego artykułu w księdze ks. Nieczajewa, jako że pojawiła się na skutek niezrozumienia i niedopatrzenia autora, jest zupełnie niepotrzebna i błędna. – Jeśli chodzi o cytowanego ks. Nieczajewa, książka prawego księdza Innocentego z Chersoniu, to ona, wzbudzając w swoim czasie dyskusję w cenzurze, społeczeństwie i prasie, trudno naszym zdaniem nawet dzisiaj polecać uwagę „pobożnym czytelnikom”.
Ale tak czy inaczej, w naszych czasach nie ma potrzeby interpretować słów złoczyńcy: „Pamiętaj o mnie, Panie, gdy wejdziesz do swojego królestwa” w tym sensie, jak uczynił to zmarły Innocenty z Chersoniu, gdy teraz żaden z pobożnych chrześcijan nie rozumie tych słów w sensie pragnienia królestwa ziemskiego, a mianowicie odnosi je bezpośrednio do królestwa niebieskiego i dlatego za każdym razem, czytając te słowa w kościele, wszyscy w nim obecni uważają za konieczne pobożne uczynienie znak krzyża na sobie...
Zostawmy więc naukowcom debatę i debatę między sobą na temat różnych cząstek, zwrotów gramatycznych, pozwólmy im zbadać teksty naszych obrzędów liturgicznych, napiszmy o nich całe tomy z ogromnymi dolnymi piętrami - wszystko to będzie miało wartość i znaczenie w nauce, a w książce „dla pobożnych czytelników” postaramy się unikać wszelkiego rodzaju hipotez i założeń. budzącej wątpliwości, odrzucimy niepotrzebny, z bardzo nielicznymi wyjątkami, balast w postaci wyuczonych przypisów i poddamy w nim prawdziwie „pobożne, budujące refleksje na temat liturgii, zdolne ożywić i utrzymać dobrą wolę wobec niej wśród obecnych podczas jej celebracji”. Niech w tym przypadku, podobnie jak w pierwszym, ojcowie i nauczyciele Kościoła, którzy zajmowali się wyjaśnianiem porządku liturgii i w ogóle całej naszej służby Bożej, będą zawsze dla nas pouczającym przykładem i niezastąpionym wzorem.
Jeżeli powyższy cel w stosunku do czytelników i uczestników naszego kultu zostanie osiągnięty choć w połowie, to w tym przypadku trzeba odważnie i radośnie patrzeć w przyszłość i wzywać jak najwięcej pracowników do tego owocnego pola działania.
Nasz trzeci i ostatni zarzut dotyczyć będzie w istocie drobnych błędów historycznych, jakie można znaleźć w księdze ks. Nieczajewa. I tak na przykład nasz czcigodny autor nadal twierdzi, że sobór w Konstantynopolu, na którym rozpatrywane były sprawy metropolity Saraj Teognosta, odbył się w roku 1301 (przyp. s. 12), a nie w roku 1276, jak to bardzo dokładnie udowodnił słynny kanonista profesor A. S. Pawłow (Rosyjska bibliografia historyczna, 1880 g., t. VI). O obrazie cherubinów z twarzami ewangelistów ks. Nieczajew argumentuje, że takie obrazy "są zwykle uważane za atrybuty ewangelistów, wskazujące cechy charakterystyczne każdego ewangelisty. Ale raczej symbole cherubinów, jego zdaniem, stanowią istotę Ewangelii w ogóle i w odniesieniu do niej mają to samo znaczenie, co wizerunki cherubinów nad Arką Przymierza...
Nadawanie cherubinom znaczenia atrybutów ewangelistów jest już niewygodne, gdyż na najstarszych zabytkach cherubiny na wskazanych wizerunkach były przedstawiane bez ewangelistów, a następnie zaczęto je przedstawiać w sposób niejednolity z twarzami ewangelistów” (przyp. s. 101). W tym względzie za konieczne uważamy przypomnienie mało znanego drukiem dekretu cesarza Piotra I z 6 kwietnia 1722 r., który wyraźnie stwierdza, jak patrzeć na wizerunki cherubów z ewangelistami. „Czterech ewangelistów w postaci cielca i innych zwierząt na tych antymensionach (wydano dekret w sprawie drukowania antymensionów) – mówi cytowany dekret, ponieważ przy takim cielcu obraz nabiera „hagios” (czyli św. Łukasza) i tym podobnych, a pisanie rzeczy tworzącej się zamiast tworzącej się osoby jest nie tylko nieprzyzwoite, ale jest winne potknięcia się o proste rzeczy. co do czegoś takiego. Ten obraz jest wyraźnie pokazany w Regule 6 Rady Ekumenicznej nr 28...
Nie wypada przedstawiać wspomnianych zwierząt z podpisem imion apostolskich zamiast samych ewangelistów, lecz samych ewangelistów, osoby z dialektem słowiańskim wpisanym w ich imieniu, należy przedstawić na ich podobieństwo w twarzach ewangelistów, a ich zwierzęta edukacyjne powinny być spisane (Księgi parafialne wydatków drukarni moskiewskiej nr 22 i 288). Podsumowując, nie sposób tego nie zauważyć. co byś powiedział na. Nieczajew dość często używa tak niejasnych terminów, jak „wiele”, „niektórzy”, nie wskazując, kogo ma na myśli tymi słowami, co czasami jest absolutnie konieczne.
Ale za tym wszystkim, niech tak będzie, i przy wszystkich tych niedociągnięciach, które bardzo łatwo można wyeliminować, kryje się książka. Arcykapłan Nieczajew nadal pozostaje wzorem do naśladowania wśród książek o podobnych celach i zadaniach na temat naszego kultu i szczerze życzymy mu jak najszerszego rozpowszechnienia wśród naszych duszpasterstw. Wszystkie zasługi charakteryzujące twórczość czcigodnego ks. Arcykapłana Nieczajewa, są także nieodłącznie związane z jego obecną książką. „Specyfiką tej księgi, jak mówi jej autor, jest to, że zawiera ona szczegółowe, niespotykane w innych dziełach o liturgii objaśnienia antyfon, prokeemn, wersetów na wejście, alleluja i sakramentów, z jasnym rozważeniem, jakie znaczenie mają te części w liturgii”, a także fakt, że przy przedstawianiu i wyjaśnianiu jej części składowych autor zwracał szczególną uwagę na bogactwo zawartych w nich elementów dogmatycznych i prawd moralnych (s. IV). Dlatego śmiało możemy polecić tę książkę jako przewodnik dla naszych duszpasterzy podczas opracowywania tzw. nauczania katechetycznego.
Jeśli ks. arcykapłan wyeliminuje z księgi wszystko, co niepotrzebne, budzące u czytelników zdziwienie i ekscytację, nawet jeśli powróci do swoich pierwszych, naszym zdaniem, najlepszych wydań, pozostawiając jednocześnie uparte oświadczenie o swojej niesolidarności z interpretatorami, którzy w liturgii dostrzegają chronologicznie spójny obraz życia Jezusa Chrystusa od narodzin do Jego śmierci, to można życzyć sobie, aby jego książka stała się podręcznikiem w każdej chrześcijańskiej rodzinie.
Wydanie czwarte, na nowo poprawione i z pewnością znacznie rozszerzone.
Z radością powitamy tę książkę.
Może zainteresuje Cię: