Рецензија на книгата на свештеникот В.Нечаев „Толкување на божествената Литургија според обредот на свети Јован Златоуст и свети Василиј Велики“

Име о. Протоереј Нечаев е почитуван и ужива заслужена слава во нашата богословска литература. Почесно држејќи го долги години тешкото место на уредник на познатото московско духовно списание „Душно читање“, преподобниот о. Протоерејот успеа да се прослави во печатот и со некои многу угледни историски и теолошки дела. Овие дела, кои се во директна врска со списанието што го уредува о. Протојереј, откако тие првично беа објавени на неговите страници, секогаш наидуваше и наидува на поволен прием кај читателите кои го сакаат моралното и воспитувачкото читање. И дека таквите читатели, во нашата блажена и од Бога заштитена Русија, сè уште не се сменети, како самото постоење на списанието со горенаведеното име, така и вистинската книга на о. Протоереј Нечаев се појавува во третото, преработено издание. Таков број на публикации и таков симпатичен прием од читателската јавност ретко ги снајде дури и класичните дела на нашата руска теолошка мисла. Колку што знаеме, само книгата на И. Што го објаснува таквиот успех на книгата на о. Протоереј Нечаев меѓу неговите редовни читатели, љубители на моралното, религиозното и воспитувачкото читање? Без никакво сомневање, ништо друго освен оние внатрешни капитални заслуги за него, кои обично ги издвојуваат делата на искусното перо на преподобниот о. протоереј Нечаев. Јасно и јасно разбирање на темата за која авторот има намера да разговара со своите читатели, едноставност и пристапност во презентацијата, строго логичен тек на мислата што се провлекува низ целото дело и што е најважно, искреноста и длабочината на религиозното чувство, загреани од љубовта кон своите читатели - ова се карактеристичните предности на делата на о. Нечаев воопшто и книгата што ја испитуваме особено, тоа е она што во делата на неговото перо ги плени читателите и им дава широка дистрибуција меѓу вторите. Самата цел на оваа книга, на пример, веќе доволно го располага читателот во нејзина полза. „Објавувајќи го по трет пат, по темелна ревизија и со значителни промени на местата, нашето толкување на литургијата според обредот на свети Јован Златоуст и Василиј Велики, ние, вели о. Нечаев, во предговорот на книгата што ја испитуваме, мислиме, како и кај првите две изданија, да им дадеме на читателите лесен начин да им дадеме на побожните водичи. го прифати и воспостави обредот на грчката и руската литургија во Црквата. Колку има сличност во него со древните обреди на литургијата и како, непроменета во суштина, се менувала низ вековите, додека во грчките и руските прописи не го усвои досега зачуваното издание, со мали разлики - не навлегувавме во детално проучување на ова, задоволувајќи се со неопсежни археолошки прегледи - каде што е согледана историската религија. (стр. III). Целта на авторот е јасна и директна и затоа успехот на оваа книга меѓу „побожните читатели“ е целосно загарантиран, што ние, од наша страна, го посакуваме од се срце. На наше големо жалење, земајќи го гледиштето на овие читатели, не можеме да се согласиме со почитуваниот автор, како во однос на некои, според него, „потребни објаснувања на археолошката и историската природа“ на постојниот обред на литургија, така и во однос на неговата главна задача и начинот на објаснување на составните елементи на современиот обред на литургија. Откако си постави за цел на „побожните читатели“ да им го даде своето („наше“) толкување на редот на литургијата, авторот се обидува да се разликува од редот на обичните современи изложувачи и толкувачи на нашето богослужение и да ги покаже, иако, според нас, сосема залудно, карактеристичните карактеристики на неговото дело. „При објаснувањето на овој обред (т.е. литургијата) во неговата поврзаност и поединости, наша задача, вели отец протоереј Нечаев, беше да го откриеме непосредното значење на литургијата, колку што тоа произлегува од самиот негов текст; Избегнавме толкувања кои имаат само надворешна, далечна врска со текстот на литургијата. објаснување на ритуалите во најблиска смисла, односно различни телесни движења и дејствија вклучени во литургијата Обредот во најблиска смисла, по својата суштина, е симбол, повеќе или помалку експресивен, на една или друга мисла. Укажување на мислата скриена во лушпата на обредот најдовме во тие молитви, пеење и изреки со кои е поврзано извршувањето на обредот. Така, на пример, нам, продолжува о. Нечаев, немаше потреба да го објаснуваме отстранувањето на Јагнето од просфората во проскомедија, подготвено за посветување во телото Христово, во смисла на раѓањето на Христос од Богородица, кога додека го извршува овој обред, свештеникот ги изговара зборовите на пророкот Исаија, што укажува не на раѓањето, туку на смртта на Христос: „Од земјата ќе се подигне неговиот живот“. Генерално ни е тешко, заклучува о. Нечаев, за да ги сподели ставовите за литургијата на оние толкувачи кои, сакајќи да видат во целиот негов состав конзистентна хронолошка слика на земниот живот на Христос Спасителот од раѓање до вознесение на небото, прибегнуваат кон тоа да се протегаат слични на онаа што е пример за објаснувањето што го посочивме за обредот на отстранување на Јагнето за раѓањето на Христос. Целата литургија, целиот нејзин состав е проповед за Христа, сеќавање за Него, особено за последните денови од Неговиот земен живот, но никако хронолошки наратив за Неговиот земен живот. Колку и да е едноставен и природен методот на толкување на литургијата што го усвоивме, тој, сепак, досега не е употребен во бројни толкувачки трудови за неа - и за првпат, во вид на искуство, се појавува во нашата книга (стр. III, IV). Го остава настрана решението на едно многу љубопитно и крајно интересно прашање: дали сите видови „нивни“ и „наши“ толкувања на Божествената Литургија навистина ги задоволуваат сосема искрено побожните читатели или ќе читаат со поголем интерес, а со тоа и со поголема корист за умот и срцето, толкувањата на оваа најважна служба на Црквата Христова, напишана на учењето на Христовото Слово и делата на Црквата? И тука најпрвин да забележиме дека о. Нечаев залудно тврди дека неговиот наводно „едноставен и природен начин на толкување на литургијата досега не бил користен во бројни толкувачки дела за неа и се појавува во форма на искуство за прв пат во неговата книга“. Со сигурност можеме да го увериме преподобниот о. Нечаев дека методот со кој ја толкува литургијата е познат одамна во егзегетичката литература за богослужението на православната црква. Дури и епископот Теодор од Анфида, писател од 12 век, ако им верувате на истражувачите за овој егзегет на нашето богослужение, го сметаа овој вид на толкувачи на Црквата, кои не сакаа да видат во обредот на литургијата на Православната црква, „хронолошки наратив за земниот живот на Исус Христос“, не е апсолутен, фер, но апсолутен збор за нив да се каже и да се зборува за апсолутна. според наше мислење. Препорачуваме да го прочитате Објаснувањето. литург., комп. Feod., ep. Анфидски, споменик на византискиот дух. литар. 11 век во превод на Н.Ф. Красноселцева. Казан. 1884 стр. 1, 2, 4. Оставајќи докази во корист на потребата да го објасниме нашиот ред на литургијата во смисла на „секвенцијален хронолошки приказ на земниот живот на Христос Спасителот од раѓање до вознесение“, на пример, свети Софрониј Ерусалимски, преподобен Максим Исповедник, чијшто најпознат егзегет на нашата божествена служба, и многу други, без никакво сомневање, се познати и на сите „побожни читатели и на преподобниот отец протоереј Нечаев одамна, овде накратко ќе презентираме докази за истата идеја од писмото на цариградскиот патријарх Пајсиј I до московскиот патријарх Никон, напишано кога кај нас беше поставено прашањето за исправка на богослужбената книга. Укажувајќи на добро познатиот заповед: фактот дека Св. смрт и воскресение“, пишува патријархот Пајсиј: „и бидејќи Неговата смрт го претпоставува Неговото раѓање, проповедањето на Евангелието, чудата, изборот на апостолите и другите тајни извршени од Него пред Неговото страдање и воскресението, заради кои беше распнат; затоа, црквата се погрижила да ја состави литургијата така што да ја опфати целата тајна на воплотувањето на Синот Божји од почеток до крај, од раѓање до вознесение и седење оддесно на Бог Отецот; и сето тоа, таа им го презентира на сетилата на своите деца преку материјални и видливи симболи за да ги доведе преку нив до нематеријалното и натприродното“. Како заклучок, патријархот Пајсиј ги споменува и причините зошто Црквата „поврзала многу значења за една иста тема“ и зошто „по редоследот на светите тајни во литургијата не се запазува хронолошкиот редослед на нивното воспоставување од Христос“ (Санкт Петербург, 1881, стр. 21, 22). Со оглед на сето она што штотуку е дадено, тешко дека човек може да ризикува да се разоткрие од редот на толкувачите на нашата православна теологија и да се изјасни храбро како о. Нечаев. Побожното чувство на читателите, на кои главно им е наменета книгата, тешко дека ќе остане смирено ако на овие читатели им се дознае дека авторот на книгата, преземен од нив за да го смири ова чувство, отворено ја изјавува својата несолидарност со таквите авторитетни толкувачи на православната теологија како што е свети Софрониј, патр. Св. Протоереј Нечаев, кога од неговите усни ќе го слушнеме обвинувањето на овие драги имиња за „претерување“ итн. Извлекувајќи заклучоци дека о. Нечаев под „немалку толкувачки дела за литургијата“ не ги мисли на делата на овие личности, драги на секој искрен син на Црквата Христова, во кои ние позитивно веруваме, туку на некои други дела на некои други личности, чии имиња, на наше длабоко жалење, исто така не ги спомнува о. протоереј, авторот на книгата што ја испитуваме во неговиот, според нас, сосема непотребен воведен напис со наслов: „на читателите“, не дава апсолутно никаква дури и слаба основа. Но, да го оставиме засега настрана референцата за горенаведените авторитети, да ја погледнеме работата со непристрасни очи, внимателно да го прочитаме текстот на литургиските молитви и „да бараме индикација за мислата скриена во обвивката на обредот - методот што отец Нечаев во неговото толкување на литургијата - во тие молитви ги поврзува изведбата и пеењето со ритуалите. Потполно се согласуваме дека о. Протоерејот правилно и темелно го објаснува ритуалот на вадењето на Јагнето од просфората на проскомедијата, како обред, во смисла на зборовите изречени при оваа постапка од страна на свештеникот, што е тесно поврзано со „откупителната жртва на крстот“ (стр. 17), дека тоа „покажува не на Христовото раѓање, туку на некои од него, туку на смртта“. III), но дали има доволно и сериозни докази засновани на овој пример, а можеби и на некои други, за да се заклучи дека редоследот на литургијата „во никој случај не е хронолошки наратив за земниот живот“ на Христос Спасителот, дека „целата литургија, целиот нејзин состав е проповед за Христос, сеќавање за Него, особено за последните денови од Неговиот земен живот“. Сигурни сме дека о. има такви причини. Нечаев не постоел и не можел да постои. Апсолутно е точно дека во обредот на литургијата „има особено многу спомени од последните денови од земниот живот на Христос Спасителот“. како главен и најважен момент во историјата на нашата куќа-градба; но ако не содржи апсолутно никакви индикации за други аспекти на оваа приказна, тоа е позитивно неточно. Ако повнимателно го прочитаме текстот на литургиските молитви, јасно ќе видиме дека идејата да се прикаже во обредот на литургијата „доследно по хронолошки редослед“ земниот живот на Христос Спасителот од раѓањето до вознесението на небото не им била туѓа на „големите светители и организатори на Големиот Богослужбеник и Светиот Богослужбеник, но и Свети Јован Богослужбеник, Богослужбеник, Богослужбеник, Богослужбеник, Богослужбеник. напротив, тие го носеа низ целиот обред од неговиот почеток до крајот. На пример, да го посочиме во обредот на проскомедија во моментот кога свештеникот ставил ѕвезда на патентот и зборовите што ги изговорил во исто време: „И ѕвездата дојде и застана над местото каде што се роди детето“ (Матеј 2:9). Овие зборови авторот на обредот на проскомедија ги позајми од Евангелието по Матеј, од неговото второ поглавје, во кое вдахновениот евангелист раскажува за првиот момент од земниот живот на Христос Спасителот, имено: неговото раѓање и обожавање на новороденото Богомладенче на мудреците и не може да се припишат на ниту еден начин „последните денови од неговиот земски живот од ниту еден миг“. И на протоереј Нечаев му е туѓо таквата област и кога требаше да ги објасни овие зборови на обредот на проскомедија, тој вели, иако не толку детално како што заслужува сегашното место, директно и јасно укажувајќи на првиот момент од животот на Христос Спасителот, дека „свештеникот овде се сеќава на ѕвездата што ги навела мудреците да му се поклонат дури и на Бога, како што се поклонувал на Бога. сама по себе“ (стр. 28). Ако понатаму го следиме редот на обредот на литургијата и внимателно ја читаме нејзината најважна евхаристиска молитва, тогаш ќе видиме дека и во песните составени од луѓе вдахновени од Бога и во молитвите, идејата за прикажување на целиот земен живот на Христос Спасителот во обредот на литургијата се изведува само на самиот почеток на литургијата, која ја слушаме песната насекаде. Родениот Син и Слово Божјо е прославен, бесмртен и расположен за наше спасение, воплотен од Пресвета Богородица и вечна Дева Марија, непроменливо создаден човек“, малку подалеку: „Спаси нè, Сине Божји, роден од Дева (хор на Раѓањето Христово) или „во Јордан што се крсти“. на Богојавление), или „Вознесени во слава“ (пр. на Вознесение) итн., на самиот средина на обредот на литургијата, свештеникот му се моли на Бога Отецот, сеќавајќи се дека Синот Божји, „овој вечен Бог, се јави на земјата и се роди како човек и се воплоти од Светото битие на преподобната девица во слуга; телото на нашето смирение, за да се удостоиме со ликот на нашата слава“ (види Евхаристиска молитва), на крајот на литургијата го слушаме пеењето на стихирата на Педесетницата: „Ја видовме вистинската светлина и го примивме небесниот Дух“, а свештеникот го изговара стихот: „Бог се вознесува на Бога и се помоли на Бога да се вознесе. светите Тајни на телото и крвта Христови“ ни помогнаа да ја зачуваме бесрамната вера, неприказната љубов, да ја зголемиме мудроста, да ги исцелиме душата и телото, да се оддалечиме од сè што е спротивно на ова, да ги држиме Божјите заповеди, до поволен одговор пред страшната судска столица Христова“ (видете ја молитвата по причестувањето на нашето свештенство на Бога: „Му благодариме на Бога“). Со еден збор, уште еднаш повторуваме дека идејата за прикажување на целиот земен живот на Христос Спасителот во обредот на литургијата беше строго и упорно следена од нејзините составувачи, па затоа во молитвите и пеењата кои започнуваат со славење на моментот на раѓањето на Христос Спасителот, гледаме брза транзиција кон Неговата смрт и прекрстување. Ако сега, се сетиме дека во нашиот современ обред на литургии има доста песни и ритуали кои немаат директна врска со животот на Христос Спасителот и не се поврзани со ниту еден негов момент, но имаат најжива и најблиска врска со судбината на Христовата Црква воопшто, и со нејзината историја, како што се, на пример, извиците од „Па“: просветлување“, „Врати, врати, да мирисаме на мудрост“ или ритуал, на пример, бакнување на свештениците во олтарот и ѓаконскиот извик: „Да се сакаме“, изговорено во исто време итн. итн., тогаш мораме, според нашето мислење, врз основа на заповедта на Христос Спасителот и примерот на отците и учителите на Црквата, не само што не го стеснуваме поимот и значењето на обредот на нашата литургија, туку, напротив, многу значајно го прошириме. Извиците и ритуалите што сега ги наведовме од обредот на литургијата, укажувајќи на еден или друг најважен момент во минатиот живот на Црквата Христова, ни кажуваат што е можно појасно дека составувачите на овој обред гледаат на него не само како „хронолошки конзистентна слика на земниот живот на Христос Спасителот, туку и како „најзначајна слика на хронолошките промени на Црквата“. почнувајќи од неговото основање, односно од почетокот на раѓањето на Христос Спасителот до „крајот на овој век“, кога, според заповедта на Спасителот, ќе биде крајот на самата Црква Христова. Следствено, современиот обред на литургијата е, според нас, симболично визуелно прикажување во ритуали, пеење и молитви на сето она што борбената Црква Христова го доживеала и одново доживеала, и затоа може да се објасни од тесна гледна точка на преподобниот о. Протоере, тоа не можеш да го направиш никако, инаку можеш да бидеш многу неодржлив, па дури и нелогичен во објаснувањата. Така, врз основа на сето она што го кажавме за „начинот на толкување на литургијата“ со кој о. Нечаев се издвојува од голем број „не неколку толкувачи“ на овој обред, мораме да заклучиме дека ниту зборот Божји, ние мислиме на заповедта на Христос Спасителот“ (Лука 22:19), ниту светите списи и личниот пример на отците и учителите на Христовата Црква, ниту составувачите на нашиот редослед на литургија не ни даваат апсолутно право на литургиски текстови. да го погледнеме и објасниме редоследот на литургиите на ист начин како и протоереј Нечаев, затоа, ќе го разгледаме сегашниот метод на толкување на литургијата, „за прв пат се појавува во форма на искуство“ во книгата што ја анализираме, како токму искуство во вистинска смисла на зборот, згора на тоа, како прво, а не целосно, успешно. егзегетичка литература за богослужба Нека не се жали нашиот длабоко почитуван о. Протоереј Нечаев, ако ја изразиме нашата желба во следното издание на оваа книга, кое искрено и го посакуваме, сегашниот воведен напис, во наше крајно разбирање, примамливо или подобро кажано, предизвикувајќи многу збунетост и приговори кај читателите, целосно да се отстрани или барем значително да се промени: „на читателите“. Без овој член, особено ако о. Нечаев во својата книга ќе внесе повеќе „побожни и поучителни размислувања за литургијата“, со кои ги мисли ставовите на многубројните толкувачи за неа во спротивна насока од него лично, ставови, иако не се значајни, според мислењето на „отец Нечаев, толкувања на неа“, сепак, „способни да оживеат и да одржат почит кон неа, само што не ја изгубиле неговата вредност во очите на присутните“. „побожни читатели“, но ќе се здобијат со уште поголемо значење и популарност. Можеме да го увериме преподобниот автор, а тој лично не е непознат, дека „побожните и воспитувачки размислувања за литургијата, способни да го оживеат и да ја задржат почитта кон неа на присутните за време на нејзиното празнување, се неопходни и многу пожелни во нашево време, со падот на религиозноста меѓу народот и должното разбирање и почит кон нашата Богослужба, туку и кон најсветата служба на Црквата. луѓе слаби и религиозно слаби, па да ги оставиме толкувањата што предизвикуваат збунетост и приговори и да ги оставиме, следејќи ја заповедта на Христос Спасителот, примерот и учењето на св. Отците и учителите на Црквата, останувајќи поблиску до текстот на литургиските молитви, го објаснуваат нашиот редослед на литургијата на тој начин што со нивните објаснувања, откривајќи го директното и природно значење на ритуалите, молитвите и пеењата, во главите на верниците ќе можат да оживеат слика на Христовата црква полна со витална драма од самиот почеток и до денес. да ја оживее почитта кон она што се прави за време на литургијата од страна на присутните и да предизвика кај нив чувство на длабока почит кон мудрите организатори и составувачи на овој ред. Ова е нашиот прв приговор. Вториот приговор е дека ние лично не сочувствуваме целосно со оние „необемни археолошки и историски размислувања“ што ги среќаваме во книгата на о. Нечаева. Овој наш приговор можеби на некои наши читатели им изгледа чуден, па дури и ненаучен, па затоа ќе се обидеме да ја разјасниме нашата мисла. Според наше мислење, неопходно е строго да се направи разлика помеѓу научна студија и книга напишана „за побожни читатели“, со цел да им се даде „јасен водич за правилно разбирање на прифатениот ред на литургијата воспоставена во грчката и руската црква“. Присуството на историски и археолошки размислувања во првото е многу пожелно, па дури и неопходно, и колку повеќе податоци и размислувања од овој вид има во нив, толку повеќе научното значење на студијата може да има поголема вредност и поголемо значење во очите на читателите и научниците; присуството на овие „размислувања“ во второто, во книга за образувачко учење, можеби не само што нема таква вредност и важност, туку, напротив, понекогаш може да донесе неочекувани и многу тажни последици, токму спротивни од оние што би ги сакал авторот на книгата за поучување. Во однос на авторите на моралните и воспитувачките книги, според нас, би можеле да го препорачаме тоа мудро педагошко правило, според кое менторот и исповедникот се задолжени за должност на првите да не соопштуваат информации, а вториот да не ги прашуваат покајниците за гревовите кои, според претпоставките и на двајцата, се непотребни и неразбирливи за нивните деца. Предвремените пораки и прашања не ги вознемируваат нивните мирни мисли и не предизвикуваат злобна желба во нивните срца е да го искусат и тестираат она што го научиле. Авторите на ваквите книги стојат во потполно ист однос со своите читатели. Затоа, потребна е крајна претпазливост од страна на овие автори при изборот на информации од историска и археолошка природа и само во такви случаи прибегнуваат кон ова оружје со две острици, кога тоа ќе стане итно неопходно, за наместо лековит малтер, да не нанесуваат деструктивни, апсцес-корозивни лекови на апсцесот за подготовка. Длабоко воспитувачки и поучен пример во овој поглед ни дадоа веќе споменатите отци и учители на Црквата, кои се занимаваа со толкување на редот на нашата литургија. Симеон Солунски, Теодор од Анфида и многу други. други во своите дела не бегаат од „историски и археолошки размислувања“, па дури на некои места влегуваат во полемички расправии со Латините, но сето тоа го прават умерено, мудро и разумно. Сите овие „размислувања“ во нив ги будеа итните потреби на нивното време, бидејќи во тоа време се водеа најживите и најжестоките полемики меѓу православните и католиците, тие беа одговор на жестоките барања со кои им се обратија нивните благочестиви читатели, кои сакаа, во делата на нивните архипастири, да најдат смиреност и најточен одговор на нивните религиозни чувства и најпрецизни вознемирени мисли. Оваа мудра претпазливост и одговор на потребите и барањата на тешките времиња низ кои минуваме не ја гледаме во книгата на о. протоереј Нечаев. Против. читајќи ја оваа книга, гледаме дека авторот, како да се каже, сака да се појави пред своите читатели целосно вооружен со своето научно знаење, на врвот на нивото на кое моментално стојат теолошките и историските науки. Само ова може да ја објасни, според нас, несоодветноста во книгата на о. Нечаев, цитати од историјата на професорот Голубински за употребата на седумпросфоријата во античката грчка црква (стр. 26 забелешка 2), од написот на професорот Субботин, во кој тој го зема оружјето против Т. Филипов, кој зборуваше во полемики со покојниот протоереј Василиев за уништување на зборовите на великиот. од Твојот Свети Дух“ (стр. 199 забелешка), од написот на Десниот Пречесен Порфириј: „Светописни писари“, кој докажува одредена несоодветност на тропарот: „Господи, како Твојот Пресвет Дух...“ во Евхаристиската молитва (стр. 260), од познатото дело на починатиот архиепископ Херсон Инокентиј: „Последните денови од земниот живот на нашиот Господ Исус Христос“, во кој тој ги објаснува значајните зборови што ги кажал крадецот на крстот: „Сети се на мене, Господи, кога ќе дојдеш во Твоето царство“ во смисла на неговата молитва за земното царство, според мислењето, нема да се спречи да се појави. срамната смрт на Исус Христос (стр. 60), и слични цитати. Несомнено, сите овие цитати зборуваат за големата ерудиција на авторот, но дали може да се сметаат за „побожни и воспитувачки размислувања“ за нашата литургија, кон што се стреми самиот автор, „и дали можат да го оживеат и да ја задржат почитта кон неа кај присутните кога се слави? - ова е многу сериозно прашање. Сметаме дека овие цитати постигнуваат резултати што се сосема спротивни на оние што ги посакува нашиот почитуван автор од неговата книга „за побожни читатели“. Во душите на читателите на еден искрено побожен тренд, кои секогаш ги третираат црковните наредби и обреди со длабока почит и должна почит, може да се всади мало семе на сомнеж за интегритетот и чистотата на нашето богослужение, и преку тоа да се наруши нивното мирно побожно расположение, а во душите на луѓето „со слаба совест“ може да се појави скршен, дури и целосен протест против црковниот поредок. рамнодушност кон нив. „Да речеме, според значајните зборови на починатиот ректор на Московската теолошка академија А.В. Горски, упатени до Т.И. Филипов, ваша работа е, преподобен о. прашања) во врска со предметите на религијата или со зборовите на нашите молитви, со кои сме навикнати да поврзуваме одредено длабоко христијанско значење, па дури и догматско значење, и во кои луѓето со ладен разум и критичка анализа, а не од срце и длабока вера, гледаат нешто сосема друго, а понекогаш ги сметаат за непотребни и се обидуваат да им го наметнат на другите. Особено, свртувајќи се сега на цитатите што ги наведовме погоре во книгата на о. Нечаев, мораме да забележиме дека тие не се од таква природа што свештениците на науката, луѓето на мислата и анализата, не би предизвикале никакви сомнежи и приговори. Веќе не зборуваме за цитатот во врска со седмата профорија од книгата на проф. Голубински, кој за луѓето кои се колебаат помеѓу „антиката“ и „иновативноста“ може да им даде надеж да ја видат вистината на првото и недоследноста на второто, како цитат неубедлив за вистинските научници, и сосема непотребен, а не предизвикан од самиот тек на говорот во книгата на о. Нечаев, мораме да кажеме дека цитатот од полемичкиот напис на Субботин во врска со зборовите: „Преобразен од Твојот Свети Дух“ тешко може да се нарече успешен. Во својата статија насочена против Т.И. Филипов, г. Субботин во однос на прашањето дали зборовите од евхаристиската молитва се соодветни или не: „Преведувајќи ги со Твојот Свети Дух“ во обредот на Литургијата на Василиј Велики, понекогаш искажувајќи доста духовити размислувања за ова прашање, малку е веројатно дека на крајот успеал да убеди некого и малку е веројатно, како што ни се чини и убеден самиот од неговите аргументи. Во најмала рака, неговите размислувања не одеа подалеку од познатата фраза на починатиот Горски, во која тој бара да се поштеди „совеста на слабите“ за работи слични на она за што се расправаат со Т. Филипов. (Види додаток на делото на Светиот Отец, 1883, II, 678–709). Линкот е од о. Одговорот на Нечаева на написот за ова прашање од Високопреосвештенството Порфири е целосно неточен. Пречесниот Порфириј, во својата статија: „Атонски книжници“, докажува, всушност, од каде во нашиот обред потекнува навидум сосема непотребното вметнување во форма на тропар: „Господи. како Твојот Пресвет Дух“ и сам не кажа ни збор за дополнувањето на обредот на Василиј Велики, зборовите: „Преведувајќи со Твојот Свети Дух“, ограничувајќи се на оваа тема само на напредниот „ефикасен, иако не темелен во сè, и благословен“, како што вели тој, новиот резонирање на еден Месол, кој го напишал ова најнапред образложението на извесен Мес. грозје на свети Порфириј, на новиот проповедник на големата Цариградска црква, извесен Филотеј, околу 1799 година. Во истото расудување, месолонгскиот свештеник не само што не ја докажува потребата од зборовите: „Преведувајќи по Твојот Свети Дух“ во обредот на Литургијата на Василиј Велики, туку ги разгледува и овие зборови, дури и во спротивност: Светиот Дух“ и многу други итн., „Изумите на Антихристот Папа“ (Читател. општи љубовници. духовно просветлување. 1883, бр. 2, стр. 137) Извадок од евхологијата од 8 век, сега во јавната библиотека Имп., достапен во именуваната статија од Rev. Порфириј беше цитиран од вториот како доказ за отсуството на тропарот во него: „Господи, како Твојот Пресвет Дух“, но тој беше земен од редот на литургијата на свети Јован Златоуст (Jbid. стр. 181; Cnf. нашата книга Божествени служби во руската црква во 16 век. не од 4824, стр. Василиј Велики, за што се зборува во градот. Субботин и Филипов, а во која, можеме да го увериме преподобниот о. Протоереј Нечаев, врз основа на нашето лично запознавање со оваа евхологија, зборовите: „Преобразено од Твојот Свети Дух“ навистина не постојат. Затоа, свештеникот Порфириј не можеше ни да зборува за она што го нема во евхологијата, што некогаш му припаѓаше, па затоа, цитатот на неговата статија во книгата на о. Нечаева, како што се појавила поради недоразбирање и превид на авторот, е сосема непотребна и неточна. – Што се однесува до цитираниот о. Нечаев, книгата на десниот пречесен Невин од Керсон, тогаш таа, откако едно време предизвикуваше разговори во цензурата, општеството и печатот, тешко може да се препорача, според наше мислење, на вниманието на „побожните читатели“ дури и денес. Но, како и да е, во нашево време нема потреба да ги толкуваме зборовите на крадецот: „Запомни ме, Господи, кога ќе дојдеш во Твоето царство“ во оваа смисла, како што тоа го правеше покојниот Инокенти од Херсон, кога сега никој од побожните христијани не ги разбира овие зборови во смисла на желбата за земско царство, имено, директно ги упатува овие зборови во секое време кога ги чита. црквата, сите присутни во неа сметаат дека е потребно побожно да го направат крстот на себе... Значи, да ги оставиме научниците да дебатираат и да дебатираат меѓу себе за разни честички, граматички фрази, нека ги испитаат текстовите на нашите литургиски обреди, нека пишуваат цели томови за нив со огромни долни катови - сето тоа ќе има вредност и значење во науката, а во книгата „за побожните читатели“ ќе се обидеме да избегнеме секакви збирни хипотези и како. што доведува до сомнеж, ќе го отфрлиме непотребниот, со многу ретки исклучоци, баласт во форма на научени фусноти и во него ќе дадеме навистина „побожни, поучувачки размислувања за литургијата, способни да оживеат и одржуваат добра волја кон неа кај присутните за време на нејзиното празнување“. Нека во овој случај, како и во првиот, отците и учителите на Црквата, кои се занимаваа со објаснување на редот на литургијата и воопшто на целата наша божествена служба, секогаш ќе ни бидат поучен пример и неодминлив модел. Ако горенаведената цел, во однос на читателите и учесниците во нашето богослужение, се постигне барем на половина пат, тогаш во овој случај, мора смело и весело да погледнеме во иднината и да повикаме што повеќе работници на ова плодно поле на делување. Нашиот трет и последен приговор всушност ќе се однесува на некои ситни историски грешки пронајдени во книгата на о. Нечаева. Така, на пример, нашиот преподобен автор сè уште тврди дека Константинополскиот собор, кој ги разгледувал прашањата на сарајскиот митрополит Теогност, се одржал во 1301 година (стр. 12 забелешка), а не во 1276 година, како што беше многу темелно докажано од познатиот канонист професор А. С. За ликот на херувими со лица на евангелисти, о. Нечаев тврди дека таквите слики „обично се сметаат за атрибути на евангелистите, што укажува на карактеристиките на секој евангелист. Но, симболите на херувимите, вели тој, се суштината на Евангелието воопшто и во однос на него имаат исто значење како и сликите на херувимите над ковчегот на заветот... Давањето на херувимите значење на атрибутите на евангелистите е веќе незгодно бидејќи на најстарите споменици, херувимите, на посочените слики, биле прикажани без евангелисти, а потоа почнале да се прикажуваат со лицата на евангелистите на неуниформен начин“ (стр. 101 забелешка). I, 6 април 1722 година, кој јасно кажува како да се гледаат сликите на херувимите со евангелистите „Четирите евангелисти во ликот на теле и други животни на овие антимензии (декретот е издаден во врска со печатењето на антимензиите), се вели во цитираниот декрет, бидејќи со таков теле се стекнуваат (илиџо). и пишувањето нешто да се формира наместо личноста да се формира не само што е непристојно, туку е виновно за сопнување за едноставните, како за нешто вакво Оваа слика е јасно прикажана во Правилото 6 од Вселенскиот собор 28... Не е соодветно да се прикажат споменатите животни со потпишувањето на апостолските имиња наместо самите евангелисти, туку самите тие евангелисти, лица со словенски дијалект испишан во нивните имиња, треба да се прикажат по нивната подобност во лицата на евангелистите, а нивните образовни животни да бидат напишани (Прохија. Како заклучок, не може да не се забележи тоа. што со. Нечаев доста често користи такви нејасни термини како „многу“, „некои“, без да означи на кого мисли со овие зборови, што понекогаш е апсолутно неопходно да се знае. Но, зад сето тоа, како и да е, и со сите овие недостатоци, кои многу лесно се отстрануваат, стои книга. Протоереј Нечаев сè уште останува примерен меѓу книгите со слични цели и задачи на темата на нашето богослужение и искрено посакуваме што поголема дистрибуција меѓу нашите пастири. Сите заслуги што ги карактеризираат делата на преподобниот о. Протоереј Нечаев се својствени и на неговата сегашна книга. „Особеностите на оваа книга, според зборовите на нејзиниот автор, го вклучуваат фактот што дава детално објаснување, што не се среќава во други дела за литургијата, за антифоните, прокеемните, влезните стихови, алелујариите и тајните, со јасни размислувања за тоа какво значење имаат овие делови во литургијата“, а исто така и фактот дека при презентирањето и објаснувањето на богатите елементи на авторот посебно внимание им обрнувало внимание на богатите елементи на кучето. содржани во нив и морални вистини (стр. IV). Затоа, можеме безбедно да ја препорачаме оваа книга како водич за нашите пастири при составувањето на нивните таканаречени катехетички учења. Доколку о. протоерејот ќе ги отстрани од книгата сите непотребни нешта што предизвикуваат збунетост и возбуда кај читателите, дури и ако се врати на своите први, според нас, најдобри изданија, оставајќи во исто време својата упорна изјава за неговата несолидарност со толкувачите кои во литургијата гледаат хронолошки доследен живот на Исус до негово прикажување. референтна книга во секое христијанско семејство. Четвртото, ново ревидирано издание и секако значително проширено. Оваа книга ќе ја дочекаме со задоволство. Можеби ќе ве интересира: