Recenze knihy V. Nechaeva "Výklad božské liturgie podle obřadu sv. Jana Zlatoústého a sv. Bazila Velikého"

Jméno o. Arcikněz Něčajev je vážený a v naší teologické literatuře se těší zasloužené slávě. Čestně zastávat po mnoho let obtížný post redaktora slavného moskevského duchovního časopisu „Soulful Reading“, ctihodný Fr. Arcikněz se dokázal prosadit v tisku a několika velmi úctyhodnými historickými a teologickými díly. Tyto práce jsou v přímé souvislosti s časopisem redigovaným Fr. Archpriest, protože byly původně publikovány na jeho stránkách, vždy nacházel a nachází příznivé přijetí u čtenářů, kteří milují mravní a poučné čtení. A že se takoví čtenáři v naší požehnané a Bohem chráněné Rusi dosud nezměnili, jak samotná existence časopisu s výše uvedeným názvem, tak skutečná kniha Fr. arcikněz Nechaev, objevující se ve třetím, přepracovaném vydání. Takové množství publikací a tak sympatické přijetí čtenářskou veřejností málokdy potká i klasická díla našeho ruského teologického myšlení. Pokud víme, pouze kniha I. Dmitrevského „Historický, dogmatický a tajemný výklad božské liturgie“ počítá vydání na desítky. Čím si vysvětluje takový úspěch knihy Fr. Mezi jeho pravidelné čtenáře, milovníky mravní, náboženské a poučné četby, arcikněz Nečajev? Nepochybně nic jiného než ony vnitřní kapitálové zásluhy, kterými se obvykle vyznačují díla zkušeného pera ctihodného Fr. arcikněz Nechajev. Jasné a zřetelné porozumění tématu, o kterém chce autor se svými čtenáři hovořit, jednoduchost a přístupnost v podání, přísně logický myšlenkový tok procházející celým dílem, a hlavně upřímnost a hloubka náboženského cítění, prohřátého láskou ke čtenářům – to jsou výrazné přednosti děl Fr. Něčajev obecně a kniha, kterou zkoumáme zvláště, to je to, co v dílech jeho pera uchvacuje čtenáře a dává jim široké rozšíření mezi posledně jmenované. Už samotný účel této knihy například čtenáře dostatečně disponuje ve svůj prospěch. „Vydáváme potřetí, po důkladné revizi a s výraznými změnami míst, náš výklad liturgie podle obřadu svatého Jana Zlatoústého a svatého Basila Velikého, my, říká P. Něčajev, v předmluvě ke knize, kterou zkoumáme, chceme, stejně jako u prvních dvou vydání, poskytnout zbožným čtenářům snadno srozumitelný a srozumitelný řecky zavedený litritismus. v Církvi. Nakolik je v ní podobnost se starověkými obřady liturgie a jak se, v podstatě nezměněná, v průběhu staletí upravovala, až v řeckých a ruských misálech přijala s drobnými odlišnostmi dosud dochované vydání - tím jsme se nepouštěli do podrobného studia, spokojili jsme se s nepříliš rozsáhlými archeologickými a historickými úvahami - kde se zdálo nutné vysvětlit stávající liturgický obřad liturgie. (str. III). Autorův cíl ​​je jasný a přímý, a proto je úspěch této knihy mezi „zbožnými čtenáři“ plně zaručen, což jí ze své strany přejeme. K naší velké lítosti, z pohledu těchto čtenářů, nemůžeme s ctihodným autorem souhlasit, a to jak v některých, podle jeho názoru, „nezbytných vysvětlení archeologické a historické podstaty“ stávajícího ritu, tak v jeho hlavním úkolu a způsobu vysvětlení prvků tvořících moderní rituál liturgie. Autor si dal za cíl podat „zbožným čtenářům“ svůj („náš“) výklad řádu liturgie, snaží se vyčlenit z řady běžných současných vykladačů a vykladačů naší bohoslužby a ukázat, i když podle našeho názoru zcela marně, charakteristické rysy svého díla. "Při vysvětlování tohoto obřadu (tedy liturgie) v jeho souvislostech a jednotlivostech bylo naším úkolem, říká P. arcikněz Něčajev, odhalit bezprostřední význam liturgie, pokud to vyplývá z jejího textu samotného; vyhýbali jsme se výkladům, které měly pouze vnější, vzdálený vztah k textu liturgie. Tímto pravidlem jsme se řídili nejen při vysvětlování modliteb, rituálů, při pronášení liturgických zpěvů. v nejbližším smyslu, tedy různé tělesné pohyby a úkony zahrnuté v liturgii Obřad v nejbližším smyslu je ze své podstaty symbolem, více či méně expresivním, té či oné myšlenky. Náznak myšlenky skryté ve skořápce rituálu jsme našli v těch modlitbách, zpěvech a rčeních, s nimiž je provádění rituálu spojeno. Tak například k nám, pokračuje Fr. Něčajeve, nebylo třeba vysvětlovat odstranění Beránka z prosfory na proskomedii, připravovaného k zasvěcení do těla Kristova ve smyslu narození Krista z Panny, když kněz při provádění tohoto obřadu pronáší slova proroka Izaiáše, která nenaznačují narození, ale smrt Krista: „Jako jeho život bude pozvednut ze země“. Obecně to máme těžké, uzavírá Fr. Něčajev, aby se podělil o názory na liturgii těch vykladačů, kteří chtějí vidět v celé její skladbě konzistentní chronologický obraz pozemského života Krista Spasitele od narození až po nanebevzetí, a uchylují se k tomu k úsekům podobným tomu, které dokládá vysvětlení, které jsme naznačili o obřadu odstranění Beránka z prosfory o narození Krista. Celá liturgie, celá její kompozice je kázáním o Kristu, vzpomínkou na Něho, zvláště na poslední dny Jeho pozemského života, ale v žádném případě ne chronologickým vyprávěním o Jeho pozemském životě. Bez ohledu na to, jak jednoduchý a přirozený způsob výkladu liturgie, který jsme si osvojili, nebyl dosud v četných interpretačních pracích o něm použit - a poprvé se ve formě zkušenosti objevuje v naší knize (s. III, IV). Ponechává stranou řešení velmi kuriózní a nesmírně zajímavé otázky: skutečně všechny druhy „jejich“ a „našich“ výkladů božské liturgie uspokojují zcela upřímně zbožné čtenáře, nebo budou s větším zájmem, a tedy s větším přínosem pro mysl a srdce, číst výklady této nejdůležitější služby Církve Kristovy, napsané na základě učení Slova Božího a na základě otců a učitelů Kristových děl? A zde nejprve poznamenejme, že Fr. Něčajev marně tvrdí, že jeho údajně „jednoduchý a přirozený způsob výkladu liturgie nebyl dosud v četných interpretačních pracích o ní použit a ve formě zkušenosti se v jeho knize objevuje poprvé“. Můžeme s jistotou ujistit ctihodného Fr. Něčajevovi, že metoda, kterou používal k výkladu liturgie, je v exegetické literatuře o bohoslužbě pravoslavné církve známá již velmi dlouho. Dokonce i biskup Theodore z Anfidy, spisovatel 12. století, pokud věříte badatelům o tomto exegetovi našeho uctívání, považoval tento druh vykladačů církve, kteří nechtěli vidět v obřadu liturgie pravoslavné církve, „chronologické vyprávění o pozemském životě Ježíše Krista“, ne v jednotném čísle, ale naprosto spravedlivě, a byli nuceni říci o nich v jednotném čísle, ale naprosto spravedlivě. Doporučujeme přečíst Vysvětlení. liturg., sestav. Feod., ep. Anfidsky, pomník byzantského ducha. litr. 11. století přeložil N. F. Krasnoseltseva. Kazaň. 1884 str. 1, 2, 4. Ponecháváme tedy důkazy ve prospěch potřeby vysvětlit náš řád liturgie ve smyslu „následného chronologického zobrazení pozemského života Krista Spasitele od narození až po nanebevstoupení“, například sv. Sofronius Jeruzalémský, ctihodný spis Maxima Vyznavače, nejslavnější exegeta naší bohoslužby, Simeon a mnoho dalších, jejichž jména jsou bez pochyby známa, Simeon a mnozí další, všem „zbožným čtenářům a ctihodnému o. arciknězi Něčajevovi zde stručně předložíme důkaz o stejné myšlence z dopisu konstantinopolského patriarchy Paisia I. moskevskému patriarchovi Nikonovi, napsaného, když u nás byla vznesena otázka opravy servisní knížky. S poukazem na známé přikázání Spasitele (Lukáš 22:19) a na to, aby Církev přijala příležitost za všechny časy tělo a krev Kristovo vzpomínka na tělesné hospodářství, tzn. smrt a vzkříšení,“ píše patriarcha Paisius: „a jelikož Jeho smrt předpokládá Jeho narození, kázání evangelia, zázraky, volbu apoštolů a jiné svátosti, které vykonal před svým utrpením a zmrtvýchvstáním, kvůli nimž byl ukřižován; proto se církev postarala o to, aby liturgii sestavila tak, aby obsáhla celé tajemství vtělení Božího Syna od začátku do konce, od narození až po nanebevstoupení a sedící po pravici Boha Otce; a to vše prostřednictvím hmotných a viditelných symbolů předkládá smyslům svých dětí, aby je skrze ně vedla k nehmotnému a nadpozemskému." Patriarcha Paisius na závěr zmiňuje i důvody, proč Církev „připojila mnoho významů k témuž tématu“ a proč „v pořadí svátostí v liturgii není dodržováno chronologické pořadí jejich ustavení Kristem“ (Petrohrad, 1881, s. 21, 22). Vzhledem ke všemu, co bylo právě dáno, lze jen stěží riskovat, že se obnaží z řad vykladačů naší pravoslavné teologie a prohlásí se tak odvážně jako o. Něčajev. Zbožný cit čtenářů, jimž je kniha především určena, jen stěží zůstane klidným, pokud se těmto čtenářům dozví, že jimi vzatý autor knihy, aby uklidnil tento pocit, otevřeně deklaruje svou nesolidárnost s tak autoritativními interprety pravoslavné teologie, jako je sv. Sofronie, Patr. Jerusalem, reverend Maximus vyznavač, Simeon Soluňský atd. Ucho těchto čtenářů, zvyklých zacházeti s hlubokou úctou a plnou pozorností se slovy těchto přemýšlivých a vzdělavatelských exegetů naší bohoslužby, nemůže zůstat hluché ke slovům autora, i kdyby to byl ctihodný Fr. Arcikněze Nechajeva, když slyšíme z jeho úst obvinění těchto drahých jmen z „přehánění“ atd. Vyvozování závěrů, že Fr. Něčajevem „nemnohým výkladovým dílem o liturgii“ nejsou míněna díla těchto osob, drahých každému upřímnému synu Církve Kristovy, v něž pozitivně věříme, ale některá další díla některých jiných osob, jejichž jména k naší hluboké lítosti také Fr. arcikněz, autor knihy, kterou zkoumáme, ve svém, dle našeho názoru zcela zbytečném úvodním článku s názvem: „čtenářům“, nedává absolutně žádná, byť jen slabá východiska. Odkaz na výše uvedené autority ale ponechme zatím stranou, podívejme se na věc nezaujatýma očima, čtěte pozorně text liturgických modliteb a „hledejme náznak myšlenky skryté ve skořápce obřadu – metody, kterou P. Něčajev při výkladu liturgie – v těch modlitbách, zpěvech a rčeních, s nimiž je vykonávání obřadu spojeno“. Naprosto souhlasíme s tím, že Fr. Arcikněz správně a důkladně vysvětluje rituál sejmutí Beránka z prosfory na proskomedii jako obřad ve smyslu slov pronesených během této akce knězem, která úzce souvisí s „vykupitelskou obětí kříže“ (str. 17), že „neukazuje na narození, jak to někteří vysvětlují, ale na Kristovu smrt“ (str. III), ale existovaly dostatečné a vážné důkazy založené na tomto příkladu a možná i na některých dalších, aby bylo možné dojít k závěru, že řád liturgie „v žádném případě není chronologickým vyprávěním o pozemském životě“ Krista Spasitele, že „celá liturgie, celá její kompozice je kázáním o Kristu, vzpomínkou na Něho, zvláště o posledních dnech Jeho pozemského života“. Jsme si jisti, že Fr. má takové důvody. Nečajev neexistoval a nemohl existovat. Je naprostá pravda, že v obřadu liturgie „je zvláště mnoho vzpomínek na poslední dny pozemského života Krista Spasitele“. jako hlavní a nejdůležitější okamžik v historii našeho stavení; ale pokud neobsahuje absolutně žádné náznaky jiných aspektů tohoto příběhu, je to jednoznačně nepravdivé. Budeme-li číst pečlivěji do textu liturgických modliteb, uvidíme jasně, že myšlenka zobrazovat v obřadu liturgie „důsledně v chronologickém pořadí“ pozemský život Krista Spasitele od narození až po nanebevzetí nebyla cizí „velkým osvětlovačům a organizátorům“ obřadu liturgie, ale přenesli ji od Bazila Velikého a Jana celou. jeho začátek až konec. Uveďme například v obřadu proskomedia v okamžiku, kdy kněz umístil hvězdu na paténu a zároveň slova, která pronesl: „A hvězda přišla a stála nad místem, kde se narodilo dítě“ (Matouš 2:9). Tato slova si autor obřadu proskomedia vypůjčil z Matoušova evangelia z jeho druhé kapitoly, ve které inspirovaný evangelista vypráví o úplně prvním okamžiku pozemského života Krista Spasitele, totiž o jeho narození a uctívání novorozeného Boha-dítěte Tří králů a nelze je nijak přičítat žádnému okamžiku z posledních dnů jeho hrubého pozemského života, „s jeho hrubým pozemským životem“. A arcikněz Něčajev je takový úsek cizí, a když musel vysvětlovat tato slova obřadu proskomedia, říká, i když ne tak podrobně, jak si dnešní místo zaslouží, přímo a jasně naznačující úplně první okamžik v životě Krista Spasitele, že „zde kněz si pamatuje hvězdu, která vedla mudrce k uctívání Boha Nemluvně jako Krále,“ (jestliže i v dalším královském doupěti bylo zjeveno, v jehož královské slávě bylo zjeveno2). obřad liturgie a pozorně si přečteme její nejdůležitější eucharistickou modlitbu, pak uvidíme, že jak v písních složených Bohem inspirovanými muži, tak v modlitbách se v obřadu liturgie uskutečňuje myšlenka znázornit celý pozemský život Krista Spasitele Na samém začátku liturgie slyšíme píseň, ve které je náš Bůh nesmrtelný a jediný zrozený, Boží Slovo pro jediné zrozené. spasení, vtělené ze svaté Matky Boží a věčné Panny Marie, neměnně učiněné člověkem“, o něco dále: „Zachraň nás, Synu Boží, narozený z Panny (sbor o narození Krista) nebo „v Jordánu pokřtěný“ (cca. na Zjevení Páně), nebo „Vestoupení ve slávě“ (např. o Nanebevstoupení) atd., v samém středu obřadu liturgie se kněz modlí k Bohu Otci, přičemž si pamatuje, že Syn Boží, „tento věčný Bůh, se zjevil na zemi a narodil se jako člověk a vtělil se z Panny Marie, vyčerpávající pro sebe, abychom se podobali svému tělu, abychom se podobali svému služebníkovi; obraz naší slávy“ (viz eucharistická modlitba), nakonec na konci liturgie slyšíme zpěv stichery o letnicích: „Viděli jsme pravé světlo a přijali nebeského Ducha“ a kněz pronáší verš: „Bůh vystoupil na nebesa“ a prosí Pána Boha za „přijímání těla a svaté lásky Kristovy, neposkvrněné Kristovy tajemství, neposkvrněné tajemství Krista“ zvýšit moudrost, uzdravit duši i tělo, vzdálit se všemu, co je tomu v rozporu, zachovávat Boží přikázání, k příznivé odpovědi před hrozným Kristovým soudem“ (viz modlitba po přijímání kléru: „Vzdáváme ti díky, Pane Bože náš“). Jedním slovem ještě jednou opakujeme, že myšlenkou znázornit celý pozemský život Krista Spasitele v obřadu liturgie její sestavovatelé přísně a vytrvale sledovali, a proto v modlitbách a zpěvech, které začínají oslavováním okamžiku narození Krista Spasitele, vidíme rychlý přechod k Jeho smrti a vzkříšení a vzkříšení. Když si nyní připomeneme, že v našem současném obřadu liturgií je zahrnuto poměrně dost písní a rituálů, které nemají přímý vztah k životu Krista Spasitele a nejsou spojeny s žádným z jeho okamžiků, ale mají nejživější a nejužší spojení s osudem Církve Kristovy obecně a s její historií, jako jsou například zvolání: „Vyjdi ven, dveře, osvícení,“ voníme moudrostí“ nebo rituál, například líbání kněží na oltáři a jáhenovo zvolání: „Milujme se navzájem“, vyslovené současně atd. atd., pak musíme podle našeho názoru na základě přikázání Krista Spasitele a příkladu otců a učitelů církve nejen nezužovat pojetí a význam obřadu naší liturgie, ale naopak jej velmi výrazně rozšířit. Výkřiky a rituály, které jsme nyní citovali z rituálu liturgie, poukazující na ten či onen nejdůležitější okamžik v minulém životě Církve Kristovy, nám co nejjasněji říkají, že sestavovatelé tohoto obřadu se na něj dívají nejen jako na „chronologicky konzistentní obraz pozemského života Krista Spasitele, ale také jako na „chronologicky nejdůležitejší obraz celého historického osudu Krista“ její základ, to jest od počátku narození Krista Spasitele až do „konce tohoto věku“, kdy podle přikázání Spasitele nastane konec samotné Církve Kristovy. V důsledku toho je moderní rituál liturgie podle našeho názoru symbolicky vizuálním znázorněním v rituálech, zpěvech a modlitbách všeho, co militantní církev Kristova prožívala a znovu prožívala, a proto to lze vysvětlit z úzkého úhlu pohledu ctihodného o. Arciknězi, nemůžete to udělat žádným způsobem, jinak můžete být ve svých vysvětleních velmi neudržitelný a dokonce nelogický. Na základě všeho, co jsme řekli o „způsobu výkladu liturgie“, kterým o. Něčajev se odlišuje od řady „nemnoha vykladačů“ tohoto obřadu, musíme dojít k závěru, že ani slovo Boží, nemáme na mysli přikázání Krista Spasitele“ (Lukáš 22:19), ani písma, a osobní příklad otců a učitelů Kristovy církve, ani sestavovatelé našeho řádu liturgií, ani nevysvětlují absolutně správný text liturgií a dokonce ani nevysvětlují v liturgickém pořadí text liturgií stejně jako P. arcikněz Nechaev, proto se podíváme na současný způsob výkladu liturgie, „poprvé ve formě zkušenosti“, v knize, kterou rozebíráme, jako přesně na zkušenost ve vlastním slova smyslu, navíc na první a ne zcela úspěšnou zkušenost, a upřímně si přejeme, aby to bylo, zároveň, hluboce, v naší literatuře o bohoslužbě poslední. Arcikněze Něčajeve, vyjádříme-li přání, aby v příštím vydání této knihy, které si upřímně přejeme, byl tento úvodní článek, v našem krajním chápání, lákavý či spíše vzbuzující mnoho zmatků a námitek ze strany čtenářů, zcela odstraněn nebo alespoň výrazně změněn: „ke čtenářům“. Bez tohoto článku, zvláště pokud Fr. Něčajev do své knihy vnese více „zbožných a poučných úvah o liturgii“, čímž má na mysli názory četných vykladačů na ni v opačném směru, než je on osobně, názory, podle názoru „o. Něčajeva její výklady“ sice nepodstatné, nicméně „schopné oživit a udržet úctu k ní u přítomných, neztratí na významu ani v očích přítomných, jen když byla provedena“, neztratí pak jeho kniha na hodnotě. a popularita. Ctihodného autora můžeme ujistit, a on osobně není neznámý, že „zbožné a poučné úvahy o liturgii, schopné oživit a udržet úctu k ní přítomných při jejím slavení, jsou v dnešní době, kdy mezi lidmi upadá religiozita, a náležité porozumění a respekt k nejsvětější službě naší církve, liturgii, tedy i k slabým, ale i k slabým, nezbytné a nanejvýš žádoucí. výklady, které vzbuzují údiv a námitky, a nechme, následujíce přikázání Krista Spasitele, příklad a učení sv. Otcové a učitelé Církve a blíže k textu liturgických modliteb, vysvětlují náš řád liturgie tak, že svými výklady, odhalujícími přímý a přirozený význam rituálů, modliteb a zpěvů, by v myslích věřících dokázali oživit obraz Církve Kristovy plné vitálního dramatu od počátku její existence, dokázaly podepřít a oživit to, co by se v té samé době stalo a oživilo dodnes. při liturgii ze strany přítomných a vzbudit v nich pocit hluboké úcty k moudrým organizátorům a sestavovatelům tohoto řádu. Toto je naše první námitka. Druhá námitka je, že my osobně plně nesympatizujeme s těmi „nerozsáhlejšími archeologickými a historickými úvahami“, se kterými se setkáváme v knize Fr. Nechaeva. Tato naše námitka se může některým našim čtenářům zdát podivná a dokonce nevědecká, a proto se pokusíme naši myšlenku objasnit. Podle našeho názoru je nutné striktně rozlišovat mezi vědeckou studií a knihou psanou „pro zbožné čtenáře“ s cílem dát jim „jasný návod ke správnému pochopení přijatého řádu liturgie stanoveného v řecké a ruské církvi“. Přítomnost historických a archeologických úvah v prvním je nanejvýš žádoucí a dokonce nutná, a čím více údajů a úvah tohoto druhu v nich bude, tím větší vědecký význam studie může mít v očích čtenářů a vědců větší hodnotu a větší význam; přítomnost těchto „úvah“ ve druhé, v knize pro poučení, nemusí mít nejen takovou hodnotu a důležitost, ale naopak někdy může přinést nečekané a velmi smutné následky, přesně opačné, než jaké by si autor osvětové knihy přál. Ve vztahu k autorům mravních a poučných knih bychom podle našeho názoru mohli doporučit moudro pedagogickou zásadu, podle níž jsou mentor a zpovědník pověřeni povinností prvního nesdělovat informace a druhého neptat se kajícníků na hříchy, které jsou podle předpokladů obou pro jejich žáky a duchovní děti zbytečné a nepochopitelné, aby nerušila jejich nepatřičná a zlá předčasná touha a otázky v jejich myšlenkách a otázkách. srdce, aby zažili a vyzkoušeli, co se naučili. Autoři takových knih stojí v úplně stejném vztahu ke svým čtenářům. Při výběru informací historického a archeologického charakteru je proto ze strany těchto autorů zapotřebí krajní opatrnosti a pouze v takových případech se uchýlí k této dvousečné zbrani, když je to naléhavě nutné, aby místo hojivé náplasti neaplikovali na zavařovací absces destruktivní, abscesy žíravé léky. Hluboce poučný a poučný příklad nám v tomto ohledu dali již zmínění otcové a učitelé církve, kteří se zabývali výkladem řádu naší liturgie. Simeon Soluňský, Theodor z Anfidy a mnoho dalších. jiní se ve svých spisech nevyhýbají „historickým a archeologickým úvahám“ a dokonce místy vstupují do polemických sporů s Latiny, ale to vše dělají uměřeně, moudře a rozvážně. Všechny tyto „úvahy“ v nich vzbuzovaly naléhavé potřeby jejich doby, neboť v té době probíhaly nejživější a nejžhavější polemiky mezi pravoslavnými a katolíky, byly odpovědí na vroucí žádosti, s nimiž se na ně obraceli jejich zbožní čtenáři, kteří chtěli v dílech svých arcipastýřů nalézt klid pro své vzrušené náboženské cítění a nejjasnější a nejpřesnější odpovědi na své nejjasnější a nejjasnější požadavky. V knize Fr. arcikněz Nechajev. Proti. při čtení této knihy vidíme, že autor jakoby chce předstoupit před své čtenáře plně vyzbrojen svými vědeckými znalostmi, na vrcholu úrovně, na které se v současnosti nacházejí teologické a historické vědy. Jen tím lze podle našeho názoru vysvětlit nevhodnost v knize Fr. Něčajeva, citace z historie profesora Golubinského o používání sedmi prosforií ve starověké řecké církvi (str. 26, pozn. 2), z článku profesora Subbotina, ve kterém se chopí zbraně proti T. Filippovovi, který mluvil v polemikách s zesnulým arciknězem Vasilievem za zničení slov v obřadu Velké liturgie“ (T. Thran V. Ducha sv. 199), z článku pravého reverenda Porfiryho: „Scribes of Athos“, který dokazuje určitou nevhodnost troparionu: „Pane, jako tvůj nejsvětější Duch...“ v eucharistické modlitbě (str. 260), ze slavného díla zesnulého chersonského arcibiskupa Innocence: „Poslední dny pozemského života našeho Pána Ježíše Krista“, ve kterém vysvětluje významná slova, která pronesl zloděj na kříži: „Pamatuj na mě, Pane, až přijdeš do svého království“ ve smyslu jeho modlitby za pozemské království, jehož vzniku nezabrání ani názor Ježíše Krista, podle hanby smrti. 60) a podobné citáty. Všechny tyto citáty nepochybně vypovídají o autorově velké erudici, lze je však považovat za „zbožné a poučné úvahy“ o naší liturgii, o kterou se autor sám snaží, „a dokážou k ní v přítomných při jejím slavení oživit a udržet úctu? - to je velmi vážná otázka. Myslíme si, že tyto citáty dosahují výsledků, které jsou zcela opačné než ty, které náš ctihodný autor chce od své knihy „pro zbožné čtenáře“. V duších čtenářů upřímně zbožného směru, kteří se k církevním řádům a obřadům chovají vždy s hlubokou úctou a náležitou úctou, může být zasazeno malé semínko pochybností o celistvosti a čistotě naší bohoslužby, a tím může být narušena jejich klidná zbožná nálada a v duších lidí „se slabým svědomím“ se může objevit protest proti církevním řádům, dokonce i proti tomu, co jim Bůh zakazuje. „Řekněme, významnými slovy zesnulého rektora Moskevské teologické akademie A. V. Gorského, adresovaných T. I. Filippovovi, je to vaše věc, ctihodný o. arcikněže, správně, vaše citáty jsou správné a mají vědecký význam, ale ušetřete svědomí slabých, a to nejen slabých, ale i všech, kteří jsou pokoušeni touto frází“ (viz kniha o drsnosti moderní církve otázky) ve vztahu k předmětům náboženství nebo ke slovům našich modliteb, se kterými jsme zvyklí spojovat určitý hluboký křesťanský význam a dokonce dogmatický význam a v nichž lidé chladného rozumu a kritické analýzy, nikoli srdce a hluboké víry, vidí něco úplně jiného a někdy je považují za zbytečné a snaží se je vnutit druhým. Zejména, když se nyní vrátíme k citátům, které jsme citovali výše v knize Fr. Něčajeve, musíme poznamenat, že nejsou takové povahy, aby kněží vědy, lidé myšlení a analýzy, nevzbuzovali žádné pochybnosti a námitky. To už nemluvíme o citátu ohledně sedmé prosforie z knihy prof. Golubinského, který lidem kolísajícím mezi „starověkem“ a „inovací“ může dát naději, že uvidí pravdu prvního a nekonzistentnost druhého, jako citát pro skutečné vědce nepřesvědčivý a zcela zbytečný a nezpůsobený samotným průběhem řeči v knize Fr. Nechaeve, musíme říci, že citát z polemického článku Subbotina týkající se slov: „Proměněno Tvým svatým duchem“ lze jen stěží nazvat úspěšným. Ve svém článku namířeném proti T.I. Filippov, Mr. Subbotin, pokud jde o otázku, zda jsou slova eucharistické modlitby vhodná nebo ne: „Po přeložení Tvým svatým Duchem“ v obřadu liturgie Basila Velikého, když někdy vyjádřil k této otázce poměrně hodně vtipných myšlenek, je nepravděpodobné, že se mu nakonec podařilo někoho přesvědčit, a je nepravděpodobné, jak se nám zdá, že on sám byl svými argumenty přesvědčen. Jeho úvahy alespoň nešly dál než ke slavné větě zesnulého Gorského, v níž žádá, aby bylo ušetřeno „svědomí slabých“ ve věcech podobných tomu, o čem se přou s T. Filippovem. (Viz dodatek k dílu Svatého otce, 1883, II, 678–709). Odkaz je od Fr. Odpověď Nechaeva na článek o tomto problému od Eminence Porfiry je zcela nesprávná. Reverend Porfiry ve svém článku: „Athonitští písaři“ ve skutečnosti dokazuje, odkud se v našem obřadu vzalo zjevně zcela zbytečné vkládání ve formě troparu: „Pane. jako Tvůj Nejsvětější Duch“ a neřekl ani slovo o tom, že k obřadu liturgie Basila Velikého byla přidána slova: „Překlad svým svatým Duchem“, omezující se na toto téma pouze na pokročilého „výkonného, i když ne ve všem důkladného a požehnaného“, jak říká, zdůvodnění podle jistého Messolongského kněze, který napsal toto nové zdůvodnění sv. nový kazatel velké konstantinopolské církve, jistý Philotheus, kolem roku 1799. Ve stejné úvaze kněz Messolong nejenže nedokazuje potřebu slov: „Překládání Duchem svatým“ v obřadu Liturgie Bazila Velikého, ale naopak považuje obě tato slova a troparion i mnohé další a dokonce i Thyho, „Nejsvětějšího Ducha“ za „Nejsvětějšího ducha Antikrist Pope“ (Čtenář. obecní milovníci. duchovní osvícení. 1883, č. 2, str. 137). Výňatek z euchologie z 8. století, nyní ve veřejné knihovně Imp., dostupný v uvedeném článku Rev. Porfyr byl citován jako důkaz nepřítomnosti troparionu v něm: „Pane, jako tvůj nejsvětější duch“, ale byl převzat z řádu liturgie sv. Jana Zlatoústého (Jbid. str. 181; viz naši knihu Bohoslužby v ruské církvi v 16. století). diskutovali ve městě. Subbotin a Filippov, a v čemž můžeme ujistit ctihodného Fr. Arcikněz Nechaev, na základě našeho osobního seznámení s touto euchologií, slova: „Proměněno Tvým svatým Duchem“ skutečně neexistují. Proto nemohl farář Porfiry ani mluvit o tom, co nebylo v euchologii, která mu kdysi patřila, a proto citát jeho článku v knize Fr. Nechaeva, jak se objevila kvůli nepochopení a nedopatření autora, je zcela zbytečná a nesprávná. – Pokud jde o citovaného Fr. Něčajeva, knihu pravého reverenda Inocence z Chersonu, pak, která svého času vzbudila řeč v cenzuře, společnosti i tisku, lze podle našeho názoru jen stěží doporučit pozornosti „zbožných čtenářů“ i dnes. Ale ať je to jakkoli, v naší době není téměř potřeba vykládat slova zloděje: „Pane, vzpomeň si na mě, až přijdeš do svého království“ v tomto smyslu, jak to udělal zesnulý Innocent z Chersonu, když nyní žádný ze zbožných křesťanů nerozumí těmto slovům ve smyslu touhy po pozemském království, totiž přímo je odkazuje na království, které každý čas v nebesích čte, a proto je každý považuje za nezbytné, aby tato slova četl. zbožně na sobě udělají znamení kříže... Nechme tedy vědce, aby mezi sebou diskutovali a debatovali o různých částicích, gramatických frázích, nechme je zkoumat texty našich liturgických obřadů, psát o nich celé svazky s obrovskými spodními patry – to vše bude mít ve vědě hodnotu a význam a v knize „pro zbožné čtenáře“ se pokusíme vyhnout nejrůznějším hypotézám a domněnkám. vede k pochybnostem, odhodíme až na velmi vzácné výjimky nepotřebný balast v podobě naučených poznámek pod čarou a vložíme do něj skutečně „zbožné, poučné úvahy o liturgii, schopné oživit a udržet dobrou vůli k ní v přítomných při jejím slavení“. Nechť v tomto případě, jako v prvním případě, otcové a učitelé církve, kteří se zabývali vysvětlováním řádu liturgie a vůbec celé naší bohoslužby, budou pro nás vždy poučným příkladem a nepostradatelným vzorem. Bude-li výše uvedeného cíle ve vztahu ke čtenářům a účastníkům naší bohoslužby dosaženo alespoň z poloviny, pak se v tomto případě musíme směle a vesele dívat do budoucnosti a povolat do tohoto plodného pole působnosti co nejvíce pracovníků. Naše třetí a poslední námitka se bude ve skutečnosti týkat některých drobných historických chyb nalezených v knize Fr. Nechaeva. Takže například náš ctihodný autor stále tvrdí, že koncil v Konstantinopoli, který zkoumal otázky sarajského metropolity Theognosta, se konal v roce 1301 (poznámka na straně 12), a nikoli v roce 1276, jak velmi důkladně prokázal slavný kanonista profesor A. S. Pavlov (Ruská historická bibliografie, 1880 g). O obrazu cherubínů s tvářemi evangelistů Fr. Něčajev tvrdí, že takové obrazy "jsou obvykle považovány za atributy evangelistů, které označují vlastnosti každého evangelisty. Ale spíše jsou symboly cherubů, jak říká, podstatou evangelia obecně a ve vztahu k němu mají stejný význam jako obrazy cherubů nad archou smlouvy... Dávat cherubům význam atributů evangelistů je již nepohodlné, protože na nejstarších památkách byli cherubíni na naznačených vyobrazeních zobrazováni bez evangelistů a pak začali být zobrazováni s tvářemi evangelistů nejednotně“ (pozn. str. 101). V tomto ohledu považujeme za nutné připomenout sotva známý dekret císaře I., Petr6, který jasně uvádí 172, duben I, tisk 6. jak se dívat na obrazy cherubů s evangelisty „Čtyři evangelisté v podobě telete a jiných zvířat na těchto antimensionech (vyhláška byla vydána o tisku antimensions), citovaný dekret říká, protože u takového telete obraz získává „hagios“ (to jest sv. Lukáš) a podobně, ale není to jen bytost tvořená vinou, ale psaní není jen bytostnou formou. klopýtnutí pro prosté, například něco takového Tento obrázek je jasně zobrazen v pravidle 6 Ekumenické rady 28... Není vhodné znázorňovat zmíněná zvířata s podepsáním apoštolských jmen místo samotných evangelistů, ale tito evangelisté sami, osoby se slovanským dialektem ve jménech, by měli být ve tvářích evangelistů vyobrazeni v jejich podobě a jejich výchovná zvířata by měla být zapsána (Farní výdajové knihy moskevské tiskárny č. 22 a 288). Závěrem si toho nelze nevšimnout. co asi Nechaev poměrně často používá takové vágní pojmy jako „mnoho“, „některé“, aniž by uvedl, koho těmito slovy myslí, což je někdy naprosto nezbytné vědět. Ale za tím vším, ať je to jak chce, a se všemi těmito nedostatky, které se velmi snadno odstraňují, je kniha. Arcikněz Nechaev stále zůstává příkladem mezi knihami s podobnými cíli a záměry na téma naší bohoslužby a upřímně si přejeme, aby se rozšířila mezi naše pastoráty. Všechny zásluhy, které charakterizují díla ctihodného Fr. Archpriest Nechaev, jsou také neodmyslitelnou součástí jeho současné knihy. „K zvláštnostem této knihy, slovy jejího autora, patří to, že poskytuje podrobný výklad, který se v jiných dílech o liturgii nenachází, antifon, prokeemnas, vstupních veršů, aleluárií a svátostí, s jasnými úvahami o tom, jaký význam tyto části v liturgii mají,“ a také to, že při představování a vysvětlování bohatých prvků, které autor obsahuje v bohatých a psích aspektech, jejich morální prvky obsažené ve zvláštních částech pravdy (str. IV). Proto můžeme tuto knihu s klidem doporučit jako průvodce našim pastorům při sestavování jejich tzv. katechetických nauk. Jestliže Fr. arcikněz z knihy vyloučí všechny nepotřebné věci, které vzbuzují u čtenářů zmatek a vzrušení, i když se vrátí ke svému prvnímu, podle našeho názoru nejlepšímu vydání, a zároveň zanechá své naléhavé prohlášení o své nesolidárnosti s vykladači, kteří v liturgii vidí chronologicky konzistentní zobrazení života Ježíše Krista od narození až po jeho smrt. Čtvrté, nově přepracované vydání a jistě výrazně rozšířené. Tuto knihu s radostí přivítáme. Mohlo by vás zajímat: