Рецензия на книгата на преп. В. Нечаев "Тълкувание на Божествената литургия по чина на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики"

Име о. Протойерей Нечаев е уважаван и се ползва със заслужена слава в нашата богословска литература. С чест дълги години заемал нелекия пост на редактор на прочутото московско духовно списание „Душевно четене”, преподобният о. Протойерей успява да си направи име в пресата и с някои много уважавани исторически и богословски трудове. Тези трудове, намирайки се в пряка връзка със списанието, редактирано от о. Протойерей, откакто са публикувани първоначално на неговите страници, винаги са намирали и продължават да намират благоприятен прием от читатели, които обичат нравственото и назидателно четиво. И че такива читатели в нашата благословена и богопазена Рус все още не са се променили, както самото съществуване на списанието с горното име, така и истинската книга на о. Протойерей Нечаев, появил се в третото, преработено издание. Такъв брой публикации и такъв благоприятен прием от четящата публика рядко сполетяват дори класическите произведения на нашата руска богословска мисъл. Доколкото ни е известно, само книгата на И. Дмитревски „Историческо, догматическо и тайнствено обяснение на божествената литургия“ брои десетки публикации. Какво обяснява такъв успех на книгата на о. Протойерей Нечаев сред редовните си читатели, любители на нравоучителното, религиозно и назидателно четиво? Без съмнение, нищо друго освен онези негови вътрешни капиталови достойнства, с които обикновено се отличават творбите на опитното перо на достопочтения о. Протоиерей Нечаев. Ясно и отчетливо разбиране на темата, за която авторът възнамерява да говори с читателите си, простота и достъпност в изложението, строго логичен ход на мислите, преминаващ през цялото произведение, и най-важното, искреността и дълбочината на религиозното чувство, стоплено от любов към своите читатели - това са отличителните предимства на произведенията на о. Нечаев като цяло и книгата, която разглеждаме в частност, това е, което в творбите на неговото перо завладява читателите и им дава широко разпространение сред последните. Самата цел на тази книга, например, вече достатъчно разполага читателя в нейна полза. „Публикувайки за трети път, след цялостна редакция и със значителни промени на места, нашето тълкуване на литургията според чина на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики, ние, казва отец Нечаев, в предговора към книгата, която разглеждаме, имаме предвид, както и с първите две издания, да дадем на благочестивите читатели лесно разбираемо ръководство за правилното разбиране на приетите и установени обред на гръцката и руската литургия в Църквата. Колко прилики има в него с древните обреди на литургията и как, непроменен по същество, той се е видоизменял през вековете, докато в гръцките и руските мисали възприема запазената досега редакция с малки разлики - ние не се впуснахме в подробно изследване на това, задоволявайки се с непродължителни археологически и исторически съображения - където изглеждаше необходимо да обясним съществуващия обред на литургия. (стр. III). Целта на автора е ясна и пряка и затова успехът на тази книга сред „благочестивите читатели” е напълно гарантиран, което ние от своя страна й желаем от сърце. За наше голямо съжаление, приемайки гледната точка на тези читатели, не можем да се съгласим с уважавания автор, както по отношение на някои, според него, „необходими обяснения на археологическия и историческия характер“ на съществуващия чин на литургията, така и по отношение на неговата основна задача и метода за обяснение на съставните елементи на съвременния чин на литургията. Поставил си за цел да даде на „благочестивите читатели” своето („нашето”) тълкуване на чина на литургията, авторът се опитва да се разграничи от редиците на обикновените съвременни тълкуватели и тълкуватели на нашето богослужение и да покаже, макар и според нас, напълно напразно, отличителните черти на своето творчество. "Когато обяснявахме този чин (т.е. литургията) в неговата връзка и подробности, нашата задача, казва о. протойерей Нечаев, беше да разкрием непосредствения смисъл на литургията, доколкото той следва от самия й текст; ние избягвахме тълкувания, които имат само външно, далечно отношение към текста на литургията. Ние следвахме това правило не само когато обяснявахме молитви, песнопения и кратки богослужебни слова, но и когато обясняващи ритуали в най-близкия смисъл, тоест различни телесни движения и действия, включени в литургията. Обредът в най-близкия смисъл на думата е символ, повече или по-малко изразителен, на една или друга мисъл. Открихме указание за мисълта, скрита в черупката на ритуала, в онези молитви, песнопения и поговорки, с които е свързано изпълнението на ритуала. Така например на нас, продължава о. Нечаев, не е необходимо да се обяснява изваждането на Агнето от просфората на проскомидията, подготвено за освещаване в тялото на Христос, в смисъла на раждането на Христос от Девата, когато, извършвайки този обред, свещеникът произнася думите на пророк Исая, посочвайки не раждането, а смъртта на Христос: „както животът Му ще бъде издигнат от земята“. Като цяло ни е трудно, заключава о. Нечаев, за да споделя възгледите за литургията на тези тълкуватели, които, желаейки да видят в цялата му композиция последователен хронологичен образ на земния живот на Христос Спасителя от раждането до възнесението на небето, прибягват за това до участъци, подобни на това, което е илюстрирано от обяснението, което посочихме за обреда на изваждане на Агнето от просфората за раждането на Христос. Цялата литургия, цялата й композиция е проповед за Христос, възпоменание за Него, особено за последните дни от Неговия земен живот, но в никакъв случай не е хронологичен разказ за Неговия земен живот. Колкото и прост и естествен да е методът на тълкуване на литургията, който сме възприели, той обаче не е използван досега в многобройни тълкувателни трудове върху нея - и за първи път, под формата на опит, той се появява в нашата книга (стр. III, IV). Оставя настрана решението на един много любопитен и изключително интересен въпрос: наистина ли всякакви „техни“ и „наши“ тълкувания на Божествената литургия удовлетворяват съвсем искрено благочестивите читатели или те ще четат с по-голям интерес, а следователно и с по-голяма полза за ума и сърцето, тълкуванията на това най-важно служение на Църквата Христова, написани върху учението на Словото Божие и въз основа на делата на отците и учителите на Църквата Христова? И нека тук най-напред отбележим, че о. Нечаев напразно твърди, че неговият уж „прост и естествен начин на тълкуване на литургията не е бил използван досега в многобройни тълкувателни трудове върху нея и се появява под формата на опит за първи път в неговата книга“. С увереност можем да уверим достопочтения о. Нечаев, че методът, който той използва за тълкуване на литургията, е известен в екзегетичната литература за богослужението на Православната църква от много дълго време. Дори епископ Теодор от Анфида, писател от 12-ти век, ако вярвате на изследователите на този екзегет на нашето богослужение, смяташе този вид тълкуватели на Църквата, които не искаха да видят в обреда на литургията на Православната църква „хронологичен разказ за земния живот на Исус Христос“, не в единствено число, и беше принуден да каже за тях груба дума, но абсолютно справедлива, според нас. Препоръчваме да прочетете Обяснение. литург., съст. Феод., еп. Анфидски, паметник на византийския дух. литър. 11 век в превод на Н. Ф. Красноселцева. Казан. 1884 стр. 1, 2, 4. Оставяйки след това доказателства в полза на необходимостта да обясним нашия ред на литургията в смисъл на „последователно хронологично изображение на земния живот на Христос Спасителя от раждането до възнесението“, например св. Софроний Йерусалимски, преподобни Максим Изповедник, най-известният екзегет на нашето богослужение Симеон Солунски и много други, чиито имена и писания, без всяко съмнение, са известни както на всички "благочестиви читатели, така и на достопочтения о. протойерей Нечаев отдавна, тук накратко ще представим доказателства за същата идея от писмото на Константинополския патриарх Паисий I до Московския патриарх Никон, написано, когато у нас беше повдигнат въпросът за поправка на богослужебната книга. Посочвайки известната заповед на Спасителя (Лука 22:19) и факта, че Св. Църквата „е получила възможност за всички последващи времена да извършва върху тялото и кръвта Христови възпоменанието на плътското домостроителство, т.е. смърт и възкресение“, пише патриарх Паисий: „и тъй като Неговата смърт предполага Неговото раждане, проповядването на Евангелието, чудесата, избирането на апостоли и други тайнства, извършени от Него преди Неговите страдания и възкресение, заради които Той беше разпнат; затова църквата се е погрижила да състави литургията така, че да обхване цялата тайна на въплъщението на Божия Син от началото до края, от раждането до възнесението и сядането отдясно на Бог Отец; и всичко това тя представя на сетивата на децата си чрез материални и видими символи, за да ги води чрез тях към нематериалното и свръхземното.” В заключение патриарх Паисий споменава и причините, поради които Църквата „е вложила много значения в един и същи предмет” и защо „в реда на тайнствата в литургията не се спазва хронологичният ред на тяхното установяване от Христа” (СПб., 1881, с. 21, 22). С оглед на всичко изложено дотук, едва ли някой може да рискува да се изложи от редиците на тълкувателите на православното ни богословие и да заяви смело като о. Нечаев. Благочестивото чувство на читателите, към които е основно предназначена книгата, едва ли ще остане спокойно, ако на тези читатели стане известно, че авторът на книгата, подхванат от тях да успокои това чувство, открито заявява своята несолидарност с такива авторитетни тълкуватели на православното богословие като св. Софроний, патр. Йерусалим, преп. Максим Изповедник, Симеон Солунски и др. Ухото на тези читатели, свикнали да се отнасят с дълбока почит и пълно внимание към думите на тези дълбокомислещи и назидателни екзегети на нашето богослужение, не може да остане глухо за думите на автора, дори това да беше преподобният о. Протойерей Нечаев, когато чуем от устата му обвинението на тези скъпи имена в „преувеличение“ и т.н. Правейки изводи, че о. Нечаев под „не малко тълкувателни съчинения по литургията“ не разбира произведенията на тези личности, скъпи за всеки искрен син на Христовата Църква, в които ние положително вярваме, а някои други произведения на някои други лица, чиито имена, за наше дълбоко съжаление, също не се споменават от о. протойерей, авторът на книгата, която разглеждаме в своята, според нас, напълно ненужна уводна статия, озаглавена: „към читателите“, не дава абсолютно никакво дори и слабо основание. Но нека засега оставим настрана позоваването на горните авторитети, нека погледнем на въпроса с непредубедени очи, прочетем внимателно текста на литургичните молитви и „потърсете указание за мисълта, скрита в обвивката на обреда – метода, който о. Напълно сме съгласни, че о. Протоиерейът правилно и задълбочено обяснява ритуала по изваждането на Агнеца от просфората на проскомидията, като обред, по смисъла на думите, произнасяни по време на това действие от свещеника, който е тясно свързан с „изкупителната кръстна жертва” (с. 17), че той „насочва не към раждането, както някои го обясняват, а към смъртта на Христос” (с. 17). III), но имаше ли достатъчно и сериозни доказателства, основани на този пример, а може би и на някои други, за да се заключи, че редът на литургията „в никакъв случай не е хронологичен разказ за земния живот“ на Христос Спасителя, че „цялата литургия, цялата й композиция е проповед за Христос, възпоменание за Него, особено за последните дни от Неговия земен живот“. Сигурни сме, че о. има такива причини. Нечаев не е имало и не е могло да съществува. Напълно вярно е, че в чина на литургията „има особено много спомени за последните дни от земния живот на Христос Спасителя“. като основен и най-важен момент в историята на нашето домостроителство; но ако не съдържа абсолютно никакви указания за други аспекти на тази история, това е положително невярно. Ако се вгледаме по-внимателно в текста на богослужебните молитви, ще видим ясно, че идеята за изобразяване в чина на литургията „последователно в хронологичен ред” на земния живот на Христос Спасителя от раждането до възнесението на небето не е била чужда на „великите светила и организатори” на чина на литургията Василий Велики и Йоан Златоуст, а напротив, те пренесе го през целия обред от началото до края. Например, нека посочим в обреда на проскомидията в момента, в който свещеникът постави звезда върху патената и думите, които изрече в същото време: „И звездата дойде и застана над мястото, където се роди детето“ (Матей 2:9). Тези думи са заимствани от автора на обреда на проскомидията от Евангелието на Матей, от неговата втора глава, в която вдъхновеният евангелист разказва за първия момент от земния живот на Христос Спасителя, а именно: неговото раждане и поклонение на новородения Богомладенец на влъхвите и не могат да бъдат приписани по никакъв начин на нито един момент от последните дни на Неговия земен живот, „без грубо разтягане.“ А протойерей Нечаев е чужд на такова разтягане и когато трябваше да обясни тези думи на чина на проскомидията, той казва, макар и не толкова подробно, колкото заслужава сегашното място, като директно и ясно посочва първия момент от живота на Христос Спасителя, че „тук свещеникът си спомня звездата, която накара влъхвите да се поклонят на Младенеца като на Цар“, чиято царска слава се разкри дори в самата яма“ (стр. 28). Ако проследим по-нататък реда на литургията и внимателно прочетем нейната най-важна евхаристийна молитва, тогава ще видим, че както в песните, съчинени от боговдъхновени мъже, така и в молитвите навсякъде се осъществява идеята за изобразяване на целия земен живот на Христос Спасител в чина на литургията.В самото начало на литургията чуваме песен, в която „Единородният Син и Слово Божий е прославен, безсмъртен и желаещ за нашето спасение, въплътен от Света Богородица и Приснодева Мария, неизменно станал човек”, малко по-нататък: „Спаси ни, Сине Божий, роден от Девата (припев на Рождеството Христово) или „в Йордан се кръщава” (ок. на Богоявление), или „Възнесе се в слава“ (напр. на Възнесение) и т.н., в самата среда на чина на литургията свещеникът се моли на Бог Отец, като си спомня, че Божият Син, „този вечен Бог, се яви на земята и се роди като човек и се въплъти от Света Дева, като изчерпа за себе си образа на слуга; бидейки съобразен с тялото на нашия смирение, за да бъдем съобразни с образа на нашата слава” (вж. Евхаристийната молитва), накрая, в края на литургията, чуваме пеенето на стихирата на Петдесетница: „Видяхме истинската светлина и приехме Духа небесния”, а свещеникът произнася стиха: „Бог се възнесе на небето” и се моли на Господ Бог за „общение на светите Тайни на тялото и кръвта Христови” ни помогнаха да запазим безсрамна вяра, нелицемерна любов, да увеличим мъдростта, да изцелим душата и тялото, да се отдалечим от всичко противно на това, да спазваме Божиите заповеди, за благоприятен отговор пред страшния съд Христов” (виж молитвата след причастието на духовенството: „Благодарим Ти, Господи Боже наш”). С една дума, повтаряме още веднъж, че идеята за изобразяване на целия земен живот на Христос Спасителя в обреда на литургията е строго и упорито преследвана от нейните съставители и затова в молитвите и песнопенията, които започват с прослава на момента на раждането на Христос Спасителя, виждаме бърз преход към Неговата смърт и възкресение и обратно. Ако сега си спомним, че в съвременния ни богослужебен чин има включени немалко песни и ритуали, които нямат пряко отношение към живота на Христос Спасителя и не се свързват с някой от неговите моменти, но имат най-живата и тясна връзка със съдбата на Христовата Църква изобщо и с нейната история, като например възгласите: „Излезте от огласените“, „Молете се за просветление“, „Врати, врати, на мъдрост да ухае” или ритуал, например целуването на свещениците в олтара и възгласът на дякона: „Да се възлюбим”, произнасян едновременно и др. и т.н., тогава ние трябва, според нас, въз основа на заповедта на Христос Спасителя и примера на отците и учителите на Църквата, не само да не стесняваме понятието и значението на чина на нашата литургия, но, напротив, много значително да го разширим. Приведените сега възгласи и ритуали от чина на литургията, посочващи един или друг най-важен момент от миналия живот на Христовата Църква, ни казват възможно най-ясно, че съставителите на този чин гледат на него не само като на „хронологически последователен образ на земния живот на Христос Спасителя, но и като на „хронологически последователен“ образ на цялата съдба на Христовата Църква, нейните най-важни исторически промени, като се започне от от нейното основаване, тоест от началото на раждането на Христос Спасителя до „края на този век“, когато, според заповедта на Спасителя, ще бъде краят на самата Христова Църква. Следователно съвременният чин на литургията според нас е символично визуално представяне в ритуали, песнопения и молитви на всичко, което войнстващата Христова Църква е преживяла и преживяла, и следователно може да бъде обяснено от тясната гледна точка, заета от преподобния о. Протойерей, не можете да го направите по никакъв начин, иначе можете да бъдете много несъстоятелни и дори нелогични в обясненията си. Така въз основа на всичко, което казахме за „начина на тълкуване на литургията“, чрез който о. Нечаев се разграничава от редица „не малко тълкуватели“ на този чин, трябва да заключим, че нито словото Божие, имаме предвид заповедта на Христа Спасителя“ (Лука 22:19), нито писанията, нито личният пример на отците и учителите на Църквата Христова, нито съставителите на нашия ред на литургиите, нито дори текстът на литургичните молитви не ни дават абсолютно никакво право да разглеждаме и обясняваме реда на богослуженията по същия начин, както о.протойерей Нечаев, ние ще разглеждаме настоящия метод на тълкуване на литургията, „проявяващ се за първи път под формата на опит“ в книгата, която анализираме, като опит в собствения смисъл на думата, при това първи и не съвсем успешен опит, и искрено ни се иска да бъде, в същото време, последен в нашия. Екзегетическа литература за богослужението да не се оплаква от нас. Протойерей Нечаев, ако изразим нашето желание в следващото издание на тази книга, което искрено желаем, настоящата уводна статия, в нашето крайно разбиране, съблазнителна или по-скоро предизвикваща много недоумение и възражения от страна на читателите, да бъде напълно премахната или поне значително изменена: „към читателите“. Без тази статия, особено ако о. Нечаев ще въведе в книгата си повече „благочестиви и назидателни размишления върху литургията“, под което разбира възгледите на многобройни тълкуватели за нея от противоположна на него лично посока, възгледи, макар и незначителни, според „о. читатели”, но ще придобие още по-голямо значение и популярност. Можем да уверим уважаемия автор, а той лично не е непознат, че „благочестиви и назидателни размишления върху литургията, способни да съживят и поддържат благоговението към нея у присъстващите по време на нейното отслужване, са необходими и силно желателни в нашето време, с упадъка на религиозността сред хората, и дължимото разбиране и уважение към най-святото служение на нашата Църква, литургията, не само за благочестивите, но и за И така, нека оставим тълкуванията, които будят недоумение и възражения, и нека, следвайки заповедта на Христос Спасителя, примера и учението на Св. Отците и учителите на Църквата, оставайки по-близо до текста на богослужебните молитви, обясняват нашия ред на литургията по такъв начин, че с техните обяснения, разкриващи прякото и естествено значение на ритуали, молитви и песнопения, в съзнанието на вярващите да съживят картина на Христовата Църква, пълна с жизнена драма от началото на нейното съществуване до наши дни, и в същото време да могат да подкрепят и възроди благоговението към извършеното по време на литургията от страна на присъстващите и да събуди у тях чувство на дълбоко уважение към мъдрите организатори и съставители на този ред. Това е първото ни възражение. Второто възражение е, че ние лично не симпатизираме напълно на онези „необширни археологически и исторически разсъждения“, които срещаме в книгата на о. Нечаева. Това наше възражение може да се стори странно и дори ненаучно за някои наши читатели и затова ще се опитаме да изясним нашата мисъл. Според нас е необходимо да се прави стриктна разлика между научно изследване и книга, написана „за благочестиви читатели“, с цел да им се даде „ясно ръководство за правилното разбиране на възприетия ред на литургията, установен в Гръцката и Руската църква“. Наличието на исторически и археологически съображения в първите е силно желателно и дори необходимо и колкото повече данни и съображения от този род има в тях, толкова по-голяма научна значимост на изследването може да има по-голяма стойност и по-голямо значение в очите на читателите и учените; присъствието на тези „съображения“ във втория, в книга за назидателно обучение, може не само да няма такава стойност и значение, но, напротив, понякога може да доведе до неочаквани и много тъжни последици, точно обратни на тези, които авторът на една поучителна книга би искал. По отношение на авторите на нравствено-назидателни книги според нас бихме могли да препоръчаме онова мъдро педагогическо правило, според което наставникът и изповедникът са натоварени със задължението на първия да не съобщава информация, а на втория да не пита каещите се за грехове, които според предположенията и на двамата са ненужни и неразбираеми за техните ученици и духовни чеда, така че неуместни и преждевременни послания и въпросите не нарушават спокойните им мисли и не събуждат злобно желание, в сърцата им е да изпитат и тестват наученото. Авторите на такива книги са в абсолютно същото отношение към своите читатели. Ето защо е необходима изключителна предпазливост от страна на тези автори при избора на информация от историческо и археологическо естество и само в такива случаи те прибягват до това оръжие с две остриета, когато това стане спешно необходимо, за да не прилагат вместо лечебна мазилка разрушителни, абсцесно-разяждащи лекарства върху пивоварния абсцес. Дълбоко назидателен и поучителен пример в това отношение ни дадоха споменатите вече отци и учители на Църквата, които се занимаваха с тълкуването на чина на нашата литургия. Симеон Солунски, Теодор Анфидски и много други. други в своите писания не бягат от „исторически и археологически съображения“ и дори на места влизат в полемични спорове с латинците, но правят всичко това умерено, мъдро и благоразумно. Всички тези „съображения“ са породени у тях от належащите нужди на своето време, тъй като по това време се водят най-оживените и разгорещени полемики между православни и католици, те са отговор на горещите молби, с които се обръщат към тях техните благочестиви читатели, които искат в трудовете на своите архипастири да намерят успокоение за своите развълнувани религиозни чувства и най-ясен и точен отговор на исканията на своите развълнувани мисли. Това мъдро благоразумие и отзивчивост към нуждите и изискванията на трудното време, през което преминаваме, не виждаме в книгата на о. Протоиерей Нечаев. Против. четейки тази книга, виждаме, че авторът сякаш иска да се яви пред своите читатели напълно въоръжен с научните си познания, на висотата на нивото, на което теологичните и историческите науки се намират в момента. Само това може да обясни, според нас, неуместността в книгата на о. Нечаев, цитира от историята на професор Голубински за използването на седем просфории в древногръцката църква (стр. 26, бел. 2), от статия на професор Суботин, в която той вдига оръжие срещу Т. Филипов, който говори в полемика с покойния протойерей Василиев за унищожаването на думите в чина на литургията на В. Велики: „Превод от Твоя Свети Дух” (стр. 199 бел.), от статията на преосв. Порфирий: “Атонски книжници”, която доказва известна неуместност на тропара: “Господи, подобно на Твоя Пресвети Дух...” в евхаристийната молитва (стр. 260), от известното съчинение на покойния архиепископ Херсонски Инокентий: „Последните дни от земния живот на нашия Господ Иисус Христос“, в което той обяснява значимите думи, изречени от разбойника на кръста: „Спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в царството Си“ в смисъла на молитвата му за земното царство, възникването на което няма да бъде предотвратено, според мнението на крадеца, дори и позорната смърт на Исус Христос (стр. 60) и подобни цитати. Несъмнено всички тези цитати говорят за голямата ерудиция на автора, но могат ли да се считат за „благочестиви и назидателни разсъждения” върху нашата литургия, към каквото се стреми и самият автор, „и могат ли да съживят и поддържат благоговение пред нея у присъстващите, когато се служи?” - това е много сериозен въпрос. Смятаме, че тези цитати постигат резултати, които са напълно противоположни на тези, които нашият уважаем автор иска от книгата си „за благочестиви читатели“. В душите на читателите на едно искрено благочестиво направление, които винаги се отнасят към църковните порядки и обреди с дълбоко благоговение и дължимото уважение, може да се засади малко семенце на съмнение относно почтеността и чистотата на нашето богослужение и чрез това да се наруши тяхното спокойно благочестиво настроение, а в душите на хора „със слаба съвест“ да се появи протест срещу църковните порядки и каквото не дай Боже, дори пренебрежение и пълно безразличие към тях. „Нека да кажем, по многозначителните думи на покойния ректор на Московската духовна академия А. В. Горски, адресирани до Т. И. Филипов, това е ваша работа, достопочтени о. протойерей, правилно, вашите цитати са правилни и имат научно значение, но пощадете съвестта на слабите, и не само на слабите, но и на всички, които са изкушени от суровостта на фразата“ (виж книгата „Съвременна църква на Филипов“. въпроси) във връзка с предмети на религията или с думите на нашите молитви, с които сме свикнали да свързваме определен дълбок християнски смисъл и дори догматичен смисъл, и в които хората със студен разум и критичен анализ, а не със сърце и дълбока вяра, виждат нещо съвсем различно и понякога ги смятат за ненужни и се опитват да ги наложат на другите. По-специално, обръщайки се сега към цитатите, които цитирахме по-горе в книгата на о. Нечаев, трябва да отбележим, че те не са от такова естество, че жреците на науката, хората на мисълта и анализа да не събудят съмнения и възражения. Вече не говорим за цитата за седмата просфория от книгата на проф. Голубински, което за хората, които се колебаят между „древност“ и „новаторство“, може да даде надежда да видят истинността на първото и непоследователността на второто, като цитат, неубедителен за истинските учени и напълно ненужен, а не поради самия ход на речта в книгата на о. Нечаев, трябва да кажем, че цитатът от полемичната статия на Суботин относно думите: „Преобразени от Твоя Свети Дух” едва ли може да се нарече сполучлив. В своя статия, насочена срещу Т.И. Филипов, г-н. Суботин относно въпроса дали думите на евхаристийната молитва са подходящи или не: „Превеждайки от Твоя Свети Дух“ в чина на литургията на Василий Велики, като понякога е изказвал доста остроумни мисли по този въпрос, едва ли в крайна сметка той е успял да убеди някого и едва ли, както ни се струва, той самият е бил убеден от своите аргументи и съображения. Поне неговите съображения не стигнаха по-далеч от известната фраза на починалия Горски, в която той моли да се щади „съвестта на слабите“ по въпроси, подобни на това, за което те спорят с Т. Филипов. (Виж допълнението към труда на Светия Отец, 1883, II, 678–709). Линкът е от о. Отговорът на Нечаева на статията по този въпрос от Високопреосвещенство Порфирий е напълно неверен. Преподобни Порфирий в статията си „Атонски книжници” всъщност доказва откъде в нашия обред е дошла очевидно напълно ненужната вмъкване под формата на тропар: „Господи. като Твоя Пресвети Дух” и не каза нито дума самостоятелно за добавянето към обряда на литургията на Василий Велики, думите: „Превеждайки от Твоя Свети Дух”, ограничавайки се по този въпрос само до напредналия „ефикасен, макар и не задълбочен във всичко, и благословен”, както той се изразява, разсъжденията на определен свещеник от Месолонг, нов проповедник, който написа това разсъждение, според на предчувствието на св. Порфирий, на новия проповедник на великата Константинополска църква, някой си Филотей, около 1799 г. В същото разсъждение месолонският свещеник не само не доказва необходимостта от думите: „Превеждане от Твоя Свети Дух“ в чина на литургията на Василий Велики, но, напротив, разглежда както тези думи, така и тропара: „Господи, дори Твоят Пресвети Дух" и много други. и т.н., "изобретенията на папата Антихрист" (Читател. общи любовници. духовно просветление. 1883, № 2, стр. 137). Извадка от евхология от 8-ми век, сега в публичната библиотека на Имп., достъпна в наименуваната статия от Rev. Порфирий е цитиран от последния като доказателство за отсъствието на тропара в него: „Господи, подобно на Твоя Пресвети Дух“, но той е взет от реда на литургията на св. Йоан Златоуст (Jbid., стр. 181; Срв. нашата книга „Богослужения в руската църква през 16 век. Каз., 1884, стр. 424), а не от ранг на Василий Велики, за което се говори в града. Субботин и Филипов, и в които, можем да уверим преподобния о. Протойерей Нечаев, въз основа на нашето лично запознаване с това благословение, думите: „Преобразен от Твоя Свети Дух” наистина не съществуват. Следователно преп. Порфирий дори не можеше да говори за това, което не беше в евхологията, който някога му принадлежеше, и затова цитатът от неговата статия в книгата на о. Нечаева, като появила се поради неразбиране и недоглеждане на автора, е напълно ненужна и некоректна. – Колкото до цитирания о. Нечаев, книгата на преподобния Инокентий Херсонски, тогава тя, след като навремето предизвика разговори в цензурата, обществото и пресата, едва ли може да бъде препоръчана, според нас, на вниманието на „благочестивите читатели“ дори и днес. Но както и да е, едва ли има нужда в наше време да тълкуваме думите на разбойника: „Помени ме, Господи, когато дойдеш в царството Си“ в този смисъл, както направи покойният Инокентий Херсонски, когато вече никой от благочестивите християни не разбира тези думи в смисъл на желание за земно царство, а именно ги отнася директно към царството небесно и затова всеки път, когато чете тези думи в църква, всички присъстващи в нея считат за необходимо благочестиво да се прекръстят... И така, нека оставим учените да спорят и спорят помежду си за различни частици, граматически фрази, нека изследват текстовете на нашите литургични обреди, да напишат цели томове за тях с огромни долни етажи - всичко това ще има стойност и значение в науката, а в книгата "за благочестиви читатели" ще се опитаме да избегнем всякакви хипотези и предположения. водещо до съмнение, ние ще изхвърлим ненужния, с много редки изключения, баласт под формата на заучени бележки под линия и ще дадем в него наистина „благочестиви, назидателни разсъждения върху литургията, способни да съживят и поддържат добро отношение към нея у присъстващите по време на нейното отслужване“. Нека в този случай, както и в първия, отците и учителите на Църквата, които се занимаваха с разясняване на реда на литургията и изобщо на цялото ни богослужение, винаги ще бъдат поучителен пример и незаменим модел за нас. Ако горната цел, по отношение на читателите и участниците в нашето богослужение, бъде постигната поне наполовина, то в този случай трябва смело и бодро да гледаме в бъдещето и да призовем колкото се може повече работници към това плодотворно поле на дейност. Нашето трето и последно възражение всъщност ще се отнася до някои незначителни исторически грешки, открити в книгата на о. Нечаева. Така, например, нашият уважаван автор все още продължава да твърди, че съборът в Константинопол, който разглежда въпросите на сарайския митрополит Теогност, се е състоял през 1301 г. (стр. 12 бележка), а не през 1276 г., както беше много подробно доказано от известния канонист професор А. С. Павлов (Руска историческа библиография, 1880 г., том VI). За изображението на херувими с лица на евангелисти, о. Нечаев твърди, че такива изображения "обикновено се считат за атрибути на евангелистите, посочвайки характеристиките на всеки евангелист. Но по-скоро символите на херувимите, казва той, са същността на Евангелието като цяло и по отношение на него те имат същото значение като изображенията на херувимите над ковчега на завета... Придаването на херувимите като атрибути на евангелисти вече е неудобно, тъй като на най-древните паметници херувимите в посочените изображения са били изобразявани без евангелисти, а след това са започнали да се изобразяват с лицата на евангелисти по нееднакъв начин" (стр. 101 бележка). В тази връзка считаме за необходимо да припомним едва известния печатен указ на император Петър I, 6 април 1722 г., където ясно се посочва как да се гледат изображенията на херувими с евангелистите „Четиримата евангелисти в подобие на телец и други животни върху тези антименси (указът е издаден относно отпечатването на антименси), се казва в цитирания указ, защото с такъв телец образът придобива „агиос“ (т.е. св. Лука) и други подобни. и писането на нещо, което се образува, вместо лицето, което се формира, е не само неприлично, но е виновно за спъване за прости, като за нещо подобно. Това изображение е ясно показано в правило 6 на Вселенския събор 28... Не е подходящо да се изобразяват споменатите животни с подписването на апостолските имена вместо самите евангелисти, но самите тези евангелисти, лица със славянски диалект в имената им, трябва да бъдат изобразени по тяхно подобие в лицата на евангелистите и техните образователни животни трябва да бъдат написани (Енорийски разходни книги на московския печатен двор № 22 и 288). В заключение, не може да не се отбележи това. какво за Нечаев доста често използва такива неясни термини като „много“, „някои“, без да посочва кого има предвид с тези думи, което понякога е абсолютно необходимо да се знае. Но зад всичко това, както и да е, и с всички тези недостатъци, които много лесно се отстраняват, стои книга. Протойерей Нечаев все още остава пример сред книгите със сходни цели и задачи по темата на нашето богослужение и искрено му желаем възможно най-широко разпространение сред нашите духовници. Всички заслуги, които характеризират делата на преподобния о. Протойерей Нечаев, са присъщи и на настоящата му книга. „Особеностите на тази книга, по думите на нейния автор, са фактът, че тя дава подробно обяснение, което не се среща в други произведения по литургия, на антифони, прокиемни, входни стихове, алелуарии и тайнства, с ясни съображения за това какво значение имат тези части в литургията“, а също и фактът, че при представянето и обяснението на нейните съставни части авторът е обърнал специално внимание на богатството на богослужението. съдържащите се в тях догматични елементи и морални истини (с. IV). Ето защо можем спокойно да препоръчаме тази книга като ръководство за нашите пастори, когато съставят техните така наречени катехизически учения. Ако о. протойерей ще елиминира от книгата всичко ненужно, което буди недоумение и вълнение у читателите, дори и да се върне към първите си, според нас, най-добри издания, като същевременно остави настойчивото си изявление за своята несолидарност с тълкувателите, които в литургията виждат хронологично последователно изобразяване на живота на Иисус Христос от раждането до Неговата смърт, тогава може да се пожелае книгата му да стане справочник във всяко християнско семейство. Четвъртото, наскоро преработено издание и със сигурност значително разширено. Ще посрещнем тази книга с радост. Може да се интересувате от: