Приказ књиге И.И. Дмитревског „Историјско, догматско и тајанствено објашњење Божанске Литургије“

Видети такође: Историјско, догматско и светотајинско објашњење Божанствене Литургије. На основу Светог Писма, правила Васељенских и Помесних Сабора, и на основу списа Светих Отаца Цркве И.И. Дмитревског Историјско, догматско и светотајинско објашњење Божанствене Литургије заснива се на Светом писму, правилима васељенских и помесних сабора и списима светих отаца Цркве, које је саставио Иван Дмитревски. Ново прерађено и исправљено цртежима академика Ф. Г. Солнцева са додатком „Књига храма” Симеона, митрополита солунског. Санкт Петербург. Књига И.И. Дмитревског, која је први пут објављена на самом почетку овог века, савременици су примили веома симпатично, што показује списак „имена особа које су потписале пренумерацију за пријем ове књиге“, ​​коју је сам аутор приложио издању из 1804. Међу претплатницима су били епископи, кнезови, трговци, свештеници и обични људи. Наручили су не само један примерак ове књиге, већ 500 (на пример Теофилакт, епископ Калушки и Боровски) и чак 900 примерака (на пример, Ксенофонт, епископ Владимирско-Суздаљски). Оваквом невиђеном успеху ове књиге допринеле су, с једне стране, њене примерне књижевне и научне заслуге, плод двадесетпетогодишњег труда аутора, усмереног на „темељно и јасно разумевање оних светих радњи које наша Православна Црква врши у приношењу са, бескрвном, бескрвном руком, са друге стране“. намера и жеља да се синовима отаџбине и Цркве донесу душеспасоносна корист“ „да се претвори у душепомоћно назидање деце Цркве Христове“. Сви наши очеви су буквално одгајани на овој књизи од Дмитревског, познаје је веома много нашег савременог свештенства, и зато нећемо говорити о њеним унутрашњим узорним заслугама, свима познатим, нећемо се дотицати дивне судбине ове књиге, о којој ће бити тема нашег посебног чланка, већ ћемо рећи само неколико речи о њеном најновијем издању, које је израдио чувени Санкт Петербург Л. Тулеров И. Кад год морате да узмете у руке књигу чији је аутор одавно мртав, као што је аутор књиге коју испитујемо, који је преминуо 2. априла 1829. године, и наиђете на речи „ново ревидирано и исправљено” одштампане на корицама подебљаним словима, нехотице се запитате: чија се смела рука усудила да повуче црвене линије и можда исправи преко неког другог аутора. мислио, али, напротив, можда је заиста нешто ценио, па онда у овом облику ставио у оптицај у јавности дело овог или оног аутора? Можда би, мислимо, често у таквим случајевима, када би аутор погледао своје дело које је неко „исправио“, радо уклонио своје име из њега и заувек напустио своје унакажено дете. Наравно, ми се нимало не бунимо против стварних и неопходних исправки када је, на пример, књига, за живота аутора, из било ког разлога, није могла да угледа светлост дана у свом изворном облику, или на крају ауторовог живота, под његовим пером, претрпела промене и допуне које су остале у ауторовом портфолиу, али све ове допуне и исправке, и исправке, и исправке, човек треба да уради, а у складу са нацртом ове материје специјалиста. планове самог аутора, како му не би наметнуо такве мисли које му никада не би падале на памет. Истовремено бисмо желели да постхумни издавачи поједине књиге у предговору назначе шта су тачно исправили и допунили и на основу којих података. У самом тексту књиге такви додаци се могу забележити или посебним фонтом, или кроз белешке испод црте. У овом случају за узор се могу узети неке иностране постхумне публикације. Са оваквим издаваштвом, читалац може мирно да узме књигу у руке, у пуном поверењу да она припада особи чије се име налази на корицама, а не неком другом анонимном лицу, можда изнајмљеном на Апраксин пијаци, па самим тим и не слутећи са чиме има посла. Уопштено говорећи, ми смо против свих врста „произвољних исправки и допуна, неоснованих ни на чему и, штавише, анонимних, без назнаке коме припадају и где у књизи треба тражити. Ове допуне и исправке, по нашем мишљењу, не само да не повећавају научни значај књиге, већ, напротив, нарушавају њен мисаони ток, нарушавају њену мисаону позицију, тешко кваре њену мисаону позицију, тешко кваре њен смисао. позивањем на нешто чега нема у књизи, и, коначно, кроз разне пропусте читаоцу отимају главну нит дуж које се само може пратити читав процес научног рада стварног аутора. Примењујући све што је управо речено у вези са књигом И. Дмитревског коју је објавио И. Тузов, морамо рећи да она пати од свих ових недостатака. Апсолутно смо збуњени зашто је, на пример, издавач Тузов искривио садашње „Обавештење о аутору”, које је претходило И. Дмитревском за његов превод „Храмове књиге” Симеона Солунског. „Овде“, каже Л. Тузов, у овом „предобавештењу“ понуђена су два превода његовог (тј. Симеона Солунског) објашњења литургије (кога?): један на словенски, други на руски. Словенски превод буквално одговара грчком оригиналу (који?), на руском је задржао само своје значење" (стр. 303). Одбијамо да разумемо у потпуности. Зашто је господину Тузову био потребан словенски превод овог дела Симеона Солунског и одакле му? Још мање разумемо његов руски превод ове књиге, „где је, према писању руског читања, сачуван само њен смисао, када је објављено значење" јавност већ има преводе свих дела Симеона Солунског, које је сачинила Петроградска духовна академија давне 1857. године. Сасвим је другачија ситуација у књизи самог И. Дмитревског и, штавише, на почетку овог века, где се, штавише, дају веома разумни разлози за ову примену, изостављену у Тузовој књизи. „Он (тј. Симеон Солунски) је оставио многа корисна дела“, каже И. Дмитревски у предговору издања из 1815. године, укључујући следећу књигу о храму, и тумачење литургије, које је написао на молбу побожних становника острва Кипра, сакупивши је из доле наведених списа древних отаца (као што и сам објашњава у древним списима). тумачење његовог броја 6, 9 и 60). Претпоставља се да је превод његових тумачења двојак: један словенски, од речи до речи из поштовања према овом древном учитељу, а да би се видело својство, снажна и промишљена контракција његовог слога, други парафрастичан, чисто руски; ради најјаснијег разумевања његових мисли (пошто је првобитни слог, како је речено, кратак, стегнут и смислен, нема много речи које садрже много сакрамената, па је стога тешко разумљиво), које је изведено из хеленско-грчког текста штампаног у Евхологији (Молитвенику или Бревијару), објављеном из Гоара, где су нека места између Западне цркве релевантна за расправу о Источној цркви ( освећење дарова у речима установљења Евхаристије и др.) напуштени су, па их стога, као полемичких, овде нема. Јер цела ова књига, у свим својим деловима, садржи само догмате које исповеда Православна Источна Црква, не помињући друга мишљења која се са њом не слажу, као нетачна и супротна Православљу, која се овде датим сведочанствима о древним вековима Цркве Христове, разоткривајући у својој новости и учењу) уништавају сами од себе падом од звука. цитирати се види каква је огромна разлика између „унапредног обавештења” самог И. Дмитревског и „унапредног обавештења” И. Тузова Колико год је прво отворено, богато чињеницама и темељно у својим аргументима, друго је површно, лажно и непоткријепљено. Словенски превод буквално одговара грчком оригиналу. У првом је оригинал назван по имену, а други оставља читаоцу да сазна који је то „грчки оригинал” који је послужио као оригинал за словенски превод књиге Симеона Солунског „О храму”, коју је И. Дмитревски приложио својој правој књизи. И можемо да уверимо читаоца да се уз тај систем „прећуткивања и намерног извртања мисли аутора, може бити сигуран да „грчки оригинал” за књигу коју је објавио И. Тузов никада не би био пронађен. У издању И. Тузова веза између књиге и прилога готово да и не постоји, односно постоји, али је толико слаба да се лако може прекинути, уништити у самој књизи, у референцама на књигу Симеона Солунског „О храму” реч „доле”. У сопственим публикацијама Дмитревског, веза између књиге и додатка је најближа; присуство потоњег у књизи надокнађује све оно што је, по ауторовом мишљењу, „изостављено” у књизи, а без чега би она патила од недоречености. „До сада“, каже И. Дмитревски у издању из 1816. године, настављено је историјско објашњење божанске литургије. У овом објашњењу неки обреди који су посебно прикладни пред архијерејску службу, иако изостављени, укључени су, као једини тајанствени, у следеће тумачење литургије Симеона, митрополита солунског, где су детаљно објашњени, а које почиње одмах овде” (стр. 209). Као резултат разарања 147 овог параграфа у вези г. тхе аппендик анд И. Дмитревски’с боок постале неразумљиве и неухватљиве за читаоца. Потпуно произвољно пресечећи „предобавештење” на уштрб научног интереса и прекинувши везу између додатка и књиге, И. Тузов својим неискусним пером још неосвећеније уништава веома занимљиве и археолошки фундаменталне научне белешке уз књигу „О храму” И. Дмитревског. Тако на страни 331. до 37. поглавља за реч трикиријум не налазимо напомену о времену њеног настанка. „Овај мудри тумач (тј. Симеон Солунски), напомиње И. Дмитревски, у књизи о сакраментима у глави 224 о раду патријарха, показује да је трикиријум, или тросветло кандило, лик древних хришћанских епископа. Приликом избора кандидата за чин архијереја они могу имати обичај архијереја пре светлих лика, три архијереја у част Христа, Свете Тројице и да траже од себе Божанско просветљење у питању избора. Овај древни свети обичај ушао је у употребу у наредним вековима, тако да су епископи, изабрани у чин архијереја, почели да дају трикиријум у вршењу сваког светог обреда, са кандилом са три светла, посебно приликом давања благослова (видети у црквеном речнику под речју трикириум). Дакле, трикиријум означава тросјај Свете Тројице у Божанству, а дикиријум у оваплоћеном Сину Божијем, две сједињене природе и заједно сијајући у нашем просветљењу (види горе бројеве 36, 37). Ипак, три и две свеће означавају наших пет осећања, која захтевају просветљење за добра дела. Видите Слингер о питању. 42 у одговору (изд. 1816, стр. 32 под словом а). У издању књиге Дмитревског из 1804. године, реч митра у 31. поглављу (сада 326. стр.) ставља се на реч митра: „Теодор Балсамон, патријарх антиохијски, у размишљању о чувару књиге (λαρηθολαξ) и првом браниоцу Цркве Цркве ( Цариград пише да је свети Кирил, патријарх Александријски, први ставио златну капу на главу када је на трећем васељенском сабору преузео првенство на месту Целестина, папе римског. Зашто је и сам папа био уздигнут каквим одликовањима (према легитимацији равноапостолног Великог Константина, датог од њега светом Силвестру у време када је донео жезло царства из старог Рима у владајући град, којим легитимацијом велики Силвестар, и епископи римски на својој глави са својом златном главом, са истом главом, са златним диадемом Кирил, по свом лику, сам одликовао, од тог времена, свештенство које је следило у Александрији, у вечни спомен на овај догађај, и дан-данас се одликују титулом папе, и сви обављају свештене радње непокривених глава, служи један александријски патријарх, са главом покривеном круном, иако горе под 3 и 5. пп. каже се да су апостоли Господњи Јаков, брат Божији, и Јован Богослов носили на глави усахнуту круну (πεταλου), као свештеници Исуса Христа, али то није у супротности са горњим сведочењем Теодора Валсамона о почетку успостављања архијерејске митре у цркви. Јер после ових апостола, да би било ко од њихових наследника или епископа који су следили до времена Светог Силвестра и Кирила Александријског носио митру на глави, не помиње се ни у једном црквеном писцу. Из овога произилази да је после ових апостола овај обичај престао, и поново је почео на западу под Светим Силвестром, али на истоку под Кирилом Александријским, одатле и у друге земље света долазио је“ (ед. 1804, стр. 40). Али ако изостављање ове две белешке лишава читаоца задовољства да сазнаје да ли је аутор сазнања о антици прибор: митра, дикири и трикири, онда уништавање осталих напомена говори о крајњој немарности и аљкавости издавача и чини читаоца неповерљивим према садашњем издању Симеоново тумачење броја 50 и белешке на њему“, преко листа, на стр. 209 у напомени 64 каже: „Види доле § 107 (?) и у Симеоновом коментару под напоменом број 50,” итд. Читалац би, међутим, узалуд тражио ове белешке. Неискусна издавачка рука их је уништила, не слутећи да се тиме одала читаоцима. У издању из 1816. налазе се обе ове белешке, „пре почетка исповести или Символа вере, када се објављују речи: двери, двери! Прва од њих каже да се скида завеса која виси на царским дверима, чиме се јасно ставља до знања да верни 1) могу слободно да уђу у Светињу над светињама и тамо чују сакра над светињама и из таме њихове вере чују; незнање (које имају неверници), као да се завеса мора скинути 3) како би изјавили своју веру непосредно пред самим престолом Бога живога (пошто у древним храмовима царске двери нису биле окачене (Предзнање. § 64), а присутни после отварања завесе могли су отворено да погледају у застор А.). Јевр. 10. чл. Патријарх Герман у тајном виђењу црквених ствари: завесом се зове, по апостолу који каже: јер имамо смелост да уђемо у светињу итд. (члан 44, напомена а). „Према другим тумачима (осим Симеона Солунског), ово уздизање ваздуха, каже друга белешка, значи висину учења православне вере (Вулгариус у тумачењу литург.). Свети Патријарх Герман, у тајном погледу на црквене ствари, каже да треперење ваздуха над поштеним даровима симболизује ову кукавицу, када је белоносни анђео, силазећи са неба, одвалио камен са врата гроба. Дакле, овај поклопац означава камен који је Јосиф поставио преко врата Христовог гроба (види горе у уводу. § 85 и у објашњењу. § 80). Други сматрају да овај тренд значи преношење Светог Духа над бездан, када је Творац створења намеравао да створи разне ствари за производњу од мешања воде са сувом. Ово мишљење највише одговара читању Символа, у коме прва догма о Богу представља Творца и Свемогућег. И као и све сакраменте, оне су биле и врше се приливом и дејством Светог Духа (види. изнад § 107), онда доликује намери саме цркве, према (изнад § 91), од овог узвишења и колебања завесе да се уздигне својим разумевањем до засењавања Духа Божијег и њеног деловања. Приликом читања Символа, епископ сагиње главу на престо, сведочећи на тај начин о потчињености мисли и својој ревности за исповедање вере и, такорећи, сахрањивању Христа у Његов гроб, који тајанствено обележава престо (видети горе §§ 20 и 80 и у овом тумачењу3 и на врху 141) (горе у уводу § 86. Публ. 1816, Москва, стр. 44, 45 напомена 6). Да бисмо у потпуности завршили са књигом Симеона Солунског „О храму”, која је додата књизи Дмитревског као додатак, морамо приметити да је словенски текст књиге „О храму” у издању И. Тузова крив за многе грешке у куцању, изостављања речи, одступања од оригинала, у насловним публикацијама самог Дмитрова, у издањима И. Тузова. правопис, у произвољној употреби словенских назалних звукова, што је страно публикацијама самог И. Дмитревског, итд. Од прилога сада прелазимо на саму књигу И. Дмитревског, коју је објавио И. Л. Тузов. И овде, као и у прилогу, још јасније долазе до изражаја издавачки недостаци. И овде наилазимо на изостављање белешки, анонимних пасуса и цитата, изостављања у тексту књиге итд. Третирајући на страни 83 § 85 „о корицу званом ваздух“ и говорећи да оно „засјењује и покрива оба суда (тј. патену и путир) и тиме их штити,“ а е39 ски сљедећу изјаву: аемитрев чини сљедећу изјаву: И. у наставку у објашњењу § 91 у напомени". § 91 налазимо на стр. 208, 299 и, уместо напомене која нас занима, читамо следећу фиктивну белешку: „Види доле § 107 и у тумачењу Симеона под бројем 50, белешка." Показало се да је даља провера цитата немогућа, пошто је И. Тузов због пропуста изоставио напомену под бројем 50, као што смо горе приметили; у § 107 он ништа не каже о значењу даха ваздуха над даровима, које се у издању самог И. Дмитревског из 1816. налази у напомени уз § 91 под словом б (стр. 110), али то је у Тузовљевом издању превише изостављено, већ третира „почетак и разлоге за призивање Духа на дар хоп. 233). У § 135, према Тузовом издању, аутор говори о разлогу зашто се приликом стављања честице у путир читају стихови: „Видевши Васкрсење Христово“, „Сјај, заблистај“ итд. и на то се односи овако: „Види. изнад § 132“ (стр. 274), а наведени став одговара напоменом под словом д: „Види. испод § 135“ (стр. 267). Овакви примери које смо управо навели, где издавач тера своје читаоце да се врте као веверица у точку, не предвиђајући где ће бити крај ове игре речима „ниже“, „више“ итд. итд., можемо указати на десетине у Тузовој публикацији. Али у овој истој књизи има и тако радозналих анонимних цитата да, на основу података у њима, читалац потпуно одбија да схвати да ли су то празна измишљотина издавача или лекторска лаж, или, коначно, заиста неопходни цитати? На пример, отворимо књигу И. Дмитревског у издању Тузова на страни 263, где аутор говори о древности обреда уздизања тела Христовог уз проглашавање речи „Светиње“. Рекавши да „у раној цркви, када није било олтара и олтара, као данас, а слављеници су вршили обреде на „дрвеном столу” постављеном у храму, аутор под словом г наводи следеће: „Види. горе у претходном обавештењу § 15.” Цитирани пасус у истој публикацији налази се на страни 17, отварамо га и, на наше изненађење и незадовољство, јасно видимо да у § 15 „о дрвеном столу” или престолу нема ни једне речи. Шта овај сан значи? питате у недоумици и, након што сте се опседали лектором, који, по свој прилици, често пати „невино“, спремате се да затворите 17. страницу када вам изненада падне на памет да погледате неко од старих издања ове књиге. Узмите књигу издања Дмитревског из 1804. године, потражите § 130 и видите везу до § 15. Прочитајте поново одломак који вам је познат из издања господина Тузова, који у издању из 1804. гласи овако: „На крају молитава, на утврђеном столу (за олтаре са Оргенсом и са Орлијем) обред који садашњи још није био измишљен), приношење хлеба и чаше вина, по узору на Исуса Христа и сл. (стр. 31), и постаје вам јасно као дан да од самог аутора цитат који вас занима има смисла и да је тачан, али у издању И. Тузова, због уништења речи које смо подвукли, то је аг. Такође нам је потпуно несхватљиво на основу чега и из којих разлога Тузов мења текст књиге И. Дмитревског и тиме позитивно извлачи из руку читаоцу најзанимљивије податке, по којима се може судити шта је аутор ове изузетне и по много чему примерне књиге користио, чак и у научном смислу, као и под којим је утицајем био у једном или другом периоду његове књижевне делатности. У издању И. Тузова, расправа или, боље речено, белешка „о духовном општењу, важности и користи од њега“ (стр. 277) је веома значајно скраћена и измењена у односу на оригинал, а ипак представља радозналу и занимљиву биографску грађу за личност аутора, више не говоримо о њеном интересовању за читаоца. „Када се покажу свети дарови и присутни се призову на причешће гласом ђаконским (тј. страхом Божијим), тада, вели И. Дмитревског, колико благочестиви хришћани треба да осете жаљење у својим срцима и да у себи оплакују издају и хлађење жара и ревности древних хришћана, који су на свакој светој литургији, по овом гласу: „Са страхом Божијим и вером дођите“, приступили и причестили се овом бесмртном трпезом. Не одговарамо на овај глас који нас позива на ову животворну трпезу, а позив цркве остаје неуспешан. „Оле обичај! оле подухват! Св. жали Златоуст говори о великом захлађењу хришћана, туњевина је свакодневна жртва, туњевина стоји пред олтаром, нико други није тај који се причешћује“ (Разговор 3 о поруци Ефесу.) Међутим, ако неко од присутних на литургији није примио добру причест и није желео да се причести. немој бити лишени плодова ове тајне ради једине намере. Јер побожан човек може спасоносно ступити у духовну заједницу са Христом сваки дан и час. Колико год се пута светотајинско причешћивао и невидљиво задовољан, толико пута се побожно сећа тајне оваплоћења Христовог, Његовог страдања и васкрсења и распаљује се Његовом љубављу (Тома Кемпис, књига 3, глава 10). Због тога, у ово време, када се људима откривају свете тајне и призивају на причешће, сваки верни, падајући на земљу пред лицем Господа свог Спаситеља, треба да се распламса свештеном ревношћу жарком жељом да у духу стреми ка Њему, као извору живота и бесмртности, како би се са собом и Њиме духом никада примили у једно. одвојен од Њега. Ово духовно општење има велику снагу и значај и често не доноси ништа мање плода и благодати другима и само причешћивање тајнама. Ради свега што је могуће, верни уопште не треба да напуштају у литургији усрдну жељу за овим духовним општењем; да би замолили за овај дар, доликује у овом тренутку да сви прочитају овај стих: „Дај брзу и познату утеху слугама Исусовим”... (Изд. 1804, стр. 241, белешка А. Слића. – изд. 1884 стр. 277, прим. н). Издавач И. Тузов је напрасно изоставио име Тхомас а а Кемпис, што јасно показује ко говори устима нашег аутора, не само у овом случају, већ и у многим другим. Доста других параграфа и напомена издавач је променио, на пример: §§ 91, 77, 96 итд. И овде су, као и у додатку, искључени неки веома интересантни археолошки детаљи. У издању из 1804. године, на пример, забележена је следећа белешка о древности настанка рукохвата: „Црквени писци причају о почетку рукохвата да они првобитно нису били ништа друго до дугуљаста и уска тканина која се стављала на руке, или се носила у левој руци за брисање суза са очију, са лица и са леве стране, свем. препоручени ремен или господине, којим су стари брисали зној и флегму“ (Роберт. Менш. о званичној цркви. књ. 1. гл. 51; Опоријус. књ. 1. гл. 208; Иво Корпут једном речју о значењу одеће; Степ. Едуенски о светосављу олтара). После овога, ова платна, као и друге свештеничке одежде (§ 67 сада 75), почеше да се по ивицама облаче златним ресама и другим украсима, од којих су постали неспособни да обришу очи и лице. Црква, напуштајући њихову дотадашњу употребу и дајући им другачији облик, способна да ојача руке свештенства у трудовима, одлучила је да при полагању прочита горенаведене речи, тј. „Руке Твоје створише ме“ итд. (стр. 71, нап. 6). Ту завршавамо разматрање чињеничне стране ове књиге у издању И. Тузова, искрено признајући да смо далеко од исцрпљивања свих њених издавачких грешака и грешака; али мислимо да је ово што смо рекли сасвим довољно да упутимо неке савете и жеље како самом издавачу, тако и његовим редовним потрошачима и читаоцима – „нашем православном свештенству“. У потпуности се слажемо да ако постоји, онда је управо овој књизи И. Дмитревског потребно ново, пажљиво рецензирано издање. Пропативши. Како нам је документовано, дошло је до веома значајних планских промена и редукција у тексту и белешкама „од стране духовне цензуре коју је у Москви успоставио члан игумана Генадија“, током првог издања, књига И. Дмитревског је тада, још за живота аутора, стално излазила са новим допунама и изменама. Тако, приликом објављивања ове књиге 1816. године, аутор пише: „ново издање свих дотадашњих утискивања, у добром стању, допуњено многим допунама литургијских предмета, и обогаћено филолошким, историјским, теолошким, светотајинским и морализирајућим белешкама“, у издању из 1823. године, претходно издање, претходно издање, ново издање 3 доброг реда: „Ембос алл гоод ред. са многим допунама предметима правилне литургије, посебно у архијерејској служби са разликом од вршених свештеничких обреда, допуњених филолошким, историјским, ... обогаћен итд. Све то јасно указује да је аутор и после објављивања своје књиге непрестано радио на њој, веома значајно допуњујући и мењајући многе њене веома важне делове. Зато се издање ове књиге из 1804. године битно разликује од издања 1816. године, а ово последње од издања из 1823. године итд. Дакле, судбина је садашњег уредника ове књиге, човека несумњиво теолошки образованог и добро упућеног у литературу о историји хришћанског богослужења, без изузетка од свих хришћанских богослужења, без изузетка. ову књигу која је изашла за живота њеног аутора, да би на основу овог познанства Дмитревског објавио књигу свакако у целини и потпуном облику. У овом случају, не шкоди узети у обзир рукописе самог Дмитревског; могу дати, као што знамо из личног познанства са њима, вредне и занимљиве белешке. Било би добро да се обнови првобитни план ове књиге, који својевремено није одобрила привржена цензура. Подразумева се да на почетку књиге мора бити обавезан предговор и у књизи напомене из којег су издања преузете ове или друге расправе. На крају књиге треба додати чланке: „који показују незаборавне ствари пронађене у овој књизи“ и „писци који су наведени као доказ у овој књизи, са назнаком њихових година у којима су били.“ Ове чланке је аутор наменио у првом издању ове књиге и налазе се у његовом рукопису који нам је познат, али зашто нису ушли у његову књигу остаје за нас мистерија. Међутим, други чланак је у издању његове књиге из 1804. године, али га више нема у наредним издањима. Дакле, ако И. Л. Тузов заиста жели да „буде у сталној приправности, без одлагања и претреса на све стране, да задовољи најразличитије захтеве свештенства и световног народа за богословским књигама“, ако заиста намерава да „развије и доведе до могуће беспрекорности трговину духовним публикацијама“ и на тај начин одржи „претходно искуство у трговини књигама“ (Цаталог књижара има поверење у своје пословање). маг И. Л. Тузова. Санкт Петербург 1883, стр. 1), онда ће он, без икакве сумње, реаговати на нашу жељу „са предострожности и строгом савесношћу“, мото који И. Л. Тузов истиче у својој књижари, и следећим издањем књиге Дмитревског, а то би требало да буде у најскорије време, да се њено уређивање и монтажа повери некоме ко је материјално искуство и да се такмичи за ову бању. „Успех сваког предузећа“, каже И. Л. Тузов на почетку свог каталога, зависи од степена пажње која се улаже у предузеће“ – то је непроменљива истина, али је у издавачкој делатности потребно наћи и искусне људе који могу да преузму уређивачке обавезе, што је оно што овом издању недостаје и зашто је испало лоше. Сматрамо својом моралном дужношћу да препоручимо нашем свештенству да се не заноси цртежима ове књиге, који, уједно, треба напоменути, са изузетком два или три, апсолутно немају никакав научни или археолошки интерес, а у неким случајевима су чак и нетачни (видети стр. 77 слика полистауријума. Упореди исту слику, 04, стр. 17. 1816, стр 70) 1 и не би џабе 2 рубље. 50 к., цена за ово издање књиге. За оне који желе да имају књигу И. Дмитревског, која би због својих примерних заслуга требало да буде референца за сваког свештеника, саветујемо да набаве, и то много јефтинија, издања ове књиге, било 1816. или 1823. године, као најбоље, по нашем мишљењу, њено издање, објављено под непосредним надзором самог аутора. Неки од цртежа у овој књизи су у потпуности преузети из књиге архиепископа Нижегородског Венијамина „Нова плоча“, коју је објавио И.Л. Тузов и ове године. Можда ће вас занимати: