Recenzia knihy I.I. Dmitrevského „Historické, dogmatické a tajomné vysvetlenie božskej liturgie“

Pozri tiež: Historické, dogmatické a sviatostné vysvetlenie Božskej liturgie. Na základe Svätého písma, pravidiel ekumenickej a miestnej rady a na základe spisov svätých cirkevných otcov I.I. Dmitrevskij Historický, dogmatický a sviatostný výklad Božskej liturgie vychádza zo Svätého písma, pravidiel ekumenických a miestnych rád a zo spisov svätých cirkevných otcov, ktoré zostavil Ivan Dmitrevskij. Novo revidované a opravené kresbami akademika F. G. Solntseva s dodatkom „Kniha chrámu“ od Simeona, metropolitu Solúna. Petrohrad. Kniha od I.I. Dmitrevského, ktorý prvýkrát vyšiel na samom začiatku súčasného storočia, súčasníci prijali veľmi sympatizujúco, ako ukazuje zoznam „mien osôb, ktoré podpísali predčíslovanie na prijatie tejto knihy“, priložený samotným autorom k vydaniu z roku 1804. Predplatiteľmi boli biskupi, kniežatá, obchodníci, kňazi a obyčajní ľudia. Objednali si nielen jeden výtlačok tejto knihy, ale 500 (napríklad Theophylact, biskup z Kalugy a Borovska) a dokonca 900 kusov (napríklad Xenophon, biskup z Vladimíra a Suzdalu). K takémuto bezprecedentnému úspechu tejto knihy prispeli na jednej strane jej príkladné literárne a vedecké zásluhy, ovocie autorovho dvadsaťpäťročného úsilia zameraného na „získanie dôkladného a jasného pochopenia tých posvätných činov, ktoré naša pravoslávna cirkev vykonáva pri obetovaní bezkrvnej obete duše“, a na druhej strane jeho túžba priniesť otcovi svätý „jediný prospech“ Cirkev“ „premeniť na dušu pomáhajúce budovanie detí Kristovej Cirkvi“. Všetci naši otcovia boli na tejto knihe od Dmitrevského doslova vychovaní, pozná ju veľmi veľa našich súčasných duchovných, a preto nebudeme hovoriť o jej vnútorných príkladných zásluhách, ktoré poznajú všetci, nebudeme sa dotýkať úžasného osudu tejto knihy, o ktorej bude náš osobitný článok, ale povieme si len pár slov o jej najnovšom vydaní od slávneho kníhkupca z Petrohradu I. Kedykoľvek musíte zobrať knihu, ktorej autor je už dávno mŕtvy, ako je napríklad autor knihy, ktorú skúmame, ktorý zomrel 2. apríla 1829, a narazíte na slová „novo prepracované a opravené“ vytlačené na obálke tučným písmom, mimovoľne si položíte otázku: čia odvážna ruka sa odvážila nakresliť červené čiary cez cudzie dielo azda, ktoré by možno opravil a pošpinila ho doplnkami, možno naopak. naozaj si niečo vážil, a potom dal v tejto podobe dielo toho či onoho autora do obehu verejnosti? Možno, myslíme si, často v takýchto prípadoch, keby sa autor pozrel na svoje dielo niekým „opravené“, rád by z neho odstránil svoje meno a navždy by opustil svoje znetvorené duchovné dieťa. Samozrejme, ani v najmenšom sa nebúrime proti skutočným a potrebným opravám, keď napríklad kniha za života autora z akéhokoľvek dôvodu nemohla uzrieť svetlo sveta v pôvodnej podobe, alebo na sklonku autorovho života pod jeho vlastným perom utrpela zmeny a doplnky, ktoré zostali v autorovom portfóliu, ale všetky tieto dodatky a opravy by určite mali robiť majstri, plány a scenáristi podľa seba samého, špecialistov, teda odborníkov. nevnucovať mu také myšlienky, ktoré by ho nikdy nenapadli. Zároveň by sme chceli, aby posmrtní vydavatelia konkrétnej knihy v predhovore presne uviedli, čo opravili a doplnili a na základe akých údajov. V samotnom texte knihy môžu byť takéto dodatky zaznamenané buď špeciálnym typom písma, alebo prostredníctvom poznámok pod čiarou. Za vzor si v tomto prípade možno vziať niektoré zahraničné posmrtné publikácie. Čitateľ si pri tomto type vydávania môže pokojne vziať do ruky knihu s plnou dôverou, že patrí osobe, ktorej meno je na jej obálke, a nie nejakému inému anonymu, možno prenajatému z apraksinskej tržnice, a teda netuší, s čím sa musí potýkať. Vo všeobecnosti sme proti všetkým druhom „svojvoľných opráv a doplnkov, na ničom nezaložených a navyše anonymných, bez uvedenia toho, komu patria a kde ich treba v knihe hľadať. Tieto dodatky a opravy podľa nášho názoru nielenže nezvyšujú vedecký význam knihy, ale naopak, skresľujú jej význam, kazia harmonický logický tok myšlienok, dávajú čitateľa do ťažkej polohy, dávajú čitateľa do ťažkej pozície, dávajú čitateľa do ťažkej pozície. opomenutia vytrhávajú z čitateľa hlavnú niť, po ktorej možno len sledovať celý proces vedeckej práce skutočného autora. Aplikujúc všetko, čo bolo práve povedané v súvislosti s knihou I. Dmitrevského, ktorú vydal I. Tuzov, musíme povedať, že trpí všetkými týmito nedostatkami. Sme úplne zmätení, prečo napríklad vydavateľ Tuzov skreslil súčasné „Upozornenie o autorovi“, ktoré predchádzalo I. Dmitrevskému pri preklade „Knihy o chráme“ od Simeona Solúnskeho. „Tu,“ hovorí L. Tuzov, v tejto „prednotifikácii“ ponúka (kto?) dva preklady jeho (t. j. Simeona Solúnskeho) výkladu liturgie: jeden v slovanskom jazyku, druhý v ruštine. Slovanský preklad doslovne zodpovedá gréckemu originálu (ktorému?), v ruštine si zachoval iba svoj význam“ (s. 303). Odmietame úplne pochopiť. Prečo pán Tuzov potreboval slovanský preklad tohto diela od Simeona Solúnskeho a odkiaľ ho má? Ešte menej rozumieme jeho ruskému prekladu tejto knihy, „kde je podľa úprimného povedomia všetkých diel vydavateľa zachovaný už len ruský význam čítania, len jeho význam Simeon zo Solúna, ktorú vyrobila Petrohradská teologická akadémia ešte v roku 1857. Úplne iná je situácia v knihe samotného I. Dmitrevského a navyše na začiatku súčasného storočia, kde sú navyše uvedené veľmi rozumné dôvody pre túto aplikáciu, v Tuzovovej knihe vynechanú. „On (t. j. Simeon Solúnsky) zanechal veľa užitočných diel,“ hovorí I. Dmitrevskij v predslove k vydaniu z roku 1815, vrátane nasledujúcej knihy o chráme a výkladu liturgie, ktorý napísal na žiadosť zbožných obyvateľov ostrova Cypru, keď ho zozbieral zo spisov starých svätých otcov (pozri nižšie 9 a jeho výklad v 6. čísle). Preklad jeho výkladov má byť dvojaký: jeden slovanský, od slova do slova z úcty k tomuto starodávnemu učiteľovi, a aby bolo vidieť tú vlastnosť, silnú a premyslenú kontrakciu jeho slabiky, druhý parafrastický, čisto ruský; pre čo najjasnejšie pochopenie jeho myšlienok (keďže pôvodná slabika, ako už bolo povedané, je krátka, obmedzená a zmysluplná, málo slov obsahuje veľa sviatostí, a preto je ťažko pochopiteľné), čo bolo odvodené z helénsko-gréckeho textu vytlačeného v Euchologia (Modlitbná knižka alebo breviár), vydaného z Goaru, kde sú niektoré miesta relevantné pre spory medzi východnými a západnými cirkvami. slová o ustanovení Eucharistie atď.) boli opustené, a preto tu ako polemické nie sú prítomné. Celá táto kniha totiž vo všetkých častiach obsahuje iba dogmy vyznávané pravoslávnou východnou cirkvou, bez toho, aby uvádzala iné názory, ktoré s tým nesúhlasia, ako nesprávne a odporujúce pravosláviu, ktoré tu uvedenými dôkazmi o dávnych storočiach Cirkvi Kristovej, ktoré sú odhalené vo svojej novosti a vzdialenosti od zdravého (neporušeného) učenia viery, samy od seba padajú a sú zničené, aký je rozdiel medzi týmto citátom. Sám Dmitrevskij a „predbežné oznámenie“ I. Tuzova Nakoľko prvé je úprimné, bohaté na fakty a dôkladné vo svojich argumentoch, druhé je povrchné, nepravdivé a nepodložené. Prvé úprimne hovorí, že polemické traktáty a tendencie sú vynechané, a druhé tvrdí, že „slovanský preklad doslova zodpovedá gréckemu originálu. V prvom sa originál nazýva menom a druhý ponecháva na čitateľovi, aby zistil, ktorý „grécky originál“ slúžil ako originál pre slovanský preklad knihy Simeona Solúnskeho „O chráme“, ktorú I. Dmitrevskij pripojil k svojej skutočnej knihe. A môžeme čitateľa ubezpečiť, že pri tomto systéme „umlčovania a zámerného prekrúcania autorovho myslenia si možno byť istý, že „grécky originál“ pre knihu I. Tuzova by sa nikdy nenašiel. V edícii I. Tuzova spojenie medzi knihou a prílohami takmer neexistuje, alebo skôr existuje, ale je také slabé, že sa dá ľahko prelomiť, zničiť v samotnej knihe, v odkazoch na knihu Simeona Solúnskeho „O chráme“ slovo „dole“. Vo vlastných publikáciách Dmitrevského je spojenie medzi knihou a prílohou najbližšie; ich prítomnosť v knihe vynahrádza všetko, čo je podľa autora v knihe „vynechané“ a bez čoho by trpela neúplnosťou. „Až doteraz,“ hovorí I. Dmitrevskij vo vydaní z roku 1816, historické vysvetlenie božskej liturgie pokračovalo. V tomto vysvetlení sú niektoré obrady, ktoré sú obzvlášť vhodné pred hierarchickou bohoslužbou, aj keď sú vynechané, ako jediné tajomné zahrnuté v nasledujúcom výklade liturgie solúnskeho metropolitu Simeona, kde sú podrobne vysvetlené a ktorý sa tu bezprostredne začína“ (s. 209). V dôsledku zničenia tohto odseku (147) v prílohe Dmiix Tuszovského a vydania Dmiix Tuszovského. Kniha sa stala pre čitateľa nezrozumiteľnou a neuchopiteľnou. I. Tuzov, ktorý úplne svojvoľne prerušil „prednotifikáciu“ na úkor vedeckého záujmu a prerušil spojenie medzi prílohou a knihou, ešte bez okolkov ničí svojim neskúseným perom veľmi zaujímavé a z vedeckého hľadiska zásadné poznámky ku knihe „O chráme“ od I. Dmitrevského. Na strane 331 až 37. kapitole pri slove trikirium teda nenájdeme poznámku o dobe jeho vzniku. „Tento múdry tlmočník (t. j. Simeon Solúnsky), poznamenáva I. Dmitrevskij v knihe o sviatostiach v kapitole 224 o práci patriarchu, ukazuje, že trikirium alebo triluminárna lampa je obrazom starovekých kresťanských biskupov. Pri voľbe kandidátov na hodnosť hierarchu mali vo zvyku zapáliť tri sviece na počesť sv. Božské osvietenie vo veci vyvolenia. Tento prastarý svätý zvyk sa začal používať v nasledujúcich storočiach, takže biskupi, ktorí boli zvolení do hodnosti hierarchov, začali pri každom posvätnom obradu udeľovať trikirium s trojsvetlom, najmä pri udeľovaní požehnania (pozri v cirkevnom slovníku pod slovom trikirium). Takže trikirium znamená trojžiarenie Najsvätejšej Trojice v Božstve a dikirium vo vtelenom Božom Synovi, dve spojené prirodzenosti a žiariace spolu v našom osvietení (pozri vyššie čísla 36, ​​37). Napriek tomu tri a dve sviečky znamenajú našich päť pocitov, vyžadujúcich osvietenie pre dobré skutky. Pozri Slinger na otázku. 42 v odpovedi (ed. 1816, s. 32 pod písmenom a). Vo vydaní Dmitrevského knihy z roku 1804 je k slovu mitra v 31. kapitole (teraz s. 326) urobená nasledujúca poznámka: „Theodore Balsamon, patriarcha Antiochie, v úvahe o strážcovi knihy (λαρηθόλαξ) a prvom obrancovi (προικέκλαξ), ktorý píše Konštantín cirkvi sv. Alexandrijský patriarcha si ako prvý nasadil na hlavu zlatú čiapku, keď na treťom ekumenickom koncile dostal prednosť namiesto Celestína, rímskeho pápeža. Prečo bol sám pápež povýšený akými vyznamenaniami (podľa legitimácie Veľkého Konštantína Rovných apoštolom, ktoré od neho udelil svätému Silvestrovi v čase, keď priniesol žezlo kráľovstva zo starovekého Ríma do vládnuceho mesta, čím legitimizoval veľký Silvester a rímski biskupi, ktorí ho budú nasledovať, na svojich hlavách so zlatým diadémom, vyzdobeným samotným sv. od toho času sú duchovní, ktorí nasledovali v Alexandrii, na večnú pamiatku tohto incidentu, dodnes ozdobení titulom pápeža a všetci vykonávajú posvätné úkony s odhalenými hlavami, slúži jeden alexandrijský patriarcha, ktorý má hlavu prikrytú korunou, aj keď vyššie podľa §§ 43 a 98 (teraz str. 35 a 71) sa hovorí, že je bratom Jakubom Bohom a Jánom Theologom zvädnutú korunu (πέταλου) na hlave, ako kňazi Ježiša Krista, ale to nie je v rozpore s vyššie uvedeným svedectvom Theodora Balsamona o začiatku etablovania biskupskej mitry v cirkvi. O tom, že by po týchto apoštoloch niektorý z ich nástupcov alebo biskupov, ktorí nasledovali až do čias svätého Silvestra a Cyrila Alexandrijského, nosil na hlave mitru, sa nespomína žiaden cirkevný spisovateľ. Z toho vyplýva, že po týchto apoštoloch tento zvyk prestal a začal sa znova na západe za svätého Silvestra, ale na východe za Cyrila Alexandrijského, odtiaľ a do iných krajín sveta prišiel“ (vyd. 1804, s. 40). Ak však vynechanie týchto dvoch poznámok zbavuje čitateľa potešenia z poznania, ako autor vysvetľuje pôvod diky, posvätnej liturgie a miterných doplnkov: trikyri, potom zničenie ďalších poznámok hovorí o extrémnej nedbanlivosti a lajdáckosti vydavateľa a robí čitateľa nedôverčivým k súčasnému vydaniu Faktom je, že medzi vynechanými poznámkami sú aj tie, na ktoré sa priamo odkazuje v samotnej knihe I. Dmitrevského, napríklad 206, poznámka 56 znie v nasledujúcom hárku 0 a pozri si to nižšie. na str. 209 v poznámke 64 sa píše: „Pozri nižšie § 107 (?) a v Simeonovom komentári pod poznámkou číslo 50,“ atď. Čitateľ by však tieto poznámky hľadal márne. Neskúsená vydavateľská ruka ich ničila, netušiac, že ​​sa tým čitateľom prezradila. Vo vydaní z roku 1816 sa obe tieto poznámky nachádzajú „pred začiatkom vyznania alebo vyznania viery, keď sa hlásajú slová: dvere, dvere! Prvá z nich hovorí, že záves visiaci na kráľovských dverách je odstránený, čo dáva najavo, že veriaci 1) môžu slobodne vstúpiť do Svätyne svätých a počuť sviatosti viery; 2), čo je z ich mysle tma; musí byť odvezený; aby urobili vyhlásenie o svojej viere priamo pred samotným trónom živého Boha (keďže v starovekých chrámoch neboli zvesené kráľovské dvere (Predpoveď. § 64), a prítomní po otvorení závoja mohli otvorene nahliadnuť do oltára. Toto chápanie je založené na slovách sv. Patriarcha Herman v tajnom videní cirkevných vecí: závoj sa volá podľa apoštola, ktorý hovorí: lebo máme smelosť vstúpiť do svätyne atď. (článok 44 pozn. a). „Podľa iných interpretov (okrem Simeona Solúnskeho) znamená toto povznesenie, hovorí iná poznámka, vrchol učenia pravoslávnej viery (Vulgarius v interpretačnej liturgii). Svätý patriarcha Herman v tajnom pohľade na cirkevné veci hovorí, že chvenie vzduchu nad poctivými darmi symbolizuje tohto zbabelca, keď bielonosý anjel zostupujúci z neba odvalil kameň z dverí hrobky. Preto tento kryt znamená kameň, ktorý Jozef položil nad dvere Kristovho hrobu (pozri vyššie v úvode. § 85 a vo vysvetlivke. § 80). Iní si myslia, že tento trend znamená znášanie Ducha Svätého nad priepasťou, keď Stvoriteľ tvorov zamýšľal vytvoriť rôzne výrobné veci zo zmiešania vôd so suchou zemou. Tento názor najviac zodpovedá čítaniu Symbolu, v ktorom prvá dogma Boha predstavuje Stvoriteľa a Všemohúceho. A ako všetky sviatosti, boli a sú vykonávané prílevom a pôsobením Ducha Svätého (pozri. nad § 107), potom sa sluší pre úmysel samotnej cirkvi, podľa (nad § 91), z tohto vyvýšenia a kolísania závoja vystúpiť s jeho chápaním až k zatieneniu Ducha Božieho a jeho pôsobenia. Počas čítania Symbolu biskup skláňa hlavu na tróne, čím svedčí o podrobení myslenia a horlivosti pre vyznanie viery a akoby pochovaní Krista v jeho hrobe, ktorý záhadne označuje trón (pozri vyššie §§ 20 a 80 a v tomto výklade čísla 13 a 14) a Publikum v úvode antibiotík hore. 1816, Moskva, s. 44, 45 pozn. 6). Aby sme úplne ukončili knihu Simeona Solúnskeho „O chráme“, pridanú do Dmitrevského knihy ako prílohu, musíme poznamenať, že slovanský text knihy „O chráme“ vo vydaní I. Tuzova je vinný mnohými preklepmi, vynechaním slov, odchýlkami od originálu v publikáciách I. Dmitrevského, arbitrárnym použitím slova v názve Slovana. nosové zvuky, ktoré sú cudzie publikáciám samotného I. Dmitrevského atď. Od príloh teraz prejdeme k samotnej knihe I. Dmitrevského, ktorú vydal I. L. Tuzov. A tu, podobne ako v prílohe, ešte zreteľnejšie vystupujú do popredia publikačné nedostatky. A tu narážame na vynechanie poznámok, anonymné odseky a citáty, vynechanie textu knihy atď. Ošetrenie na strane 83 § 85 „o obale zvanom vzduch“ a konštatovanie, že „zatieňuje a zakrýva obe nádoby (t. j. paténu a kalich) a tým ich chráni,“ I. Dmitrevskij uvádza 396 vyhlásenie v nasledujúcom znení: „Pozri nižšie uvedené vysvetlenie § 91 v poznámke". Na str. 208, 299 nájdeme § 91 a namiesto poznámky, ktorá nás zaujíma, čítame túto fiktívnu poznámku: „Pozri nižšie § 107 a vo výklade Simeona pod číslom 50 pozn." Ďalšie overenie citátu sa ukazuje ako nemožné, keďže poznámku pod číslom 50, ako sme uviedli vyššie, I. Tuzov pre nedopatrenie vynechal; v § 107 nehovorí nič o význame závanu vzduchu nad darmi, ktorý je vo vydaní samotného I. Dmitrevského z roku 1816 obsiahnutý v poznámke k § 91 pod písmenom b (s. 110), ale v Tuzovovom vydaní príliš vynechaný, ale pojednáva o „začiatku a dôvodoch volania Ducha Svätého na dary“ (3.3.2. V § 135, podľa Tuzovho vydania, autor hovorí o dôvode, prečo sa pri vkladaní častice do kalicha čítajú verše: „Vidieť Kristovo zmŕtvychvstanie“, „Svieť, svietiť“ atď. a odkazuje na to takto: „Pozri. nad § 132“ (str. 274), a na uvedený paragraf odpovedá poznámkou pod písmenom d: „Pozri. pod § 135" (s. 267). Príklady, ktoré sme práve uviedli, keď vydavateľ nechá svojich čitateľov točiť ako veveričku v kolese, pričom nevie, kde bude koniec tejto hry so slovami „nižšie“, „vyššie“ atď. atď., v Tuzovovej publikácii môžeme uviesť desiatky. Ale v tej istej knihe sú aj také kuriózne anonymné citáty, že čitateľ na základe informácií v nich úplne odmieta pochopiť, či ide o zbytočný výmysel vydavateľa alebo o korektorské nepravdy, alebo napokon o skutočne potrebné citáty? Otvorme si napríklad knihu I. Dmitrevského v Tuzovovej edícii na strane 263, kde autor hovorí o starobylosti rituálu pozdvihovania Kristovho tela a zároveň hlása slová „Svätý svätým“. Keď autor hovorí, že „v ranej cirkvi, keď ešte neexistovali žiadne oltáre a oltáre, ako sú dnešné, a celebranti vykonávali obrady na „drevenom stole“ umiestnenom v chráme, uvádza pod písmenom g tento odkaz: „Pozri. vyššie v predbežnom oznámení § 15.“ Citovaný odsek v tej istej publikácii je na strane 17, otvoríme ho a na naše prekvapenie a nevôľu jasne vidíme, že v § 15 „o drevenom stole“ alebo tróne nie je povedané ani slovo. Čo znamená tento sen? pýtate sa zmätene a keď ste si sadli na korektora, ktorý s najväčšou pravdepodobnosťou často „nevinne“ trpí, chystáte sa zavrieť 17. stranu, keď vás zrazu napadne pozrieť si jedno zo starých vydaní tejto knihy. Vezmete si knihu Dmitrevského vydania z roku 1804, vyhľadáte § 130 a uvidíte odkaz na § 15. Prečítajte si ešte raz odstavec, ktorý vám je známy z vydania pána Tuzova, ktorý vo vydaní z roku 1804 znie takto: „Na konci modlitieb, na zriadenom stole (za oltáre a tróny (za oltáre a tróny bol proti svätému Kelritovi ešte ten posvätný) za súčasného – Origen vynájdený), ponúka chlieb a kalich vína podľa vzoru Ježiša Krista a pod. (s. 31) a na svetle vám vysvitne, že od samotného autora ten citát, ktorý vás zaujíma, dáva zmysel a je správny, ale vo vydaní I. Tuzova je to kvôli zničeniu slov, ktoré sme podčiarkli v § 15, kuriozita a redakčná nedbalosť. Je nám tiež úplne nepochopiteľné, na akom základe a z akých dôvodov Tuzov mení text knihy I. Dmitrevského a tým pozitívne vytrháva čitateľovi z rúk tie najzaujímavejšie údaje, na základe ktorých možno posúdiť, čo autor tejto pozoruhodnej a v mnohých ohľadoch vzorovej knihy používal, aj vo vedeckom zmysle, ako aj akým vplyvom bol v tom či onom období svojej literárnej činnosti. V edícii I. Tuzova je traktát, či skôr poznámka „o duchovnom spoločenstve, jeho význame a výhodách“ (s. 277) veľmi výrazne skrátený a pozmenený oproti originálu, a predsa predstavuje aj kuriózny a zaujímavý životopisný materiál pre osobnosť autora, o jeho čitateľskej zaujímavosti už nehovoríme. „Keď sú ukázané sväté dary a prítomní sú povolaní k spoločenstvu s hlasom diakona (t. j. s bázňou Božou), potom hovorím ja. Dmitrevskij, ako veľmi by mali zbožní kresťania pociťovať v srdci ľútosť a smútiť v sebe nad zradou a ochladením zápalu a horlivosti starých kresťanov, ktorí pri každej svätej liturgii podľa hlasu: „Poďte s bázňou Božou a vierou“ pristupovali a prijímali toto nesmrteľné jedlo. Nereagujeme na tento hlas, ktorý nás volá k tomuto životodarnému pokrmu a povolanie cirkvi zostáva neúspešné. "Ole zvyk! ole podnik! Svätý sa sťažuje Chryzostom hovorí o veľkom ochladení kresťanov, tuniak je každodenná obeta, tuniak stojí pred oltárom, nikto iný nie je ten, kto prijíma prijímanie" (Rozhovor 3 o posolstve do Efezu.) Ak však niekto prítomný na liturgii neprijal, neprijal ovocie a nebol zbožný, má dobrú vôľu prijímať prijímanie. túto sviatosť na tento jediný úmysel. Lebo zbožný človek môže vstúpiť do duchovného spoločenstva s Kristom každý deň a hodinu spásonosným spôsobom. Bez ohľadu na to, koľkokrát sviatostne prijíma prijímanie a je neviditeľne spokojný, toľkokrát si zbožne spomína na tajomstvo Kristovho vtelenia, jeho umučenia a zmŕtvychvstania a je zapálený Jeho láskou (Thomas a Kempis, kniha 3, kapitola 10). Z tohto dôvodu, v tomto čase, keď sa ľuďom ukazujú sväté tajomstvá a prítomní sú povolaní k spoločenstvu, každý veriaci, padajúci na zem pred tvárou Pána, svojho Spasiteľa, by mal byť zapálený posvätnou horlivosťou vrúcnou túžbou usilovať sa v duchu k Nemu, ako k zdroju života a nesmrteľnosti, aby Ho nikdy neprijal a nebol s Ním tajomne oddelený. Toto duchovné spoločenstvo má veľkú silu a dôležitosť a často prináša nie menej ovocia a milosti druhým a samotné spoločenstvo sviatostí. Kvôli všetkému možnému by veriaci vôbec nemali v liturgii opúšťať horlivú túžbu po tomto duchovnom spoločenstve; na to, aby sme prosili o tento dar, je vhodné, aby si v tomto čase každý prečítal tento verš: „Udeľte rýchlu a známu útechu Ježišovým služobníkom“... (Vyd. 1804, s. 241, pozn. A. Slic. - vyd. 1884 s. 277, pozn. n). Vydavateľ I. Tuzov márne vynechal meno Thomas a à Kempis, čo jasne ukazuje, kto hovorí ústami nášho autora nielen v tomto prípade, ale aj v mnohých iných. Vydavateľstvo zmenilo niekoľko ďalších odsekov a poznámok, napr.: §§ 91, 77, 96 atď. A tu, podobne ako v prílohe, sú vylúčené niektoré veľmi zaujímavé archeologické detaily. Vo vydaní z roku 1804 bola napríklad o starobylosti pôvodu madiel urobená nasledujúca poznámka: „Cirkevní pisatelia hovoria o začiatku madiel, že pôvodne neboli ničím iným ako podlhovastou a úzkou látkou umiestnenou na rukách alebo nosenou v ľavej ruke, aby si utrel slzy z očí, z tváre, pot a hlien, ktorý si starodávny kňaz utieral remeňom, lakťom. a hlien“ (Robert. Mensh. o úradnom kostole. kniha 1, kapitola 51; Oporius, kniha 1 kapitola 208; Ivo Korput slovom o význame odevu; Steph. Eduensky o sviatosti oltárnej). Potom sa tieto plátna, ako aj iné kňazské rúcha (§ 67, teraz 75), začali obliekať na okrajoch zlatými strapcami a inými ozdobami, z ktorých už nemohli utierať oči a tvár. Cirkev, ktorá upustila od ich doterajšieho používania a dala im inú formu, schopnú posilniť ruky kléru v ich práci, sa rozhodla, keď si ich na seba položila, čítať vyššie uvedené slová,“ t. j. „Tvoje ruky ma stvorili“ atď. (s. 71, pozn. 6). Tu končíme úvahy o faktografickej stránke tejto knihy v edícii I. Tuzova, otvorene priznávame, že sme zďaleka nevyčerpali všetky jej vydavateľské chyby a omyly; ale myslíme si, že to, čo sme povedali, úplne stačí na to, aby sme poslali nejaké rady a želania samotnému vydavateľovi, ako aj jeho pravidelným konzumentom a čitateľom – „našim pravoslávnym duchovným“. Úplne súhlasíme s tým, že ak existuje, tak je to práve táto kniha od I. Dmitrevského, ktorá potrebuje nové, starostlivo recenzované vydanie. Po utrpení. Ako máme zdokumentované, došlo k veľmi významným zmenám v pláne a redukcii textu a poznámok „zo strany duchovnej cenzúry, ktorú v Moskve nastolil člen opáta Gennadija“, pri prvom vydaní kniha I. Dmitrevského, potom, ešte za autorovho života, neustále vychádzala s novými dodatkami a zmenami. Pri vydaní tejto knihy v roku 1816 teda autor píše: „nové vydanie všetkých predtým bývalých razieb, v dobrom stave, doplnené mnohými doplnkami k námetom liturgie a obohatené o filologické, historické, teologické, sviatostné a moralizujúce poznámky“, vo vydaní z roku 1823: „vydanie nového, všetko predtým v dobrom stave razby, s mnohými dobrými prírastkami, najmä v hierarchickej službe s rozdielom od vykonávaných kňazských obradov, doplnených o filologické, historické, ... obohatené a pod.. To všetko jasne svedčí o tom, že autor na nej aj po vydaní svojej knihy neustále pracoval, veľmi výrazne ju dopĺňal a menil v mnohých jej veľmi dôležitých častiach. Preto sa vydanie tejto knihy v roku 1804 výrazne líši od jej vydania v roku 1816, a to posledného od vydania z roku 1823 atď. Preto je úlohou súčasného redaktora tejto knihy, človeka nepochybne teologicky vzdelaného a dobre oboznámeného s literatúrou o dejinách kresťanského uctievania, aby sa dôkladne oboznámil so všetkými, bez výnimky, štúdiami tejto knihy na poradie jej autorovho života, ktoré vyšli v čase vydania tejto knihy. Dmitrevskij určite vo svojej celistvosti a úplnej podobe. V tomto prípade nezaškodí vziať do úvahy rukopisy samotného Dmitrevského; môžu dať, ako vieme z osobného poznania, cenné a zaujímavé poznámky. Bolo by dobré, keby sa obnovil pôvodný plán tejto knihy, ktorý svojho času neschválila chytľavá cenzúra. Samozrejmosťou je, že na začiatku knihy musí byť povinný predslov a v knihe poznámky, z ktorého vydania sú tieto alebo iné pojednania prevzaté. Na koniec knihy by mali byť pridané články: „ukazujúce nezabudnuteľné veci nachádzajúce sa v tejto knihe“ a „pisatelia uvedení ako dôkaz v tejto knihe s uvedením ich rokov, v ktorých boli“. Tieto články zamýšľal autor v prvom vydaní tejto knihy a v jeho rukopise sú nám známe, ale prečo neboli zahrnuté do jeho knihy, zostáva pre nás záhadou. Druhý článok je však vo vydaní jeho knihy z roku 1804, ale v ďalších vydaniach už nie je. Ak teda chce I. L. Tuzov skutočne „byť v neustálom pripravenosti, bez meškania a hľadania zo všetkých strán, uspokojiť najrozmanitejšie požiadavky duchovenstva a svetského ľudu na teologické knihy“, ak má skutočne v úmysle „rozvinúť a priviesť k možnej bezchybnosti obchod s duchovnými publikáciami“ a tým zachovať dôveru vo svoj obchod, „ktorý má predchádzajúce skúsenosti s knižným obchodom“ (Katalóg). kúzelníčka I. L. Tuzová. Petrohrad 1883, s. 1), potom bez akýchkoľvek pochybností zareaguje na našu túžbu „s preventívnou pripravenosťou a prísnou svedomitosťou“, motto, ktoré I. L. Tuzov načrtáva vo svojej kníhkupectve, a pri ďalšom vydaní Dmitrevského knihy, a malo by to byť v blízkej budúcnosti, zveriť jej úpravu osobe, ktorá je dosť skúsená a kompetentná a nešetrí na to materiálne náklady. „Úspech každého podniku,“ hovorí I. L. Tuzov na začiatku svojho katalógu, závisí od miery pozornosti, ktorá sa do podniku investuje“ – to je nemenná pravda, no vo vydavateľstve je potrebné nájsť aj skúsených ľudí, ktorí dokážu prevziať redakčnú zodpovednosť, čo tomuto vydaniu chýba a prečo dopadlo zle. Považujeme za svoju morálnu povinnosť odporučiť našim duchovným, aby sa nenechali uniesť kresbami tejto knihy, ktoré zároveň, treba poznamenať, s výnimkou dvoch alebo troch, nemajú absolútne žiadny vedecký alebo archeologický význam a v niektorých prípadoch sú dokonca nesprávne (pozri obrázok polystauria na strane 77. Porovnajte rovnaký obrázok vo vydaní 1716, s. 1704, s. a neplytval by 2 ruble nadarmo. 50 k., cena za toto vydanie knihy. Pre tých, ktorí chcú mať knihu I. Dmitrevského, ktorá by pre svoje príkladné zásluhy mala byť príručkou pre každého kňaza, odporúčame zakúpiť si oveľa lacnejšie vydania tejto knihy, či už z roku 1816 alebo 1823, ako jej najlepšie, podľa nášho názoru, vydania, vydané pod priamym dohľadom samotného autora. Niektoré kresby v tejto knihe sú úplne prevzaté z knihy arcibiskupa Veniamina z Nižného Novgorodu „Nová tabuľka“, ktorú vydal I.L. Tuzov aj tento rok. Mohlo by vás zaujímať: