Recenzja książki I.I. Dmitrevsky „Historyczne, dogmatyczne i tajemnicze wyjaśnienie Boskiej Liturgii”

Zobacz także: Historyczne, dogmatyczne i sakramentalne wyjaśnienie Boskiej Liturgii. Opierając się na Piśmie Świętym, regulaminach Soborów Powszechnych i Lokalnych oraz na pismach św. Ojców Kościoła I.I. Dmitrewski Historyczne, dogmatyczne i sakramentalne wyjaśnienie Boskiej Liturgii opiera się na Piśmie Świętym, regulaminach soborów powszechnych i lokalnych oraz pismach Ojców Kościoła św., opracowanych przez Iwana Dmitrewskiego. Nowo poprawiona i poprawiona z rysunkami akademika F. G. Solntseva z dodatkiem „Księga Cerkwi” autorstwa Symeona, metropolity Tesaloniki. Petersburg. Książka autorstwa I.I. Dmitrewskiego, które ukazało się po raz pierwszy na samym początku obecnego stulecia, zostało przyjęte przez współczesnych z dużą sympatią, o czym świadczy wykaz „nazwisk osób, które podpisały wstępną numerację odbioru tej książki”, dołączony przez samego autora do wydania z 1804 roku. Abonentami byli biskupi, książęta, kupcy, księża i zwykli ludzie. Zamówili nie jeden egzemplarz tej książki, ale 500 (na przykład Teofilakt, biskup Kaługi i Borowska), a nawet 900 egzemplarzy (na przykład Ksenofont, biskup Włodzimierza i Suzdal). Do tak bezprecedensowego sukcesu tej książki przyczyniły się z jednej strony jej wzorowe walory literackie i naukowe, będące owocem dwudziestopięcioletniej pracy autora, mającej na celu „dogłębne i jasne zrozumienie tych świętych czynów, które nasza Cerkiew dokonuje w składaniu bezkrwawej ofiary”, a z drugiej strony jego święty „jedyny zamiar i pragnienie przyniesienia zbawiennego dobra synom ojczyzny i Kościoła” „przekształcenie się w duchowe zbudowanie dzieci Kościoła Chrystusowego.” Wszyscy nasi ojcowie dosłownie wychowali się na tej książce przez Dmitrewskiego, zna ją bardzo wielu naszych współczesnych duchownych, dlatego nie będziemy mówić o jej wewnętrznych wzorowych wartościach, znanych wszystkim, nie poruszymy cudownych losów tej książki, która będzie tematem naszego specjalnego artykułu, ale powiemy tylko kilka słów o jej najnowszym wydaniu, dokonanym przez słynnego petersburskiego księgarza I. L. Tuzowa. Ilekroć mając do ręki książkę, której autor już dawno nie żył, na przykład autor książki, którą badamy, zmarły 2 kwietnia 1829 roku, i natrafiając na wydrukowany pogrubioną czcionką na okładce słowa „nowo poprawiony i poprawiony”, mimowolnie zadajesz sobie pytanie: czyja odważna ręka odważyła się przekreślić cudze dzieło czerwonymi liniami i upiększyć je dodatkami i poprawkami, o czym być może autor nigdy się nie zastanawiał, ale wręcz przeciwnie, może bardzo to cenił coś, a następnie w tej formie wprowadzić do publicznego obiegu dzieło tego czy innego autora? Być może, jak często myślimy w takich przypadkach, gdyby autor spojrzał na swoje dzieło „poprawione” przez kogoś, chętnie usunąłby z niego swoje nazwisko i na zawsze porzucił swój zniekształcony pomysł. Oczywiście nie buntujemy się bynajmniej przeciwko realnym i koniecznym poprawkom, gdy np. książka za życia autora z jakiegokolwiek powodu nie mogła ujrzeć światła dziennego w swej pierwotnej formie albo też pod koniec życia autora pod jego własnym piórem ulegała zmianom i uzupełnieniom, które pozostały w tece autora, przy czym wszystkie te uzupełnienia i poprawki powinny być dokonywane przez mistrzów tej materii, specjalistów, a już na pewno według rękopisów i projektów samego autora, aby nie narzucać na niego takie myśli, które nigdy by mu nie przyszły do głowy. Jednocześnie chcielibyśmy, aby pośmiertni wydawcy danej książki wskazali we wstępie, co dokładnie poprawili i uzupełnili oraz na podstawie jakich danych. W samym tekście książki takie dodatki można odnotować specjalną czcionką lub poprzez notatki pod linią. W tym przypadku za wzór można przyjąć niektóre zagraniczne publikacje pośmiertne. Przy tego typu wydawnictwie czytelnik może spokojnie sięgnąć po książkę, mając całkowitą pewność, że należy ona do osoby, której nazwisko widnieje na jej okładce, a nie do jakiejś innej anonimowej osoby, być może wypożyczonej z marketu Apraksin i dlatego nie mającej pojęcia, z czym ma się zmierzyć. W ogóle jesteśmy przeciwni wszelkiego rodzaju „samowolnym sprostowaniom i uzupełnieniom, nieopartym na niczym i w dodatku anonimowym, bez wskazania, do kogo należą i gdzie w książce należy ich szukać. Te uzupełnienia i sprostowania, naszym zdaniem, nie tylko nie zwiększają naukowego znaczenia książki, ale wręcz przeciwnie, zniekształcają jej sens, psują harmonijny logiczny tok myślenia, stawiają czytelnika w trudnej sytuacji z odniesieniami do czegoś, czego w książce nie ma, i wreszcie poprzez różne pominięcia wyrywają czytelnikowi główny wątek, po którym można jedynie prześledzić cały proces pracy naukowej faktycznego autora. Stosując wszystko, co właśnie powiedziano o książce I. Dmitrevsky'ego wydanej przez I. Tuzova, trzeba powiedzieć, że cierpi ona na wszystkie te niedociągnięcia. Jesteśmy całkowicie zakłopotani, dlaczego na przykład wydawca Tuzow zniekształcił obowiązującą „Notę o autorze”, która poprzedziła I. Dmitrewskiego przy tłumaczeniu „Księgi cerkwi” Symeona z Tesaloniki. „Tutaj”, mówi L. Tuzow, w tym „przednotyfikacji” oferowane są dwa tłumaczenia jego (tj. Symeona z Salonik) objaśnień liturgii (przez kogo?): jedno w języku słowiańskim, drugie w języku rosyjskim. Tłumaczenie słowiańskie dosłownie odpowiada greckiemu oryginałowi (jakiemu?), w języku rosyjskim zachowało jedynie swoje znaczenie” (s. 303). Nie rozumiemy do końca. Po co panu Tuzowowi potrzebne było słowiańskie tłumaczenie tego dzieła autorstwa Symeona z Salonik i skąd je wziął? Jeszcze mniej rozumiemy jego rosyjskie tłumaczenie tej książki, „gdzie według szczerej świadomości wydawcy zachowane jest jedynie jej znaczenie”, skoro rosyjska publiczność czytelnicza ma już tłumaczenie wszystkich dzieł Symeona z Salonik Saloniki, wykonany przez Akademię Teologiczną w Petersburgu w 1857 roku. Zupełnie inaczej sytuacja wygląda w książce samego I. Dmitrevskiego, a co więcej, na początku obecnego stulecia, gdzie zresztą podane są bardzo rozsądne podstawy tego wniosku, pominięte w książce Tuzowa. „On (tj. Symeon z Tesaloniki) pozostawił wiele pożytecznych dzieł” – mówi I. Dmitrevsky we wstępie do wydania z 1815 r., w tym następującą księgę o cerkwi i interpretację liturgii, którą napisał na prośbę pobożnych mieszkańców wyspy Cypr, zebrawszy ją z pism starożytnych świętych ojców, jak sam w niej wyjaśnia (patrz poniżej interpretacja jego liczby 6, 9 i 60). Tłumaczenie jego interpretacji ma być dwojakie: jedno słowiańskie, słowo w słowo z szacunku dla tego starożytnego nauczyciela i aby dostrzec właściwość, mocne i przemyślane skrócenie jego sylaby, drugie parafrastyczne, czysto rosyjskie; dla jak najjaśniejszego zrozumienia jego myśli (ponieważ oryginalna sylaba, jak powiedziano, jest krótka, ograniczona i znacząca, niewiele słów zawiera wiele sakramentów i dlatego jest trudna do zrozumienia), która została zaczerpnięta z grecko-greckiego tekstu wydrukowanego w Euchologii (modlitewniku lub Brewiarzu), opublikowanego z Goar, gdzie niektóre miejsca istotne dla sporów między Kościołami Wschodu i Zachodu (jak na przykład w sprawie konsekracji darów słowami ustanowienia Kościoła) Eucharystia itp.) zostały porzucone i dlatego jako polemiczne nie są tu obecne. Cała bowiem ta księga, we wszystkich jej częściach, zawiera jedynie dogmaty wyznawane przez prawosławny Kościół wschodni, nie wspominając o innych poglądach, które się z nim nie zgadzają, jako błędne i sprzeczne z prawosławiem, które na podstawie przytoczonych tutaj dowodów starożytnych wieków Kościoła Chrystusowego, eksponowane w swojej nowości i dystansie od zdrowego (nienaruszonego) nauczania wiary, same upadają i ulegają zniszczeniu. Dmitrewskiego i „wstępne zawiadomienie” I. Tuzowa. O ile pierwsze jest szczere, bogate w fakty i dokładne w swoich wywodach, o tyle drugie jest powierzchowne, fałszywe i bezpodstawne. Pierwszy otwarcie mówi, że pomijane są traktaty i tendencje polemiczne, a drugi twierdzi, że „przekład słowiański dosłownie odpowiada oryginałowi greckiemu”. W pierwszym oryginał jest nazywany po imieniu, drugi pozostawia czytelnikowi odkrycie, który „oryginał grecki” posłużył jako oryginał do słowiańskiego tłumaczenia książki Symeona z Tesaloniki „W cerkwi”, dołączonej przez I. Dmitrevsky'ego do jego prawdziwej książki. I możemy zapewnić czytelnika, że ​​przy takim systemie „wyciszania i celowego zniekształcania myśli autora, można być pewnym, że nigdy nie zostałby odnaleziony „grecki oryginał” wydanej przez I. Tuzowa książki. W wydaniu I. Tuzowa związek księgi z dodatkami prawie nie istnieje, a raczej istnieje, ale jest na tyle słaby, że łatwo go złamać, zniszczyć w samej księdze, nawiązując do księgi Symeona z Tesaloniki „W cerkwi” słowem „poniżej”. W publikacjach własnych Dmitrewskiego związek książki z dodatkiem jest najściślejszy; obecność tego ostatniego w książce rekompensuje wszystko, co zdaniem autora zostało w książce „pominięte”, a bez czego ucierpiałaby na niekompletności. „Do tej pory”, mówi I. Dmitrevsky w wydaniu z 1816 r., Kontynuowano historyczne wyjaśnianie boskiej liturgii. W tym wyjaśnieniu niektóre obrzędy, szczególnie właściwe przed nabożeństwem hierarchicznym, choć pominięte, zostały uwzględnione, jako jedyne tajemnicze, w poniższej interpretacji liturgii Symeona, metropolity Tesaloniczan, gdzie są one szczegółowo wyjaśnione i która rozpoczyna się bezpośrednio w tym miejscu” (s. 209). W wyniku zniszczenia tego paragrafu (147) w wydaniu pana Tuzowa, połączenie dodatku z I. Dmitrewskim Książka stała się dla czytelnika niezrozumiała i nieuchwytna. Całkowicie arbitralnie odcinając „prenotyfikację” ze szkodą dla interesu naukowego i zrywając związek załącznika z książką, I. Tuzow jeszcze bardziej bezceremonialnie, swoim niedoświadczonym piórem, niszczy bardzo interesujące i fundamentalne z punktu widzenia archeologii naukowego notatki do książki „O cerkwi” wykonane przez I. Dmitrewskiego. Tym samym na stronie 331 do rozdziału 37 dla słowa trikirium nie znajdziemy wzmianki o czasie jego założenia. "Ten mądry interpretator (tj. Symeon z Salonik) zauważa I. Dmitrevsky w książce o sakramentach w rozdziale 224 o działalności patriarchy pokazuje, że trikirium, czyli lampa trójświetlna, jest wizerunkiem starożytnych biskupów chrześcijańskich. Przy wyborze kandydatów na stopień hierarchów mieli oni zwyczaj zapalania trzech świec przed wizerunkiem Chrystusa na cześć Trójcy Świętej i proszenia się o Boskie oświecenie w sprawie wybory. Ten starożytny święty zwyczaj wszedł w życie w kolejnych stuleciach, tak że biskupi wybrani na stopień hierarchów zaczęli dawać trikirium przy wykonywaniu każdego świętego obrzędu, z lampą trójpalniczą, zwłaszcza przy udzielaniu błogosławieństwa (patrz w słowniku kościelnym pod słowem trikirium). Zatem trikirium oznacza trójblask Trójcy Świętej w Boskości i dikirium we wcielonym Synu Bożym, dwie zjednoczone natury i jaśniejące razem w naszym oświeceniu (patrz wyżej liczby 36, 37). Niemniej jednak trzy i dwie świece oznaczają nasze pięć uczuć, wymagających oświecenia dla dobrych uczynków. Zobacz pytanie Slingera. 42 w odpowiedzi (wyd. 1816, s. 32 pod literą a). W wydaniu książki Dmitrewskiego z 1804 r. do słowa mitra w rozdz. 31 (obecnie s. 326) poczyniono następującą uwagę: „Teodor Balsamon, patriarcha Antiochii, w refleksji nad strażnikiem księgi (λαρηθόλαξ) i pierwszym obrońcą (προτέκδικοξ) Kościół Konstantynopolitański pisze że św. Cyryl, patriarcha Aleksandrii, jako pierwszy włożył na głowę złotą czapkę, gdy na trzecim soborze powszechnym zajął pierwszeństwo w miejsce Celestyna, papieża Rzymu. Dlaczego wywyższono samego papieża, jakimi odznaczeniami (zgodnie z legitymizacją Równego Apostołom Wielkiego Konstantyna, nadaną mu przez niego św. Sylwesterowi w chwili, gdy sprowadził berło królestwa ze starożytnego Rzymu do panującego miasta, przez co legitymizując wielki Sylwester i idący za nim biskupi Rzymu nosili na głowach złoty diadem z tymi samymi dekoracjami i sam św. Cyryl na swój obraz dekorowani, od tego czasu duchowni, którzy podążali w Aleksandrii, na wieczną pamiątkę tego wydarzenia, aż do dziś są ozdobieni tytułem papieża i wszyscy dokonują czynności sakralnych z odkrytymi głowami, służy jeden patriarcha aleksandryjski, mając głowę zakrytą koroną, chociaż powyżej w §§ 43 i 98 (obecnie s. 35 i 71) mówi się, że apostołowie Pana Jakuba, brata Bożego, i Jan Teolog nosili uschniętą koronę (πέταλου) na głowie, niczym kapłani Jezusa Chrystusa, nie przeczy to jednak powyższemu świadectwu Teodora Balsamona o rozpoczęciu zakładania mitry biskupiej w kościele. Po tych apostołach bowiem żaden pisarz kościelny nie wspomina, że ​​którykolwiek z ich następców lub biskupi, którzy po nich poszli, aż do czasów św. Sylwestra i Cyryla Aleksandryjskiego nosiliby mitrę na głowie. Z tego wynika, że po tych apostołach zwyczaj ten ustał i zaczął się ponownie na zachodzie za św. Sylwestra, lecz na wschodzie za Cyryla Aleksandryjskiego, stamtąd i do innych krajów świata przyszedł” (red. 1804, s. 40). Jeśli jednak pominięcie tych dwóch zapisków pozbawia czytelnika przyjemności poznania, jak autor wyjaśnia starożytność pochodzenia świętych akcesoriów liturgicznych: mitry, dikyri i trikyri, to zniszczenie innych notatek świadczy o skrajnym zaniedbaniu i niechlujstwie wydawcy i budzi nieufność czytelnika w stosunku do niniejszego wydania. Faktem jest, że wśród pominiętych notatek znajdują się takie, do których bezpośrednio odwołuje się sama książka I. Dmitrevsky’ego. Na przykład na stronie 206, notatka 56 brzmi następująco: „Patrz poniżej interpretacja liczby 50 przez Symeona i notatka na niej” na całej kartce, na s. 209 w przypisie 64 jest napisane: „Patrz poniżej § 107 (?) oraz w Komentarzu Symeona pod przypisem nr 50” itd. Czytelnik jednak na próżno będzie szukał tych zapisków. Niedoświadczona ręka wydawnicza je zniszczyła, nie podejrzewając, że w ten sposób zdradziła się czytelnikom. W wydaniu z 1816 roku obie te notatki znajdują się „przed rozpoczęciem spowiedzi lub wyznania wiary, przy wymawianiu słów: drzwi, drzwi! Pierwsza z nich mówi, że zasłona wisząca u drzwi królewskich jest zdjęta, co wyjaśnia, że wierni 1) mogą swobodnie wchodzić do Miejsca Najświętszego i słuchać sakramentów wiary; 2) że w ich umysłach panuje ciemność niewiedzy (którą mają niewierni), jak gdyby zasłonę trzeba zdjąć odsunąć się; 3) aby złożyli wyznanie wiary bezpośrednio przed samym tronem Boga żywego (ponieważ w starożytnych cerkwiach drzwi królewskie nie były zawieszone (Przewidywanie. § 64), a obecni po otwarciu zasłony mogli otwarcie patrzeć w ołtarz). Patriarcha Herman w tajemnej wizji spraw kościelnych: zasłona nazywa się, według apostoła, który mówi: mamy bowiem śmiałość wejść do miejsca świętego itd.”. (Artykuł 44 litera a). „Według innych interpretatorów (z wyjątkiem Symeona z Tesaloniki) to podniesienie powietrza, jak głosi inna uwaga, oznacza wysokość nauk wiary prawosławnej (Vulgarius in interpretative liturg.). Święty Patriarcha Herman w tajnym spojrzeniu na sprawy kościelne mówi, że wibrowanie powietrza nad uczciwymi darami symbolizuje tego tchórza, gdy anioł noszący biel, zstępujący z nieba, odsunął kamień od drzwi grobowca. Dlatego ta osłona oznacza kamień, który Józef umieścił na drzwiach grobowca Chrystusa (patrz wyżej we wstępie. § 85 iw objaśnieniu. § 80). Inni uważają, że ten trend oznacza zaniesienie Ducha Świętego nad otchłań, gdy Stwórca stworzeń zamierzał stworzyć różne rzeczy wytwórcze poprzez zmieszanie wód z suchym lądem. Opinia ta najściślej koresponduje z odczytaniem Symbolu, w którym pierwszy dogmat Boży reprezentuje Stwórcę i Wszechmogącego. I jak wszystkie sakramenty, były i są sprawowane przez napływ i działanie Ducha Świętego (por. powyżej § 107), wówczas godzi się, aby w intencji samego Kościoła, zgodnie z (powyżej § 91), od tego wywyższenia i wahania zasłony wznieść się wraz z jego zrozumieniem do przyćmienia Ducha Bożego i jego działania. Podczas czytania Symbolu biskup pochyla głowę na tronie, świadcząc w ten sposób o ujarzmieniu myśli i swojej gorliwości w wyznawaniu wiary i niejako pochowaniu Chrystusa w Jego grobie, co w tajemniczy sposób oznacza tron (patrz wyżej §§ 20 i 80 oraz w tej interpretacji numery 13 i 14) oraz leżące na nim antyminy (powyżej we wstępie § 86. Publ. 1816, Moskwa, s. 44, 45, przypis 6). Aby w pełni zakończyć księgę Symeona z Tesaloniki „W cerkwi”, dodaną do książki Dmitrewskiego jako dodatek, musimy zauważyć, że słowiański tekst książki „W cerkwi” w wydaniu I. Tuzowa jest winny wielu literówek, pominięć słów, odstępstw od oryginału w publikacjach samego I. Dmitrewskiego, ujawnienia tytułów, pisowni, arbitralnego użycia słowiańskich dźwięków nosowych, co jest obce publikacjom samego I. Dmitrevsky'ego itp. Z załączników przechodzimy teraz do samej książki I. Dmitrevsky'ego, wydanej przez I. L. Tuzova. I tu, podobnie jak w załączniku, niedociągnięcia wydawnicze wychodzą na pierwszy plan jeszcze wyraźniej. I tu spotykamy się z pominięciami zapisków, anonimowymi akapitami i cytatami, przeoczeniami w tekście księgi itp. Pisząc na stronie 83 § 85 „o nakrywie zwanej powietrzem” i mówiąc, że „przyćmiewa ona i zakrywa obydwa naczynia (tj. patenę i kielich), a tym samym je chroni”, I. Dmitrevsky formułuje 396 wypowiedź w następującej formie: „Patrz poniżej w objaśnieniu § 91 w nocie”. Na s. 208, 299 znajdujemy § 91 i zamiast interesującej nas notatki czytamy następującą fikcyjną notatkę: „Patrz poniżej § 107 oraz w interpretacji Symeona pod numerem 50, uwaga”. Dalsza weryfikacja cytatu okazuje się niemożliwa, gdyż I. Tuzow pominął notatkę pod numerem 50, jak zauważyliśmy powyżej, z powodu przeoczenia; w § 107 nie wspomina nic o znaczeniu tchnienia powietrza nad darami, co w wydaniu I. Dmitrevsky'ego z 1816 r. zawarte jest w przypisie do § 91 pod literą b (s. 110), natomiast w wydaniu Tuzowa również zostało pominięte, lecz traktuje „początek i przyczyny powołania Ducha Świętego do uświęcenia darów” (s. 233). W § 135, według wydania Tuzowa, autor mówi o powodzie, dla którego wkładając cząstkę do kielicha, czyta się wersety: „Widząc zmartwychwstanie Chrystusa”, „Świeć, świeć” itp. i tak to określa: „Patrz. powyżej § 132” (s. 274), a paragraf ten odpowiada adnotacją pod literą d: „Zob. poniżej § 135" (s. 267). Takie przykłady, jakie właśnie podaliśmy, gdzie wydawca każe swoim czytelnikom kręcić się jak wiewiórka w kole, nie przewidując, gdzie zakończy się ta gra słowami „niżej”, „wyżej” itp. itd., w publikacji Tuzowa możemy wskazać dziesiątki. Ale w tej samej książce są też tak ciekawe anonimowe cytaty, że na podstawie zawartych w nich informacji czytelnik zupełnie nie chce zrozumieć, czy są to jałowy wymysł wydawcy, czy korektorskie kłamstwo, czy może wreszcie naprawdę potrzebne cytaty? Otwórzmy dla przykładu książkę I. Dmitrevskiego w wydaniu Tuzowa na s. 263, gdzie autor opowiada o starożytności rytuału podniesienia ciała Chrystusa przy jednoczesnym głoszeniu słów „Święty Świętym”. Mówiąc, że „w pierwotnym Kościele, kiedy nie było ołtarzy i ołtarzy jak dzisiaj, a celebranse odprawiali ceremonie na ustawionym w cerkwi „drewnianym stole”, autor pod literą g czyni wzmiankę: „Patrz. powyżej w zawiadomieniu z wyprzedzeniem § 15.” Cytowany akapit w tej samej publikacji znajduje się na s. 17, otwieramy go i ku naszemu zaskoczeniu i niezadowoleniu widzimy wyraźnie, że w § 15 „o drewnianym stole” czy tronie nie ma ani jednego słowa. Co oznacza ten sen? – pytasz ze zdziwieniem i obarczając się korektorem, który najprawdopodobniej często cierpi „niewinnie”, już masz zamknąć stronę 17, gdy nagle przychodzi ci do głowy pomysł, aby zajrzeć do jednego ze starych wydań tej książki. Bierzesz księgę wydania Dmitrevskiego z 1804 r., szukasz § 130 i widzisz link do § 15. Przeczytaj jeszcze raz znany ci akapit z wydania pana Tuzowa, który w wydaniu z 1804 r. brzmi tak: „Pod koniec modlitw, na nakrytym stole (za ołtarze i trony (odwołanie - Orygenes przeciwko Kelsowi) dla świętego obrzędu obecny nie został jeszcze wynaleziony), ofiarowując chleb i kielich wina, na wzór Jezusa Chrystusa itp. (s. 31) i staje się dla ciebie jasne, że od samego autora interesujący cię cytat ma sens i jest poprawny, ale w wydaniu I. Tuzowa, ze względu na zniszczenie słów, które podkreśliliśmy w § 15, jest to ciekawostka i zaniedbanie redakcyjne. Jest też dla nas zupełnie niezrozumiałe, na jakiej podstawie i z jakich powodów Tuzow zmienia tekst książki I. Dmitrewskiego i tym samym pozytywnie wyrywa z rąk czytelnika najciekawsze dane, po których można ocenić, z czego korzystał, choćby w sensie naukowym, autor tej niezwykłej i pod wieloma względami wzorowej książki oraz pod jakim wpływem znajdował się w tym czy innym okresie swojej twórczości literackiej. W wydaniu I. Tuzowa traktat, a raczej notatka „O wspólnocie duchowej, jej znaczeniu i pożytkach” (s. 277) jest bardzo znacząco skrócona i zmieniona w stosunku do oryginału, a mimo to przedstawia nawet ciekawy i interesujący materiał biograficzny dotyczący osobowości autora, nie mówimy już o jego zainteresowaniu czytelnika. „Kiedy zostaną okazane święte dary i obecni zostaną wezwani do komunii głosem diakona (tj. z bojaźnią Bożą), wtedy – powiadam. Dmitrewskiego, jak bardzo pobożni chrześcijanie powinni odczuwać w sercach żal i opłakiwać w sobie zdradę i ochłodzenie zapału i gorliwości starożytnych chrześcijan, którzy podczas każdej świętej liturgii, zgodnie z tym głosem: „Przyjdźcie z bojaźnią Bożą i wiarą”, podchodzili i spożywali ten nieśmiertelny posiłek. Nie reagujemy na ten głos wzywający nas do tego życiodajnego posiłku, a wołanie Kościoła pozostaje bezskuteczne. „Ole zwyczaj! ole przedsięwzięcie! Św. Chryzostom narzeka, że mówi o wielkim ochłodzeniu chrześcijan, tuńczyk jest codzienną ofiarą, tuńczyk stoi przed ołtarzem, nikt inny nie jest tym, który przyjmuje komunię” (Rozmowa 3 o orędziu do Efezu). Jeśli jednak ktoś obecny na liturgii nie przyjął komunii, ma dobre pragnienie i pobożny zamiar przyjęcia rzeczy świętych, nie będzie pozbawiony owoców tego sakramentu wyłącznie w tym celu. Osoba pobożna może bowiem w sposób zbawienny wchodzić w duchową komunię z Chrystusem w każdy dzień i godzinę. Bez względu na to, ile razy sakramentalnie przyjmuje Komunię i jest niewidocznie usatysfakcjonowany, tyle razy pobożnie wspomina tajemnicę wcielenia Chrystusa, Jego męki i zmartwychwstania i płonie Jego miłością (Tomasz a Kempis, księga 3, rozdz. 10). Dlatego też w tym czasie, gdy ludziom ukazują się święte tajemnice, a obecni są wezwani do komunii, każdy wierny, padając na ziemię przed Panem, swoim Zbawicielem, powinien rozpalać się świętą gorliwością i żarliwym pragnieniem dążenia w duchu do Niego, jako do źródła życia i nieśmiertelności, aby w tajemniczy sposób przyjąć Go w siebie, zjednoczyć się z Nim w jednego ducha i nigdy nie być od Niego oddzielonym. Ta duchowa komunia ma wielką moc i znaczenie i często przynosi nie mniejsze owoce i łaski innym oraz samą komunię sakramentów. Ze względu na wszystko, co jest możliwe, wierni nie powinni w ogóle porzucać w liturgii gorliwego pragnienia tej duchowej komunii; aby prosić o ten dar, wypada, aby w tym momencie każdy przeczytał ten werset: „Udzielcie szybkiego i znanego pocieszenia sługom Jezusa”... (wyd. 1804, s. 241, przyp. A. Slic. - wyd. 1884 s. 277, przyp. n). Wydawca I. Tuzow na próżno pominął nazwisko Tomasza a à Kempis, co wyraźnie pokazuje, kto mówi ustami naszego autora nie tylko w tym przypadku, ale i w wielu innych. Sporo innych akapitów i przypisów zostało zmienionych przez wydawcę, np.: §§ 91, 77, 96 itd. I tutaj, podobnie jak w załączniku, pominięto kilka bardzo interesujących szczegółów archeologicznych. W wydaniu z 1804 roku na przykład zamieszczono następującą wzmiankę o starożytności pochodzenia poręczy: „Pisarze kościelni opowiadają o początkach poręczy, że pierwotnie były one niczym innym jak podłużnym i wąskim materiałem zakładanym na dłonie lub noszonym w lewej ręce do wycierania łez z oczu, twarzy, potu i flegmy. „Kapłan zakłada na lewy łokieć zalecany pasek lub sir, którym starożytni wycierali pot i flegma” (Robert. Mensh. o oficjalnym kościele. księga 1, rozdział 51; Oporius, księga 1 rozdział 208; Ivo Korput w skrócie o znaczeniu ubrań; Steph. Eduensky o sakramencie ołtarza). Następnie płótna te, podobnie jak inne szaty kapłańskie (§ 67, obecnie 75), zaczęto ozdabiać na brzegach złotymi frędzlami i innymi dekoracjami, od których nie dało się wytrzeć oczu i twarzy. Kościół, porzucając ich dotychczasowe użycie i nadając im inną formę, zdolną do wzmocnienia rąk duchowieństwa w ich pracy, postanowił przy ich zakładaniu odczytać powyższe słowa, tj. „Twoje ręce mnie stworzyły” itp. (s. 71, przyp. 6). Na tym kończymy rozważania nad stroną merytoryczną tej książki w wydaniu I. Tuzowa, przyznając szczerze, że nie wyczerpujemy wszystkich jej błędów i pomyłek wydawniczych; ale uważamy, że to, co powiedzieliśmy, wystarczy, aby przesłać kilka rad i życzeń zarówno samemu wydawcy, jak i jego stałym konsumentom i czytelnikom – „naszemu duchowieństwu prawosławnemu”. Całkowicie zgadzamy się, że jeśli tak, to właśnie ta książka I. Dmitrevsky'ego potrzebuje nowego, starannie zrecenzowanego wydania. Cierpiąc. Jak mamy udokumentowane, podczas pierwszego wydania nastąpiły bardzo istotne zmiany w planie i redukcje tekstu i notatek „ze strony duchowej cenzury ustanowionej w Moskwie przez członka opata Giennadija” w pierwszym wydaniu, książka I. Dmitrewskiego była następnie, za życia autora, stale publikowana z nowymi dodatkami i zmianami. I tak, wydając tę księgę w 1816 r., autor pisze: „nowe wydanie wszystkich dotychczasowych wytłoczeń, w dobrym stanie, uzupełnione wieloma dodatkami do tematyki liturgii i wzbogacone o uwagi filologiczne, historyczne, teologiczne, sakramentalne i moralizujące”, w wydaniu z 1823 r.: „wydanie nowego wytłoczenia 3, wszystko wcześniej sprawne, z wieloma dodatkami do tematyki właściwej liturgii, zwłaszcza w posłudze hierarchicznej z odrębnością od sprawowanych obrzędów kapłańskich, uzupełnioną o filologiczne, historyczne,... wzbogacany itp. Wszystko to wyraźnie wskazuje, że autor nawet po wydaniu swojej książki nieustannie nad nią pracował, bardzo znacząco uzupełniając i zmieniając w wielu bardzo istotnych jej fragmentach. Dlatego też wydanie tej księgi z 1804 r. różni się znacząco od wydania z 1816 r., a to ostatnie od wydania z 1823 r. itd. Dlatego też los obecnego redaktora tej księgi, człowieka niewątpliwie wykształconego teologicznie i dobrze zaznajomionego z literaturą z zakresu dziejów kultu chrześcijańskiego, powinien dokładnie zapoznać się ze wszystkimi bez wyjątku opracowaniami tej księgi, które ukazały się za życia jej autora, aby móc opublikować książkę o podstawą tej znajomości Dmitrewskiego z pewnością w całej i kompletnej formie. W tym przypadku nie zaszkodzi wziąć pod uwagę rękopisy samego Dmitrewskiego; potrafią przekazać, jak wiemy z ich osobistej znajomości, cenne i ciekawe notatki. Dobrze byłoby, gdyby przywrócono pierwotny plan tej książki, który nie został kiedyś zatwierdzony przez podstępną cenzurę. Jest rzeczą oczywistą, że na początku księgi musi znajdować się obowiązkowa przedmowa, a w książce wzmianki, z którego wydania pochodzą te lub inne traktaty. Na końcu księgi należy dodać artykuły: „pokazujące pamiętne rzeczy znalezione w tej księdze” oraz „pisarze cytowani w tej księdze jako dowód, ze wskazaniem lat, w których żyli”. Artykuły te były zamierzone przez autora w pierwszym wydaniu tej książki i znajdują się w jego rękopisie, który jest nam znany, ale dlaczego nie zostały one uwzględnione w jego książce, pozostaje dla nas tajemnicą. Jednakże drugi artykuł znajduje się w wydaniu jego książki z 1804 r., ale nie ma go już w kolejnych wydaniach. Tak więc, jeśli I. L. Tuzow naprawdę chce „być w ciągłej gotowości, bez zwłoki i przeszukać ze wszystkich stron, aby zaspokoić najróżniejsze potrzeby duchowieństwa i świeckich w zakresie ksiąg teologicznych”, jeśli rzeczywiście zamierza „rozwijać i doprowadzać do możliwej nieskazitelności handel wydawnictwami duchowymi” i w ten sposób utrzymać zaufanie do swojego księgarni, „która ma wcześniejsze doświadczenie w branży wydawniczej” (Księga katalogowa. magik I. L. Tuzova. Petersburg 1883, s. 2. 1), wówczas bez wątpienia zareaguje na nasze pragnienie „z ostrożnościową gotowością i ścisłą sumiennością”, co jest mottem, które I. L. Tuzow wyznacza w swojej firmie księgarskiej oraz przy kolejnym wydaniu książki Dmitrewskiego, a w najbliższej przyszłości powinno nastąpić powierzenie jej redakcji osobie, która jest dość doświadczona i kompetentna i nie będzie szczędzić na to kosztów materialnych. „Sukces każdego przedsiębiorstwa” – mówi I. L. Tuzov na początku swojego katalogu, zależy od stopnia uwagi włożonej w przedsiębiorstwo – to prawda niezmienna, ale w branży wydawniczej trzeba też znaleźć doświadczonych ludzi, którzy potrafią przejąć obowiązki redakcyjne, a tego właśnie w tym wydaniu brakuje i dlatego wypadło źle. Uważamy za swój moralny obowiązek zalecić naszemu duchowieństwu, aby nie dali się zwieść rysunkom tej księgi, które jednocześnie należy zauważyć, że poza dwoma lub trzema, absolutnie nie mają żadnego znaczenia naukowego ani archeologicznego, a w niektórych przypadkach są nawet błędne (patrz zdjęcie polistaurium na s. 77. Porównaj ten sam obraz w wydaniu z 1804 r., s. 71, 1816, s. 70) 1 i byłoby nie marnuj 2 rubli na próżno. 50 tys., cena za to wydanie książki. Tym, którzy pragną mieć książkę I. Dmitrewskiego, która ze względu na swoje wzorcowe zasługi powinna być podręcznikiem dla każdego księdza, radzimy zakupić znacznie tańsze wydania tej książki, czy to z roku 1816, czy 1823, jako najlepsze, naszym zdaniem, jej wydania, wydane pod bezpośrednim nadzorem samego autora. Niektóre rysunki zawarte w tej książce pochodzą w całości z książki arcybiskupa Weniamina z Niżnego Nowogrodu „Nowa tablica”, wydanej przez I.L. Tuzow również w tym roku. Może zainteresuje Cię: