Рецензија на книгата од И.И. Дмитревски „Историско, догматско и мистериозно објаснување на Божествената Литургија“

Видете исто така: Историско, догматско и сакраментално објаснување на Божествената Литургија. Врз основа на Светото Писмо, правилата на Вселенскиот и Помесниот собор и на списите на светите црковни отци I.I. Дмитревски Историското, догматското и сакраменталното објаснување на Божествената Литургија се заснова на Светото Писмо, правилата на вселенските и помесните собори и списите на светите црковни отци, составени од Иван Дмитревски. Ново ревидирана и поправена со цртежи на академик Ф. Г. Солнцев со додаток „Книга на храмот“ од Симеон, митрополит Солунски. Санкт Петербург. Книга од И.И. Дмитревски, кој првпат беше објавен на самиот почеток на тековниот век, беше примен со многу симпатии од современиците, како што е прикажано со списокот на „имиња на лица кои го потпишале преднумерирањето за прием на оваа книга“, приложено од самиот автор на изданието од 1804 година. Меѓу претплатниците имало епископи, принцови, трговци, свештеници и обични луѓе. Тие порачаа не само еден примерок од оваа книга, туку 500 (на пример, Теофилакт, епископ Калуга и Боровск) и дури 900 примероци (на пример, Ксенофон, епископ Владимирски и Суздалски). Ваквиот невиден успех на оваа книга беше олеснет, од една страна, со нејзините примерни книжевни и научни заслуги, плод на дваесет и петгодишниот труд на авторот, насочен кон „темелно и јасно разбирање на тие свети дејствија што нашата православна црква ги врши при принесување на друга, бескрвна желба“ во негова жртва, без крв и поклонение. да им донесе душевно спасителна корист на синовите на татковината и Црквата“ „да се претвори во душевно издигнување на децата на Христовата Црква“. Сите наши татковци буквално се воспитани за оваа книга од Дмитревски, многумина од нашите современи свештеници ја знаат и затоа нема да зборуваме за нејзините внатрешни примерни заслуги, познати на сите, нема да ја допираме прекрасната судбина на оваа книга, која ќе биде тема на нашата специјална статија, туку ќе кажеме само неколку зборови за нејзиното најново издание, направено од познатиот книжар на Петерс. Секогаш кога треба да земете книга чиј автор е одамна мртов, како што е авторот на книгата што ја испитуваме, кој почина на 2 април 1829 година, и наидете на зборовите „ново ревидирана и поправена“ испечатени на корицата со задебелени букви, вие неволно си го поставувате прашањето: чија смела рака се осмелила да повлече црвени линии и да го исправи авторот со некој друг. мислеше, но, напротив, можеби навистина нешто вреднуваше, а потоа во оваа форма го пушти во оптек во јавноста делото на овој или оној автор? Можеби, мислиме, често во такви случаи, ако авторот го погледне своето дело „поправено“ од некого, со задоволство би го тргнал своето име од него и засекогаш би го напуштил своето изобличено замисла. Се разбира, ние ни најмалку не се бунтуваме против вистинските и неопходни корекции кога, на пример, една книга, за време на животот на авторот, од која било причина, не можела да ја види светлината на денот во својата оригинална форма, или на крајот од животот на авторот, под сопственото пенкало, претрпела промени и дополнувања што останале во портфолиото на авторот, но сите овие дополнувања и корекции треба да бидат направени од страна на експертите, експертите. планови на самиот автор, за да не му наметне такви мисли кои никогаш нема да му паднат на памет. Истовремено, би сакале постхумните издавачи на одредена книга во предговорот да наведат што точно коригирале и дополниле и врз основа на кои податоци. Во самиот текст на книгата, ваквите дополнувања може да се забележат или со посебен фонт, или преку белешки под линијата. Во овој случај, за модел може да се земат некои странски постхумни публикации. Со ваков тип на издавање читателот може мирно да земе книга, со целосна доверба дека таа му припаѓа на личноста чие име стои на нејзината корица, а не на некој друг анонимен, можеби изнајмен од маркетот Апраксин, и затоа немајќи поим со што треба да се занимава. Генерално, ние сме против секакви „произволни корекции и дополнувања, кои не се засноваат на ништо и, згора на тоа, анонимни, без да се наведе кому му припаѓаат и каде во книгата треба да се бараат. Овие дополнувања и поправки, според нас, не само што не го зголемуваат научното значење на книгата, туку, напротив, ја искривуваат нејзината смисла, ја расипуваат хармоничната позиција на читањето на референцата. нешто што го нема во книгата и, конечно, преку разни пропусти му ја одземаат на читателот главната нишка по која може само да се следи целиот процес на научната работа на вистинскиот автор. Применувајќи го сето она што штотуку беше кажано во однос на книгата на И. Дмитревски, издадена од И. Тузов, мора да кажеме дека таа страда од сите овие недостатоци. Апсолутно сме збунети зошто, на пример, издавачот Тузов го искриви сегашното „Известување за авторот“, кое му претходеше на И. Дмитревски за неговиот превод на „Книгата на храмот“ од Симеон Солунски. „Овде“, вели Л. Тузов, во ова „предизвестување“ се понудени два превода на неговото (т.е. Симеон Солунски) објаснување на литургијата (од кого?): едниот на словенски, другиот на руски. Словенскиот превод буквално одговара на грчкиот оригинал (кој?), на руски го задржа само своето значење“ (стр. 303). Одбиваме целосно да го разбереме. Зошто на г. Тузов му требаше словенски превод на ова дело од Симеон Солунски и од каде го доби? Уште помалку го разбираме неговиот руски превод на оваа книга, „каде, според мислењето на публиката, е зачувана само руската свест, кога е зачувана само публиката од страна на издавачот. веќе има превод на сите дела на Симеон Солунски, изработен од Петербуршката теолошка академија уште во 1857 година. Ситуацијата е сосема поинаква во книгата на самиот И. „Тој (т.е. Симеон Солунски) остави многу корисни дела“, вели И. Дмитревски во предговорот на изданието од 1815 година, вклучително и следнава книга за храмот и толкување на литургијата, која ја напишал на барање на благочестивите жители на островот Кипар, откако ја собрал од записите на античкиот отец, како што самиот тој објаснува во него неговиот број 6, 9 и 60). Преводот на неговите толкувања се претпоставува дека е двоен: едното словенско, од збор до збор од почит кон овој древен учител, и за да се види својството, силната и промислена контракција на неговиот слог, другата парафрастична, чисто руски; за најјасно разбирање на неговите мисли (бидејќи оригиналниот слог, како што е речено, е краток, ограничен и значаен, не многу зборови содржат многу тајни и затоа е тешко да се разберат), што е изведено од хеленско-грчкиот текст отпечатен во Euchologia (Молитвеник или Бревијар), објавен од Гоар, каде што некои места се релевантни за споровите меѓу црквата, источните и западните зборовите за востановувањето на Евхаристијата и сл.) биле напуштени и затоа тие како полемички не се присутни овде. Зашто целата оваа книга, во сите нејзини делови, ги содржи само догмите што ги исповеда Православната Источна Црква, без да спомнува други мислења кои не се согласуваат со неа, како неточни и спротивни на православието, кои, според доказите дадени овде од древните векови на Црквата Христова, се разоткриени во нивната новина и оддалеченост од здравото (непроменето) учење на верата и се гледа она што може да го уништите со огромното учење на верата. е помеѓу „напредното известување“ на самиот И. оригинал“. Во првиот, оригиналот се нарекува по име, а вториот му остава на читателот да дознае кој „грчки оригинал“ послужил како оригинал за словенскиот превод на книгата „За храмот“ на Симеон Солунски, приложена од И. Дмитревски на неговата вистинска книга. И можеме да го увериме читателот дека со тој систем на „замолчување и намерно искривување на мислите на авторот, може да се биде сигурен дека „грчкиот оригинал“ за книгата издадена од И. Тузов никогаш немаше да се најде. Во изданието на И. Тузов, врската меѓу книгата и прилозите е речиси непостоечка, или, подобро кажано, таа постои, но е толку слаба што лесно може да се прекине, да се уништи во самата книга, во референци за книгата на Симеон од Солун „За храмот“ зборот „долу“. Во самите публикации на Дмитревски, врската помеѓу книгата и додатокот е најблиска; присуството на второто во книгата го надополнува сето она што, според мислењето на авторот, е „изоставено“ во книгата и без кое би страдало од нецелосност. „До сега“, вели И. Дмитревски во изданието од 1816 година, историското објаснување на божествената литургија е продолжено. Во ова објаснување, некои обреди кои се особено соодветни пред архиерејската служба, иако се испуштени, се вклучени, како единствени мистериозни, во следното толкување на литургијата на солунскиот митрополит Симеон, каде што се детално објаснети и која започнува веднаш овде“ (стр. 209). Како резултат на уништувањето на г. врската помеѓу додатокот и книгата на И. Дмитревски стана неразбирлива и недофатлива за читателот. Откако целосно произволно го пресече „предизвестувањето“ на штета на научниот интерес и ја прекина врската меѓу додатокот и книгата, И. Тузов уште понецеремонијално, со своето неискусно перо, ги уништува многу интересните и основните во археолошка научна смисла белешки за книгата „За храмот“ направени од И. Дмитревски. Така, на страница 331 до глава 37 за зборот трикириум не наоѓаме забелешка за времето на неговото формирање. „Овој мудар толкувач (т.е. Симеон Солунски), забележува И. Дмитревски, во книгата за светите тајни во поглавје 224 за делото на патријархот, покажува дека трикириумот, или трилуминарната светилка, е слика на древните христијански епископи. самите себе за Божествено просветлување во однос на изборот. Овој древен свет обичај стапил во употреба во следните векови, така што епископите, откако биле избрани во архиерејски чин, почнале да даваат трикириум во извршувањето на секој свет обред, со тросветлена ламба, особено при благослов (види во црковниот речник под зборот трикириум). Значи, трикириум значи три-зрачење на Света Троица во Божеството и бикиум во воплотениот Син Божји, две обединети природи и сјаат заедно во нашето просветлување (види погоре броеви 36, 37). Сепак, три и две свеќи ги означуваат нашите пет чувства, кои бараат просветлување за добри дела. Видете Slinger на прашањето. 42 во одговорот (ед. 1816, стр. 32 под буквата а). Во изданието на книгата на Дмитревски од 1804 година, следнава забелешка е дадена на зборот митра во поглавје 31 (сега стр. 326): „Теодор Балсамон, патријарх Антиохиски, во размислување за чуварот на книгата (λαρηθόλαξ) и првиот бранител (προτέκδικοξ) Црквата на Свети Константриархија, која беше прво место на Александрија, Па. златна капа на главата кога на третиот вселенски собор, тој имал предност на местото на Селестин, римскиот папа. Зошто самиот папа бил воздигнат со какви одликувања (според легитимацијата на рамноапостолите Велики Константин, дадени од него на свети Силвестер во времето кога тој го донел жезолот на кралството од антички Рим во владејачкиот град, со кој се легитимирал големиот Силвестер и златните поглавари кои ги следат нивните епископи, истите одликувања и Свети Кирил, според неговиот лик, самиот го одликуваше, оттогаш па натаму, свештенството што следеше во Александрија, во вечен спомен на оваа случка, дури и до денешен ден се одликува со титулата на папата, и сите вршат свети дела со непокриени глави, служи еден Александриски патријарх, имајќи ја главата покриена со круната, иако горе под 43 и §9 §9. се вели дека апостолите на Господа, братот Божји, и Јован Богослов носеле исушена круна (πέταλου) на главите, како свештеници на Исус Христос, но тоа не е во спротивност со горенаведеното сведоштво на Теодор Балсамон за почетокот на воспоставувањето на епископската митра во црквата. Зашто, после овие апостоли, дека некој од нивните наследници или епископите кои следеле до времето на свети Силвестер и Кирил Александриски ќе носат митра на главата, не се споменува во ниту еден црковен писател. Од ова произлегува дека по овие апостоли овој обичај престанал и повторно започнал на запад под свети Силвестер, но на исток под Кирил Александриски, оттаму и во другите земји на светот дошол“ (уреди 1804, стр. 40). митра, дикири и трикири, потоа уништувањето на другите белешки говори за крајна негрижа и невештина на издавачот и го прави читателот недоверлив кон сегашното издание Факт е дека меѓу испуштените белешки има и оние кои се директно наведени во самата книга на И Симеоновото толкување на бројот 50 и белешката на него“, преку листот, на стр. 209 во забелешка 64 вели: „Види подолу § 107 (?) и во Коментарот на Симеон под забелешка број 50“ итн. Читателот, сепак, залудно би ги барал овие белешки. Неискусната издавачка рака ги уништи, не сомневајќи се дека со тоа им се предаде на читателите. Во изданието од 1816 година, се наоѓаат и двете белешки, „пред почетокот на исповедта или Символот на верата, кога се објавуваат зборовите: врати, врати! првата од нив вели дека завесата што виси на кралските двери е одземена, што јасно покажува дека верните 1) можат слободно да влезат во Светињата на светињите и да ја слушаат темнината на нивната вера2). незнаење (што го имаат неверниците), како да мора да се одземе превезот 3) за да направат изјава за својата вера директно пред самиот престол на живиот Бог (бидејќи во античките храмови не биле обесени царските врати (Предзнаење. § 64), а присутните по отворањето на превезот можеле отворено да ги гледаат зборовите на Павле Евр. 10. чл.19-25. Патријархот Герман во тајното видение за црковните работи: превезот е наречен, според апостолот кој вели: зашто имаме смелост да влеземе во светото место итн. (член 44 забелешка а). „Според други толкувачи (освен Симеон Солунски), ова воздигнување, се вели во друга белешка, значи височина на учењето на православната вера (Вулгариј во толкувачка литургија.). Светиот патријарх Герман, во тајниот поглед на црковните работи, вели дека вибрациите на воздухот над чесните дарови ја симболизираат оваа кукавица, кога белоносниот ангел, слегувајќи од небото, го оттргнал каменот од вратата на гробот. Според тоа, под оваа покривка се подразбира каменот што Јосиф го поставил над вратата на гробот Христов (види погоре во воведот. § 85 и во објаснувањето. § 80). Други мислат дека овој тренд значи носење на Светиот Дух преку бездната, кога Создателот на суштествата имал намера да создаде различни производни работи од мешање на водите со суво. Ова мислење најмногу одговара на читањето на Симболот, во кој првата догма на Бога го претставува Создателот и Семоќниот. И како и сите тајни, тие се извршувале и се извршуваат со прилив и дејство на Светиот Дух (види. над § 107), тогаш и одговара на намерата на самата црква, според (погоре § 91), од ова воздигнување и флуктуација на превезот да се искачи со своето разбирање до засенувањето на Божјиот Дух и неговото дејство. За време на читањето на Симболот, епископот ја наведнува главата на престолот, а со тоа сведочи за потчинувањето на мислата и неговата ревност за исповедање на верата и, како да се каже, погребување на Христос во Неговиот гроб, кој мистериозно го означува престолот (види погоре §§ 20 и 80 и во ова толкување и горните точки на 14). (погоре во воведот § 86. Publ. 1816, Москва, стр. 44, 45 забелешка 6). За целосно да завршиме со книгата на Симеон Солунски „За храмот“, додадена во книгата на Дмитревски како додаток, мора да забележиме дека словенскиот текст на книгата „За храмот“ во издание на И. Тузов е виновен за многу печатни грешки, пропусти на зборови, отстапувања од оригиналот на самиот диск. правопис, во произволна употреба на словенски назални звуци, кои се туѓи на публикациите на самиот И. Дмитревски, итн. Од прилозите сега преминуваме на самата книга од И. Дмитревски, издадена од И. Л. Тузов. И овде, како и во прилогот, уште појасно доаѓаат до израз издавачките недостатоци. И овде се среќаваме со пропусти на белешки, анонимни параграфи и цитати, пропусти во текстот на книгата итн. Третирајќи на страница 83 § 85 „за корицата наречена воздух“ и велејќи дека таа „ги засенува и ги покрива двата сада (т.е. патенот и пехарот) и со тоа ги заштитува“, ја дава следната изјава „I. Dmitrevsky“ во следнава изјава396: објаснување § 91 во белешката". Го наоѓаме § 91 на стр. 208, 299 и наместо белешката што нè интересира, ја читаме следната фиктивна белешка: „Види подолу § 107 и во толкувањето на Симеон под бројот 50, забелешка." Понатамошната проверка на цитатот се покажува како невозможна, бидејќи И. Тузов ја испуштил белешката под бројот 50, како што забележавме погоре, поради превид; во § 107 тој не кажува ништо за значењето на здивот на воздухот над подароците, кое во изданието од 1816 година на самиот И. 233). Во § 135, според изданието на Тузов, авторот зборува за причината зошто при ставањето на честичка во путирот се читаат стиховите: „Види воскресението Христово“, „Блесни, свети“ итн. и упатува вака: „Види. над § 132“ (стр. 274), а наведениот став одговара со забелешка под буквата г: „Види. подолу § 135" (стр. 267). Такви примери како што штотуку ги наведовме, каде што издавачот ги тера своите читатели да се вртат како верверица во тркало, не предвидувајќи каде ќе биде крајот на оваа игра со зборовите „пониско“, „повисоко“ итн. итн., можеме да наведеме десетици во публикацијата на Тузов. Но, во оваа иста книга има и такви љубопитни анонимни цитати што, врз основа на информациите во нив, читателот целосно одбива да разбере дали се работи за неактивен изум на издавачот или за корекција на лага или, конечно, навистина неопходни цитати? На пример, да ја отвориме книгата на И. Дмитревски во изданието на Тузов на страница 263, каде што авторот зборува за антиката на ритуалот на воздигнување на телото Христово додека ги објавува зборовите „Свети на светиите“. Велејќи дека „во раната црква, кога немало жртвеници и жртвеници, како денешните, а славениците вршеле церемонии на „дрвена маса“ поставена во храмот, авторот го наведува следново под буквата g: „Види. погоре во претходното известување § 15“. Цитираниот пасус во истата публикација е на страница 17, го отвораме и, на наше изненадување и незадоволство, јасно гледаме дека во § 15 „за дрвена маса“ или престол не е кажано ниту еден збор. Што значи овој сон? прашуваш збунето и, откако се опседнуваш со коректорот, кој, по секоја веројатност, често пати „невино“, ќе ја затвориш страницата 17 кога одеднаш ќе ти текне да се консултираш со едно од старите изданија на оваа книга. Ја земате книгата од изданието Дмитревски од 1804 година, побарајте го § 130 и погледнете го линкот до § 15. Прочитајте го повторно пасусот кој ви е познат од изданието на г-дин Тузов, кој во изданието од 1804 година гласи вака: „На крајот од молитвите, на поставената маса (за олтарите против жртвениците и жртвениците). сегашниот сè уште не бил измислен), принесувајќи леб и чаша вино, по примерот на Исус Христос итн. (стр. 31), а како бел ден ви станува јасно дека од самиот автор цитатот што ве интересира има смисла и е точен, но во изданието на И. За нас е, исто така, целосно неразбирливо врз основа на која и од кои причини Тузов го менува текстот на книгата на И. Во изданието на И. Тузов, трактатот или, подобро кажано, белешката „за духовното заедништво, важноста и придобивките од неа“ (стр. 277) е многу значително скратена и изменета од оригиналот, а сепак презентира љубопитен и интересен биографски материјал за личноста на авторот, веќе не зборуваме за неговиот интерес за читателот. „Кога ќе се покажат светите дарови и кога ќе се повикаат присутните да се причестат со гласот на ѓаконот (т.е. со стравот Божји), тогаш, велам јас. Дмитревски, колку побожните христијани треба да чувствуваат жалење во своите срца и да тагуваат во себе за предавството и заладувањето на жарот и ревноста на древните христијани, кои на секоја света литургија, според овој глас: „Дојдете со страв Божји и со вера“, се приближуваа и се причестија од оваа бесмртна трпеза. Ние не реагираме на овој глас кој не повикува на оваа животворна трпеза и повикувањето на црквата останува неуспешно. „Оле обичај! оле претпријатие! Свети се жали Златоуст зборува за големото разладување на христијаните, туната е секојдневна жртва, туната стои пред олтарот, никој друг не е тој што се причестува“ (Разговор 3 за пораката до Ефес.) Меѓутоа, ако некој присутен на литургијата не се причестил, не сакал да биде благочестив. лишени од плодовите на оваа тајна за таа единствена намера. Зашто побожниот човек може да стапи во духовна заедница со Христа секој ден и час на спасоносен начин. Без разлика колку пати светотаински се причестува и е невидливо задоволен, толку пати побожно се сеќава на тајната на воплотувањето Христово, на Неговата страст и воскресение и се разгорува од Неговата љубов (Томас а Кемпис, книга 3, поглавје 10). Затоа, во ова време, кога светите тајни им се прикажуваат на луѓето и присутните се повикани на причест, секој верник, паѓајќи на земја во лицето на Господа, неговиот Спасител, треба да биде разгорен со света ревност со жестока желба да се стремиме со дух кон Него, како за изворот на животот и бесмртноста, за никогаш да не бидам одделен со Него во едно единствено со него. од Него. Ова духовно општење има голема моќ и важност и често не им носи помалку плод и благодат на другите и самото заедништво на светите тајни. За сè што е можно, верниците воопшто не треба да ја напуштат на литургијата ревносната желба за оваа духовна заедница; за да го побараат овој дар, во овој момент прилега секој да го прочита овој стих: „Дајте им брза и позната утеха на слугите на Исус“... (Ed. 1804, стр. 241, забелешка од A. Slic. - ed. 1884 p. 277, белешка бр.). Издавач И. Тузов залудно го изостави името на Томас а Кемпис, што јасно покажува кој зборува преку устата на нашиот автор, не само во овој случај, туку и во многу други. Доста други параграфи и белешки беа сменети од издавачот, на пример: §§ 91, 77, 96 итн. И овде, како и во додатокот, се исклучени некои многу интересни археолошки детали. Во изданието од 1804 година, на пример, беше направена следнава забелешка за антиката на потеклото на оградите: „Црковните писатели раскажуваат за почетокот на оградите дека тие првично не биле ништо повеќе од долгнавеста и тесна ткаенина ставена на рацете или носена во левата рака за да ги избрише солзите од очите, од левата нога и од лицето. лактот препорачаниот ремен или господине, со кој старите ги бришеа потта и флегмата“ (Роберт. Менш. на официјалната црква. книга 1, поглавје 51; Опориус, книга 1 поглавје 208; Иво Корпут со еден збор за значењето на облеката; Стеф. Едуенски за светата тајна на олтарот). По ова, овие платна, како и другите свештенички одежди (§ 67 сега 75), почнале да се облекуваат по рабовите со златни реси и други украси, од кои станале неспособни да ги избришат очите и лицето. Црквата, напуштајќи ја нивната претходна употреба и давајќи им поинаква форма, способна да ги зајакне рацете на свештенството во нивните подвизи, решила при полагањето да ги чита горенаведените зборови, т.е. „Твоите раце ме направија“ итн. (стр. 71, забелешка 6). Тука го завршуваме разгледувањето на фактичката страна на оваа книга во изданието на И. Тузов, искрено признавајќи дека сме далеку од исцрпување на сите нејзини издавачки грешки и грешки; но мислиме дека ова што го кажавме е сосема доволно за да испратиме неколку совети и желби и до самиот издавач и до неговите редовни потрошувачи и читатели - „нашето православно свештенство“. Целосно се согласуваме дека ако има, тогаш токму оваа книга на И. Дмитревски има потреба од ново, внимателно прегледано издание. Имајќи претрпено. Како што сме документирани, имало многу значајни промени во планот и намалувања во текстот и белешките „од страна на духовната цензура воспоставена во Москва од член на игуменот Генадиј“, за време на првото издание, книгата на И. Така, при објавувањето на оваа книга во 1816 година, авторот пишува: „ново издание на сите претходно поранешни втиснувања, во добра работна состојба, надополнето со многу дополнувања на темите на литургијата и збогатено со филолошки, историски, теолошки, светотаински и морализаторски белешки“, во изданието од 1823 година: ново 3, работен редослед на сите, мноштво, добро издание на дополнувања на предметите правилна литургија, особено во архиерејската служба со разлика од извршените свештенички обреди, дополнети со филолошки, историски, ... збогатена итн. Сето ова јасно укажува дека авторот и по објавувањето на својата книга постојано работел на неа, многу значајно дополнувајќи и менувајќи многу многу важни делови од неа. Затоа, изданието на оваа книга во 1804 година значително се разликува од нејзиното објавување во 1816 година, а ова последното од изданието од 1823 година итн. Затоа, тоа е судбината на сегашниот уредник на оваа книга, човек кој несомнено е теолошки образован и добро запознаен со литературата за историјата на христијанското богослужение, без познавање на оваа книга, дошол без исклучок. излезена за време на животот на нејзиниот автор, за да ја објави книгата врз основа на овој познаник Дмитревски секако во целост и целосна форма. Во овој случај, не боли да се земат предвид ракописите на самиот Дмитревски; можат да дадат, како што знаеме од личното запознавање со нив, вредни и интересни белешки. Би било добро да се врати првобитниот план на оваа книга, кој своевремено не го одобрила заробената цензура. Се подразбира дека на почетокот на книгата мора да има задолжителен предговор и во белешките од книгата од кое издание се земени овие или други расправи. На крајот од книгата треба да се додадат написи: „ги прикажуваат незаборавните работи што се наоѓаат во оваа книга“ и „писателите наведени како доказ во оваа книга, со наведување на нивните години во кои биле“. Овие написи беа наменети на авторот во првото издание на оваа книга и се во негов ракопис кој ни е познат, но за нас останува мистерија зошто не биле вклучени во неговата книга. Меѓутоа, вториот напис е во изданието на неговата книга од 1804 година, но веќе го нема во следните изданија. Така, ако И.Л. Тузов навистина сака „да биде во постојана подготвеност, без одлагање и претреси од сите страни, да ги задоволи најразновидните барања на свештенството и световниот народ за теолошки книги“, ако навистина има намера „да ја развие и доведе до можна беспрекорност трговијата со духовни публикации“ и со тоа да ја одржи довербата во својата книга претходно. магионичар И. Л. Тузова. Санкт Петербург 1883, стр. 1), тогаш тој, без никакво сомневање, ќе реагира на нашата желба „со претпазливост и строга совесност“, мотото што И. „Успехот на секое претпријатие“, вели И. Сметаме дека е наша морална должност да им препорачаме на нашите свештеници да не бидат занесени од цртежите на оваа книга, кои, истовремено, треба да се забележи, со исклучок на две или три, апсолутно немаат никаков научен или археолошки интерес, а во некои случаи се дури и неточни (види стр. 77 слика на полистауриумот. Спореди ја истата слика на 41, 81. 1816, стр. 70) 1 и не би трошел залудно 2 рубли. 50 к., цена за ова издание на книгата. За оние кои сакаат да имаат книга од И. Некои од цртежите во оваа книга се целосно преземени од книгата на Нижни Новгородскиот архиепископ Венијамин „Новата табла“, издадена од И.Л. Тузов и годинава. Можеби ќе ве интересира: