Critique du livre de I.I. Dmitrevsky « Explication historique, dogmatique et mystérieuse de la Divine Liturgie »

Voir aussi : Explication historique, dogmatique et sacramentelle de la Divine Liturgie. Basé sur les Saintes Écritures, les règles des Conseils œcuméniques et locaux et sur les écrits des Pères de l'Église I.I. Dmitrevsky L'explication historique, dogmatique et sacramentelle de la Divine Liturgie est basée sur l'Écriture Sainte, les règles des conciles œcuméniques et locaux et les écrits des Pères de l'Église, compilés par Ivan Dmitrevsky. Récemment révisé et corrigé avec des dessins de l'académicien F. G. Solntsev avec l'annexe « Livre du Église » de Siméon, métropolite de Thessalonique. Saint-Pétersbourg. Livre de I.I. Dmitrevsky, publié pour la première fois au tout début de ce siècle, a été accueilli avec beaucoup de sympathie par ses contemporains, comme le montre la liste des « noms des personnes qui ont signé la prénumérotation pour la réception de ce livre », jointe par l'auteur lui-même à l'édition de 1804. Les abonnés comprenaient des évêques, des princes, des commerçants, des prêtres et des gens ordinaires. Ils n'ont pas commandé un seul exemplaire de ce livre, mais 500 (par exemple Théophylacte, évêque de Kaluga et Borovsk) et même 900 exemplaires (par exemple Xénophon, évêque de Vladimir et Souzdal). Un tel succès sans précédent de ce livre a été facilité, d'une part, par ses mérites littéraires et scientifiques exemplaires, fruit de vingt-cinq ans de travail de l'auteur, visant à « acquérir une compréhension approfondie et claire des actions sacrées que notre Église orthodoxe accomplit en offrant un sacrifice sans effusion de sang », et, d'autre part, sa sainte « seule intention et désir d'apporter un bénéfice salvateur aux fils de la patrie et de l'Église » « pour se transformer en une édification qui aide l'âme. des enfants de l'Église du Christ. Nos pères ont tous été littéralement élevés sur ce livre de Dmitrevsky, beaucoup de nos clergés contemporains le savent, et donc nous ne parlerons pas de ses mérites exemplaires internes, connus de tous, nous n'aborderons pas le sort merveilleux de ce livre, qui fera l'objet de notre article spécial, mais nous dirons seulement quelques mots de sa dernière édition, réalisée par le célèbre libraire de Saint-Pétersbourg I. L. Tuzov. Chaque fois que vous devez prendre un livre dont l'auteur est mort depuis longtemps, comme l'auteur du livre que nous examinons, décédé le 2 avril 1829, et que vous rencontrez les mots « nouvellement révisés et corrigés » imprimés sur la couverture en caractères gras, vous vous posez involontairement la question : quelle main audacieuse a osé tracer des lignes rouges à travers l'œuvre de quelqu'un d'autre et le parsemer d'ajouts et de corrections, auxquelles peut-être l'auteur n'a jamais pensé, mais, au contraire, peut-être qu'il a vraiment apprécié quelque chose, puis mettre l'œuvre de tel ou tel auteur en circulation auprès du public sous cette forme ? Peut-être, pensons-nous, souvent dans de tels cas, si l'auteur regardait son œuvre « corrigée » par quelqu'un, il en retirerait volontiers son nom et abandonnerait pour toujours son idée défigurée. Bien sûr, nous ne nous révoltons pas du tout contre les corrections réelles et nécessaires lorsque, par exemple, un livre, au cours de la vie de l'auteur, pour une raison quelconque, n'a pas pu voir le jour dans sa forme originale, ou à la fin de la vie de l'auteur, sous sa propre plume, a subi des changements et des ajouts qui sont restés dans le portefeuille de l'auteur, mais tous ces ajouts et corrections doivent être effectués par des maîtres en la matière, des spécialistes, et certainement d'après les manuscrits et les projets de plans de l'auteur lui-même, afin de ne pas imposer sur lui de telles pensées qui ne lui seraient jamais venues à l'esprit. En même temps, nous aimerions que les éditeurs posthumes d'un livre particulier indiquent dans la préface exactement ce qu'ils ont corrigé et complété et sur la base de quelles données. Dans le texte du livre lui-même, ces ajouts peuvent être notés soit dans une police spéciale, soit par des notes sous la ligne. Dans ce cas, certaines publications posthumes étrangères peuvent servir de modèle. Avec ce type d'édition, le lecteur peut se saisir tranquillement d'un livre, en sachant qu'il appartient à la personne dont le nom apparaît sur sa couverture, et non à une autre personne anonyme, peut-être louée au marché d'Apraksin, et n'ayant donc aucune idée de ce à quoi il a affaire. En général, nous sommes contre toutes sortes de "corrections et ajouts arbitraires, non fondés sur quoi que ce soit et, de plus, anonymes, sans indiquer à qui ils appartiennent et où dans le livre ils doivent être recherchés. Ces ajouts et corrections, à notre avis, non seulement n'augmentent pas la signification scientifique du livre, mais, au contraire, déforment son sens, gâchent le flux logique harmonieux de la pensée, mettent le lecteur dans une position difficile avec des références à quelque chose qui n'est pas dans le livre, et, enfin, par diverses omissions ils arrachent au lecteur le fil conducteur le long duquel on ne peut que retracer tout le processus du travail scientifique de l'auteur lui-même. En appliquant tout ce qui vient d'être dit à propos du livre de I. Dmitrevsky, publié par I. Tuzov, il faut dire qu'il souffre de tous ces défauts. Nous sommes absolument perplexes quant à la raison pour laquelle, par exemple, l'éditeur Tuzov a déformé l'actuelle « Notice sur l'auteur », qui a précédé I. Dmitrevsky pour sa traduction du « Livre du Église » de Siméon de Thessalonique. « Ici », dit L. Tuzov, dans cette « pré-notification » deux traductions de son explication (c'est-à-dire de Siméon de Thessalonique) de la liturgie sont proposées (par qui ?) : l'une en slave, l'autre en russe. La traduction slave correspond littéralement à l'original grec (lequel ?), en russe elle n'a conservé que son sens" (p. 303). Nous refusons de comprendre complètement. Pourquoi M. Tuzov avait-il besoin d'une traduction slave de cet ouvrage de Siméon de Thessalonique et d'où l'a-t-il obtenu ? On comprend encore moins sa traduction russe de ce livre, "où, selon la franche conscience de l'éditeur, seul son sens est conservé", alors que le public russe dispose déjà d'une traduction de toutes les œuvres de Siméon de Thessalonique, réalisé par l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg en 1857. La situation est complètement différente dans le livre de I. Dmitrevsky lui-même et, d'ailleurs, au début du siècle actuel, où, d'ailleurs, des raisons très raisonnables sont avancées pour cette application, omises dans le livre de Tuzov. "Il (c'est-à-dire Siméon de Thessalonique) a laissé de nombreux ouvrages utiles", dit I. Dmitrevsky dans la préface de l'édition de 1815, y compris le livre suivant sur l’église et une interprétation de la liturgie, qu'il a écrite à la demande des pieux habitants de l'île de Chypre, après l'avoir recueillie à partir des écrits des anciens saints pères, comme il l'explique lui-même (voir ci-dessous dans l'interprétation de ses numéros 6, 9 et 60). La traduction de ses interprétations est censée être double : l'une slave, mot à mot par respect pour cet ancien maître, et pour en voir la propriété, la contraction forte et réfléchie de sa syllabe, l'autre paraphrastique, purement russe ; pour la compréhension la plus claire de ses pensées (puisque la syllabe originale, comme dit, est courte, contrainte et significative, peu de mots contiennent beaucoup de sacrements, et donc elle est difficile à comprendre), qui a été dérivée du texte hellénique-grec imprimé dans l'Euchologia (Livre de prières ou bréviaire), publié de Goar, où certains endroits pertinents aux conflits entre les églises orientales et occidentales (comme, par exemple, sur la consécration des dons dans les paroles de l'établissement de l'Eucharistie, etc.) ont été abandonnés et, par conséquent, comme polémiques, ils ne sont pas présents ici. Car tout ce livre, dans toutes ses parties, ne contient que les dogmes professés par l'Église orthodoxe orientale, sans mentionner d'autres opinions qui ne s'accordent pas avec elle, comme incorrectes et contraires à l'Orthodoxie, qui, par le témoignage ici des siècles anciens de l'Église du Christ, étant exposées dans leur nouveauté et leur éloignement de l'enseignement sain (intact) de la foi, tombent d'elles-mêmes et sont détruites. Dmitrevsky lui-même et la « notification préalable » de I. Tuzov. Autant le premier est franc, riche en faits et approfondi dans ses arguments, autant le second est superficiel, faux et sans fondement. Le premier dit franchement que les traités et les tendances polémiques sont omis, et le second affirme que « la traduction slave correspond littéralement à l'original grec ». Dans le premier, l’original est nommé par son nom, et le second laisse au lecteur le soin de découvrir quel « original grec » a servi d’original pour la traduction slave du livre de Siméon de Thessalonique « Sur le Église », annexé par I. Dmitrevsky à son véritable livre. Et nous pouvons assurer au lecteur qu’avec ce système de « réduction au silence et de déformation délibérée des pensées de l’auteur, on peut être sûr que « l’original grec » du livre publié par I. Tuzov n’aurait jamais été retrouvé. Dans l’édition de I. Tuzov, le lien entre le livre et les annexes est quasi inexistant, ou plutôt il existe, mais il est si faible qu’il peut facilement être rompu, détruit dans le livre lui-même, en références au livre de Siméon de Thessalonique « Sur le Église » le mot « en bas ». Dans les propres publications de Dmitrevsky, le lien entre le livre et l'annexe est le plus étroit ; la présence de ce dernier dans le livre compense tout ce qui, de l’avis de l’auteur, est « omis » dans le livre, et sans lequel il souffrirait d’incomplétude. «Jusqu'à présent», dit I. Dmitrevsky dans l'édition de 1816, l'explication historique de la liturgie divine s'est poursuivie. Dans cette explication, certains rites particulièrement appropriés avant le service hiérarchique, bien qu'omis, sont inclus, comme les seuls mystérieux, dans l'interprétation suivante de la liturgie de Siméon, métropolite de Thessalonique, où ils sont expliqués en détail et qui commence immédiatement ici. Le livre est devenu incompréhensible et insaisissable pour le lecteur. Après avoir coupé de manière totalement arbitraire la «pré-notification» au détriment de l'intérêt scientifique et rompu le lien entre l'annexe et le livre, I. Tuzov détruit encore plus sans ménagement, avec sa plume inexpérimentée, les notes très intéressantes et fondamentales en termes scientifiques archéologiques du livre «Sur le Église» rédigé par I. Dmitrevsky. Ainsi, à la page 331 du chapitre 37 pour le mot trikirium nous ne trouvons pas de note sur l'époque de sa création. "Ce sage interprète (c'est-à-dire Siméon de Thessalonique), note I. Dmitrevsky, dans le livre sur les sacrements au chapitre 224 sur l'œuvre du patriarche, montre que le trikirium, ou lampe triluminaire, est une image des anciens évêques chrétiens. Lors de l'élection des candidats au rang de hiérarque, ils avaient l'habitude d'allumer trois bougies devant l'image du Christ en l'honneur de la Sainte Trinité et de se demander l'illumination divine en matière de élection. Cette ancienne coutume sacrée fut utilisée au cours des siècles suivants, de sorte que les évêques, élus au rang de hiérarques, commencèrent à donner un trikirium lors de l'accomplissement de chaque rite sacré, avec une lampe à trois lumières, en particulier lors de la bénédiction (voir dans le dictionnaire de l'église sous le mot trikirium). Ainsi, trikirium signifie la triradiance de la Sainte Trinité dans la Divinité, et dikirium dans le Fils de Dieu incarné, deux natures unies et rayonnantes ensemble dans notre illumination (voir ci-dessus numéros 36, 37). Néanmoins, trois et deux bougies signifient nos cinq sentiments, nécessitant l'illumination pour de bonnes actions. Voir Slinger sur la question. 42 dans la réponse (éd. 1816, p. 32 sous la lettre a). Dans l'édition de 1804 du livre de Dmitrevsky, la remarque suivante est faite au mot mitre au chapitre 31 (maintenant p. 326) : « Théodore Balsamon, patriarche d'Antioche, en réfléchissant sur le gardien du livre (λαρηθόλαξ) et le premier défenseur (προτέκδικοξ) L'Église de Constantinople écrit que saint Cyrille, patriarche d'Alexandrie, fut le premier à se mettre sur la tête un bonnet d'or lorsque, au troisième concile œcuménique, il prit la préséance à la place de Célestin, pape de Rome. Pourquoi le pape lui-même a-t-il été exalté de quelles décorations (selon la légitimation du grand Constantin, l'égal des apôtres, donnée par lui à saint Sylvestre au moment où il apportait le sceptre du royaume de la Rome antique à la ville régnante, par quelle légitimation le grand Sylvestre et les évêques de Rome qui le suivraient portaient sur la tête un diadème d'or, avec les mêmes décorations et saint Cyrille, à son image, lui-même décoré, à partir de ce moment-là, le clergé qui a suivi à Alexandrie, en mémoire éternelle de cet incident, est encore décoré jusqu'à ce jour du titre de pape, et tous accomplissent des actes sacrés avec la tête découverte, un patriarche alexandrin sert, la tête couverte de sa couronne, bien que ci-dessus sous les §§ 43 et 98 (maintenant pp. 35 et 71) il soit dit que les apôtres du Seigneur Jacques, le frère de Dieu, et Jean le Théologien portaient une couronne flétrie. (πέταλου) sur leur tête, comme les prêtres de Jésus-Christ, mais cela ne contredit pas le témoignage ci-dessus de Théodore Balsamon sur le début de l'établissement de la mitre de l'évêque dans l'église. Car après ces apôtres, aucun de leurs successeurs ou les évêques qui ont suivi jusqu'à l'époque de saint Sylvestre et Cyrille d'Alexandrie porteraient une mitre sur la tête n'est mentionné dans aucun écrivain ecclésiastique. Il s'ensuit qu'après ces apôtres cette coutume a cessé, et elle a recommencé en Occident sous saint Sylvestre, mais en Orient sous Cyrille d'Alexandrie, de là et dans d'autres pays du monde elle est venue" (éd. 1804, p. 40). Mais si l'omission de ces deux notes prive le lecteur du plaisir de savoir comment l'auteur explique l'antiquité de l'origine des accessoires liturgiques sacrés : mitre, dikyri et trikyri, alors la destruction d'autres notes témoigne d'une négligence extrême et d'une négligence de la part de l'éditeur et rend le lecteur méfiant à l'égard de la présente édition. Le fait est que parmi les notes omises, il y a celles qui sont directement référencées dans le livre de I. Dmitrevsky. À la page, par exemple, 206, la note 56 se lit comme suit : « Voir ci-dessous l'interprétation par Siméon du nombre 50 et la note qui y figure », sur la feuille, à la p. 209, à la note 64, il est dit : « Voir ci-dessous § 107 (?) et dans le Commentaire de Siméon sous la note numéro 50 », etc. Le lecteur chercherait cependant en vain ces notes. L'éditeur inexpérimenté les a détruits, sans se douter qu'en agissant ainsi, il s'était trahi auprès des lecteurs. Dans l'édition de 1816, on trouve ces deux notes, « avant le début de la confession ou du Credo, en proclamant les mots : portes, portes ! la première d'entre elles dit que le rideau accroché aux portes royales est enlevé, ce qui montre clairement que les fidèles 1) peuvent entrer librement dans le Saint des Saints et entendre les sacrements de la foi ; 2) que de leur esprit il y a les ténèbres de l'ignorance (que possèdent les infidèles), comme s'il fallait ôter le voile ; 3) afin qu'ils fassent une déclaration de leur foi directement devant le trône même du Dieu vivant (puisque dans les églises antiques les portes royales n'étaient pas accrochées (Prescience. § 64), et les personnes présentes après l'ouverture du voile pouvaient ouvertement regarder dans l'autel. Cette compréhension est basée sur les paroles de St. Apôtre Paul au chapitre 10, art. Le patriarche Herman dans la vision secrète des choses de l'Église : le voile est appelé, selon l'apôtre qui dit : car nous avons l'audace d'entrer dans le lieu saint, etc. (Article 44 note a). « Selon d'autres interprètes (sauf Siméon de Thessalonique), cette élévation de l'air, dit une autre note, signifie la hauteur des enseignements de la foi orthodoxe (Vulgarius dans la liturgie interprétative). Le Saint Patriarche Herman, dans le regard secret des choses de l'Église, dit que la vibration de l'air sur les dons honnêtes symbolise ce lâche, lorsque l'ange au porteur blanc, descendant du ciel, éloigna la pierre de la porte du tombeau. Par conséquent, cette couverture désigne la pierre que Joseph a placée sur la porte du tombeau du Christ (voir ci-dessus dans l'introduction. § 85 et dans l'explication. § 80). D'autres pensent que cette tendance signifie le transport du Saint-Esprit au-dessus de l'abîme, alors que le Créateur des créatures avait l'intention de créer diverses choses de production à partir du mélange des eaux avec la terre ferme. Cette opinion correspond le plus à la lecture du Symbole, dans laquelle le premier dogme de Dieu représente le Créateur et le Tout-Puissant. Et comme tous les sacrements, ils ont été et sont accomplis par l’influx et l’action du Saint-Esprit (voir. ci-dessus § 107), alors il convient que l'intention de l'Église elle-même, selon (ci-dessus § 91), de cette exaltation et fluctuation du voile, monte avec sa compréhension jusqu'à l'ombre de l'Esprit de Dieu et de son action. Lors de la lecture du Symbole, l'évêque incline la tête sur le trône, témoignant ainsi de l'assujettissement de la pensée et de son zèle pour la confession de foi et, pour ainsi dire, enterrant le Christ dans son tombeau, qui marque mystérieusement le trône (voir ci-dessus §§ 20 et 80 et dans cette interprétation, numéros 13 et 14) et les antimines couchés dessus (ci-dessus dans l'introduction § 86. Publ. 1816, Moscou, p. 44, 45 note 6). Afin d'en finir complètement avec le livre de Siméon de Thessalonique « Sur le Église », ajouté en annexe au livre de Dmitrevsky, il faut noter que le texte slave du livre « Sur le Église » dans l'édition de I. Tuzov est coupable de nombreuses fautes de frappe, omissions de mots, écarts par rapport à l'original dans les publications de I. Dmitrevsky lui-même, dans la divulgation des titres, dans l'orthographe, dans l'utilisation arbitraire de sons nasaux slaves, étrangers au publications de I. Dmitrevsky lui-même, etc. Des annexes, nous passons maintenant au livre lui-même de I. Dmitrevsky, publié par I. L. Tuzov. Et ici, comme dans l’annexe, les lacunes en matière de publication apparaissent encore plus clairement. Et ici nous rencontrons des omissions de notes, de paragraphes et de citations anonymes, des omissions dans le texte du livre, etc. Abordant à la page 83 § 85 « de la couverture appelée air » et disant qu'elle « éclipse et recouvre les deux récipients (c'est-à-dire la patène et le calice) et les protège ainsi », I. Dmitrevsky fait 396 une déclaration sous la forme suivante : « Voir. ci-dessous dans l'explication § 91 dans la note". On retrouve le § 91 aux pp. 208, 299 et, au lieu de la note qui nous intéresse, on lit la note fictive suivante : "Voir plus bas § 107 et dans l'interprétation de Siméon sous le numéro 50, note." Une vérification plus approfondie de la citation s'avère impossible, puisque I. Tuzov a omis la note sous le numéro 50, comme nous l'avons noté plus haut, en raison d'un oubli ; au § 107, il ne dit rien de la signification du souffle d'air sur les dons, qui dans l'édition de 1816 de I. Dmitrevsky lui-même est contenue dans la note au § 91 sous la lettre b (p. 110), mais celle-ci est également omise dans l'édition de Tuzov, mais traite « du début et des raisons de l'appel du Saint-Esprit à la sanctification des dons » (p. 233). Au § 135, selon l'édition de Tuzov, l'auteur parle de la raison pour laquelle, lorsqu'on met une particule dans le calice, on lit les versets : « Ayant vu la résurrection du Christ », « Brille, brille », etc. ci-dessus § 132" (p. 274), et ledit paragraphe répond par une note sous la lettre d : "Voir. ci-dessous § 135" (p. 267). Tels exemples que nous venons de donner, où l'éditeur fait tourner ses lecteurs comme un écureuil dans une roue, sans prévoir où sera la fin de ce jeu avec les mots « inférieur », « supérieur », etc. etc., on peut en indiquer des dizaines dans la publication de Tuzov. Mais dans ce même livre, il y a aussi des citations anonymes si curieuses que, sur la base des informations qu'elles contiennent, le lecteur refuse complètement de comprendre s'il s'agit d'une invention vaine de l'éditeur ou d'un mensonge de relecture, ou, enfin, de citations vraiment nécessaires ? Par exemple, ouvrons le livre de I. Dmitrevsky dans l'édition de Tuzov à la page 263, où l'auteur parle de l'antiquité du rituel d'élévation du corps du Christ en proclamant les mots « Saint aux Saints ». En disant que « dans l’église primitive, quand il n’y avait ni autels ni autels, comme aujourd’hui, et que les célébrants accomplissaient des cérémonies sur une « table en bois » placée dans l’église, l’auteur fait la référence suivante sous la lettre g : « Voyez. ci-dessus dans le préavis § 15. » Le paragraphe cité dans la même publication se trouve à la page 17, nous l'ouvrons et, à notre grande surprise et mécontentement, nous voyons clairement qu'au § 15 « à propos d'une table en bois » ou d'un trône, il n'y a pas un seul mot qui soit dit. Que signifie ce rêve ? demandez-vous avec perplexité et, vous étant aux prises avec le correcteur qui, selon toute vraisemblance, souffre souvent « innocemment », vous êtes sur le point de fermer la page 17 lorsque vous avez soudain l'idée de consulter une des anciennes éditions de ce livre. Vous prenez le livre de l'édition Dmitrevsky de 1804, cherchez le § 130 et voyez un lien vers le § 15. Relisez le paragraphe qui vous est familier de l'édition de M. Tuzov, qui dans l'édition de 1804 se lit ainsi : « A la fin des prières, sur la table établie (pour les autels et les trônes (légende - Origène contre Kels) pour le rite sacré, celui actuel n'avait pas encore été inventé), offrant du pain et une coupe de du vin, à l'exemple de Jésus-Christ, etc. (p. 31), et il vous apparaît comme le jour que, de la part de l'auteur lui-même, la citation qui vous intéresse a du sens et est correcte, mais que dans l'édition de I. Tuzov, en raison de la destruction des mots que nous avons soulignés au § 15, c'est une curiosité et une négligence éditoriale. Il nous est également totalement incompréhensible sur quelle base et pour quelles raisons Tuzov modifie le texte du livre de I. Dmitrevsky et arrache ainsi positivement des mains du lecteur les données les plus intéressantes, par lesquelles on peut juger de ce que l'auteur de ce livre remarquable et à bien des égards exemplaire a utilisé, même au sens scientifique, ainsi que quelle influence il a subi à telle ou telle période de son activité littéraire. Dans l’édition de I. Tuzov, le traité ou plutôt la note « sur la communion spirituelle, son importance et ses bienfaits » (p. 277) est très sensiblement raccourci et modifié par rapport à l’original, et pourtant il présente même un matériel biographique curieux et intéressant pour la personnalité de l’auteur, nous ne parlons plus de son intérêt pour le lecteur. « Lorsque les saints dons sont manifestés et que les personnes présentes sont appelées à communier avec la voix du diacre (c’est-à-dire avec la crainte de Dieu), alors, dis-je. Dmitrevsky, combien les chrétiens pieux devraient regretter dans leur cœur et pleurer en eux-mêmes la trahison et le refroidissement de la ferveur et du zèle des anciens chrétiens, qui à chaque sainte liturgie, selon cette voix : « Venez avec la crainte de Dieu et la foi », s'approchaient et prenaient part à ce repas immortel. Nous restons insensibles à cette voix qui nous appelle à ce repas vivifiant et l’appel de l’Église reste sans succès. "Ole coutume! ole entreprise! Saint se plaint Chrysostome parle du grand refroidissement des chrétiens, le thon est un sacrifice quotidien, le thon se tient devant l'autel, personne d'autre n'est celui qui communie" (Conversation 3 sur le message à Ephèse.) Cependant, si quelqu'un présent à la liturgie n'a pas communié, a un bon désir et une pieuse intention de recevoir des choses saintes, il ne sera pas privé des fruits de ce sacrement pour cette seule intention. Car une personne pieuse peut entrer en communion spirituelle avec le Christ chaque jour et à chaque heure d'une manière salutaire. Peu importe combien de fois il communie sacramentellement et est invisiblement satisfait, autant de fois il se souvient pieusement du mystère de l'incarnation du Christ, de sa passion et de sa résurrection et est enflammé de son amour (Thomas a Kempis, livre 3, chapitre 10). C'est pourquoi, en ce moment où les saints mystères sont montrés aux gens et où les personnes présentes sont appelées à la communion, chaque fidèle, tombant à terre devant le Seigneur son Sauveur, doit être enflammé d'un zèle sacré du désir ardent de tendre en esprit vers Lui, comme vers la source de la vie et de l'immortalité, afin de Le recevoir mystérieusement en lui, de s'unir à Lui en un seul esprit et de ne jamais se séparer de Lui. Cette communion spirituelle est d'une grande puissance et importance et n'apporte souvent pas moins de fruit et de grâce aux autres et à la communion même des sacrements. Pour le bien de tout ce qui est possible, les fidèles ne doivent en aucun cas abandonner dans la liturgie le désir zélé de cette communion spirituelle ; pour demander ce don, il convient en ce moment que chacun lise ce verset : « Donnez une consolation prompte et connue aux serviteurs de Jésus »... (Ed. 1804, p. 241, note de A. Slic. - ed. 1884 p. 277, note n). Éditeur I. Tuzov a vainement omis le nom de Thomas à Kempis, ce qui montre clairement qui parle par la bouche de notre auteur, non seulement dans ce cas, mais dans bien d'autres. De nombreux autres paragraphes et notes ont été modifiés par l'éditeur, par exemple : §§ 91, 77, 96, etc. Et ici, comme dans l'annexe, certains détails archéologiques très intéressants sont exclus. Dans l'édition de 1804, par exemple, la note suivante était faite sur l'ancienneté de l'origine des mains courantes : " Les écrivains de l'Église racontent au début des mains courantes qu'elles n'étaient à l'origine rien d'autre qu'un tissu oblong et étroit placé sur les mains, ou porté dans la main gauche pour essuyer les larmes des yeux, du visage, la sueur et les mucosités. " Le prêtre place sur son coude gauche la sangle recommandée ou monsieur, avec laquelle les anciens essuyaient la sueur et flegme» (Robert. Mensh. sur l'église officielle. livre 1, chapitre 51; Oporius, livre 1 chapitre 208; Ivo Korput en un mot sur la signification des vêtements; Steph. Eduensky sur le sacrement de l'autel). Après cela, ces toiles, ainsi que d'autres vêtements sacerdotaux (§ 67 maintenant 75), commencèrent à être revêtues sur les bords de franges d'or et d'autres décorations, dont elles devinrent incapables d'essuyer les yeux et le visage. L'Église, abandonnant leur usage antérieur et leur donnant une forme différente, capable de fortifier les mains du clergé dans ses travaux, résolut, en les posant, de lire les mots ci-dessus, c'est-à-dire : « Tes mains m'ont fait », etc. (p. 71, note 6). C'est ici que nous terminons notre examen du côté factuel de ce livre dans l'édition de I. Tuzov, en admettant franchement que nous sommes loin d'épuiser toutes ses fautes et fautes de publication ; mais nous pensons que ce que nous avons dit est largement suffisant pour envoyer quelques conseils et vœux à la fois à l'éditeur lui-même et à ses consommateurs et lecteurs réguliers - « notre clergé orthodoxe ». Nous sommes tout à fait d'accord que, le cas échéant, c'est ce livre de I. Dmitrevsky qui a besoin d'une nouvelle édition soigneusement révisée. Ayant souffert. Comme nous le savons, il y a eu des changements très importants dans le plan et des réductions dans le texte et les notes « de la part de la censure spirituelle établie à Moscou par un membre de l'abbé Gennady », lors de la première édition, le livre de I. Dmitrevsky puis, du vivant de l'auteur, a été constamment publié avec de nouveaux ajouts et modifications. Ainsi, en publiant ce livre en 1816, l'auteur écrit : « une nouvelle édition de tous les gaufrages antérieurs, en bon état de fonctionnement, complétée de nombreux ajouts aux sujets de la liturgie, et enrichie de notes philologiques, historiques, théologiques, sacramentelles et moralisatrices », dans l'édition de 1823 : « édition d'un nouveau gaufrage 3, tous auparavant en bon état de fonctionnement, avec de nombreux ajouts aux sujets proprement liturgiques, notamment dans le service hiérarchique à la différence des rites sacerdotaux accomplis, complétés par des éléments philologiques, historiques, ... enrichi, etc. Tout cela indique clairement que l'auteur, même après la publication de son livre, y a constamment travaillé, le complétant et le modifiant de manière très significative dans de nombreuses parties très importantes. C'est pourquoi l'édition de ce livre en 1804 diffère considérablement de sa publication en 1816, et cette dernière de l'édition de 1823, etc. C'est donc le lot de l'éditeur actuel de ce livre, un homme sans aucun doute instruit en théologie et bien au fait de la littérature sur l'histoire du culte chrétien, d'avoir une connaissance approfondie de toutes, sans exception, les études de ce livre parues du vivant de son auteur, afin de publier le livre sur la base de cette connaissance Dmitrevsky certainement dans son intégralité et sa forme complète. Dans ce cas, cela ne fait pas de mal de prendre en compte les manuscrits de Dmitrevsky lui-même ; ils peuvent donner, comme nous le savons par connaissance personnelle avec eux, des notes précieuses et intéressantes. Il serait bon que le plan original de ce livre, qui n'a pas été approuvé à un moment donné par la censure captive, soit restauré. Il va sans dire qu'au début du livre il doit y avoir une préface obligatoire et dans les notes du livre de quelle édition sont tirés ces traités ou d'autres. À la fin du livre, il faut ajouter des articles : « montrant les choses mémorables trouvées dans ce livre » et « les écrivains cités comme preuves dans ce livre, avec l'indication de leurs années dans lesquelles ils se trouvaient ». Ces articles étaient destinés à l'auteur dans la première édition de ce livre et sont dans son manuscrit connu de nous, mais la raison pour laquelle ils n'ont pas été inclus dans son livre reste un mystère pour nous. Cependant, le deuxième article figure dans l’édition de 1804 de son livre, mais il ne figure plus dans les éditions ultérieures. Ainsi, si I. L. Tuzov veut vraiment « être constamment prêt, sans délai et sans recherches de tous côtés, à satisfaire les demandes les plus diverses du clergé et des laïcs en matière de livres théologiques », s'il entend réellement « développer et amener à l'impeccabilité possible le commerce des publications spirituelles » et ainsi maintenir la confiance dans son magasin, « qui a une expérience préalable dans le commerce du livre » (Livre catalogue. magicien I. L. Tuzova. Saint-Pétersbourg 1883, p. 1), alors il réagira sans aucun doute à notre désir « avec précaution et avec une stricte conscience », la devise que I. L. Tuzov expose dans sa librairie et avec la prochaine édition du livre de Dmitrevsky, et cela devrait être dans un avenir très proche, de confier sa rédaction à une personne assez expérimentée et compétente et qui n'épargnera pas les coûts matériels pour cela. "Le succès de chaque entreprise", dit I. L. Tuzov au début de son catalogue, dépend du degré d'attention qui est investi dans l'entreprise " - c'est une vérité immuable, mais dans le secteur de l'édition, il est également nécessaire de pouvoir trouver des personnes expérimentées capables d'assumer des responsabilités éditoriales, ce qui manque à cette édition et pourquoi elle s'est mal passée. Nous considérons qu'il est de notre devoir moral de recommander à notre clergé de ne pas se laisser emporter par les dessins de ce livre, qui, en même temps, il faut le noter, à l'exception de deux ou trois, n'ont absolument aucun intérêt scientifique ou archéologique, et dans certains cas sont même incorrects (voir page 77 image du polystaurium. Comparez la même image dans l'édition de 1804, p. 71, 1816, p. 70) 1 et ne gaspillerions pas 2 roubles en vain. 50 k., prix pour cette édition du livre. Pour ceux qui souhaitent avoir un livre de I. Dmitrevsky, qui, pour ses mérites exemplaires, devrait être un ouvrage de référence pour chaque prêtre, nous conseillons d'acheter des éditions beaucoup moins chères de ce livre, soit 1816, soit 1823, comme les meilleures, à notre avis, éditions de celui-ci, publiées sous la supervision directe de l'auteur lui-même. Certains des dessins de ce livre sont entièrement tirés du livre de l'archevêque Veniamin de Nijni Novgorod « La Nouvelle Tablette », publié par I.L. Tuzov aussi cette année. Vous pourriez être intéressé par :