Reseña del libro de I.I. Dmitrevsky “Explicación histórica, dogmática y misteriosa de la Divina Liturgia”

Ver también: Explicación histórica, dogmática y sacramental de la Divina Liturgia. Basado en las Sagradas Escrituras, las reglas de los Concilios Ecuménicos y Locales y en los escritos de San Padres de la Iglesia I.I. Dmitrevsky La explicación histórica, dogmática y sacramental de la Divina Liturgia se basa en las Sagradas Escrituras, las reglas de los concilios ecuménicos y locales y los escritos de los Santos Padres de la Iglesia, compilados por Ivan Dmitrevsky. Recién revisado y corregido con dibujos del académico F. G. Solntsev con el apéndice “Libro del Iglesia” de Simeón, metropolitano de Tesalónica. San Petersburgo. Libro de I.I. Dmitrevsky, que se publicó por primera vez a principios del siglo actual, fue recibido con mucha simpatía por sus contemporáneos, como lo demuestra la lista de "nombres de las personas que firmaron la prenumeración para la recepción de este libro", adjunta por el propio autor a la edición de 1804. Los suscriptores incluían obispos, príncipes, comerciantes, sacerdotes y gente corriente. Pidieron no solo un ejemplar de este libro, sino 500 (por ejemplo, Teofilacto, obispo de Kaluga y Borovsk) e incluso 900 ejemplares (por ejemplo, Jenofonte, obispo de Vladimir y Suzdal). Este éxito sin precedentes de este libro se vio facilitado, por un lado, por sus ejemplares méritos literarios y científicos, fruto de los veinticinco años de trabajo del autor, destinados a "obtener una comprensión profunda y clara de las acciones sagradas que nuestra Iglesia Ortodoxa realiza al ofrecer un sacrificio incruento" y, por otro lado, su santa "única intención y deseo de traer beneficio salvador de almas a los hijos de la patria y de la Iglesia" "para convertirlo en una edificación que ayude al alma de los hijos de la Iglesia de Cristo." Todos nuestros padres fueron criados literalmente con este libro de Dmitrevsky, muchos de nuestros clérigos contemporáneos lo saben y, por lo tanto, no hablaremos de sus méritos internos ejemplares, conocidos por todos, no tocaremos el maravilloso destino de este libro, que será el tema de nuestro artículo especial, pero solo diremos unas pocas palabras sobre su última edición, realizada por el famoso librero de San Petersburgo I. L. Tuzov. Siempre que tienes que coger un libro cuyo autor ha muerto hace mucho tiempo, como el autor del libro que estamos examinando, que falleció el 2 de abril de 1829, y te encuentras con las palabras “recién revisado y corregido” impresas en la portada en negrita, involuntariamente te haces la pregunta: ¿qué mano atrevida se atrevió a trazar líneas rojas en la obra de otra persona y salpicarla de adiciones y correcciones, en las que tal vez el autor nunca pensó, pero, por el contrario, tal vez realmente valoró algo? y luego poner en circulación pública la obra de tal o cual autor en esta forma? Tal vez, pensamos, a menudo en tales casos, si el autor mirara su trabajo "corregido" por alguien, con gusto quitaría su nombre y abandonaría para siempre su creación desfigurada. Por supuesto, no nos rebelamos en lo más mínimo contra las correcciones reales y necesarias cuando, por ejemplo, un libro, durante la vida del autor, por cualquier motivo, no pudo ver la luz en su forma original, o al final de la vida del autor, bajo su propia pluma, sufrió cambios y adiciones que quedaron en la cartera del autor, pero todas estas adiciones y correcciones deben ser hechas por maestros en esta materia, especialistas, y ciertamente de acuerdo con los manuscritos y borradores del propio autor, para no imponer sobre él pensamientos que nunca se le ocurrirían. Al mismo tiempo, nos gustaría que los editores póstumos de un libro en particular indicaran en el prefacio exactamente qué corrigieron y completaron y en base a qué datos. En el texto del libro, dichas adiciones se pueden anotar en una fuente especial o mediante notas debajo de la línea. En este caso, se pueden tomar como modelo algunas publicaciones póstumas extranjeras. Con este tipo de publicación, el lector puede coger tranquilamente un libro, con la plena confianza de que pertenece a la persona cuyo nombre aparece en la portada, y no a otra persona anónima, tal vez alquilada en el mercado Apraksin y, por tanto, sin tener idea de a qué se enfrenta. En general, estamos en contra de todo tipo de "correcciones y adiciones arbitrarias, no basadas en nada y, además, anónimas, sin indicar a quién pertenecen y en qué lugar del libro deben buscarse. Estas adiciones y correcciones, en nuestra opinión, no solo no aumentan el significado científico del libro, sino que, por el contrario, distorsionan su significado, estropean el flujo lógico armonioso del pensamiento, ponen al lector en una posición difícil con referencias a algo que no está en el libro y, finalmente, a través de varias omisiones arrebatan al lector el hilo principal a lo largo del cual sólo se puede rastrear todo el proceso del trabajo científico del autor actual. Aplicando todo lo que se acaba de decir en relación con el libro de I. Dmitrevsky, publicado por I. Tuzov, debemos decir que adolece de todas estas deficiencias. Estamos absolutamente perplejos por qué, por ejemplo, el editor Tuzov tergiversó la actual “Nota sobre el autor”, que precedió a I. Dmitrevsky por su traducción del “Libro de la iglesia” de Simeón de Tesalónica. “Aquí”, dice L. Tuzov, en esta “notificación previa” se ofrecen (¿quién?) dos traducciones de su (es decir, Simeón de Tesalónica) explicación de la liturgia: una en eslavo y la otra en ruso. La traducción eslava corresponde literalmente al original griego (¿cuál?), en ruso sólo conservó su significado" (p. 303). Nos negamos a comprenderlo completamente. ¿Por qué el Sr. Tuzov necesitaba una traducción eslava de esta obra de Simeón de Tesalónica y de dónde la sacó? Entendemos aún menos su traducción rusa de este libro, "donde, según la franca conciencia del editor, sólo se conserva su significado", cuando el público lector ruso ya tiene una traducción de todas las obras de Simeón de Tesalónica. Salónica, realizada por la Academia Teológica de San Petersburgo en 1857. La situación es completamente diferente en el libro del propio I. Dmitrevsky y, además, a principios del siglo actual, donde, además, se dan motivos muy razonables para esta aplicación, omitida en el libro de Tuzov. "Él (es decir, Simeón de Tesalónica) dejó muchas obras útiles", dice I. Dmitrevsky en el prefacio de la edición de 1815, incluido el siguiente libro sobre la iglesia y una interpretación de la liturgia, que escribió a petición de los piadosos habitantes de la isla de Chipre, recogiéndola de los escritos de los antiguos santos padres, como él mismo explica en él (ver más abajo en la interpretación de sus números 6, 9 y 60). La traducción de sus interpretaciones se supone que es doble: una eslava, palabra por palabra por respeto a este antiguo maestro, y para ver la propiedad, la contracción fuerte y reflexiva de su sílaba, la otra parafrástica, puramente rusa; para una comprensión más clara de su pensamiento (dado que la sílaba original, como se dijo, es corta, constringida y significativa, no muchas palabras contienen muchos sacramentos y, por lo tanto, es difícil de entender), que se deriva del texto helénico-griego impreso en la Euchologia (libro de oraciones o breviario), publicado en Goar, donde se encuentran algunos lugares relevantes para las disputas entre las iglesias orientales y occidentales (como, por ejemplo, sobre la consagración de dones en las palabras del establecimiento de la Eucaristía, etc.) fueron abandonados, por lo que, por ser polémicos, no están presentes aquí. Porque todo este libro, en todas sus partes, contiene sólo los dogmas profesados por la Iglesia Ortodoxa Oriental, sin mencionar otras opiniones que no concuerdan con ella, como incorrectas y contrarias a la Ortodoxia, las cuales, por la evidencia aquí dada de los siglos antiguos de la Iglesia de Cristo, expuestas en su novedad y alejamiento de la sana (intacta) enseñanza de la fe, caen por sí mismas y están siendo destruidas." De esta cita se puede ver qué enorme diferencia hay entre la "notificación anticipada" de I. El propio Dmitrevsky y la “notificación previa” de I. Tuzov Si el primero es franco, rico en hechos y minucioso en sus argumentos, el segundo es superficial, falso y sin fundamento. El primero dice francamente que se omiten tratados y tendencias polémicas, y el segundo afirma que “la traducción eslava corresponde literalmente al original griego”. En el primero, el original se menciona por su nombre, y el segundo deja que el lector descubra qué “original griego” fue el que sirvió como original para la traducción eslava del libro de Simeón de Tesalónica “Sobre la iglesia”, adjunto por I. Dmitrevsky a su libro real. Y podemos asegurar al lector que con ese sistema de “silenciamiento y distorsión deliberada de los pensamientos del autor, uno puede estar seguro de que el “original griego” del libro publicado por I. Tuzov nunca habría sido encontrado. En la edición de I. Tuzov, la conexión entre el libro y los apéndices es casi inexistente, o más bien existe, pero es tan débil que puede romperse fácilmente, destruirse en el libro mismo, en las referencias al libro de Simeón de Tesalónica "Sobre la iglesia", la palabra "abajo". En las propias publicaciones de Dmitrevsky, la conexión entre el libro y el apéndice es la más estrecha; la presencia de este último en el libro compensa todo lo que, en opinión del autor, está “omitido” en el libro, y sin el cual estaría incompleto. “Hasta ahora”, dice I. Dmitrevsky en la edición de 1816, se ha continuado con la explicación histórica de la divina liturgia. En esta explicación, algunos ritos que son especialmente apropiados antes del servicio jerárquico, aunque omitidos, se incluyen, como los únicos misteriosos, en la siguiente interpretación de la liturgia de Simeón, Metropolitano de Tesalónica, donde se explican en detalle, y que comienza inmediatamente aquí "(p. 209). Como resultado de la destrucción de este párrafo (147) en la edición del Sr. Tuzov, la conexión entre el apéndice y la de I. Dmitrevsky El libro se volvió incomprensible y esquivo para el lector. Habiendo cortado de manera completamente arbitraria la "notificación previa" en detrimento del interés científico y rompiendo la conexión entre el apéndice y el libro, I. Tuzov, aún más bruscamente, con su pluma inexperta, destruye las muy interesantes y fundamentales en términos científicos arqueológicos notas al libro "Sobre la iglesia" escritas por I. Dmitrevsky. Así, en la página 331 del capítulo 37 para la palabra trikirium no encontramos una nota sobre el momento de su establecimiento. "Este sabio intérprete (es decir, Simeón de Tesalónica), señala I. Dmitrevsky, en el libro sobre los sacramentos en el capítulo 224 sobre la obra del patriarca, muestra que el trikirium, o lámpara triluminaria, es una imagen de los antiguos obispos cristianos. Al elegir candidatos para el rango de jerarca, tenían la costumbre de encender tres velas ante la imagen de Cristo en honor de la Santísima Trinidad y pedirse la iluminación divina en materia de elección. Esta antigua costumbre sagrada entró en uso en los siglos siguientes, de modo que los obispos, habiendo sido elegidos para el rango de jerarcas, comenzaron a dar un trikirium en la realización de cada rito sagrado, con una lámpara de tres luces, especialmente al dar una bendición (ver en el diccionario de la iglesia bajo la palabra trikirium). Entonces, trikirium significa el tri-resplandor de la Santísima Trinidad en la Divinidad, y dikirium en el Hijo de Dios encarnado, dos naturalezas unidas y brillando juntas en nuestra iluminación (ver arriba números 36, 37). Sin embargo, tres y dos velas representan nuestros cinco sentimientos y requieren iluminación para las buenas obras. Ver a Slinger en cuestión. 42 en la respuesta (ed. 1816, p. 32 bajo la letra a). En la edición de 1804 del libro de Dmitrevsky, se hace la siguiente observación sobre la palabra mitra en el capítulo 31 (ahora p. 326): “Theodore Balsamon, Patriarca de Antioquía, en reflexión sobre el guardián del libro (λαρηθόλαξ) y el primer defensor (προτέκδικοξ) La Iglesia de Constantinopla escribe que San Cirilo, patriarca de Alejandría, fue el primero en colocarse un gorro de oro en la cabeza cuando, en el tercer concilio ecuménico, tomó precedencia en lugar de Celestino, Papa de Roma. ¿Por qué el Papa mismo fue exaltado con qué condecoraciones (según la legitimación del Gran Constantino, igual a los apóstoles, dada por él a San Silvestre en el momento en que trajo el cetro del reino de la antigua Roma a la ciudad reinante, por cuya legitimación el gran Silvestre y los obispos de Roma que lo seguirían llevaban una diadema de oro en la cabeza, con las mismas condecoraciones y San Cirilo, a su imagen, él mismo condecorado, desde entonces? En adelante, el clero que siguió en Alejandría, en memoria eterna de este incidente, hasta el día de hoy está condecorado con el título de Papa, y todos realizan actos sagrados con la cabeza descubierta, un patriarca alejandrino sirve, con la cabeza cubierta con su corona, aunque arriba en los §§ 43 y 98 (ahora págs. 35 y 71) se dice que los apóstoles del Señor Santiago, el hermano de Dios, y Juan el Teólogo llevaban una corona seca. (πέταλου) sobre sus cabezas, como sacerdotes de Jesucristo, pero esto no contradice el testimonio anterior de Theodore Balsamon sobre el inicio del establecimiento de la mitra del obispo en la iglesia. Porque después de estos apóstoles, ningún escritor eclesiástico menciona que alguno de sus sucesores o los obispos que los sucedieron hasta la época de San Silvestre y Cirilo de Alejandría llevarían una mitra en la cabeza. De esto se sigue que después de estos apóstoles cesó esta costumbre, y comenzó de nuevo en Occidente bajo San Silvestre, pero en Oriente bajo Cirilo de Alejandría, de allí y a otros países del mundo vino” (ed. 1804, p. 40). Pero si la omisión de estas dos notas priva al lector del placer de saber cómo el autor explica la antigüedad del origen de los sagrados accesorios litúrgicos: mitra, dikyri y trikyri, entonces la destrucción de otras notas hablan de extrema negligencia y descuido del editor y hacen que el lector desconfíe de la presente edición. El hecho es que entre las notas omitidas se encuentran aquellas a las que se hace referencia directa en el propio libro de I. Dmitrevsky. En la página, por ejemplo, 206, la nota 56 dice lo siguiente: "Véase a continuación la interpretación de Simeón del número 50 y la nota que figura en él", al otro lado de la hoja, en la pág. 209 en la nota 64 dice: “Ver abajo § 107 (?) y en el Comentario de Simeón bajo la nota número 50”, etc. El lector, sin embargo, buscaría en vano estas notas. La mano editorial inexperta los destruyó, sin sospechar que al hacerlo se había traicionado ante los lectores. En la edición de 1816 se encuentran ambas notas, “antes del inicio de la confesión o Credo, al proclamar las palabras: ¡puertas, puertas!, la primera de ellas dice que se quita el velo que cuelga en las puertas reales, lo que deja claro que los fieles 1) pueden entrar libremente al Lugar Santísimo y escuchar los sacramentos de la fe; 2) que de sus mentes hay oscuridad de ignorancia (que tienen los infieles), como si fuera necesario quitarles el velo; 3) para que hagan una declaración de su fe directamente ante el trono mismo del Dios vivo (ya que en las iglesias antiguos las puertas reales no estaban colgadas (Preconocimiento. § 64), y los presentes después de la apertura del velo podían mirar abiertamente hacia el altar. Esta comprensión se basa en las palabras de San Apóstol Pablo en Heb. Capítulo 10, art. Patriarca Herman en la visión secreta de las cosas de la iglesia: se llama velo, según el apóstol que dice: porque tenemos confianza para entrar en el lugar santo, etc.” (Artículo 44 nota a). “Según otros intérpretes (excepto Simeón de Tesalónica), esta elevación del aire, dice otra nota, significa la altura de las enseñanzas de la fe ortodoxa (Vulgarius in interpretative liturg.). El Santo Patriarca Herman, en la visión secreta de las cosas de la iglesia, dice que la vibración del aire sobre los regalos honestos simboliza este cobarde, cuando el ángel de porte blanco, descendiendo del cielo, quitó la piedra de la puerta de la tumba. Por lo tanto, esta cubierta significa la piedra que José colocó sobre la puerta de la tumba de Cristo (ver arriba en la introducción. § 85 y en la explicación. § 80). Otros piensan que esta tendencia significa el transporte del Espíritu Santo sobre el abismo, cuando el Creador de las criaturas pretendía crear diversas cosas productivas a partir de la mezcla de agua con tierra seca. Esta opinión corresponde más estrechamente a la lectura del Símbolo, en el que el primer dogma de Dios representa al Creador y Todopoderoso. Y como todos los sacramentos, fueron y son realizados por el influjo y la acción del Espíritu Santo (ver. arriba § 107), entonces conviene que la intención de la Iglesia misma, según (arriba § 91), desde esta exaltación y fluctuación del velo ascienda con su entendimiento hasta la cobertura del Espíritu de Dios y su acción. Durante la lectura del Símbolo, el obispo inclina la cabeza sobre el trono, testificando así la subyugación del pensamiento y su celo por la confesión de fe y, por así decirlo, enterrando a Cristo en su tumba, que misteriosamente marca el trono (ver arriba §§ 20 y 80 y en esta interpretación, números 13 y 14) y los antimins que se encuentran encima de él (arriba en la introducción § 86. Publ. 1816, Moscú, pág. 44, 45 nota 6). Para terminar por completo con el libro de Simeón de Tesalónica "Sobre la iglesia", añadido al libro de Dmitrevsky como apéndice, debemos señalar que el texto eslavo del libro "Sobre la iglesia" en la edición de I. Tuzov es culpable de muchos errores tipográficos, omisiones de palabras, desviaciones del original en las publicaciones del propio I. Dmitrevsky, en la divulgación de títulos, en la ortografía, en el uso arbitrario de sonidos nasales eslavos, que son ajenos. a las publicaciones del propio I. Dmitrevsky, etc. De los apéndices pasamos ahora al libro propiamente dicho de I. Dmitrevsky, publicado por I. L. Tuzov. Y aquí, como en el apéndice, las deficiencias editoriales salen a la luz aún más claramente. Y aquí nos encontramos con omisiones de notas, párrafos anónimos y citas, omisiones en el texto del libro, etc. Tratando en la página 83 § 85 “sobre la cubierta llamada aire” y diciendo que “eclipsa y cubre ambos vasos (es decir, patena y cáliz) y por lo tanto los protege”, I. Dmitrevsky hace 396 una declaración de la siguiente forma: “Ver más abajo en la explicación § 91 en la nota". Encontramos el § 91 en las fs. 208, 299 y, en lugar de la nota que nos interesa, leemos la siguiente nota ficticia: “Ver más abajo el § 107 y en la interpretación de Simeón bajo el número 50, nota”. Una mayor verificación de la cita resulta imposible, ya que I. Tuzov omitió la nota con el número 50, como señalamos anteriormente, debido a un descuido; en el § 107 no dice nada sobre el significado del soplo de aire sobre los dones, que en la edición de 1816 del propio I. Dmitrevsky está contenido en la nota al § 91 bajo la letra b (p. 110), pero que en la edición de Tuzov también se omite, pero trata “el comienzo y las razones de la llamada del Espíritu Santo a la santificación de los dones” (p. 233). En el § 135, según la edición de Tuzov, el autor habla de la razón por la cual, al poner una partícula en el cáliz, se leen los versos: “Habiendo visto la resurrección de Cristo”, “Brilla, brilla”, etc. y se refiere a ello así: “Mira. supra § 132" (p. 274), y dicho párrafo responde con una nota bajo la letra d: "Ver. abajo § 135" (p. 267). Ejemplos como los que acabamos de dar, donde el editor hace girar a sus lectores como una ardilla en una rueda, sin prever dónde estará el final de este juego con las palabras "inferior", "superior", etc. etc., podemos indicar decenas en la publicación de Tuzov. Pero en este mismo libro también hay citas anónimas tan curiosas que, a partir de la información que contienen, el lector se niega por completo a entender si se trata de una invención ociosa del editor o de una falsedad de corrección o, finalmente, de citas realmente necesarias. Por ejemplo, abramos el libro de I. Dmitrevsky en la edición de Tuzov en la página 263, donde el autor habla de la antigüedad del ritual de elevación del cuerpo de Cristo mientras proclama las palabras "Santo a los Santos". Al decir que “en la iglesia primitiva, cuando no había altares y altares, como los actuales, y los celebrantes realizaban las ceremonias sobre una “mesa de madera” colocada en la iglesia, el autor hace la siguiente referencia bajo la letra g: “Ver. arriba en el aviso previo § 15.” El párrafo citado en la misma publicación está en la página 17, lo abrimos y, para nuestra sorpresa y disgusto, vemos claramente que en el § 15 “sobre una mesa de madera” o trono no se dice una sola palabra. ¿Qué significa este sueño? preguntas desconcertado y, tras cargar con el corrector, que, con toda probabilidad, a menudo sufre “inocentemente”, estás a punto de cerrar la página 17 cuando de repente se te ocurre consultar una de las ediciones antiguas de este libro. Tome el libro de la edición de Dmitrevsky de 1804, busque el § 130 y vea un enlace al § 15. Lea nuevamente el párrafo que le resulta familiar de la edición del Sr. Tuzov, que en la edición de 1804 dice así: “Al final de las oraciones, sobre la mesa establecida (para altares y tronos (llamado - Orígenes contra Kels) para el rito sagrado, el actual aún no se había inventado), ofreciendo pan y una copa. del vino, siguiendo el ejemplo de Jesucristo, etc. (p. 31), y se te hace claro como la luz del día que, según el propio autor, la cita que te interesa tiene sentido y es correcta, pero en la edición de I. Tuzov, debido a la destrucción de las palabras que subrayamos en el § 15, es una curiosidad y una negligencia editorial. También nos resulta completamente incomprensible sobre qué base y por qué Tuzov cambia el texto del libro de I. Dmitrevsky y, por lo tanto, arrebata positivamente de las manos del lector los datos más interesantes, mediante los cuales se puede juzgar qué utilizó el autor de este libro notable y en muchos aspectos ejemplar, incluso en un sentido científico, así como qué influencia estuvo bajo en uno u otro período de su actividad literaria. En la edición de I. Tuzov, el tratado o, mejor dicho, la nota “sobre la comunión espiritual, su importancia y sus beneficios” (p. 277) está significativamente acortada y modificada con respecto al original y, sin embargo, presenta incluso material biográfico curioso e interesante sobre la personalidad del autor, ya no estamos hablando de su interés para el lector. “Cuando se muestran los santos dones y los presentes son llamados a la comunión con la voz del diácono (es decir, con el temor de Dios), entonces, digo yo. Dmitrevsky, cuántos cristianos piadosos deberían sentir arrepentimiento en sus corazones y llorar dentro de sí mismos la traición y el enfriamiento del fervor y el celo de los cristianos antiguos, quienes en cada santa liturgia, según esta voz: "Ven con el temor de Dios y la fe", se acercaban y participaban de esta comida inmortal. No respondemos a esta voz que nos llama a esta comida dadora de vida y el llamado de la iglesia sigue sin tener éxito. "¡Ole costumbre! ¡Ole empresa! Se queja San Crisóstomo habla del gran enfriamiento de los cristianos, el atún es un sacrificio cotidiano, el atún está ante el altar, nadie más es el que comulga" (Conversación 3 sobre el mensaje a Éfeso). Sin embargo, si alguno presente en la liturgia no ha comulgado, tiene buen deseo y piadosa intención de recibir las cosas santas, no será privado de los frutos de este sacramento por esa única intención. Porque una persona piadosa puede entrar en comunión espiritual con Cristo cada día y hora de manera saludable. No importa cuántas veces recibe la comunión sacramental y queda invisiblemente satisfecho, tantas veces recuerda piadosamente el misterio de la encarnación de Cristo, su pasión y resurrección y se inflama de su amor (Tomás de Kempis, libro 3, capítulo 10). Por esta razón, en este momento en que los santos misterios son mostrados a los hombres y los presentes son llamados a la comunión, todo fiel, postrado en tierra ante el Señor su Salvador, debe inflamarse de sagrado celo con el ardiente deseo de esforzarse en espíritu hacia Él, como fuente de vida e inmortalidad, para recibirlo misteriosamente en sí mismo, unirse con Él en un solo espíritu y no separarse nunca de Él. Esta comunión espiritual es de gran poder e importancia y a menudo no trae menos frutos y gracia a los demás y a la misma comunión de los sacramentos. Por todo lo posible, los fieles no deben abandonar en absoluto en la liturgia el deseo celoso de esta comunión espiritual; Para pedir este don, conviene en este momento que todos lean este versículo: “Dad consuelo rápido y conocido a los siervos de Jesús”... (Ed. 1804, p. 241, nota de A. Slic. - ed. 1884 p. 277, nota n). Editorial I. Tuzov omitió en vano el nombre de Thomas a à Kempis, lo que muestra claramente quién habla por boca de nuestro autor, no sólo en este caso, sino en muchos otros. El editor modificó muchos otros párrafos y notas, por ejemplo: §§ 91, 77, 96, etc. Y aquí, como en el apéndice, se excluyen algunos detalles arqueológicos muy interesantes. En la edición de 1804, por ejemplo, se hacía la siguiente nota sobre la antigüedad del origen de los pasamanos: "Los escritores de la Iglesia cuentan sobre el comienzo de los pasamanos que originalmente no eran más que un paño oblongo y estrecho que se colocaba en las manos, o se usaba en la mano izquierda para secar las lágrimas de los ojos, de la cara, el sudor y la flema. "El sacerdote coloca en su codo izquierdo la correa recomendada o señor, con la que los antiguos se limpiaban el sudor y flema” (Robert. Mensh. sobre la iglesia oficial. libro 1, capítulo 51; Oporius, libro 1 capítulo 208; Ivo Korput en una palabra sobre el significado de la ropa; Steph. Eduensky sobre el sacramento del altar). Después de esto, estos lienzos, así como otras vestimentas sacerdotales (§ 67 ahora 75), comenzaron a revestirse en los bordes con flecos de oro y otras decoraciones, de las cuales ya no podían secarse los ojos ni la cara. La Iglesia, abandonando su uso anterior y dándoles una forma diferente, capaz de fortalecer las manos del clero en sus labores, determinó, al colocarlas, leer las palabras anteriores, es decir, "Tus manos me han hecho", etc. (p. 71, nota 6). Aquí terminamos nuestra consideración del lado fáctico de este libro en la edición de I. Tuzov, admitiendo francamente que estamos lejos de agotar todos sus errores y errores editoriales; pero creemos que lo que hemos dicho es suficiente para enviar algunos consejos y deseos tanto al propio editor como a sus consumidores y lectores habituales: "nuestro clero ortodoxo". Estamos completamente de acuerdo en que, en todo caso, es este libro de I. Dmitrevsky el que necesita una nueva edición cuidadosamente revisada. Habiendo sufrido. Como sabemos, hubo cambios muy significativos en el plan y reducciones en el texto y las notas "por parte de la censura espiritual establecida en Moscú por un miembro del abad Gennady", durante la primera edición, el libro de I. Dmitrevsky luego, durante la vida del autor, se publicó constantemente con nuevas adiciones y cambios. Así, al publicar este libro en 1816, el autor escribe: “una nueva edición de todos los relieves anteriores, en buen estado de funcionamiento, complementada con muchas adiciones a los temas de la liturgia y enriquecida con notas filológicas, históricas, teológicas, sacramentales y moralizantes”, en la edición de 1823: “edición de un nuevo relieve 3, todo anteriormente en buen estado de funcionamiento, con muchas adiciones a los temas de la propia liturgia, especialmente en el servicio jerárquico a diferencia de los ritos sacerdotales realizados, complementados con ritos filológicos, históricos, ... enriquecido, etc. Todo esto indica claramente que el autor, incluso después de la publicación de su libro, trabajó constantemente en él, complementándolo y modificándolo de manera muy significativa en muchas partes muy importantes. Es por eso que la edición de este libro en 1804 difiere significativamente de su publicación en 1816, y esta última de la edición de 1823, etc. Por lo tanto, le toca al actual editor de este libro, un hombre sin duda educado teológicamente y bien familiarizado con la literatura sobre la historia del culto cristiano, conocer a fondo todos, sin excepción, los estudios de este libro publicados durante la vida de su autor, para poder publicar el libro sobre la base de este conocido Dmitrevsky. ciertamente en su totalidad y forma completa. En este caso, no está de más tener en cuenta los manuscritos del propio Dmitrevsky; pueden darnos, como sabemos por nuestro conocimiento personal, notas valiosas e interesantes. Sería bueno que se restableciera el plan original de este libro, que en un momento no fue aprobado por la capciosa censura. No hace falta decir que al comienzo del libro debe haber un prefacio obligatorio y en el libro se anota de qué edición se toman estos u otros tratados. Al final del libro se deben agregar artículos: “mostrando las cosas memorables que se encuentran en este libro” y “escritores citados como evidencia en este libro, con indicación de los años en que estuvieron”. Estos artículos fueron previstos por el autor en la primera edición de este libro y conocemos en su manuscrito, pero sigue siendo un misterio por qué no se incluyeron en su libro. Sin embargo, el segundo artículo está en la edición de 1804 de su libro, pero ya no está en ediciones posteriores. Por lo tanto, si I. L. Tuzov realmente quiere "estar en constante disposición, sin demoras ni búsquedas por todas partes, para satisfacer las más diversas demandas de libros teológicos del clero y del pueblo secular", si realmente tiene la intención de "desarrollar y llevar a una posible impecabilidad el comercio de publicaciones espirituales" y así mantener la confianza en su tienda, "que tiene experiencia previa en el negocio del libro" (libro de catálogo. mago I. L. Tuzova. San Petersburgo 1883, p. 1), entonces él, sin duda, reaccionará a nuestro deseo “con precautoria disposición y estricta escrupulosidad”, el lema que I. L. Tuzov esboza en su librería, y con la próxima edición del libro de Dmitrevsky, y debería ser en un futuro muy cercano, confiar su edición a una persona que tenga mucha experiencia y competencia y que no escatime en costos materiales para esto. "El éxito de cada empresa", dice I. L. Tuzov al comienzo de su catálogo, depende del grado de atención que se le ponga a la empresa; ésta es una verdad inmutable, pero en el negocio editorial también es necesario poder encontrar personas con experiencia que puedan asumir las responsabilidades editoriales, que es lo que le falta a esta edición y la razón por la que salió mal. Consideramos nuestro deber moral recomendar a nuestro clero que no se dejen llevar por los dibujos de este libro, los cuales, al mismo tiempo, cabe señalar, con excepción de dos o tres, no tienen en absoluto ningún interés científico o arqueológico, y en algunos casos son incluso incorrectos (ver imagen del polistaurium en la página 77. Compárese con la misma imagen en la edición de 1804, p. 71, 1816, p. 70) 1 y no desperdiciaríamos 2 rublos en vano. 50 k., precio de esta edición del libro. Para aquellos que deseen tener un libro de I. Dmitrevsky, que por sus méritos ejemplares debería ser un libro de referencia para todo sacerdote, recomendamos comprar ediciones mucho más baratas de este libro, ya sea de 1816 o 1823, ya que, en nuestra opinión, las mejores ediciones del mismo, publicadas bajo la supervisión directa del propio autor. Algunos de los dibujos de este libro están tomados íntegramente del libro del arzobispo Veniamin de Nizhny Novgorod "La nueva tableta", publicado por I.L. Tuzov también este año. Quizás te interese: